风弄 凤于九天简介:睡眼望世转净明山人的止观法门与禅

　回复日期：2010-10-11　03:12:44　

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　　不怕念起，就怕觉迟。这一句很多人都知道，但其真义恐怕就不见得都知道。
　　下面（二）滋养各位。
　　 名字即者，理虽即是，日用不知，以未闻三谛，全不识佛法，如牛羊眼不解方隅。或从知识，或从经卷，闻上所说一实菩提，于名字中通达解了，知一切法皆是佛法，是为名字即菩提，亦是名字止观。若未闻时，处处驰求，既得闻已，攀觅心息，名止，但信法性,不信其诸名为观。
　　这一段，就叫名字即，非常重要。这个和禅宗、金刚乘密宗一样的道理。禅宗，他要彻悟本性。彻：消融诸佛的言说，通达一切缘起的真实。金刚乘也是这样，他要离开分别心的，以圆融的智慧去修行，这样才能成为真实功德。所以说“名字即者，理虽即是，”理虽然就是，但是你“日用不知。”道理上讲得好象是这样，或者经里是这样讲，但是你的日用呢？你一举一动，你说话，你转念头是不是这样呢？你是不是把念头当作妄想呢？你是不是把身体当作有漏？你是不是把境界当作尘劳？你是不是把人当作人相来看？这就是问题来了。是吧！实际上你如果人我还在，是非还在，起心动念都把他当作妄想，要么就是压制他，要么就是排弃他，都是这样做功夫，你就日用不知了。不知道这个理即了。因为理即是佛啊！日用不知，你就不是真明白了，所以说“以未闻三谛。”因为这样的人没有听到三谛，这个闻很重要，不是耳朵听，不是思想去想，是用我们的本性去闻。闻：这个闻字就是开发，就是悟入，悟入什么？悟入三谛。真正明白了。比如说真闻的人，知道这个念就是我们本性的作用，妙假，念的体是空。在无念的体性当中不妨起念，空假不二，他这样子的理悟叫做闻三谛。那么他未闻三谛，全不识佛法。虽然文字也懂，诵了很多经，看了很多书，真正的佛法并不认识，完全不认识佛法是什么？什么是佛法？不是文字，不是道理，不是境界，不是修行的方法。所谓的佛法，一切山河大地，一切万有，起心动念，全是佛法，这样才叫闻到佛法。所以说那些人好像牛羊的眼睛一样，他不解方隅！他不知道东南西北，这就指出来了。什么意思呢？如果懂佛法呢，你就知道东南西北了，你知道怎么样了，你就有智慧了。不然的话人云亦云，经里怎么讲，你也怎么想，那么还是不懂方隅。实际境界来了，你还是不明白，等于是牛羊眼一样，不解方隅。“或从知识”，或者一个修行的人，一个善知识，你去新近这个善知识、过来人，他已经明智通达的人，他遇到所有的语言，所有的表现，都是从这个理体上流露出来的。都是本性的作用，都是当下的流露，他是智慧的作用，他不依文字，不依境界，不依道理，他不会有相对的执着心来讲法，他是从自性当中流露出来的。他的知，是知真性灵知，这个知是什么知啊！了知本性如如不动，了知当下明朗现前。这是知的含义。识，识是什么？遍识一切根基，遍识一切差别，善用诸法开发众生的本性。就是说他的法，他的用都是工具，他知道没有实法于人，就是说，他已经开出金矿了，有经验了。
作者：睡眼望世　回复日期：2010-10-11　03:14:12　

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　　那么众生，别人的金矿还没有开，他就告诉你怎么开。用什么工具才能打开，这叫知识，这是最最重要的过来人。“或从经卷。”如果夙因深厚的人，他过去生修了很长时间，在大乘实相中用功，那么即使没有人教导他，引导他，他从经卷读诵当中豁然开朗，一闻千悟，彻底明白，那么从经卷闻上所说一实菩提。听到闻到，这个闻，智慧的闻，反闻的闻。闻到所说的一实菩提，这个就是实相真性的菩提，“于名字中通达解了。”在名字当中，例如我讲话，就是名字，讲话是借这个文字的符号，通过这个名字，通达实相。所以祖师讲，名字就是实相，也有的地方讲，文字就是实相，不但文字是实相，山河大地，哪一个不是实相？哪一个不是佛呢？郁郁黄花，青青翠竹都是真如，都是般若。“于文字中通达解了”。真正通达是很难的，通达是一通一切通。通：圆通，达是了达一切诸法的差别叫通达。“解了”，什么叫解，所有的疑问，所有的障碍，所有的不明了的地方都解开了。什么叫了，了了分明，看得清清楚楚，非常透彻，无论这样讲那样讲，为什么这样讲，为什么那样讲，都彻底明白了。所以说这个通达解了就是大开圆解，就是彻底领悟，就是当下的一种肯定承当，他有一个力量，就是说再也没有疑惑了，信心具足，智慧具足，不会再被别人所有的议论所影响，不会再在中途产生颠倒的知见，在日常生活当中，在修证的过程当中，他是把握得非常好，处处是实相，处处是中道，这个方向再也不会迷惑了。所以苏东坡也这样讲：“名字位上真佛眼，未知毕竟付何人”。古人都是这样，获得了名字即以后，他说我要把这个名字即的智慧怎么传下来，这叫传灯，也可以说智慧之灯。这是因为经论这么多，人的知见这么复杂，往往注解经论的时候会走偏，在指导修证的时候会起比量。所以他下面说句话就指出来了，知一切法皆是佛法，这叫做通达了。知一切法，不是经里的法，不是三乘的佛法，是世间出世间的一切法，都是佛法，这个叫做大开圆解。无论讲到儒家、道家，讲到社会的哲学、文学，讲到人生的一切事情，六道轮回所有的一切都是佛法，这个叫做名字即，非常非常重要的。是为名字即菩提，这个菩提就是道，就是觉，在名字中，你觉悟了，你有智慧了，你的菩提在你心中升起了，但是这个智慧见地非常的强，但实际的修证，道力还是非常的弱，不够，还要培养。所以说这仅仅是真实性的开始。“亦是名字止观”。叫名字止观。什么叫名字止观呢？若未闻时，如果还没有开悟，没有大开圆解的时候处处驰求，到处要拜访名师，到处要寻找经论，看注解，提问题、辩论，到处在哪里搞，驰求。既得闻已，既然懂了，噢！一念顿歇，自性大开朗朗明白，原来是这样！好，“攀觅心息”，在哪里攀缘啊？在哪里寻找啊？不用再去找了。到哪里去找师父，到哪里去找文字，找道理，找更高深的东西，没有了，自己一心中就都具备，一切法都是佛法，吃饭穿衣一切现成，一切具备，这叫什么？“攀缘心息，是名止。”就是止息了向外攀缘之心，向外求的没有了，不明白的没有了，怀疑的没有了，这个起心动念，东找西找的心没有了，叫止。“但信法性，不信其诸名为观。”很重要这句话，这和禅宗都是一样的。禅宗说，你本来就是佛，你到哪里去找？你把家里的宝藏都丢掉了，到这里来找什么宝贝啊？骑牛觅牛，骑着牛在这里找牛，找什么？不要找了。你本来就是，所以心就歇下来了。“但信法性”，因为圆悟悟什么？悟法性，悟实相。而这个法性在哪里呢？就在当下，就是这一念之心！一切法都在这一念心当中，本来具备。所以说“不信其诸”，其它再也不相信了。信什么神通、奥秘啊？外面的东西再不相信了。就是信这个法性，法性就是佛。一切功德，一切妙用，都是从这里升起来的，离开这里什么都没有，就是“不信其诸，名为观”。至此，虽说尚未圆满成道，做到这一步，已经是非常了不起。这个人心量就很大了。所以天台宗讲，即使你没有成道，学过天台止观，为因也强，作为因种下来，非常强，一出头来，就是出世的时候，就是一闻千悟，是大丈夫的量，他对理性，对万法都非常明白，他不会在外面寻求。所以说这个名字位上有胜观现前，有胜慧现前，名为观。这是第二即。
　　
作者：睡眼望世　回复日期：2010-10-11　03:15:47　

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　　观行即是者。若但闻名口说，如虫食木，偶得成字，是虫不知是字非字。既不通达，宁是菩提？必须心观明了，理慧相应。所行如所言，所言如所行。《华首》云：“言多不行，我不以言说。”但心行菩提，此心相应，是观行菩提。释论四句评，闻慧具足，如眼得日，照了无僻。观行亦如是，虽未契理，观心不息。如《首楞严》中射的喻，是名观行菩提，亦名观行止观。恒作此想名观。余想息名止。云云。
　　那么什么叫观行即是呢？若但闻名口说。听到了名字，口也会说，道理都懂。那是“如虫食木”，像虫啄树木，偶得成字。讲得都对，想得也对，理也对，但不是智慧的体悟。那么这里是有差别的，有的人一悟就能证。有的人悟了呢，只是理上，实际上都不行，一到实际都迷糊了，一到实际就不会用了，一到实际就分开了，和理性分开了。所以说“偶得成字，是虫不知是字非字。”所以说“既不通达，宁是菩提呢？”在实际当中还是不通达，不通达怎么是菩提呢？还是不高。要在实际当中真正地证到，真的体悟到了，一切是佛法，都是实相，那才是真实。所以说必须心观明了，时时刻刻智慧现前，理慧相应，理和智要相应，时时刻刻要相应。“所行如所言。”所行的就是所说的，一样。所有的行为，所有的日常作用、人生实践都和所说的一样。“所言如所行。”所言就像所行一样，言行一致。就是说你要达到一致。就是名字即的理，智慧要在实际当中体现。总的是这样来的。《华首经》讲，“言说多不行，我不以言说”。言说多了，你理上明白了，但是你不行，不去做，不去体现，那么我不认为你的言说是真实的，是有用的。但心行菩提。“此心相应，是观行菩提。”但是只要你心行相应，念念是菩提，念念是智慧，念念是实相，那么其心口相应。心智与理境相应的话，这叫做观行菩提。
　　在观行菩提当中有五个品位。第一就要随顺法性，一切处都要相信法性，承当法性，不离法性，也就是不离一念，不离当下，这是第一步功夫。第二步功夫就是叫读诵大乘经典。虽然你名字上悟了，但是力量不够，有时候会不相应，有时候会被外境所迷，所影响，那么还要培养它，经常读诵大乘经典，增加慧力，增加相应的力。第三要说法。言说大乘正法，要把自己所悟的所体会的在因缘当中对众生讲说，显示它。说法的时候三观相应，三谛圆融，无能说无所说，锻炼自己的智慧，锻炼自己的观机的作用。这个叫说法。言说正法。第四步叫兼行六度。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧还有等等的方便当中，以智慧去行，以实相去行。但是兼行就是随缘而行。是随自己的能力，随自己的因缘去做。第五步才是正行六度。现祖师相，建道场，带领大众，做国家的事业，这叫正行菩提。这个观行菩提有这样五个阶段。
　　“释论四句评闻慧具足。”如眼得日。眼睛看见太阳，“照了无僻”，眼睛看见太阳，等于说是名字。但是看见太阳以后呢，你要用这个眼睛去用，照了无僻就是什么东西你都要看得清楚，用智慧去照。所以观行亦如是，虽未契理，指未证到无上的佛道，但是观心不息，不断地观心，不断地用功，不断地观照。“如《首楞严经》里面以箭为喻，来说明修道要时刻相应。射一个目标，开始射不准，但是一直瞄准，一直瞄准，到练久了以后，他就接近目标了。这里的接近就叫相应。
　　“是名观行菩提，亦名观行止观，恒作此想名观。”按照这样子做功夫，这样相应的用叫做观。“余想息名止。”其他的想法都没有了，世俗的、杂染的、多余的想法都没有了，只是念念相应做功夫，在观行里面用，按照五品观行位去用，一个个层次用下来，那么叫观行菩提。
作者：睡眼望世　回复日期：2010-10-11　03:21:20　

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　　下面进一步了，相似即佛了。
　　相似即是菩提者。以其逾观逾明，逾止逾寂，如勤射邻的，名相似观慧。一切世间治生产业不相违背，所有思想筹量，皆是先佛经中所说。如六根清净中说。圆伏无明名止，似中道慧名观。
　　这个相似就是修行上来了，到一定的相似了，但是还不是完全。所以说“相似即是菩提者。”是因为这个做功夫的人越观越明，心里面一片透明，明明朗朗。这个明是本性的光明，也是智慧的光明，他们是不二的。越上去越寂，止：一念不生还要越来越寂，湛然不动。无论是外境怎么样，无论是身体怎么样，他的心就象水中无波一样，非常寂静。在月亮下面，那个水一点波纹都没有，非常寂静。“如勤射邻的。”射久的人，离所射的靶心不远了，非常接近了，名相似观慧。那么相似观慧的人，他有什么体会呢？这句话下面就非常重要了：“一切世间治生产业不相违背。”这第一句，就是说一切世界、这是很广大了，包括很多很多了，治生产业，他是举例子。治生的，是谋求生活的，产业，比如说办工厂、上班、经商做生意等，这些就是治生产业。那么象这些事情都不相违背，意思说都可以去做了。这里面都是实相的。一个是自己不相违背。同时呢，面临这个世界上的人，他在那里工作也好，在那里做生意也好，政治也好，经济也好，家庭也好，一切一切发生都和你的实相不相违背，和你的妙明的心不相违背，你的心是透明的，他来无所来，去无所去，空空灵灵，一切显现，都没有障碍，都没有被他们所困，这个就是体会到这句话了。这就是一切世界治生产业不相违背。这是指行动，这是指存在，是现象。下面是精神，指思想，指心。前面指身体所面对的，下面这句话指心灵所面对的。其实身心本来不二，面对不同而已。“所有思想筹量，皆是先佛经中所说。”这句话就是说你心里面这个思想，无思之思，无想之想，筹量一些内容，一些计划，一些见解，一些理性等等一切，所有心中所出现的，皆是先佛经中所说。啊！你想的，出现的境界，所开发的智慧，所讲的话，没有一句话和佛法违背，没一个念头和佛法违背，没有一个意境和佛法违背。写出的文章，讲出的佛法，都是相应的，和先佛所说一模一样。虽然讲的话不同，文字不同，但是都一样。所以说这句话非常的重要。“如六根清净中说。”六根清净一段文字里面所说的。六根获得初步的清净，没有凡夫的杂染。那么“圆伏无明名止。”六根开始清净了，透露出来的都是透明的智慧光，无染的一种行为。无明不止而止，无明再也起不来了，圆伏了。什么叫圆伏？一伏一切伏了，不是说今天伏明天不伏了，再也没有无明起现行而遮盖智慧光明了。但是他还不是断，是伏下去了。为什么？没有知见，对外在的没有执着，但是内在的还有无明潜伏在那里，没有完全除掉，所以“圆伏无明名止。”“似中道慧名观。”相似的中道慧出现了。似：不是证到的智慧，但是很相似，很接近，讲出的法都是对的，没有讲错一句话，这个就是名观。叫做相似即佛。相似即佛在什么位置呢？位在初信～七信，了生死。从八信开始破尘沙，到十信破尽尘沙。在这个十信位当中，其实就是圣人。前面证了七信就和二乘的果位相齐。八信开始到十信就是菩萨位。这个位置已经很高很高了。已经很了不起了。形容来讲，月亮已经出来了，但是还有一些薄薄的云雾笼罩着。“犹见月朦胧，”这是六即偈中讲的，月还有一些朦胧，月亮已经显现了。
　　
　　
作者：睡眼望世　回复日期：2010-10-11　03:35:15　

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　　分真即者。因相似观力，入铜轮位，初破无明，见佛性，开宝藏，显真如，名发心住。乃至等觉，无明微薄，智慧转著。如从初日，至十四日，月光垂圆，暗垂尽。若人应以佛身得度者，即八相成道；应以九法界身得度者，以普门示现；如经广说。是名分真菩提，亦名分真止观。分真智断。
　　这个就是证法身了，就是大圣人了。
　　
　　
　　分真即者。什么叫分真？也就是有的地方讲分证菩提。“因相似观力”，相似的观力，“入铜轮位”。相似叫铁轮位，这里是铜轮。这都是形容。以相似观力入铜轮位，初破无明，这是真破了。在禅宗，密宗很多修行人当中，虽然得到了一定成就，但是真正的到了这个位置的人非常的少。真正破无明了，真正证法性了，这个是证见佛性，本性的全体洞开，洞然而开，所以说开出宝藏。所有的功德宝藏开出来，显示真如，这叫发心住。这是初住位，在一百个世界成佛。有人问元音上师曰：禅宗人或密宗人证到即身成佛，是不是这个位置？上师说：“不是。”一般人到不了这里，这里已经很高了，一般人都是相似，相似位有所成就。一般的禅宗人，密宗人来讲，得十地和相似位十信是一样的，相一致的，也是了生死或者是菩萨，但是真正能够证到初住位的人非常的少，很难的，所以说这叫发心住。就是开发了全体的真心。这里就具有报身和化身，三身都具备的。“乃至等觉”，四十一品无明断尽叫等觉。“无明微薄。”无明非常微薄了。“智慧转著”。这个叫后心或者说是叫中位。后心是妙觉所破。
　　“如初日至十四日，月光垂圆”。初日月光开始出来了，从初日一直到十四日，“月光垂圆，暗垂尽”月亮快圆了，边上的黑暗也快尽了，到十五就圆满了。到这个位置的人，“若人应以佛身得度者”，就八相成道示观给你看，就是佛。一般禅宗密宗行者，他还不能八相示现在这个世界上。所以说在这个位置，就象释迦牟尼佛在印度示现一样，像佛一样。“应以九法界身得度者，以普门示现，”就是观音菩萨普门示现，三十二应入诸国土救度众生了。“如经广说。”经里面都有说的，如法华经、华严经都有说的。是名分真菩提，亦名分止观，或者说说分真智断。那么下面是究竟了。
　　
　　究竟即菩提者。等觉一转，入于妙觉，智光圆满。智光圆满了。不复可增。再也没有什么可以增加了。名菩提果，大涅磐断，更无可断，名果果。果上之果，究竟之果。等觉不通。等觉不知道这是什么样子。最后的境界。唯佛能通。只有佛能通达。过荼无道可说。过了这里就没有道可说。故名究竟菩提。亦名究竟止观。总以譬譬之。总的比喻来讲。譬如贫人家有宝藏而无知者。家里有宝藏不知道。知识示之，即得知也。就是说家里有宝藏不知道，叫理即佛。知识来指示他，他就知道了叫名字即佛。耘除草秽而掘出之。观行即佛。渐渐得近。宝藏接近了。相似即佛。近已藏开。分真即佛。尽取用之。那就究竟即佛，拿出来可以用了。合六喻可解云云。
　　
作者：睡眼望世　回复日期：2010-10-11　03:36:57　

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　　问释论五菩提意云何？释论讲五菩提意怎么样？答论竖判别位。今竖判圆位。会之。那么释论里面，他是判别教的位次，像发心菩提，伏心菩提等等。那么下面就是依圆位来对照。发心对名字。为什么？彻悟的人开发了见地，这个是叫真正的发心。这个发心不是理解，是真正明白，从自己的觉性里边发出来的真实的发心，就是对名字位。伏心对观行。因为修观行，烦恼就降服了，所以圆伏烦恼 对观行。明心对相似。禅宗讲明心菩提，明心见性就是对相似。当然禅宗的明心是要证到的，不是一般的理悟到。出到对分真。出到菩提，就是出一分无明到一分正觉叫出到，对分真位。无上对究竟。无上菩提对究竟位。这是五菩提对五种位次。又用彼名名圆位。以它的名字来名圆位。天台的圆位是最究竟的。发心是十住，伏心是十行。问：住已断，行云何？住已经断了，为什么还要伏心呢？答此用真道伏。用真道来伏。例如小乘破见名断。是唯名伏。明心是十回向。出到是十地。无上是妙觉。这是讲证位。又从十住具五菩提。乃至妙觉究竟五菩提。故地义云：从初一地。具诸地功德，即其义也，一地具一切功德。问何意约圆说六即？为什么以圆教的观行来讲六即呢？答圆观诸法。为什么？因圆观诸法故。皆云六即。因为圆观诸法，诸法中含有六即啊！故以圆意约一切法。悉用六即判位，余不尔故。不用之。当其教用之。胡为不得而浅近。非教正意也。然上来简非。先约苦谛。升沉世间。简耳。次约四谛。智曲拙浅近简耳。就是前面讲的简非来肯定这个四是。
　　
　　刚才我们讲的六即，就是说六即当中，每一个过程都是“是” 的，也就是说是正确的。相应的。那么 学人呢，就在这个六即当中，去体会自己在哪个位置，然后再上上升进，再处处相应，那么最后呢，必然能圆满成就。
　　天台止观在具体的观行当中有十法成乘，也就是在大开圆解的基础上达到了理观一致。那十法成乘，最最重要就是上根的人，他直接契入不可思议的境界，所以上根的人一法就够了。那么中根的人，或者二法，或者七法。下根的人，要具足十乘，才能修成。那么如果天台接入禅宗的话，就是上根的了，直接和禅宗相应了，下面九法都不要，了解一下可以，不要去修它了。如果是接入金刚乘的，可以对照去修。那么末法时代的众生，因为各方面的因缘关系，修法要趋于简单。像禅宗的话，如果明白灵知本性，就安住当下用功，其它只能作为辅助了解，帮助开发。那么密宗也是一样，如果完全按照整个的显密次第来修证的话，一般人是不可能的，很难修成，所以也要趋于简单化。或者先修加行打基础，再专修一个本尊法。或者根基好的人，在加行位以后，修生起次第，再进入大手印、大圆满，然后超越一切法，成为自性大圆满的修证。那么就直截了当了，修行就很安乐，很自在，没有那么大的包袱，没有那么多的复杂，没有那么多曲折的路，没有那么多次第要去修。修行人越简单，他解脱得越快，成就越高；越复杂呢，他就越慢。那么上根的人修一法得成就是什么法呢？唯观不思议境。就是观不思议境。什么叫不思呢？不用分别，不用思想，不用考虑，直截了当的体现，这个本性的作用，直接体现本性的智慧的圆光，在任何时候，任何地方，任何状态下，都是不可思议的。如果加一个思想，加一个意念，加一个分别，那就是落在第二念上。起第二念就流浪生死。
　　
　　
作者：睡眼望世　回复日期：2010-10-11　03:39:27　

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　　境为所观，观为能观。这是方便讲，那么在功夫中有境，就是所观的境；观：是能观的心。所观者何？所观的境是什么呢？非常广大：阴界入不出色心。五阴、十二入、十八界，不出色心，就是物质和精神。宇宙万法都是物质和精神构成的。色从心造。但是要知道这个色就是物象，都是心所造成的，所以反过来讲，全体是心。那么你不要管境界的善恶是非好坏大小，就是因为境是心造的，只要知道心就可以了。所以经中讲，“三界无别法，唯是一心作。”此之能照，具足诸法。这个能造的心，具足一切法。这个就是说一心来摄境界，不要落于境界，都是心的作用。比如书本、茶杯这都是物象，物质现象。但他是心所造，而不是实有，你看它的时候，不要被它看去了，你的心不要迷在它上面，而是它显现，眼睛没有出去，眼光没有出去，没有落于尘劳，而是茶杯、书都在你的眼前显现。而这个眼前显现的光是智慧光，因为没有分别。你这个心像大地，因为没有动。没有出没有入。这个时候就是不思议，就是观心的功夫。听到声音也一样，你的耳朵，感觉不要往外走，它的声音会传过来，传过来的时候你的心不动，了知不动，那么就是当下。所以当六根对着六尘，六尘不来，其实六根也不去。我们方便的讲，我们知道的叫来，其实他也没有来，我们的感觉也没有去，这个不来不去的就是中道。
　　
　　就是当下的观照功夫，所以说这个能照的心具足诸法。若漏无漏。无论是有漏法、烦恼的，无导法、清净的。非漏非无漏等等。若因若果无论是因是果。非因非果等，都是心里面具备的。心“空”了一切空。心“假”了一切显现。心“中”了不可思议。故经云：“心佛及众生是三无差别”。要悟到这一点：心、佛、众生，是三个没有差别。众生理具，诸佛已成。众生理具啊，理上具有佛的功德。诸佛已经成就圆满了。成之于理，莫不性等。无论已成就，或者是性具，都是本性上，都是平等的，没有差别。所以说这种是大智慧，超越一切对待，超越了差别性。所以说看到众生造恶不要作恶想。看到菩萨诸佛起功德妙用，也不要起执着想、贪求想等一切想。很多修行不成道的人，他对众生造恶，或者说众生的痛苦，他会放在心上。他或者讨厌，或者悲悯。他对于诸佛或者善知识的加持功德，特别贪心，特别想求，欣求多加持我一点，多放光照我。他的心不平等。很多人因为这个，就修不成道。因为心有两边的执着。如果能够知道众生就是佛，理具，佛是圆满成就，这个中间没有差别。而且我们的心，在显现佛和众生的时候，心没有取舍，是平等显现。那么这个心就是我们所谓的上根人的不可思议的观心功夫。以这个境来显现这个妙，这个微妙的心。唯一一心中一切心。一一心中就是一切。一一尘中一切尘，一一心中一切尘，一一尘中一切心，一一尘中一切刹，一切刹尘亦复然。交融一体，都是平等的理性，都是本性显现。然诸尘中诸刹生，其体宛然无自性。其体宛然，他们都有种种的示现，不同的世界不同的众生，但是他们没有自性。无性本来随物变。既无自性，所以随着事物的变化而变化，没有一个东西是永远固定的。无论是净土，无论是娑婆世界，没有一个东西永远不变，都是变化的。所以相入事恒分。所以相融相入，相互交融，但是事物都是有差别的。茶杯是茶杯，红的是红的，白的是白的，这个事相是一直有区分，但是他的体性，无自性的体是恒入而互相交融，互相一体，没有区别。所以说故我身心刹尘偏。所以我们的身心刹尘都是遍一切处的。一即一切，一切即一。诸佛众生亦复然。诸佛也这样，众生也这样。一一生土体恒同。何妨心佛佛众生异。一一众生国土的体性一直是相同的、不二的，但是何妨心佛众生有差异呢？差异有什么关系呢？你悟到了以后，知道有差异，但是你的心不执着不动。知道这个人下地狱了，知道这个人上天堂了，你对这两个人没有看法，都一样。心平等了，知道体性都是空的，和我一个整体，只是显现不同而已，在佛一边也不贪求，也不执着功德，在众生一边也不讨厌。所以古人讲，“六尘不恶，还同正觉。”六尘境界你不恶，不讨厌他，那么 你就是正觉了。这觉悟的智慧是从这里起来的。所以说心中没有染净、善恶、是非的分别，当体是空灵、圆具的。一切都知道，但是心不动，不分别，不取舍，这样的话就成为不可思议了。异故称为染净缘。因为有差异，所以分为染净的缘起。缘体本空空不空。缘体是本空的，这个空是真空之空，不是顽空，它又是不空的。
作者：睡眼望世　回复日期：2010-10-11　03:41:34　

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　　什么叫不空？显现万法。头头是道，处处皆圆，一切都是，都能够显现它的作用。所以说三谛三观三非三。悟了以后，知道三谛空假中，三观也是空假中。这三也不是三：三一一三无所寄。三即是一，一即是三。三谛是一谛，三观是一观，但是“无所寄，”寄在哪里？这句话最重要。寄，寄托在哪里？不寄托在文字里，不寄托在道理上，不寄托在境界里，不寄托在某个人上，不寄托在自己身体上，也不寄托在心念当中，无所寄，但是当下了知，当下有智慧显现，自己明白。谛观名别体还同。这个三谛三观名称有区别，他的体是一样的，没有区别。是故能所恶非恶。所以说能和所，虽然显现有恶，确实没有恶，无二。无二之信才是真信。维摩诘经讲不二法门，能够圆悟不二的话，就是无上的大道。如是观时。这样子观照的时候，前面的一段话，这个要离文字观，离道理观，离境界观，当下即观，观即当下。如是观时名观心性。叫做观心性。随缘不变故为性。随一切缘，这个人好，这个人不好，天气好，天气不好，都不会变，你的当下心情不会随他变化。不会有脾气，不会有嗔恨心，不会有贪求，不会有什么心念变化。“故为性”。这就是本性了。不变随缘故为心。但是不变又能随缘，不同的人你讲不同的话，安慰他、指点他，不同的情况作不同的方便叫心。所以说见性明心，能够随缘不变的，当下寂寂然不动的，这个叫性。那么什么叫明心呢？不变当中能够随缘，随善随恶，随种种变化，能够知道自己的心的作用。在这里面恰到好处的用叫明心，所以禅宗里面讲明心见性，其实应该反过来，先见性方能明心。故涅磐经云：能观心性名为上定。涅磐经讲，能够观心性的人是最高的定，最上的定。上定者名第一义。上定是什么？就是第一义。禅宗开悟与天台三观都是第一义。第一义者名为佛性，这个第一义，是你所理悟到的，所体现出来的，这是什么？就是佛性啊！是佛的觉性。佛性者名毗卢支那。在西藏有很多 都是比较神化的境界。其实毗卢支那佛就是佛性，此支那性具三佛性。这个支那佛性具有三佛性，所谓正因佛性，缘因佛性，了因佛性。支那遍故三佛亦遍。此三佛为一刹那。三佛性就是一刹那。我们知道我们的体是真空的灵性。我们的体是觉，有觉悟性，明明朗朗，我们这个体能够显现万法，有显现性。空、觉、明这三个是佛性本质，这是密宗里面讲的。更加清楚，更加直接。所以说我们知道支那佛遍的关系，三佛亦遍，故知三佛唯是一刹那。当下既是空，又是觉，又是明，你在当下三佛性都具备的话，那你就是真正的当下，真正的明心见性，真正的证入本位。
　　
　　三佛遍故刹那则遍。三佛：空遍一切处，觉遍一切处，显现现遍一切处，刹那遍一切处。如是观者名观烦恼 。也就是观烦恼。烦恼 的时候也是这样观啊！也是空、党、明显现啊！那么法身当体空灵不动的时候也是这样名观法身。此观法身是观三身。就是法身、报身、化身。空，就是法身；觉；就是报身。觉相遍一切处，里面肯有一切功德。那么明，就是化身了。明显一切，大悲显现么，就是化身了。所以说“是观三身”。一刹那一刹那都是这样的。是观海藏。海藏是大海的宝藏。意思说佛法的宝藏都在这里面。什么智慧、愿力、慈悲、清净、平等、神通，一切一切功德都在这里面。是观真如。就是叫观真如法性。是观实相。就是实相无相无所不相，是观众生，就是观众生，众生现前也是这样，也是这样空、觉、明，一念不生，了了分明。是观己身。就是观自己的身体啊！身体哪里重了，哪里轻了。哪里变化了，你还是空，还是觉，还是明，不动。是观虚空、是观中道，故此妙境为诸法体。无论什么现前，你都是这样观。都要这样用。这样你就和本性相应了。
作者：睡眼望世　回复日期：2010-10-11　03:44:46　

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　　真正以圆解起圆行的人，这就是最高的观，最上等的观，大根人的观法。所以说故此妙境为诸法本。故此妙观是诸行源。这句话就非常重要了。这些妙境，无论是烦恼，法身都叫妙境。因为烦恼没有厌烦和舍离，法身虽然清净，但是也不着在清净上。所以说这些等等一切都叫妙境。无论什么境界出现都叫妙境。而且你这样的观是妙观，而这个妙观是诸行源。所有六度万行，就是以这个妙观为源头的。无论禅宗，天台、华严、金刚乘的密宗都是以这样的行为源头，只是说法不同。你如果悟了，一通一切通。如是方离偏小邪外。这样子用功觉照才能离开偏，偏空偏有啊！偏于某一方面，或者小乘，或者邪外，***外道。所以居在十法之首。上根一观横竖赅摄。这句话也很重要。上根的人，只要他一悟，一明白，这样一观的话，无论是横说、竖说，无论讲到什么问题，什么境界，什么事情来了，他都是这样，他都明白，都是一样的，用这样的智慧去观，用这样的智慧去用。就是赅摄一切法。于是便识无相。就认识到什么是无相了。一切相即是无相，心中心法也讲无相，西藏的密宗里面也讲无相。密宗里面怎么讲呢？它说，如果你有相相应，身口意有相相应会得到本尊诸佛的加持。加持你的身心。如果你和无相相应。你身口意就是本尊，就是诸佛体，就是不用外面加持了。自性自加持了。而你悟了无相以后，你和诸佛是一个道，一片光当中，一种智慧，一鼻孔出气。行于佛行，住于佛住，住如来家了，就是这样子。所以说便识无相。一切相现前，都是空觉明自然的显现。众相宛然。虽然无相，但是众相宛然，也不排斥一切诸相，让它显现。无论是这个人吵吵闹闹也好，天翻地覆也好，诸佛净土莲花开放也好，一切一切境界，无论庄严不庄严，诸相宛然都知道，都可以显现，但是没有取舍分别，没有执着。即破无明。到了这一步，根基好的人无明就破了。登于初住。就到初住位了。快起来就这么快，慢的就那么慢，看你是不是到了。若内外凡。故论云。其车高广，乃至道场。其车很高很广，乃至直接到道场去了，直接到家了，这就是上根人的修行，就这么快。但是他要求什么？中途不要动摇。一直要肯定承当。虽然开始没有到初住，力量不够啊！要肯定承当。要会通一切法。打破一切宗派见。要打破人我的隔阂。不要被一切境界所动，不要被人我、是非、善恶一切诸法所动。在任何时候不动。随缘方便，随缘观照。前面讲到的，随缘不变就是性、见性，时时刻刻随缘不变。然后呢，又能够不变随缘，时时刻不变又能随缘、明心。见性了明心，明心了见性，达到了心性不二，一直这样保，保得好，五年、十年、二十年，就能成就，到初住位。这个是修得很好的人，但是一般的人虽然有时候明白，中途变化比较多，他在理性上有些不稳，在自性当中肯定不力，没有肯定承当，在实际当中被境界所左右，被身体、环境，还有其他人的因缘所左右，自己不得自由。这种情况下，他就不那么顺利了。他就不是坐着高广的大车一直到道场了。可能有搁在哪里的时候，车是大的，但是车坏了。或者落到哪个坑里去了，起不来了，又不能走了，停在那里停了好多年，又起来推了一段。这个是因为：一是他的车不那么精利；二是路他走得不平坦，如果这两个问题扫除了，那么他到道场就很快了。
　　
　　如果上根的人达不到，那么就中根了，中根的人就多了……这个一层层的，教观纲宗也提到的。但是下面呢，就不需要懂得太多，懂得太多反而变复杂了。如果遇到问题了再问善知识，或者说自己再看一看，对照一下，这样会简单。所以说最要紧的是理要悟透、要圆，圆了以后就没有理了，偏小邪外都要扫荡了，理要圆。而且自己的智慧要开，要明白，要懂得自己怎么用功。当下的功夫怎么做？这个要很明白。要知道怎么扫除眼前的障碍？自己的障碍在哪里？为什么我会这么烦？心不安。为什么功夫用不上去？这个要观察，障碍在哪里？因为不同的修行人都有障碍。可以这样讲，没有成道之前都有障碍，其中有粗有细，有内有外，要扫除它。障碍扫除以后，还要知道怎么样开发自己的功德妙用，怎么样用功特别殊胜就进去了。他好像一扇门一样，进去了、安稳了。
　　
作者：睡眼望世　回复日期：2010-10-11　03:48:31　

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　　怎么样用功在外面走？自己要知道，这样的话，修行就特别的殊胜。还有在一定的机缘当中，可参学，可以看一看佛祖的开示，引起自己的警觉或者向上的力量。这些都是需要的。而且在任何时候都不离自己当下的空觉明，来显现，来作用。才能亲切了知目前 的智慧方便，目前的境缘差别，都能亲切了知，不需要向别人问，自己就知道，这个人怎么样，这个事会怎么样，这个善知识有没有成就，他是什么作用，他为什么这样用那样用，都会知道。叫亲切了知，这个就是智慧从里面发出来，不是从别人那里来。都要从自己的心里面去体会，而这个心是广大圆明，因为他不着相，他是无相。无相而诸相宛然，一切相都可以显现。而在诸相宛然时候，因为是无相的显现，所以他充满着智慧，充满着功德，充满着力量，都是从里边出来 的。但是一个修道的人，他不可能说一直是一帆风顺。越是修行的人，他的逆境就越多，磨难越多，障碍越多，而且只有通过这些磨难障碍才能成就。古人都是这样修过来的。成就的人，开始是顺的，有善知识引导，有一个环境修修……到后来，就有逆境。被人打击、被人骂，冤枉坐牢，还有生病等等。但是他的心在这时候就练出来了，不动，不分别，知道这是真实做功夫的地方，只有这样逆境的功夫是真功夫。才能从尘劳中透出来。因为顺境的话，你无形当中会住在这个地方，会起欢喜心，粘着它，会被境界迷惑了还不知道。只有在逆境中才能透，这里面的心容易警觉。而且在逆境越厉害的当中能够透出来，比如说魔境、冤家，一些重大的境界来的时候能够透出来，定力、慧力才能圆满。古人都是这样走出来的。所以修行说简单很简单，只要你明白这个道理，自己知道怎么用了，从这点上来看真是太简单了。当然越简单的人却是越真的人。那些搞得很复杂的人，文字很多，法门很多，道理很多，境界很多，那些人反而根基越差。对那些根基差的人，你只能方便跟他讲讲，不要要求他太高。他今天需要什么，给他讲一点点，他可能十年以后，还是一点点一点点进步，他不可能那么快。但是真的明白人呢，就是非常简单。他没有那么多事。这个是最最重要的一点。从这一点灵光，一点觉性，一直到成佛是不变的。只是不断的圆满，不断的打开，不断的增加力用，只是这个过程而已。但是虽然只是这么简单的一点，在实际当中又是非常复杂的。因为这个世界非常复杂，人事复杂，问题很多。但是无论怎么复杂的境界，怎么复杂的人事变化，怎么多的问题，到你这一点都消融了，这就叫做功夫了。到了你这里都消融了。无论什么天大的事，无论什么曲折、复杂，无论什么苦难，无论有这么多的问题，到这里都消融，只有到这里消融了才能成就。而不是对着干，不是对抗着他，感觉到我这个事烦恼啦，我怎么修行啊，这个事情这么麻烦。不是这样，消融在你这里，就像大海一样，泥牛入海无消息了，落在这里没有消息了，这个就是真功夫了。从现在到成佛都不离这个。所以禅宗为什么殊胜，他这里悟了本来面目，也就是成佛。因为你的佛性佛。从现在起一直到未来际都不离这个，都是这样体现的。禅宗人就简单直接，那是要大根性人才行。为什么？他不要名利地位；他不要执着身体享受；他不要执着外境对他怎么样，住的地方怎么舒服，他不要自己，自己的东西都没有了才能做到简单。你自己有需要，我要吃这个菜，那个菜；我要穿这件衣服那件衣服；我要住这里住那里；我要碰到这个人；我不喜欢那个人，那事情不是很多了？那么，这么多的事摆心里你怎么简单直接呢？你就不是宗门中人了。宗门中人的很大的特点就是非常简单，他没有什么东西，他很自在，他什么都不放在心上，连成佛都不求，他说佛之一字，我不喜闻，我不要听。连佛都不要了，还要什么做方丈，做法师？什么都不要。虽然都不要，但是随缘作，因为随缘方便么。所以这就是大根性人的修行。《摩诃止观》是大根机人的修行，但是他略带方便。他的理一定要圆要悟，但是力量不够，还有十乘的观法来成就你。但是这本书其实不是一般修行的人去学的。而是做师父的，做善知识，他看了以后，根据众生的情况根基来运用的。自己做修行功夫的人，不要去研究太多。只要知道，能够名字位上圆解了。以后知道自己功夫在哪里做，越简单，他修得越快。问题来了，境界 来了，就看！心怎么样？智慧怎么样？动不动？在哪里影响？我为什么还有这个在？在这里破，在这里化，他就修得快了。越化越快，化到后来没有什么可以化了，他就成就了，本性就圆满了。这就是《摩诃止观》的精神，也就是我们禅的根本要义。
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作者：季风增强　回复日期：2010-10-19　23:26:46　

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　　作者：睡眼望世　回复日期：2010-10-11　02:42:13　
　　
　　　　作者：季风增强　回复日期：2010-10-07　22:48:34
　　　　　　现在又有一个问题，就是这种状态下，人好像变的清冷，对所有事情没有激情，这是正常的吗？本来应该激动，生气，感动等等等等，这些情绪慢慢减少，对世事冷淡，甚至冷漠，这不好吧，自己有些害怕。
　　　　　　
　　　　========================================================================
　　　　阿弥陀佛!季风学兄真是精进增强啊!
　　　　 学兄对于观照已有了初步的效果，所谓冷淡、冷漠是因为相对于过去一直惯有的激动生气、感动等现象已习以为常，一下子清净下来反而不习惯。况且心意识一贯喜欢造作，你一下子不让他做主了，它自然会不甘心了，所以将清净深化为冷淡和冷漠等负面的印象。
　　　　 学兄习念安般很有益处，可见学兄慧根，止是观的基础，坚实的定力可以强化观照力。至于觉得内心不清冷了，是因为我们早已习惯了心意识包办一切，冷不丁让它消失了一会儿，立时觉得空落落的没依靠而不踏实，习念安般要依一个所缘，自然也就感觉有了依靠。呵呵，这样看来我们虽然号称无所不能可在现实中我们还是非常脆弱的。
　　　　 学兄对于该干嘛干嘛的理解是错误的。
　　　　南无阿弥陀佛！
　　==========================================================================
　　感谢，感谢！有缘，有缘！
　　睡眼兄内心清明，实在是我的良师。下面贴出的修法好多话好像就是对着我说的，解答了我很多心中疑惑，不过也有很多内容要慢慢体会。
　　看来我原来的问题出在一个‘疑’字上，自己明明得到一些体悟，结果反而因为疑惑而害怕，最终放弃这些体悟。实际上只要把那些清冷的念头，也当做一个念头，只管淡淡的去观照它，或许还会有更深的体悟。可惜，可惜，还是自己内心不够坚定吧。
　　我说的该干啥干啥，的确达不到时时处处内心清明，明性随缘的境界。只能是该起床就起床，该上班工作就专心工作，该吃饭就吃饭。不该干的事情，不该说的话，不要起心动念去干，去说。真希望有一天能证到明心见性，性起缘空的境界。
　　最近每天早晚坚持打坐念安般，感觉不错。打算下面一个月白天有杂念时还用观照之法对付。
　　一个月后，有新的体悟时，当与兄再来汇报。
　　祝精进！
　　
　　
作者：睡眼望世　回复日期：2010-10-20　14:40:24　

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　　作者：季风增强　回复日期：2010-10-19　23:26:46　
　　　　我说的该干啥干啥，的确达不到时时处处内心清明，明性随缘的境界。只能是该起床就起床，该上班工作就专心工作，该吃饭就吃饭。不该干的事情，不该说的话，不要起心动念去干，去说。真希望有一天能证到明心见性，性起缘空的境界。
　　　　最近每天早晚坚持打坐念安般，感觉不错。打算下面一个月白天有杂念时还用观照之法对付。
　　　　一个月后，有新的体悟时，当与兄再来汇报。
　　　　祝精进！
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　　季风兄你好:每天早晚坚持打坐念安般是非常好的习惯，一定要坚持。
　　一般来讲，北传佛法有些深，不易体会，而南传就比较直白，修法也很直接。我上面给了一个连接，你去看看，他们的修法各法师虽有不同，但大同小异，兄只要记住，一切修法都是为了训练我们的觉性。那么在日常生活中如行、住、坐、卧、吃、喝、拉、撒等一切时一切事都能保持觉性，对一切都了了分明那就是真正的该干嘛干嘛了。
　　好，不多言了，明白一切都是为了“觉”就可。祝进步！
　　南无阿弥陀佛！
作者：mygod314　回复日期：2010-10-20　19:11:46　

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　　（不要以为我在这胡扯，大家自己可以体会一下：夜静无干扰的时候，全身放松，闭上眼睛，想象自己没有重量，轻飘飘的很舒畅。让你种感觉保持几分钟，再想象自己慢慢飞上天空，再飞出太阳系，想象自己正俯视着九大行星围绕太阳旋转。然后再想象自己飞出银河系，俯视铁饼型状的星光点点的银河系，地球就是其中的一个光点。再用心听听银河系周围有没有声音，要用心听。如此每次十几二十分钟或半小时，渐渐的你会有奇妙的与宇宙接通的感觉。）
　　
　　——百度搜索“十号路人”，此帖竟列第一，感觉有点奇怪。今天进来一看，发现楼主还真不是胡扯。楼主此方法看起来有些道理，俺想找时间试试看。有没有人试过，是啥感觉啊？
作者：mygod314　回复日期：2010-10-22　16:00:52　

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　　禀楼主及各位网友：
　　
　　昨夜俺在床上欲练此功，放松身体后，却不知不觉睡着了。
　　
　　梦见自己躺在沙发上，突然闻到很浓的香味（注：此香味与俺在集安拜见阿弥陀佛时闻到的一样），接着感觉“我”飞出身体，以水平方向往后快速飘出。这种情况俺以前在梦里遇到过两次，都是往下飘的，都比较慢，也都没有闻到香味。
　　
　　俺梦里还有点乐，心想：这次该不会是阿弥陀佛带俺出去玩吧？刚动此念，“我”就马上回到身体里了，前后不过短短数秒。醒来后，微微动了下身体，再睁开眼，有种陌生的感觉，好像这不是自己的身体。
　　
　　唉，动念了，就不“空”了，看来俺还是放不下啊。
　　
　　阿弥陀佛！
作者：形随意_意随心　回复日期：2010-10-22　17:02:01　

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