顾中一 柠檬:和光同尘

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和光同尘

(2011-09-14 11:23:59)转载 标签:

人生感悟

分类: 外院文集


    曾经看到过一篇文章,大意是人一步入社会,便不由不磨去棱角,也算是和光同尘,权充韬光养晦,也不失存身之道。看门人很奇怪,和光同尘本来是老子《道德经》中的观念。老子提倡功成、身退,也就是不居功,不过分地追求名和利。认为这就是天之道。所谓天之道,譬如日月经天、昼出夜没、寒来暑往、秋去冬来都是很自然的完成了它的生命任务,便又静悄悄地消逝,了无痕迹。那么人生在世,究竟应该怎样才能做到动静合宜,不失不过?这又是一个大学问。又如佛家名言:崇高必堕落,积聚还消散;欢会终别离,有命咸归死。什么意思呢?你爬得越高,摔得越狠,而且高处不胜寒,走到极处,物极必反,这是自然的道理。积聚得越多,消散的越快,我们都是赤条条来去,谁又能了无牵挂?不过你牵挂也罢,不牵挂也罢。反正什么都带不走!就算金山银山,还不是空欢喜一场?千里搭长棚。没有不散的筵席,无论娇妻美妾,孝子贤孙,终究要和你分别。因为我们都是有情众生,有生必有死!这是自然的道理。可是这些浅显的道理我们未必都能记住。所以佛家告诉我们不要太热衷,不要太执着;这和老子的观点非常吻合。老子就说人活着不能太过显山露水,也就是要有一颗平常心。怎样才能做到呢?一句话:和光同尘。所以我们看,和光同尘本来是褒义,但是后世人偏偏把它混同于随波逐流,随波逐流已经是贬义的形容。所谓人往高处走,水往低处流。不能哪儿低去哪,哪儿脏去哪。而且一个随,一个逐,完全做不得自己的主。这又显得太多的盲目和无奈了。和光同尘不是,这里有一个光,一个尘,光代表什么?代表光明的,向上的,积极的事物。也就是这个时代如果是太平盛世,就出来享受享受,与万民同乐,大家都做好事,都做好人,这是真正的无为而治。那我自然也不甘落后。同尘是什么意思?就是说换一个时代,譬如无奈生在衰世(乱世),民不聊生,昏君当道。我也要出来去救,但是我也一定有所保留,因为时代变换,绝非是几个人可以扭转,这是一个潮流,我们不能逆势而为。如果无法挽救,我可以选择隐退山林,与草木尘土为伴。我们看南宋的韩世忠,知机早退,骑驴湖上,笑傲山林,可算明智之举,难能可贵。再看明初的诚意伯刘基,以亦儒亦道的姿态出山,辅助朱元璋而成功帝王事业,但结果仍然难逃被毒身亡。道家和儒家、佛家一样是怀着淑世(济世)的精神,只不过道家更坚持顺势而为,功遂身退的真理。这就是道家和光同尘的观念。所以说和光同尘可不是随波逐流,我们后世人将这个名词用作中性,或者干脆是贬义的反面教材,岂不曲解了老子!
    老子的哲学可以做到出世,也能入世!譬如说黄河决堤,老子绝不会站在河中央力挽狂澜,他会巧妙地在周围疏通水路,将崩溃的河水引向四面八方。因为老子如释迦牟尼一样洞穿世事聚散无常的千古真相。老子提倡的小国寡民只是让人做到知足常乐,不追求过分的奢华和不切实际的妄想。老子更透彻的观察人的本性,人都是欲望的奴隶!物质的奴隶!怎样才能让人不至于自我堕落,自我迷失?所以老子才说:无为。无为不是什么都不去做。恰恰相反,无为是不过分,不造作,不刻意地追求不切实际的梦想。有梦是好的,但如果老在做梦,也能让人疯狂,让人迷失!因为老子明白无常的道理,一切都在不停地变去,没有什么会永远停留。但是没有高度的人生智慧,人们很快会随波逐流,声色货利,是一条永无止境的河流,早晚将人淹没。所以老子又说绝圣弃智。老子让人丢掉不切实际的幻想,摒弃世智辩聪,世智是世上凡夫的小聪明,辩聪是用凡夫的小聪明来辩论是非。只有绝圣弃智才能获得真知。真知是真智之知。就是无为之智!一旦我们超越了物质的浮华,摆脱了欲望的束缚,就可以进入人生的大智慧。我们看看佛菩萨又是如何做到和光同尘的?我们都知道观音菩萨的普门示现,这就是佛菩萨以威德之光,亲近种种国土众生,又示现种种佛法之义。至于释迦牟尼也是和光同尘,在我们娑婆世界结缘,八相成道,作净土之因,为利物之始。更别说维摩诘大居士辨才无碍,游戏神通。并且以善巧方便,渡化世人了。和光同尘是真正的无缘大慈,同体大悲!这里面岂有一丝一毫的反面意义?呵呵,我们这些幼稚、可怜的有情众生竟然将古代智者的和光同尘等同于如今的随波逐流,可见文化在变迁,人性在变迁,道德在变迁,认知也在变迁,不知以后的文化究竟会变成个什么样子!真是可怕啊!看门人当自勉之!


                                                                2011.9.13