鞋子mm是什么单位:禅说庄子--骈拇

且夫待钩绳规矩而正者，是削其性命也，待绳灼胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也，天下又常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也，则仁义有奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉？使天下惑也！

大家知道我们人类搞建筑，搞建筑就离不开钩绳规矩，竖柱横梁，砌砖立墙，要水平仪之类的，使之能达到设计标准。桌子是方的，但这条线是直的。为什么会直？建房的立柱要立起来90°，不能偏，偏了房子就坐不稳，就要用“垂绳”让它垂直于地心。在人类社会生活里面，为了生活、工作的确需要钩绳规矩。砍伐一棵树，把它做成家具，首先要用锯子把树锯下来，把圆木锯成方木，再把方木变成板木，然后该圆就圆、该方就方。就对自然物进行切削，“而正”就是达到我们的一种标准，使用标准。

但是，一个纯自然物，达到了我们的使用标准，它的本性就受到了破坏。一头猪，不外乎就是吃了睡，睡了就吃，然后生一窝猪仔，生生不已。但是人要吃猪肉，一刀就杀了猪；要做皮鞋，不管是牛皮还是猪皮，也要用它们的皮；还有猪鬃也是贵重的工业原料；还有治病的，猪血、猪肝、猪肾之类的都为我们所用。对猪来说，它愿不愿意受这个待遇？它肯定不愿意，我们为了自己的生活需要，我们就削“猪之性”。这个是没办法的。

“待绳灼胶漆而固者，是侵其德者也”

比如我们做家具，这把藤椅，你看有多少？有没有用绳把它捆扎起来，用胶水粘固起来，还要用钉子把它钉合在一块。“削其性”是分；“绳灼胶漆而固”是合，是我们不断地对自然物进行分拆，分拆以后又重新组装，这么一种分合之间，一方面是削其性另一方面是侵其德。这间房子有砖、有瓦、有水泥、有木头还有电灯、电线，水管、空调等等的为我们生活服务，但对自然物而言，一方面是削其性第二方面是侵其德，它本来不是这样的。庄子是善于用对比的手法来说明一件事，通过对自然物的侵其德削其性，然后对社会性进行批判。

“曲折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心，此失其常然也，天下有常然”。

作为人类社会而言，在原始社会、在上古社会，没有什么仁义礼智，也没有什么宪法法律，也没有什么公检法，也没有什么皇帝总统宰相，也没有那么多部长、居委会主任等，没有这个，它是自然生息的。在苏东坡父亲的《易论》里面说：“生民之初，无贵贱，无尊卑，无长幼，不耕而不饥，不蚕而不寒。”在上古上古的时候，人类不知道贵贱尊卑长幼这类社会属性，也不知道耕作，不知道纺织，因为自然提供了这些：有野果子就吃野果子，有野兔就吃野兔，打着野猪就吃野猪；不养蚕来做衣服，因为剥一张兽皮也就可以御寒了，用一张树皮也可以遮体，大家看亚马逊森林里面的原始人、非洲热带草原上的原始人赤身裸体的也没有什么，的确是处于“不耕而食，不蚕而衣”。后来有圣人出，教会大家怎么耕作、怎么养蚕，然后就当了君主，就说你们这样不行，得有上下尊卑，否则你们和禽兽一样，和狮子老虎牛羊有什么区别。慢慢地，人就从纯自然性过渡到了社会状态。这个状态就是“屈折礼乐，呴俞仁义”。

礼，大家都是温良恭俭让，见面都要弯腰“屈折”；乐，音乐让大家心情回归到圣人之道，“屈折礼乐”反反复复地给大家讲解、宣传礼乐好啊，使大家社会有保障、有安全感；原始社会都是一盘散沙，遇见自然灾害也没有力量来抗拒，见了狮子老虎也斗不过，所以要团结起来、组织起来。要组织起来肯定就有上下尊卑，要选领导，古代社会要选个酋长、巫师就得“屈折礼乐”。然后“呴俞仁义”，如和煦的春风，有关爱、关怀。仁义就是一种关怀，怎么团结，怎么在冷冰冰的礼乐中给大家一种人本位、人性化的关爱，就是仁义。屈折，用礼乐两个字；呴俞，用仁义两个字。呴，和煦，如阳光、春风一样的温暖；俞，愉悦，设大众之心畅快。这样就可以“以慰天下之心者。”

但庄子在这里话锋一转，说“此失其常然也。”礼乐仁义，在中国来说是圣人的情怀，是慰天下之心的。我们说社会要和谐、社会要进步、社会要繁荣离不开礼乐仁义。大家生活在礼乐仁义里面心就安了，就太平了；但是在道家来看，这就“失其常然也”。因为有礼乐仁义就使人类把自己的自然性屏闭了，礼乐仁义就象给我们修了一道围栏，就象现在的“自然保护区”，“动物保护区”一样，把你圈养在其中。安全了，没有外来的侵犯了，但你的生活天地就被规范在礼乐仁义里面，人就失去了自然天性。现在自然性和社会性的矛盾是越来越可怕。我也反反复复，不厌其烦地讲这个事，以后更可怕更麻烦。为什么？以前全世界只有几亿人，现在几十亿人，以后一百亿、两百亿，还能给地球留下什么？如果上了一百亿，我们这边都没有山了、没有树林了，江河湖海全被污染了。人类社会如果达到了一百亿的人口，可能就是人类社会的末日到了。但是人还在加速地繁衍，特别是第三世界。所以人口的问题，自然性也是难于扼制的。社会性越强的人在生育上把自然性看淡了，自然性强的人就敢生、就能生。越是穷的人社会性就弱，越是富有的人社会性绝对就强。这个也是麻烦事。

什么叫“天下有常然”？“常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。”实际上仁义礼智就是这一系列的分割器，粘合剂。带小孩的都知道，小孩好玩，你这样做才乖，你那样做不乖，你应该这样，怎么怎么的。然后学校里面学音乐、学舞蹈、学画画、学拼音，这样那样的。语言需不需要？需要，本来语言就是语言，人与人之间的沟通需要语言；文字，现在交往多了，外文也多、几百种；音乐，本来欢喜了就唱唱、忧愁了哼哼，这些都是很正常的，但现在这样的音乐那样的音乐，还有音乐大师，还有各种各样的乐器，总之，把孩子的精神弄得疲惫不堪。怎样使自己处于常态？确实“曲者不以钩”，我们的人性是曲的吗？是直的吗？用佛法的话来说，真如自性是方的吗？是圆的吗？是红的吗？是黄的吗？是分的吗？是合的吗？都不是，真如自性就是真如自性。我们怎么料理我们的真如自性？怎样率性自然？不受那么多的规矩来约束自己、来分解自己。想当年要灵魂深处闹革命，在佛法里面也是要狠斗贪嗔痴，趋向解脱道。成都阿敏就说，冯老师，我看学佛有点困难，因为我在做生意，做生意就想怎么发财，怎么做大？我要做大，不就是贪心吗。做大是贪心，为了做大你要去勾兑、拉关系，很多关系、很多手法又是见不得人的，要送红包、要请人喝酒，还要请别人去唱歌，洗桑拿等之类的。这些东西好像处处都在犯戒，不好。我说，这个也没有办法，现在的市场就是这个样，你要搞，要吗你到庙里去，要吗你甘于贫困。如果你还是要搞，用大的菩提心来搞，也是“法尔如是”。既然是法尔如是，你操那么多心干什么？如果你赚了钱，做公益事业，你想，我的企业搞好了，我给国家多缴税，可以多让待业的人来上岗给国家解决就业的问题。你不要把生意做成个人行为，你把它当成一种社会行为，社会责任，你就没有那么多心理负担了。所以我们看庄子这一系列的排比，“曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。”就是使我们能够如如不动，动亦如如，使自己能够达到禅宗所说的“任性自然”，《信心铭》里也谈到了这个道理。

你想那么多干什么，不想还不犯戒，一想就犯戒。当做则做，不当做则不做。想多了就成了分别心，没有分别心你干你的事，干错了也不打紧，你是凡夫又不是菩萨，犯错误是正常的，不犯错误才有问题了。所以，我们应该达到这种自在的境界，这个就叫常道。跟随我们的自然性，当怒则怒、当喜则喜、当悲则悲，就这样。别用那么多绳索把自己捆绑起来，好麻烦啊，不自在。所以，学点庄子对学佛的人还是有一点“诤友”的感觉。因为有些学佛的人学糊涂了，所以我说很多人愚痴。不学佛他还能保持一种正常人的生活方式和工作方式，学了以后反而成了他的“所知障”，让他处处施展不开，连谈恋爱都不敢去谈，一谈恋爱都犯淫戒了，那不好；一说做生意，弄点钱，又是贪欲心重了、损人利己了。你做生意就是做生意，赚钱就是赚钱，想那么多干什么？谈恋爱就谈恋爱、喜欢就谈，不喜欢就走，多潇洒。如果你附着于仁义礼智，把仁义礼智作为我们的工具，一种强加于自己的额外的东西，那就不行。为了表现“仁”，我现在就一个月有那么两千块钱，遇见有事的时候捐一、两百块钱好像也没有什么，能够捐，但你要我捐十万、八万，几千万或者一个亿，痛苦死了，别人都捐一个亿我为什么才捐一百块？你去痛苦吧；你看见社会那么多不平事，你要想成为江湖中的大侠，去劫富济贫，那你去试一试，监狱里面马上就请你进去了。你没有那个能力，没有那个功夫。所以，因这个而自责，我无能啊，这个社会那么糟糕，我不能做更大的贡献，我学佛也没有学好，学道也没有学好，我好可怜啊，自卑自责，那就没有必要了。

所以，庄子这里面谈的这个“常道”我们就应该好好地体会，用马祖大师的话来说：“著衣吃饭，长养圣胎，任运过时，更有何事。”任运腾腾，腾腾任运。实际上就是庄子谈的这一系列的东西。禅宗里面很多禅合子修炼到一定程度后，就任运腾腾，腾腾任运。什么叫腾腾？一种欢喜心，一股朝气；任运，贪嗔痴慢疑，不是那个地方你就过不去了。能入佛也能入魔。很多人只能入佛不能入魔，不能入魔你这个佛就是一个虚幻的佛，你的修行是一个虚幻的。因为烦恼即菩提，菩提和烦恼不隔一丝一毫。昨天几位说，我们要建设人间净土。好啊，这个很好的理念。当你建了人间净土，你就断了众生成佛之道；你一断了烦恼，你就自障了菩提之门。很多学佛的人不知道这个厉害。烦恼是成佛的种子，没有烦恼你凭什么成佛？释迦牟尼佛都是在“这里”成的佛，以后弥勒菩萨也要在“这里”成佛。你非得要把娑婆世界留在这里，你绝对不能把娑婆世界变成净土。娑婆世界变成了净土，以后未来的佛、未来的菩萨就没有成就的土壤了，就没有他们修行之地了。好多人都意识不到这一点。你意识到了这个以后，那么在红尘之中你大起大落也好，你出入无碍也好，那真正是腾腾任运，任运腾腾，进入了无障碍的法界，那个多舒服啊。

“故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二”。不二这两个字，我们天天说不二法门。其实最早不二法门还是庄子。印度佛教我们不说，但庄子是在佛教传入中国前四百多年就说这个话了，就谈到“不二”。什么是常道？“天下皆诱然皆生而不知其所以生”。诱然就是自然。自然而然的生。我们看现在一些闲置的“开发区”，把农民的田地圈下来了，农民无法耕种了。那几十亩地、几百亩地过了半年、一年，里面什么都有了，那个田里面有草，有灌木，有乔木；以前没有众生，现在蛇也有了，很多昆虫也来了，很多鸟也飞来了，黄鼠狼也在里面跳来跳去，一派生机。这个的确是“莫知其诱然”，不知其所生”。严格来说，我们是父母生出来的，为什么父母会把我们生出来？从人体科学、医学来说，很简单，父母在一起睡了一觉，怀孕了，就把你生出来了，是这样的。但是就我的感觉而言，就象有的小朋友被父母批评，就发急地说，你凭什么把我生出来？我又没有申请你把我生出来。我们伟菩萨的儿子就提这样的意见，对不对？你们生我的时候也没有经过我的允许，没有征求过我的意见~~~所以，我们看“不知其所以生”，我们生不由己。贫困人都说，哎呀，我怎么不生在皇上家，不生在富贵人家，搞得现在这么穷。

但当年搞阶级斗争，搞文化大革命的时候，我父亲就给我说：我可对得起你，你不是地富反坏右的家庭，你是劳动人民的家庭，我没给你们带来麻烦。你那几位出身于地主、国民党家庭的表兄弟、表姐妹们如今好可怜，我对得起你们啊。现在又觉得不一样了，国民党的子弟大都是进了民革的，也有升了官的。粉碎四人帮后，重新搞统一战线，别人就升了官。而且有这样的关系，有港台关系、海外关系、美国关系，别人也就发财了，人家的第一桶金，海外注入一点，创业的资金就有了，但我就没有。你说这个怎么样？所以，“不知其所以生”，我们的命运真的叫不知其所以生。我们的来历，我们的念头，不知其所以生，我经常说，下一分钟你想什么，你管得住吗？你知道下一分钟你想什么吗？你知道下一分钟你会说什么吗？今天且不说，明天尽管工作安排好了，但明天有什么意外的因缘谁也说不清楚。说不定明天祸事到了，人在家中坐，祸从天上落；说不定好事情来了，一个机遇你马上就可以发财、发大财。所以，人在社会上能不能做主？好像能做主又好像不能做主，因为明天都是未知的，未来都是未知。我们从今天过渡到明天，过渡到明年，都是未知的状态，里面的因缘都不是我们所能掌控的。我们燃君兄到屠宰场去，一个月前也不知道他会到那里去，每天零点到四点要蹲在那儿，以后还会有什么安排？不知道；在坐的以后有什么新的安排，你们也不知道。我们的命运经常被偶然性所支配，这个“偶然性”就是“诱然皆生而不知其所以生。：过去的好像都是必然的，都是事后诸葛亮，都是合理的因缘促成了我们过去的因缘。但是面对未来，你就不敢说这个话，未来都是偶然的，过去都是必然的。

“同焉皆得而不知其所以得”，这个“得”得什么？我们获得了生命，我们获得了事业，我们在功名富贵上有所得，我们在是非之中也有所承受。这个得，就是承受的意思。每个人都有所得，万事万物各得其理，都有自己存在的理由。用黑格尔的话来说，凡是存在的都是合理的，凡是合理的都是存在的。也就是万物皆得而不知其所以得。为什么会这样？狗为什么是狗的样，猪为什么是猪的样？鱼为什么是鱼的样，鸟为什么是鸟的样？从生物发展史来说，为什么会这样？自然科学家有种种的解释，但是永远都不可能解释圆满。恐龙为什么会灭绝？为什么宇宙之中只有地球上有生命？只有地球有人类，有人类社会？现在的宇宙学那么发展，你知道太阳系里面还有什么？尽管怀疑火星上在四十亿年前有生命的遗迹，可能有生命，在土星的第六号卫星上可能有生命，在木星的三号卫星上可能有生命，这些都是“可能”而已，毕竟还没有得到证明。就算有生命，估计也就是一些基本生命，就象海洋深处，海底火山边上的原始生命，南极洲冰原下的那些原始生命也就是一些细菌、微生物而已。

 “同焉皆得而不知其所以得”，为什么你现在是这么一个性情结构？大家都觉得我们军凯可爱，为什么可爱？你说说，让你父母来都说不清楚这个崽为什么这么可爱；有的人窝囊，讨厌，为什么讨厌？心里也清楚，但为什么会有这些讨厌的因素产生？谁也说不清楚。我走到哪里去，也想大家都对我好，大家对我有感情，但对我不好的人也多，不以为然的人也多，毕竟能够在座的人永远都是少数，没有接触的人绝对多数。所以，我们要看到偶然性和必然性的矛盾。

“故古今不二，不可亏也，则仁义有奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉？使天下惑也！”古代是这样，现在是这样，未来也是这样，这就叫古今不二。不是说古代是另外一种意识形态，另外一种喜怒哀乐；人就不是人，都是圣人，也不是现在的人就全部妖魔化了，未来的人就全部到极乐世界，不是。要明白，人不论怎么发展，人的本质还是人，一半是天使一半是魔鬼，这是绝对存在的；一半是烦恼一半是菩提，永远都存在；人心一半是光明一半是阴暗，纯粹的光明，这个人就病了，绝对的阴暗这个人死定了，恰恰就在阴暗交错之中，人的丰富性、人的光辉才能够释放出来。什么是阴暗？阴就是阴嘛，什么叫光明？阳就是光明，阴阳二气，人的肉体的生存离不开阴阳二气，人的精神离不开阴阳二气，整个社会离不开阴阳二气。既然有阴阳二气，就有阴暗面就有光明面，就有天使就有魔鬼，这个是正常的。

所以，又何需“连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉”。作为圣人而言，作为教育家而言，悲天闵人的人，的确是要用仁义礼法。但是用这一套东西来浇注社会，浇注人心，要把人心规范化、要把社会规范化，严格来说，它就与道德发生了矛盾。这个道德是道家的道德，不是儒家的道德。道家的道，是自然之道，德是自然之德；儒家的道德是社会性的道，是社会性的德，儒家的道德就是仁义礼智信，君臣夫子夫妇三纲五常这一系列的东西。道家的道就是道法自然，它对儒家的社会性批判是毫不客气的。庄子的这几篇全谈的这个事。也可以说走极端，庄子走极端，仁义都不要了？让他极端一点好，如果不极端看不到那么多精彩。在社会性和自然性，在儒家和道家尖锐的矛盾之中，我们中庸一点，我们也取中道。一方面，我们要照顾好我们的自然性，另一方面，我们毕竟在社会中生存，我们也不能离开社会性。我们都喜欢光明，我们还是要在仁义礼智信这个保护伞下面，在阳光地带下生存我们才有安全感。仁义礼智信是社会性的光明面，不仁不义非礼不智无信也是社会性，但是社会性的阴暗面。老庄批判社会性并不是说不要仁义礼智信，而进入非仁义礼智信的地带。大家要明白，不是这样讲的。仁义礼智信的反面也是社会性，而老庄是对社会性弊端的一种批判。

“使天下惑也“，当然仁义礼智信一出来，就有了评判的标准，你这样做，是对的，你不这样做就是错的。就象家长训斥小孩子，要这样，不要那样；这样就乖，那样就不好。这个就是人类社会几千年来陷在这么一种是非之中，东方有东方的是非，西方有西方的是非；上层人物有上层人物的是非，下层人物有下层人物的是非，不同阶层的人，不同种族的人，不同文化的人，各有各的喜好，喜恶是非，所以，“天下何其嚣嚣也”就是这样来的。庄子对自然性和社会性的剖析，这里仅简单的提了一些，我们后面还会详加介绍。