面食的制作:谈经论道

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谈经论道2008-08-12 22:28 如果老子在《道德经》里谈经论道、头头是道,那么我们再跟着他鹦鹉学舌、一口一个道,那永远也说不清道不明。
我们应该学会扩展老子说的道的思想,比如如果把道应用在社会科学理论上,我们就应该叫它为:真理和事物的内在联系和内在规律。
如果把道应用在自然科学领域,我们就应该叫它为:定律、定理和事物发展变化的轨迹以及大自然的客观规律和法则。
如果把它放在中医上我们叫它:望、闻、切、问,辨证施治。
如果把它放在西医上我们叫它:病理学理论,病理学研究。
如果把它放在我们日常生活中,我们叫它:如何对时机的应用和度的把握。
总之不能是他用比喻来形容道,我们不能再用形容来比喻道。不懂的就更不能往虚的玄的地方带。
仔细的去想一想,恍恍惚惚是道吗?恍恍惚惚只是人们在神智不清时感到的幻觉,和道没有任何联系,和道理更不沾边。“恍惚”早期的帛书《老子》里也找不到的,只是今本里给篡改了的。
冥冥之中有天外一种神秘的力量来控制万物的变化发展,是人们在不了解大自然前的一种想象。而如今人们对自然界的了解已经达到无神、无鬼、无迷信的境界,众多的自然现象我们都能得到科学的解释。如果还执迷于冥冥之中的想象,只会禁锢我们已经开发出来的大脑。
现如今除了我们人类能够创造出更多的奇迹之外,还有什么可以去迷信的?是那些想象中的恍恍惚惚的道?还是极少数人身上出现的特异功能?
而那些所谓的特异功能一样能在自然科学上找到答案。  不言之教2009-12-06 02:05

道德经有言:“处无为之事,行不言之教。”

老子讲的“无为”不是让你什么都不干,而是不妄为,要顺其自然。做家长的都希望孩子成才,成为自己心中所想之才,但每个孩子的特长都不一样,所以我们应该让孩子根据自已的特长自然发展,不要将自己的理想强加给孩子。如果让一个举重运动员去打蓝球,他能打好吗?

不论你是老师、家长还是度人开慧的高僧大德,要想教育好别人都离不开“不言之教”。孔子说:“其身正,不令而行,其身不正,虽令不从。”讲的就是这个道理。如果你是一位家长,你希望你的孩子不要撒谎,与其你整天给孩子讲道理,不如你自己做个不撒谎的人重要。如果你是一位老师,你希望你的学生尊敬你,首先你要爱你的学生,不论学生是好是坏都一视同仁,否则,你讲再多的道理都没用,这就是:“爱人者人恒爱之,敬人者人恒敬之。”如果你是一位高僧大德,那你的行为就更重要,会影响成千上万的人。


第二章

天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

对于大自然来说,天下本无美丑、善恶之分,不会因为鲜花比小草更鲜艳而给鲜花多下一点下雨。由于人们的主观意识的不同,将事物于事物之间进行对比,在分别心的作用下,将万事万物一分为二的看侍。如果只有一件物品让你去判断它美不美,你无法判断,如果拿来一件不如它的物品进行比较,你会说它是美的,但如果拿来一件比它好的物品进行比较,它就变成不美的了。当所有的人都知道美的东西是美的,那么不美的也就显露出来了;都知道善而为善,不善的行为也就随之而生。看得见的有和看不见的无是相互依存的;有艰难的开始必有容易的收获;有擅长的技艺必有短缺的盲点;有高贵的荣耀必有下贱的耻辱;回音的产生离不开声源的呼和;前因的作用决定了后果的伴随。所以圣人所做的事就是顺应自然不提倡人为,圣人的教育就是顺应人心而不提倡言语教化。对于有大智大慧的人来说,他们不会人为的去排斥某一对立的方面,而是顺其自然,听认矛盾双方的运动和存在,让万物自然生长变化,不违背自然归律。万物兴起而不加以限制,生养了万物而不据为已有,帮助万物而不依赖它们,建立了功劳而不居功。正因为不居功,所以也不会失去功。


第三章

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

不标榜圣贤,使世人不起争念。不稀罕珍宝,使世人不生盗意。不诱发邪欲,使世人不乱其心。所以圣人的治理方法,是使他们心里谦卑,腹中饱足,精神内守,筋骨强壮。 常使人民深刻感悟无求而知、无欲而得的益处,使他们知晓不可妄为的道理。遵从无为之道,则没有不可治之理。

个人点评

许多人认为老子推行的是愚民政策,而我不那么认为.老子此章讲的“智者”是指那些利用智慧为了自己的利益不惜牺牲国家和他人利益的奸佞之人,他们的智能越高对社会的危害性越大;而真正有大智大慧的得道之人则是用智慧为众生谋利,正因为他们不为己,所以才成就了自己,成为万民敬仰的圣人。“常使民无知无欲”不是使人民没有知识没有欲望,而是使人民不要把智慧用在为个人谋利而不惜伤害他人上,成为大彻大悟没有私欲的大智大慧的人。