九乡新闻网青海自驾游攻略2016:竹窗隨筆3
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/29 13:57:01
竹窗隨筆
後身（一）
讚西方者，記戒禪師後身為蘇子瞻，青草堂後身為曾魯公，遜長
老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏某後身為張文定，嚴首
座後身為王龜齡。其次，則乘禪師為韓氏子，敬寺僧為岐王子。又其
次，善旻為董司戶女，海印為朱防禦女。又甚而雁蕩僧為秦氏子檜，
居權要，造諸惡業。此數公者，向使精求淨土，則焉有此？愚謂大願
大力，如靈樹生生為僧。而雲門三作國王，遂失神通；百世而下，如
雲門者能幾，況靈樹乎？為常人，為女人，為惡人，則展轉下劣矣。
即為諸名臣，亦非計之得也。甚哉！西方之不可不生也。
後身（二）
或謂：「諸師後身之為名臣，猶醒醐反而為酥也，猶可也，為常人
則酪矣，為女人則乳矣，乃至為惡人則毒藥矣！平生所修，果不足憑
仗乎？則何貴於修乎？」是大有說。凡修行人二力：一曰福力。堅持
戒行，而作種種有為功德者是也。二曰道力。堅持正觀，而念念在般
若中者是也。純乎道力如靈樹者置弗論，道力勝福力，則處富貴而不
迷；福力勝道力，則迷於富貴，固未可保也。於中貪欲重而為女人，
貪瞋俱重而為惡人，則但修福力，而道力轉輕之故也。為僧者，究心
於道力，宜何如也？雖然，倘勤修道力，而更助之以願力，得從於諸
上善人之後，豈惟惡人，將名臣亦所不為矣。甚哉！西方之不可不生
也。
後身（三）
韓擒虎云：「生為上柱國，死作閻羅王，榮之也。」不知閻王雖受
王樂，而亦二時受苦；蓋罪福相兼者居之，非美事也。古有一僧，見
鬼使至，問之，則曰迎取作閻王。僧懼，乃勵精正念，使遂不至。昔
人謂行僧不明心地，多作水陸靈祇，雖未必盡然，容有是理。下生猶
勝天宮，天且弗為，況鬼神乎？甚哉！西方之不可不生也。
竹窗隨筆
後身（一）
讚西方者，記戒禪師後身為蘇子瞻，青草堂後身為曾魯公，遜長
老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏某後身為張文定，嚴首
座後身為王龜齡。其次，則乘禪師為韓氏子，敬寺僧為岐王子。又其
次，善旻為董司戶女，海印為朱防禦女。又甚而雁蕩僧為秦氏子檜，
居權要，造諸惡業。此數公者，向使精求淨土，則焉有此？愚謂大願
大力，如靈樹生生為僧。而雲門三作國王，遂失神通；百世而下，如
雲門者能幾，況靈樹乎？為常人，為女人，為惡人，則展轉下劣矣。
即為諸名臣，亦非計之得也。甚哉！西方之不可不生也。
後身（二）
或謂：「諸師後身之為名臣，猶醒醐反而為酥也，猶可也，為常人
則酪矣，為女人則乳矣，乃至為惡人則毒藥矣！平生所修，果不足憑
仗乎？則何貴於修乎？」是大有說。凡修行人二力：一曰福力。堅持
戒行，而作種種有為功德者是也。二曰道力。堅持正觀，而念念在般
若中者是也。純乎道力如靈樹者置弗論，道力勝福力，則處富貴而不
迷；福力勝道力，則迷於富貴，固未可保也。於中貪欲重而為女人，
貪瞋俱重而為惡人，則但修福力，而道力轉輕之故也。為僧者，究心
於道力，宜何如也？雖然，倘勤修道力，而更助之以願力，得從於諸
上善人之後，豈惟惡人，將名臣亦所不為矣。甚哉！西方之不可不生
也。
後身（三）
韓擒虎云：「生為上柱國，死作閻羅王，榮之也。」不知閻王雖受
王樂，而亦二時受苦；蓋罪福相兼者居之，非美事也。古有一僧，見
鬼使至，問之，則曰迎取作閻王。僧懼，乃勵精正念，使遂不至。昔
人謂行僧不明心地，多作水陸靈祇，雖未必盡然，容有是理。下生猶
勝天宮，天且弗為，況鬼神乎？甚哉！西方之不可不生也。
71
竹窗隨筆
王介甫
介甫擬寒山詩有云：「我曾為牛馬，見草荳歡喜。又曾為女人，歡
喜見男子。我若真是我，祇合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」
介甫此言，信是有見，然胡不云：「我曾聞諛言，入耳則歡喜。又曾聞
讜言，喜滅而瞋起。我若真是我，祇合常如此。區區轉易間，莫認物
為己。」而乃悅諛惡讜，依然認物為己耶？故知大聰明人，說禪非難，
而得禪難也。
喜怒哀樂未發（一）
予初入道，憶子思以喜怒哀樂未發為中，意此中即空劫以前自己
也。既而參諸楞嚴，則云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵
分別影事。」夫見聞泯，覺知絕，似喜怒哀樂未發，而曰法塵分別者，
何也？意，根也。法，塵也。根與塵對，順境感而喜與樂發，逆境感
而怒與哀發，是意根分別法塵也。未發則塵未交於外，根未起於內，
寂然悄然，應是本體；不知向緣動境，今緣靜境，向固法塵之麤分別
也，今亦法塵之細分別也，皆影事也，非真實也。謂之幽閒，特幽勝
顯、閒勝鬧耳，空劫以前自己，尚隔遠在。此處更當諦審精察，研之
又研，窮之又窮，不可草草。
喜怒哀樂未發（二）
慈湖楊氏謂灼見子思孟子病同原。然慈湖自敘靜中所證，空洞寂
寥，廣遠無際，則正子思所謂喜怒哀樂未發時氣象也。子思此語，以
深經微細窮究，故云猶未是空劫以前自己；若在儒宗，可謂妙得孔氏
之心法。甚言至精至當，何所錯謬，而慈湖病之？慈湖既宗孔氏，主
張道學，而乃病子思，則夫子亦不足法矣，將誰宗乎？倘慈湖於佛理
妙悟，則宜直言極論儒佛同異，亦不應混作此語，似乎進退無據。
竹窗隨筆
王介甫
介甫擬寒山詩有云：「我曾為牛馬，見草荳歡喜。又曾為女人，歡
喜見男子。我若真是我，祇合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」
介甫此言，信是有見，然胡不云：「我曾聞諛言，入耳則歡喜。又曾聞
讜言，喜滅而瞋起。我若真是我，祇合常如此。區區轉易間，莫認物
為己。」而乃悅諛惡讜，依然認物為己耶？故知大聰明人，說禪非難，
而得禪難也。
喜怒哀樂未發（一）
予初入道，憶子思以喜怒哀樂未發為中，意此中即空劫以前自己
也。既而參諸楞嚴，則云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵
分別影事。」夫見聞泯，覺知絕，似喜怒哀樂未發，而曰法塵分別者，
何也？意，根也。法，塵也。根與塵對，順境感而喜與樂發，逆境感
而怒與哀發，是意根分別法塵也。未發則塵未交於外，根未起於內，
寂然悄然，應是本體；不知向緣動境，今緣靜境，向固法塵之麤分別
也，今亦法塵之細分別也，皆影事也，非真實也。謂之幽閒，特幽勝
顯、閒勝鬧耳，空劫以前自己，尚隔遠在。此處更當諦審精察，研之
又研，窮之又窮，不可草草。
喜怒哀樂未發（二）
慈湖楊氏謂灼見子思孟子病同原。然慈湖自敘靜中所證，空洞寂
寥，廣遠無際，則正子思所謂喜怒哀樂未發時氣象也。子思此語，以
深經微細窮究，故云猶未是空劫以前自己；若在儒宗，可謂妙得孔氏
之心法。甚言至精至當，何所錯謬，而慈湖病之？慈湖既宗孔氏，主
張道學，而乃病子思，則夫子亦不足法矣，將誰宗乎？倘慈湖於佛理
妙悟，則宜直言極論儒佛同異，亦不應混作此語，似乎進退無據。
72
竹窗隨筆
中峰示眾
天目中峰和尚示眾云：「汝若無大力量，不若半間草屋棲身，鶉衣
丐食，亦免犯人苗稼。」至論也。今出家者，多作有為功德，奔走一
生，於自己腳跟下生死大事置之罔聞，不亦謬乎？或曰：「箇箇都是你，
則像毀殿塌，僧將露居而枵腹矣！」曰：「非然也。汝力量大，任為之；
古人此語，教我等無力量者急先務也。一者大事未明，如喪考妣，則
不暇為。二者見理未徹，因果差錯，所謂有為之功多諸過咎，天堂未
就，地獄先成，則不敢為。」中峰又云：「一心為本，萬行可以次之也。」
至論也。牛頭之於啣花巖，馬祖之於傳法院，遐哉高風，不可再見矣。
噫！
醮事謝將殺生
道流作醮事竟，必謝將，大者殺羊豕，小者買見有三牲。其說曰：
「酬將之護壇場也。不爾，且得罪。」嗟乎！昨日設箇齋，今朝宰六
畜，一度造天堂，百度造地獄。其是之謂乎？夫將，其他吾不能知，
只如雲長公之大義天植，王元帥之赤心忠良，彼豈以牲牢之謝介諸懷
耶？相沿今古，道流中無一高行者止之，真可悲悼。如恐得罪於將，
則近日一江湖無賴，以祈雨鎖械將身，而將不加禍，蓋不與小人較也；
而區區為口腹故，反加禍於修功德之齋家也，有是理乎？敢以告夫明
理之士君子。
齋月戒殺
唐制，正五九月官不蒞任。以蒞任必多宴饗，宴饗必多宰牲，不
蒞任者，戒殺也。世人訛傳，以此三月為惡月，而忌諸吉事，蓋迷其
所自耳。今時亦戒正五九月，及十齋日，不得行刑。愛物仁民，聖王
好生之心一也。獨惜夫祈晴禱雨，官必禁屠，是明知殺生之為不善矣，
胡不齋月齋日遵古戒殺，而必待難生然後禁？嗚呼！難生而始禁，難
未平而禁已解，可勝嘆哉！
竹窗隨筆
中峰示眾
天目中峰和尚示眾云：「汝若無大力量，不若半間草屋棲身，鶉衣
丐食，亦免犯人苗稼。」至論也。今出家者，多作有為功德，奔走一
生，於自己腳跟下生死大事置之罔聞，不亦謬乎？或曰：「箇箇都是你，
則像毀殿塌，僧將露居而枵腹矣！」曰：「非然也。汝力量大，任為之；
古人此語，教我等無力量者急先務也。一者大事未明，如喪考妣，則
不暇為。二者見理未徹，因果差錯，所謂有為之功多諸過咎，天堂未
就，地獄先成，則不敢為。」中峰又云：「一心為本，萬行可以次之也。」
至論也。牛頭之於啣花巖，馬祖之於傳法院，遐哉高風，不可再見矣。
噫！
醮事謝將殺生
道流作醮事竟，必謝將，大者殺羊豕，小者買見有三牲。其說曰：
「酬將之護壇場也。不爾，且得罪。」嗟乎！昨日設箇齋，今朝宰六
畜，一度造天堂，百度造地獄。其是之謂乎？夫將，其他吾不能知，
只如雲長公之大義天植，王元帥之赤心忠良，彼豈以牲牢之謝介諸懷
耶？相沿今古，道流中無一高行者止之，真可悲悼。如恐得罪於將，
則近日一江湖無賴，以祈雨鎖械將身，而將不加禍，蓋不與小人較也；
而區區為口腹故，反加禍於修功德之齋家也，有是理乎？敢以告夫明
理之士君子。
齋月戒殺
唐制，正五九月官不蒞任。以蒞任必多宴饗，宴饗必多宰牲，不
蒞任者，戒殺也。世人訛傳，以此三月為惡月，而忌諸吉事，蓋迷其
所自耳。今時亦戒正五九月，及十齋日，不得行刑。愛物仁民，聖王
好生之心一也。獨惜夫祈晴禱雨，官必禁屠，是明知殺生之為不善矣，
胡不齋月齋日遵古戒殺，而必待難生然後禁？嗚呼！難生而始禁，難
未平而禁已解，可勝嘆哉！
73
竹窗隨筆
戒殺延壽
華亭趙某，詣清浦探親，舟行次，見一人立舟上，諦視則亡僕也。
驚問之。答云：「見役冥司，今將追取三人耳。」問三人為誰？則曰：
「一湖廣人，一即所探親也。」其第三人不答。又問：「得非趙某否？」
曰：「然。」趙大駭。至所探親，則已聞室中哭聲矣。益駭甚，趣棹還
舍。僕曰：「君且無怖，及夜吾不至，則免矣。」趙問何故？曰：「於
路見有為君解者，以君合門戒殺也。」後夜果不至，趙竟無恙。今尚
在，已十年矣。萬曆丙午七月記此。
宋元悟道居士
自宋迄元，居士有悟入者，不一而足。宋居士劉興朝，其悟道集
自敘悟處甚詳，蓋真有得者。元放牛居士，於無門老人不是不是處悟
入，所作是非關，橫說豎說，非具大知見者不能道。此二老蹤跡不甚
顯，興朝猶載傳燈，放牛罕有知者，吾故表而出之。
無義味語
宗門答話，有所謂無義味語者，不可以道理會，不可以思惟通故
也。後人以思惟心強說道理，則愈說而愈遠。豈惟謬說，直饒說得極
是，亦只是鸚鵡學人語而已。圓悟老人曰：「汝但情識意解，一切妄想
都盡，自然於這裏會去。」此先德已驗之方，斷非虛語，吾輩所當深
信而力行者也。
信施難消
鄧豁渠自訟云：「為僧者幹自己事，帶累十方施主，委實難消。」
誠哉言乎！夫僧人為自己生死，猶士人為自己科名也。為科名故，累
諸鄰里親戚供給所需，成名則足以報之，名不成則所負多矣。不解此
義而唯嫌信施不廣，豈不大錯？！
竹窗隨筆
戒殺延壽
華亭趙某，詣清浦探親，舟行次，見一人立舟上，諦視則亡僕也。
驚問之。答云：「見役冥司，今將追取三人耳。」問三人為誰？則曰：
「一湖廣人，一即所探親也。」其第三人不答。又問：「得非趙某否？」
曰：「然。」趙大駭。至所探親，則已聞室中哭聲矣。益駭甚，趣棹還
舍。僕曰：「君且無怖，及夜吾不至，則免矣。」趙問何故？曰：「於
路見有為君解者，以君合門戒殺也。」後夜果不至，趙竟無恙。今尚
在，已十年矣。萬曆丙午七月記此。
宋元悟道居士
自宋迄元，居士有悟入者，不一而足。宋居士劉興朝，其悟道集
自敘悟處甚詳，蓋真有得者。元放牛居士，於無門老人不是不是處悟
入，所作是非關，橫說豎說，非具大知見者不能道。此二老蹤跡不甚
顯，興朝猶載傳燈，放牛罕有知者，吾故表而出之。
無義味語
宗門答話，有所謂無義味語者，不可以道理會，不可以思惟通故
也。後人以思惟心強說道理，則愈說而愈遠。豈惟謬說，直饒說得極
是，亦只是鸚鵡學人語而已。圓悟老人曰：「汝但情識意解，一切妄想
都盡，自然於這裏會去。」此先德已驗之方，斷非虛語，吾輩所當深
信而力行者也。
信施難消
鄧豁渠自訟云：「為僧者幹自己事，帶累十方施主，委實難消。」
誠哉言乎！夫僧人為自己生死，猶士人為自己科名也。為科名故，累
諸鄰里親戚供給所需，成名則足以報之，名不成則所負多矣。不解此
義而唯嫌信施不廣，豈不大錯？！
74
竹窗隨筆
知道不能造
五臺居士謂予曰：「吾知有此道而不克盡力，終其身不樂。今士人
不知有此道者，得一第，快心五欲以為樂。吾既知之，不敢縱欲，而
復以王事家事驅馳荏苒。今老矣！失人世之樂，又未得出世之樂，故
鬱然終身。」此居士實語也。而自昧者多、自覺者少，誰道及此者？
居士誠賢乎哉！今出家兒，無王事家事，乃亦一生空過，靜焉思之，
五內驚慄！
遠官字
先君子雖不仕，博學而篤行，多格言。嘗謂不孝曰：「帶一官字者，
慎勿為之。」因問何謂帶一官字？先君子曰：「領官錢，織官段，中官
鹽，作官保，乃至入官府為吏書，交結官人，囑託公事之類，皆是也。」
予再拜服膺。後觀親識中，坐此而敗者十七八。由是推而廣之，即為
官亦所不願。出家後，又推而廣之，不敢妄干有官大人；並誡徒眾，
不得乞緣出入於官家，不得倚官勢與人搆訟，安貧守分，倖免於大愆。
雖遵持佛敕，亦素聞於庭訓也。口澤未忘，曷勝於邑？！
念佛鏡
道鏡、善道二師作念佛鏡，以念佛與種種法門對舉，皆斷之曰：「欲
比念佛功德，百千萬億分不能及一。」可謂篤信明辨，大有功於淨土
矣。獨其對禪宗一章，謂觀心者，觀無生者，亦比念佛功德百千萬億
分不能及一，學人疑焉。予以為正四料簡所謂有禪無淨土者是也。但
執觀心，不信有極樂淨土；但執無生，不信有淨土往生，則未達即心
即土，不知生即無生，偏空之見，非圓頓之禪也。反不如理性雖未大
明而念佛已成三昧者，何足怪乎？若夫觀心而妙悟自心，觀無生而得
無生忍，此正與念佛人上品上生者同科，又誰軒輊之有？
竹窗隨筆
知道不能造
五臺居士謂予曰：「吾知有此道而不克盡力，終其身不樂。今士人
不知有此道者，得一第，快心五欲以為樂。吾既知之，不敢縱欲，而
復以王事家事驅馳荏苒。今老矣！失人世之樂，又未得出世之樂，故
鬱然終身。」此居士實語也。而自昧者多、自覺者少，誰道及此者？
居士誠賢乎哉！今出家兒，無王事家事，乃亦一生空過，靜焉思之，
五內驚慄！
遠官字
先君子雖不仕，博學而篤行，多格言。嘗謂不孝曰：「帶一官字者，
慎勿為之。」因問何謂帶一官字？先君子曰：「領官錢，織官段，中官
鹽，作官保，乃至入官府為吏書，交結官人，囑託公事之類，皆是也。」
予再拜服膺。後觀親識中，坐此而敗者十七八。由是推而廣之，即為
官亦所不願。出家後，又推而廣之，不敢妄干有官大人；並誡徒眾，
不得乞緣出入於官家，不得倚官勢與人搆訟，安貧守分，倖免於大愆。
雖遵持佛敕，亦素聞於庭訓也。口澤未忘，曷勝於邑？！
念佛鏡
道鏡、善道二師作念佛鏡，以念佛與種種法門對舉，皆斷之曰：「欲
比念佛功德，百千萬億分不能及一。」可謂篤信明辨，大有功於淨土
矣。獨其對禪宗一章，謂觀心者，觀無生者，亦比念佛功德百千萬億
分不能及一，學人疑焉。予以為正四料簡所謂有禪無淨土者是也。但
執觀心，不信有極樂淨土；但執無生，不信有淨土往生，則未達即心
即土，不知生即無生，偏空之見，非圓頓之禪也。反不如理性雖未大
明而念佛已成三昧者，何足怪乎？若夫觀心而妙悟自心，觀無生而得
無生忍，此正與念佛人上品上生者同科，又誰軒輊之有？
75
竹窗隨筆
參究念佛
國朝洪永間，有空谷、天奇、毒峰三大老。其論念佛，天、毒二
師俱教人看念佛是誰，唯空谷謂只直念去亦有悟門。此二各隨機宜，
皆是也。而空谷但言直念亦可，不曰參究為非也。予於疏鈔已略陳之。
而猶有疑者，謂參究主於見性，單持乃切往生，遂欲廢參究而事單持，
言經中止云執持名號，曾無參究之說。此論亦甚有理，依而行之，決
定往生；但欲存此廢彼則不可。蓋念佛人見性，正上品上生事，而反
憂其不生耶？故疏鈔兩存而待擇，請無疑焉。若夫以誰字逼氣下行，
而謂是追究念佛者，此邪謬誤人，獲罪無量。
急參急悟
放牛居士，古杭人余氏子，參無門老人，得悟於宋淳祐中。其言
曰：「大聰明人，纔聞此事，便以心意識領解，所以認影為真。到臘月
三十日眼光欲落時，向閻老子道：『待我澄心攝念卻與你去。』斷不可
也，須是急參急悟。」放牛此語，可謂喫緊為人二。若真實徹悟者，
他平日踏得牢牢固固、穩穩當當，不動干戈，可以八面受敵，無常到
來，安閒自如，不慌不忙，不怖不亂，何更待澄心攝念，勉強支吾耶？
所謂急參急悟，吾輩當力圖之。
解禪偈
溫公作解禪偈，真學佛不明理者之龜鏡也。但其以言行可法為不
壞身，仁義不虧為光明藏，特一時救病語，非覈實不易之論。夫謹言
行、修仁義，在世間誠可貴重，然豈便是金剛不壞之身，神通大光明
藏？何言之易也！又以君子坦蕩蕩為天堂，小人長戚戚為地獄，理則
良然，而亦有執理失事之病。豈得謂愚癡即牛羊，凶暴即虎豹，此外
更無真實披毛戴角之牛羊，利牙鋸爪之虎豹乎？吾恐世人見溫公辭致
警妙，必大悅而深信，其流之弊，撥無因果，乃至世善自足，不復知
有向上事；則此偈本以覺人，反以誤人，不可不闡。
竹窗隨筆
參究念佛
國朝洪永間，有空谷、天奇、毒峰三大老。其論念佛，天、毒二
師俱教人看念佛是誰，唯空谷謂只直念去亦有悟門。此二各隨機宜，
皆是也。而空谷但言直念亦可，不曰參究為非也。予於疏鈔已略陳之。
而猶有疑者，謂參究主於見性，單持乃切往生，遂欲廢參究而事單持，
言經中止云執持名號，曾無參究之說。此論亦甚有理，依而行之，決
定往生；但欲存此廢彼則不可。蓋念佛人見性，正上品上生事，而反
憂其不生耶？故疏鈔兩存而待擇，請無疑焉。若夫以誰字逼氣下行，
而謂是追究念佛者，此邪謬誤人，獲罪無量。
急參急悟
放牛居士，古杭人余氏子，參無門老人，得悟於宋淳祐中。其言
曰：「大聰明人，纔聞此事，便以心意識領解，所以認影為真。到臘月
三十日眼光欲落時，向閻老子道：『待我澄心攝念卻與你去。』斷不可
也，須是急參急悟。」放牛此語，可謂喫緊為人二。若真實徹悟者，
他平日踏得牢牢固固、穩穩當當，不動干戈，可以八面受敵，無常到
來，安閒自如，不慌不忙，不怖不亂，何更待澄心攝念，勉強支吾耶？
所謂急參急悟，吾輩當力圖之。
解禪偈
溫公作解禪偈，真學佛不明理者之龜鏡也。但其以言行可法為不
壞身，仁義不虧為光明藏，特一時救病語，非覈實不易之論。夫謹言
行、修仁義，在世間誠可貴重，然豈便是金剛不壞之身，神通大光明
藏？何言之易也！又以君子坦蕩蕩為天堂，小人長戚戚為地獄，理則
良然，而亦有執理失事之病。豈得謂愚癡即牛羊，凶暴即虎豹，此外
更無真實披毛戴角之牛羊，利牙鋸爪之虎豹乎？吾恐世人見溫公辭致
警妙，必大悅而深信，其流之弊，撥無因果，乃至世善自足，不復知
有向上事；則此偈本以覺人，反以誤人，不可不闡。
76
竹窗隨筆
范景仁
景仁自謂：「吾二十年曾不起一思慮。」景仁之為賢者信矣，然二
十年之久不生一念，或未易及此。顏子尚僅三月不違，則三月外容有
念生；趙州尚假四十年方成一片，則未成一片時容有念生。如景仁者，
得無麤念雖無，微細思慮潛滋暗發而不自覺歟？吾非輕視景仁，蓋恐
得少為足，而預以自警也。
習俗
先輩云：「習俗移人，賢智者不免。」今一衣一帽、一器一物、一
字一語，種種所作所為，凡唱自一人，群起而隨之，謂之時尚。或尚
坐關，群起而坐關；或尚禮懺，群起而禮懺；群起而背經，群起而持
準提，群起而讀等韻，群起而去註疏、專白文，群起而齋十萬八千僧，
群起而學書、學詩、學士大夫尺牘語，靡然成風，不約而合。獨於刻
心勵志，真實參禪念佛者，則有唱而無隨，謂之何哉？
厭喧求靜
有習靜者，獨居一室，稍有人聲，便以為礙。夫人聲可禁也，鴉
鵲噪於庭，則如之何？鴉鵲可驅也，虎豹嘯於林，則如之何？虎豹猶
可使獵人捕之也，風響水流、雷轟雨驟，則如之何？故曰：「愚人除境
不除心，智者除心不除境。」欲除境，而境卒不可除，則道終不可學
矣！或曰：「世尊不知五百車聲，蓋禪定中事，非凡夫所能。」然則高
鳳讀書，不知驟雨漂麥，當是時鳳所入何定？不咎志之不堅，而嫌境
之不寂，亦謬矣哉！
除日
古人以除日當死日。蓋一歲盡處，猶一生盡處，故黃檗垂示云：「預
先若打不徹，臘月三十日到來，管取你熱亂。」然則正月初一便理會
除日事不為早，初生墮地時便理會死日事不為早，那堪荏荏苒苒，悠
竹窗隨筆
范景仁
景仁自謂：「吾二十年曾不起一思慮。」景仁之為賢者信矣，然二
十年之久不生一念，或未易及此。顏子尚僅三月不違，則三月外容有
念生；趙州尚假四十年方成一片，則未成一片時容有念生。如景仁者，
得無麤念雖無，微細思慮潛滋暗發而不自覺歟？吾非輕視景仁，蓋恐
得少為足，而預以自警也。
習俗
先輩云：「習俗移人，賢智者不免。」今一衣一帽、一器一物、一
字一語，種種所作所為，凡唱自一人，群起而隨之，謂之時尚。或尚
坐關，群起而坐關；或尚禮懺，群起而禮懺；群起而背經，群起而持
準提，群起而讀等韻，群起而去註疏、專白文，群起而齋十萬八千僧，
群起而學書、學詩、學士大夫尺牘語，靡然成風，不約而合。獨於刻
心勵志，真實參禪念佛者，則有唱而無隨，謂之何哉？
厭喧求靜
有習靜者，獨居一室，稍有人聲，便以為礙。夫人聲可禁也，鴉
鵲噪於庭，則如之何？鴉鵲可驅也，虎豹嘯於林，則如之何？虎豹猶
可使獵人捕之也，風響水流、雷轟雨驟，則如之何？故曰：「愚人除境
不除心，智者除心不除境。」欲除境，而境卒不可除，則道終不可學
矣！或曰：「世尊不知五百車聲，蓋禪定中事，非凡夫所能。」然則高
鳳讀書，不知驟雨漂麥，當是時鳳所入何定？不咎志之不堅，而嫌境
之不寂，亦謬矣哉！
除日
古人以除日當死日。蓋一歲盡處，猶一生盡處，故黃檗垂示云：「預
先若打不徹，臘月三十日到來，管取你熱亂。」然則正月初一便理會
除日事不為早，初生墮地時便理會死日事不為早，那堪荏荏苒苒，悠
77
竹窗隨筆
悠揚揚，不覺少而壯，壯而老，老而死；況更有不及壯且老者，豈不
重可哀哉？今晚歲除，應當惕然自誓自要，不可明年依舊蹉跎去也。
雖然，此「打徹」二字，不可容易看過，不是通幾本經論當得徹也，
不是坐幾炷香不動不搖當得徹也，不是解幾則古德問答機緣、作幾句
頌古拈古當得徹也，不是酬對幾句口頭三昧滑溜當得徹也。古人謂於
此事洞然如桶底驟脫，爽然如大夢得醒，更無纖毫疑處，然後可耳。
嗟乎！敢不努力？！
淨土難信之法（一）
淺淨土者，以為愚夫愚婦所行道。天如斥之，謂非鄙愚夫愚婦，
是鄙馬鳴、龍樹、文殊、普賢也。故予作彌陀經疏鈔，乃發其甚深旨
趣；則又以為解此經不宜太深，是畢竟愚夫愚婦所行道也。佛謂此經
難信之法，不其然乎？
淨土難信之法（二）
或謂不宜太深者，此經本淺，鑿之使深，故不可。噫！法華以治
世語言皆即實相，而此經橫截生死，直登不退，寧不及治世語言乎？
或又謂此經屬方等，疏以為圓，則不可。噫！觀經亦方等攝也，智者
圓之。圓覺亦方等攝也，圭峰圓之。彌陀經予特以為分圓，何不可之
有？佛言難信之法，不其然乎？
淨土難信之法（三）
華嚴第十，主藥神得念佛滅一切眾生病解脫門。清涼疏謂：「趣稱
一佛，三昧易成；敬一心濃，餘盡然矣。況心凝覺路，闇蹈大方者哉？」
前數語弘讚專念，後二句入理深談，誰謂淨土淺也？行願品廣陳不可
說世界海，不可說佛菩薩功德，臨終乃不求生華藏而求生極樂，誰謂
淨土淺也？聖賢垂訓如是，而人自淺之，佛言難信之法，不其然乎？
竹窗隨筆
悠揚揚，不覺少而壯，壯而老，老而死；況更有不及壯且老者，豈不
重可哀哉？今晚歲除，應當惕然自誓自要，不可明年依舊蹉跎去也。
雖然，此「打徹」二字，不可容易看過，不是通幾本經論當得徹也，
不是坐幾炷香不動不搖當得徹也，不是解幾則古德問答機緣、作幾句
頌古拈古當得徹也，不是酬對幾句口頭三昧滑溜當得徹也。古人謂於
此事洞然如桶底驟脫，爽然如大夢得醒，更無纖毫疑處，然後可耳。
嗟乎！敢不努力？！
淨土難信之法（一）
淺淨土者，以為愚夫愚婦所行道。天如斥之，謂非鄙愚夫愚婦，
是鄙馬鳴、龍樹、文殊、普賢也。故予作彌陀經疏鈔，乃發其甚深旨
趣；則又以為解此經不宜太深，是畢竟愚夫愚婦所行道也。佛謂此經
難信之法，不其然乎？
淨土難信之法（二）
或謂不宜太深者，此經本淺，鑿之使深，故不可。噫！法華以治
世語言皆即實相，而此經橫截生死，直登不退，寧不及治世語言乎？
或又謂此經屬方等，疏以為圓，則不可。噫！觀經亦方等攝也，智者
圓之。圓覺亦方等攝也，圭峰圓之。彌陀經予特以為分圓，何不可之
有？佛言難信之法，不其然乎？
淨土難信之法（三）
華嚴第十，主藥神得念佛滅一切眾生病解脫門。清涼疏謂：「趣稱
一佛，三昧易成；敬一心濃，餘盡然矣。況心凝覺路，闇蹈大方者哉？」
前數語弘讚專念，後二句入理深談，誰謂淨土淺也？行願品廣陳不可
說世界海，不可說佛菩薩功德，臨終乃不求生華藏而求生極樂，誰謂
淨土淺也？聖賢垂訓如是，而人自淺之，佛言難信之法，不其然乎？
78
竹窗隨筆
念佛不礙參禪
古謂「參禪不礙念佛，念佛不礙參禪」；又云「不許互相兼帶」。
然亦有禪兼淨土者，如圓照本、真歇了、永明壽、黃龍新、慈受深等
諸師，皆禪門大宗匠，而留心淨土，不礙其禪。故知參禪人雖念念究
自本心，而不妨發願，願命終時往生極樂。所以者何？參禪雖得箇悟
處，倘未能如諸佛住常寂光，又未能如阿羅漢不受後有，則盡此報身，
必有生處。與其生人世而親近明師，孰若生蓮花而親近彌陀之為勝乎？
然則念佛不惟不礙參禪，實有益於參禪也。
醫戒殺生
陶隱君取生物為藥，遂淹滯其上昇。夫殺生以滋口腹，誠為不可；
損物命而全人命，宜若無罪焉。不知貴人賤畜，常情則然，而非諸佛
菩薩平等之心也。殺一命，活一命，仁者不為，而況死生分定，未必
其能活乎？則徒增冤報耳。抱病者熟思之，業醫者熟思之。
勘驗
參學人有悟，必經明眼宗師勘驗過始得。如一僧常於神廟紙爐中
宿，有師潛入紙爐，俟其來宿，攔胸把住，便問如何是祖師西來意？
僧云神前酒臺盤。又一僧，人言其得悟，玄沙故與偕行，至水邊，忽
推之落水，急問牛頭未見四祖時如何？僧云伸腳在縮腳裡。云云。此
二僧者，非胸中七穿八洞，千了百當，隨呼隨應如空谷發聲，隨來隨
現如明鏡對物，何能於倉卒忙遽做手腳不迭時，出言吐語如是的當、
如是自在？彼閒時以意識摶量卜度，酬機作頌，非不粲然可觀，爭奈
迅雷不及掩耳處一場麼羅。可不慎歟？！
百法寺道者
嘉靖間，有道者某，寓吳山百法寺，不乞化，弟子一人，賣藥以
贍。日三食，每粥二盂，菜數莖，寄煮粥鍋。終日坐一室，嘿如也。
竹窗隨筆
念佛不礙參禪
古謂「參禪不礙念佛，念佛不礙參禪」；又云「不許互相兼帶」。
然亦有禪兼淨土者，如圓照本、真歇了、永明壽、黃龍新、慈受深等
諸師，皆禪門大宗匠，而留心淨土，不礙其禪。故知參禪人雖念念究
自本心，而不妨發願，願命終時往生極樂。所以者何？參禪雖得箇悟
處，倘未能如諸佛住常寂光，又未能如阿羅漢不受後有，則盡此報身，
必有生處。與其生人世而親近明師，孰若生蓮花而親近彌陀之為勝乎？
然則念佛不惟不礙參禪，實有益於參禪也。
醫戒殺生
陶隱君取生物為藥，遂淹滯其上昇。夫殺生以滋口腹，誠為不可；
損物命而全人命，宜若無罪焉。不知貴人賤畜，常情則然，而非諸佛
菩薩平等之心也。殺一命，活一命，仁者不為，而況死生分定，未必
其能活乎？則徒增冤報耳。抱病者熟思之，業醫者熟思之。
勘驗
參學人有悟，必經明眼宗師勘驗過始得。如一僧常於神廟紙爐中
宿，有師潛入紙爐，俟其來宿，攔胸把住，便問如何是祖師西來意？
僧云神前酒臺盤。又一僧，人言其得悟，玄沙故與偕行，至水邊，忽
推之落水，急問牛頭未見四祖時如何？僧云伸腳在縮腳裡。云云。此
二僧者，非胸中七穿八洞，千了百當，隨呼隨應如空谷發聲，隨來隨
現如明鏡對物，何能於倉卒忙遽做手腳不迭時，出言吐語如是的當、
如是自在？彼閒時以意識摶量卜度，酬機作頌，非不粲然可觀，爭奈
迅雷不及掩耳處一場麼羅。可不慎歟？！
百法寺道者
嘉靖間，有道者某，寓吳山百法寺，不乞化，弟子一人，賣藥以
贍。日三食，每粥二盂，菜數莖，寄煮粥鍋。終日坐一室，嘿如也。
79
竹窗隨筆
有作念佛會者造之，擬發問，輒搖手云：「第靜坐，毋開言。」既不得
言，遂逡巡而退。以餅餌蔬果進，拒不納，曰：「幸自有饘粥療饑，沒
來由著此等向腹中轉一過，何為哉？」當時雖未覈其所修何道，而精
專脫逸，不染世緣，今時似此者極少，誠予所不及，因識之。
出世間大孝
人子於父母，服勞奉養以安之，孝也；立身行道以顯之，大孝也；
勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。予生晚，甫聞佛法，而
風木之悲已至，痛極終天，雖欲追之，末由也已。奉告諸人，父母在
堂，早勸念佛；父母亡日，課佛三年。其不能者，或一週歲，或七七
日，皆可也。孝子欲報劬勞之恩，不可不知此。
即心即佛
馬祖謂即心即佛，大梅領旨，遂安然住山。後復聞非心非佛之說，
乃云：「任伊非心非佛，我只是即心即佛。」祖印之曰：「梅子熟也。」
世人賞嘆梅之妙悟矣！而有二意，不可不辯：直契本原，一信永信，
更不為繁名異相之所轉移者，是梅子熟也。如其主先入之言，死在句
下，擔麻而棄金者，其為熟，是熟爛之熟，非成熟之熟也。五千退席，
昔人謂之焦芽敗種者是也。
世智辯聰有失
世人重聰明，誇博洽，競辭采，然不足恃者，以其有失也。彼學
窮百家，文蓋一世，有來生不識一字者；其甚如淳禪師以才藻著名，
一跌而起，頓成癡呆，則不待來生；又甚，化為異類，則所謂但念水
草，餘無所知。其可恃安在？惟般若真智，蘊之八識田中，亙古今顛
撲不破，縱在迷途，有觸還悟。世俗中人不知此意，無足為怪，出家
兒乃以本分事束之高閣，而殫力於外學，可勝嘆哉！
竹窗隨筆
有作念佛會者造之，擬發問，輒搖手云：「第靜坐，毋開言。」既不得
言，遂逡巡而退。以餅餌蔬果進，拒不納，曰：「幸自有饘粥療饑，沒
來由著此等向腹中轉一過，何為哉？」當時雖未覈其所修何道，而精
專脫逸，不染世緣，今時似此者極少，誠予所不及，因識之。
出世間大孝
人子於父母，服勞奉養以安之，孝也；立身行道以顯之，大孝也；
勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。予生晚，甫聞佛法，而
風木之悲已至，痛極終天，雖欲追之，末由也已。奉告諸人，父母在
堂，早勸念佛；父母亡日，課佛三年。其不能者，或一週歲，或七七
日，皆可也。孝子欲報劬勞之恩，不可不知此。
即心即佛
馬祖謂即心即佛，大梅領旨，遂安然住山。後復聞非心非佛之說，
乃云：「任伊非心非佛，我只是即心即佛。」祖印之曰：「梅子熟也。」
世人賞嘆梅之妙悟矣！而有二意，不可不辯：直契本原，一信永信，
更不為繁名異相之所轉移者，是梅子熟也。如其主先入之言，死在句
下，擔麻而棄金者，其為熟，是熟爛之熟，非成熟之熟也。五千退席，
昔人謂之焦芽敗種者是也。
世智辯聰有失
世人重聰明，誇博洽，競辭采，然不足恃者，以其有失也。彼學
窮百家，文蓋一世，有來生不識一字者；其甚如淳禪師以才藻著名，
一跌而起，頓成癡呆，則不待來生；又甚，化為異類，則所謂但念水
草，餘無所知。其可恃安在？惟般若真智，蘊之八識田中，亙古今顛
撲不破，縱在迷途，有觸還悟。世俗中人不知此意，無足為怪，出家
兒乃以本分事束之高閣，而殫力於外學，可勝嘆哉！
80
竹窗隨筆
好奇
聰明人多好奇，好奇者多受惑。蓋好奇之名既彰，則所謂梅上燕
齊迂怪之士，競以其術進，駕神託仙，可喜可愕，遂深入而酷信之。
至於白首無成，臨終不驗，始悵然悔恨，亦晚矣！雖然，猶愈於沒世
而終不返者也。今日之悔恨，當來之不受惑可知也。
無常信
諺有警世語：謂一老人死見閻王，咎王不早與通信。王言：「吾信
數矣！汝目漸昏，一信也。汝耳漸聾，二信也。汝齒漸損，三信也。
汝百體日益衰，信不知其幾也。」然此特為老人言耳。今更續之：一
少年亦咎王云：「吾目明、耳聰、齒利、百體強健，王胡不以信及我？」
王言：「亦有信及君，君自不察耳。東鄰有四五十而亡者乎？西鄰有三
二十而亡者乎？更有不及十歲，與孩提乳哺而亡者乎？非信乎！」良
馬見鞭影而行；必俟錐入於膚者，駑胎也。何嗟及矣！
參禪非人世中事
先德有言：「參禪不是人世中說得的事。」或疑裴丞相謂六道之中，
可以整心慮、趨菩提者，唯人道為能耳；果如前言，禪將無地可參矣！
曰：裴論良是。今此言，為喫得肉已飽，來尋僧說禪者發也；又為僧
之口般若、身阿蘭，而心朝市者發也。且安居五欲之場，坐證一乘之
果，人世中有此大便宜事，誰不為之？得非所謂世間那有揚州鶴乎？
願毋以此言自諉，參禪定是人世中說得的事，特患無志耳，有志者事
竟成。
出家（一）
先德有言：「出家者，大丈夫之事，非將相之所能為也。」夫將以
武功定禍亂，相以文學興太平，天下大事皆出將相之手，而曰出家非
其所能，然則出家豈細故哉？今剃髮染衣，便謂出家。噫！是不過出
竹窗隨筆
好奇
聰明人多好奇，好奇者多受惑。蓋好奇之名既彰，則所謂梅上燕
齊迂怪之士，競以其術進，駕神託仙，可喜可愕，遂深入而酷信之。
至於白首無成，臨終不驗，始悵然悔恨，亦晚矣！雖然，猶愈於沒世
而終不返者也。今日之悔恨，當來之不受惑可知也。
無常信
諺有警世語：謂一老人死見閻王，咎王不早與通信。王言：「吾信
數矣！汝目漸昏，一信也。汝耳漸聾，二信也。汝齒漸損，三信也。
汝百體日益衰，信不知其幾也。」然此特為老人言耳。今更續之：一
少年亦咎王云：「吾目明、耳聰、齒利、百體強健，王胡不以信及我？」
王言：「亦有信及君，君自不察耳。東鄰有四五十而亡者乎？西鄰有三
二十而亡者乎？更有不及十歲，與孩提乳哺而亡者乎？非信乎！」良
馬見鞭影而行；必俟錐入於膚者，駑胎也。何嗟及矣！
參禪非人世中事
先德有言：「參禪不是人世中說得的事。」或疑裴丞相謂六道之中，
可以整心慮、趨菩提者，唯人道為能耳；果如前言，禪將無地可參矣！
曰：裴論良是。今此言，為喫得肉已飽，來尋僧說禪者發也；又為僧
之口般若、身阿蘭，而心朝市者發也。且安居五欲之場，坐證一乘之
果，人世中有此大便宜事，誰不為之？得非所謂世間那有揚州鶴乎？
願毋以此言自諉，參禪定是人世中說得的事，特患無志耳，有志者事
竟成。
出家（一）
先德有言：「出家者，大丈夫之事，非將相之所能為也。」夫將以
武功定禍亂，相以文學興太平，天下大事皆出將相之手，而曰出家非
其所能，然則出家豈細故哉？今剃髮染衣，便謂出家。噫！是不過出
81
竹窗隨筆
兩片大門之家也，非出三界火宅之家也；出三界家而後名為大丈夫也。
猶未也，與三界眾生同出三界，而後名為大丈夫也。古尊宿歌云：「最
勝兒，出家好，出家兩字人知少。」最勝兒者，大丈夫也。大丈夫不
易得，何怪乎知出家兩字者少也。
出家（二）
人初出家，雖志有大小，莫不具一段好心；久之，又為因緣名利
所染，遂復營宮室，飾衣服，置田產，畜徒眾，多積金帛，勤作家緣，
與俗無異。經稱一人出家，波旬怖懼；今若此，波旬可以酌酒相慶矣！
好心出家者，快須著眼看破。曾見深山中苦行僧，一出山來，被數十
箇信心男女歸依供養，遂埋沒一生，況其大者乎！古謂必須重離煩惱
之家，再割塵勞之網，是出家以後之出家也。出前之家易，出後之家
難，予為此曉夜惶悚。
得悟人正宜往生淨土
或問：「某甲向修淨土，有禪者曰：『但悟自佛即已，何必外求他
佛而願往生？』此意何如？」予謂此實最上開示，但執之亦能有誤。
請以喻明：假使有人，穎悟同於顏子，而百里千里之外，有聖如夫子
者倡道於其間，七十子三千賢相與周旋焉，汝聞其名，往而見之，未
必不更有長處；而自恃穎悟，拒不覲謁，可乎？雖然，得悟不願往生，
敢保老兄未悟在。何者？天如有言：「汝但未悟。若悟，則汝淨土之生，
萬牛不能挽矣！」深矣哉言乎！
參禪
僧有恆言曰：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」疑之為言參也。
然參禪二字起於何時？或曰：「經未之有也。」予曰有之，楞嚴云：「當
在此中，精研妙明。」又曰：「內外研究。」又曰：「研究深遠。」又
曰：「研究精極。」非參乎？自後尊宿教人看公案，起疑情，皆從此生
竹窗隨筆
兩片大門之家也，非出三界火宅之家也；出三界家而後名為大丈夫也。
猶未也，與三界眾生同出三界，而後名為大丈夫也。古尊宿歌云：「最
勝兒，出家好，出家兩字人知少。」最勝兒者，大丈夫也。大丈夫不
易得，何怪乎知出家兩字者少也。
出家（二）
人初出家，雖志有大小，莫不具一段好心；久之，又為因緣名利
所染，遂復營宮室，飾衣服，置田產，畜徒眾，多積金帛，勤作家緣，
與俗無異。經稱一人出家，波旬怖懼；今若此，波旬可以酌酒相慶矣！
好心出家者，快須著眼看破。曾見深山中苦行僧，一出山來，被數十
箇信心男女歸依供養，遂埋沒一生，況其大者乎！古謂必須重離煩惱
之家，再割塵勞之網，是出家以後之出家也。出前之家易，出後之家
難，予為此曉夜惶悚。
得悟人正宜往生淨土
或問：「某甲向修淨土，有禪者曰：『但悟自佛即已，何必外求他
佛而願往生？』此意何如？」予謂此實最上開示，但執之亦能有誤。
請以喻明：假使有人，穎悟同於顏子，而百里千里之外，有聖如夫子
者倡道於其間，七十子三千賢相與周旋焉，汝聞其名，往而見之，未
必不更有長處；而自恃穎悟，拒不覲謁，可乎？雖然，得悟不願往生，
敢保老兄未悟在。何者？天如有言：「汝但未悟。若悟，則汝淨土之生，
萬牛不能挽矣！」深矣哉言乎！
參禪
僧有恆言曰：「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」疑之為言參也。
然參禪二字起於何時？或曰：「經未之有也。」予曰有之，楞嚴云：「當
在此中，精研妙明。」又曰：「內外研究。」又曰：「研究深遠。」又
曰：「研究精極。」非參乎？自後尊宿教人看公案，起疑情，皆從此生
82
竹窗隨筆
也。而言之最為詳明者，莫如鵝湖大義禪師。其言曰：「若人靜坐不用
功，何年及第悟心空？」曰：「直須提起吹毛劍，要剖西來第一義。」
曰：「若還默默恣如愚，知君未解做工夫。」曰：「剔起眼睛豎起眉，
反覆看渠渠是誰。」如是言之，不一而足，參禪人當書諸紳。雖然，
若向語句中推測穿鑿，情識上卜度搏量，則又錯會所謂用功、所謂剖、
所謂反覆看之意矣！則與靜坐默默者，事不同而其病同矣！不可不辯。
印宗法師
六祖既受黃梅心印，隱於屠獵傭賤一十六年。後至印宗法師講席，
出風旛語，印宗聞而延入，即為剃染，禮請陞座說法；人知六祖之為
龍天推出矣，未知印宗之不可及也。其自言：「某甲講經，猶如瓦礫；
仁者論義，猶如真金。」夫印宗久談經論，已居然先輩大法師矣，而
使我慢之情未忘，勝負之心向在，安能尊賢重道，舍己從人，一至於
是乎？六祖固古佛之流亞，而印宗亦六祖之儔類也。聖賢聚會，豈偶
然而已哉？！
親師
古人心地未通，不遠千里求師問道，既得真師，於是拗折拄杖，
高掛缽囊，久久親近。太上，則阿難一生侍佛；嗣後歷代諸賢，其久
參知識者，未易悉舉。只如慈明老人下二尊宿：一則楊歧，輔佐終世；
一則清素，執侍一十三年。是以晨咨暮炙，浹耳洽心，終得其道以成
大器。而予出家時晚，又色力羸弱，氣不助志，先師為度出家，便相
別去；方外行腳，所到之處，或阻機會，或罹病緣，皆乍住而已。遂
至今日，白首無知，抱愚守拙。嗟乎！予不能於杏壇泗水，濟濟多士
中作將命童子，而乃於三家村裏充教讀師。可勝嘆哉！
華嚴大藏一經
或問：「經無與華嚴等者，何謂也？」曰：昔玄奘法師譯般若六百
竹窗隨筆
也。而言之最為詳明者，莫如鵝湖大義禪師。其言曰：「若人靜坐不用
功，何年及第悟心空？」曰：「直須提起吹毛劍，要剖西來第一義。」
曰：「若還默默恣如愚，知君未解做工夫。」曰：「剔起眼睛豎起眉，
反覆看渠渠是誰。」如是言之，不一而足，參禪人當書諸紳。雖然，
若向語句中推測穿鑿，情識上卜度搏量，則又錯會所謂用功、所謂剖、
所謂反覆看之意矣！則與靜坐默默者，事不同而其病同矣！不可不辯。
印宗法師
六祖既受黃梅心印，隱於屠獵傭賤一十六年。後至印宗法師講席，
出風旛語，印宗聞而延入，即為剃染，禮請陞座說法；人知六祖之為
龍天推出矣，未知印宗之不可及也。其自言：「某甲講經，猶如瓦礫；
仁者論義，猶如真金。」夫印宗久談經論，已居然先輩大法師矣，而
使我慢之情未忘，勝負之心向在，安能尊賢重道，舍己從人，一至於
是乎？六祖固古佛之流亞，而印宗亦六祖之儔類也。聖賢聚會，豈偶
然而已哉？！
親師
古人心地未通，不遠千里求師問道，既得真師，於是拗折拄杖，
高掛缽囊，久久親近。太上，則阿難一生侍佛；嗣後歷代諸賢，其久
參知識者，未易悉舉。只如慈明老人下二尊宿：一則楊歧，輔佐終世；
一則清素，執侍一十三年。是以晨咨暮炙，浹耳洽心，終得其道以成
大器。而予出家時晚，又色力羸弱，氣不助志，先師為度出家，便相
別去；方外行腳，所到之處，或阻機會，或罹病緣，皆乍住而已。遂
至今日，白首無知，抱愚守拙。嗟乎！予不能於杏壇泗水，濟濟多士
中作將命童子，而乃於三家村裏充教讀師。可勝嘆哉！
華嚴大藏一經
或問：「經無與華嚴等者，何謂也？」曰：昔玄奘法師譯般若六百
83
竹窗隨筆
卷成，以進御。帝云：「般若如是浩瀚，何不居華嚴之先？」法師謂：
「華嚴具無量門，般若雖多，乃華嚴無量門中之一門也。」有僧作數
格供經，華嚴供於最上。一日取誦訖，納之中格，明晨經忽在上，僧
大驚異。蓋經之威神所致，亦持經者之精誠所感也。且三藏聖教，獨
華嚴如天王，專制宇內；諸侯公卿大夫百執事，以至兆民，皆其所統
馭也。夫孰與之等也？
袁母
袁居士母張氏，自幼歸依普門大士甚嚴。其嫁也，奉大士像以俱。
孕居士腹中十月，無一日怠緩禮敬。故居士在孩提，即知歸向三寶，
蓋所謂胎教也。夫內人之能傾心事佛者，世亦恆有；至於將作新婦，
不汲汲以服飾為光華，而供大士於奩具，可謂迥出凡情，耳目所未聞
見。昔蘇子瞻繪像南行，葛大夫設像公署，不避嫌刺，識者高之；今
袁母者，豈不卓然大丈夫哉？
儒佛配合
儒佛二教聖人，其設化各有所主，固不必歧而二之，亦不必強而
合之。何也？儒主治世，佛主出世。治世，則自應如大學格致誠正修
齊治平足矣；而過於高深，則綱常倫理不成安立。出世，則自應窮高
極深，方成解脫，而於家國天下不無稍疏。蓋理勢自然，無足怪者。
若定謂儒即是佛，則六經論孟諸典，璨然備具，何俟釋迦降誕、達磨
西來？定謂佛即是儒，則何不以楞嚴法華理天下，而必假羲農堯舜創
制於其上？孔孟諸賢明道於其下，故二之合之，其病均也。雖然，圓
機之士，二之亦得，合之亦得，兩無病焉，又不可不知也。
立禪
立禪出自般舟三昧；蓋精進之極，恐坐則易昏，非以立為道也。
而不達此意者，遂有用鐵帶束腰以助僵直，亦可笑矣。近更有砌磚作
竹窗隨筆
卷成，以進御。帝云：「般若如是浩瀚，何不居華嚴之先？」法師謂：
「華嚴具無量門，般若雖多，乃華嚴無量門中之一門也。」有僧作數
格供經，華嚴供於最上。一日取誦訖，納之中格，明晨經忽在上，僧
大驚異。蓋經之威神所致，亦持經者之精誠所感也。且三藏聖教，獨
華嚴如天王，專制宇內；諸侯公卿大夫百執事，以至兆民，皆其所統
馭也。夫孰與之等也？
袁母
袁居士母張氏，自幼歸依普門大士甚嚴。其嫁也，奉大士像以俱。
孕居士腹中十月，無一日怠緩禮敬。故居士在孩提，即知歸向三寶，
蓋所謂胎教也。夫內人之能傾心事佛者，世亦恆有；至於將作新婦，
不汲汲以服飾為光華，而供大士於奩具，可謂迥出凡情，耳目所未聞
見。昔蘇子瞻繪像南行，葛大夫設像公署，不避嫌刺，識者高之；今
袁母者，豈不卓然大丈夫哉？
儒佛配合
儒佛二教聖人，其設化各有所主，固不必歧而二之，亦不必強而
合之。何也？儒主治世，佛主出世。治世，則自應如大學格致誠正修
齊治平足矣；而過於高深，則綱常倫理不成安立。出世，則自應窮高
極深，方成解脫，而於家國天下不無稍疏。蓋理勢自然，無足怪者。
若定謂儒即是佛，則六經論孟諸典，璨然備具，何俟釋迦降誕、達磨
西來？定謂佛即是儒，則何不以楞嚴法華理天下，而必假羲農堯舜創
制於其上？孔孟諸賢明道於其下，故二之合之，其病均也。雖然，圓
機之士，二之亦得，合之亦得，兩無病焉，又不可不知也。
立禪
立禪出自般舟三昧；蓋精進之極，恐坐則易昏，非以立為道也。
而不達此意者，遂有用鐵帶束腰以助僵直，亦可笑矣。近更有砌磚作
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竹窗隨筆
垣，緊圍其身，植立於中，如劍在匣，而復假此以為募化之資；愚人
無識，敬而事之，於是漸有效其所為者。奉勸高明，遇如是人，即應
開導，勸之出垣，毋令末法現此魔異，以增僧門之醜。
論疏
如來說經，而菩薩造論，後賢製疏，皆所以通經義，而開示眾生
使得悟入，厥功大矣！或乃謂佛所說經，本自明顯，不煩註釋，以諸
註釋反成晦滯。於是一概撥置，無論優劣，無論凡聖，盡以為不足觀。
此其說似是而非。何者？不信傳而信經，是亦知本，但草忽鹵莽，以
深經作淺解，則其失非細。是蓋有心病二焉：一者懶病，二者狂病。
懶則憚於博究，疲於精思，惟圖省便，不勞心力故。狂則上輕古德，
下藐今人，惟恣胸臆，自用自專故。新學無智，靡然樂從，予實憫之，
為此苦口。
淨土不可言無
有謂唯心淨土，無復十萬億剎外更有極樂淨土。此唯心之說，原
出經語，真實非謬，但引而據之者錯會其旨。夫即心即境，終無心外
之境；即境即心，亦無境外之心。既境全是心，何須定執心而斥境，
撥境言心，未為達心者矣。或又曰：「臨終所見淨土，皆是自心，故無
淨土。」不思古今念佛往生者，其臨終聖眾來迎，與天樂異香幢旛樓
閣等，惟彼一人獨見，可云自心；而一時大眾悉皆見之，有聞天樂隱
隱向西而去者，有異香在室多日不散者，夫天樂不向他方，而西向以
去，彼人已故，此香猶在，是得謂無淨土乎？圓照本禪師，人見其標
名蓮品，豈得他人之心，作圓照之心乎？又試問汝：臨終地獄相現者
非心乎？曰：心也。其人墮地獄乎？曰：墮也。夫既墮地獄，則地獄
之有明矣，淨土獨無乎？心現地獄者，墮實有之地獄；心現淨土者，
不生實有之淨土乎？寧說有如須彌，莫說無如芥子。戒之戒之！
竹窗隨筆
垣，緊圍其身，植立於中，如劍在匣，而復假此以為募化之資；愚人
無識，敬而事之，於是漸有效其所為者。奉勸高明，遇如是人，即應
開導，勸之出垣，毋令末法現此魔異，以增僧門之醜。
論疏
如來說經，而菩薩造論，後賢製疏，皆所以通經義，而開示眾生
使得悟入，厥功大矣！或乃謂佛所說經，本自明顯，不煩註釋，以諸
註釋反成晦滯。於是一概撥置，無論優劣，無論凡聖，盡以為不足觀。
此其說似是而非。何者？不信傳而信經，是亦知本，但草忽鹵莽，以
深經作淺解，則其失非細。是蓋有心病二焉：一者懶病，二者狂病。
懶則憚於博究，疲於精思，惟圖省便，不勞心力故。狂則上輕古德，
下藐今人，惟恣胸臆，自用自專故。新學無智，靡然樂從，予實憫之，
為此苦口。
淨土不可言無
有謂唯心淨土，無復十萬億剎外更有極樂淨土。此唯心之說，原
出經語，真實非謬，但引而據之者錯會其旨。夫即心即境，終無心外
之境；即境即心，亦無境外之心。既境全是心，何須定執心而斥境，
撥境言心，未為達心者矣。或又曰：「臨終所見淨土，皆是自心，故無
淨土。」不思古今念佛往生者，其臨終聖眾來迎，與天樂異香幢旛樓
閣等，惟彼一人獨見，可云自心；而一時大眾悉皆見之，有聞天樂隱
隱向西而去者，有異香在室多日不散者，夫天樂不向他方，而西向以
去，彼人已故，此香猶在，是得謂無淨土乎？圓照本禪師，人見其標
名蓮品，豈得他人之心，作圓照之心乎？又試問汝：臨終地獄相現者
非心乎？曰：心也。其人墮地獄乎？曰：墮也。夫既墮地獄，則地獄
之有明矣，淨土獨無乎？心現地獄者，墮實有之地獄；心現淨土者，
不生實有之淨土乎？寧說有如須彌，莫說無如芥子。戒之戒之！
85
竹窗隨筆
隨處淨土
有謂吾非不信淨土，亦非薄淨土而不往，但吾所往與人異。東方
有佛吾東往，西方有佛吾西往，四維上下、天堂地獄，但有佛處，吾
則隨往；非如天台永明諸求淨土者，必專往西方之極樂世界也。此說
語甚高、旨甚深、義甚玄，然不可以訓。經云：「譬如弱羽，止可纏枝。」
則知翮翼既成，身強氣茂，方可翱翔霄漢，橫飛八方耳，非初發菩提
心者所能也。世尊示韋提希十六觀法，必先之落日懸鼓以定志西方，
而古德有坐臥不忘西向者，豈不知隨方皆有佛國耶？大解脫人，任意
所之；如其不然，恪遵佛敕。
陰陽
有謂：「萬法始於陰陽，不宜陰陽前更立太極。故曰：有天地然後
有萬物，天陽而地陰也；夫婦為生人之本，夫陽而婦陰也。」夫有天
地然後有萬物，孔子語也；易有太極，是生兩儀，亦孔子語也。取其
一，棄其一，何為哉？濂溪曰：「無極而太極。」尚置無極於太極之上，
況陰陽乎！圭峰原人即無極猶未足窮其原，而起信真如生滅以前名為
一心，前說可謂甚淺。
出胎隔陰之迷
古云：「聲聞尚昧出胎，菩薩猶昏隔陰。」予初疑聲聞已具六通，
菩薩雙修定慧，何由昏昧均未能免？及考之自己，稽之他人，昨宵之
事，平日忽爾茫然，況隔陰乎？乍遷一房，夜起不知南北，況出胎乎？
彼諸賢聖之昏昧，蓋暫昏而即明，俄昧而旋覺者也；而我等凡夫，則
終於昏昧而不自知也。捨身受身，利害有如此者！為今之計，直須堅
凝正心，毋使剎那失照，而復懇苦虔誠，求生淨土；生淨土，則昏昧
不足慮矣。既放其心，復撥淨土，危乎哉！
竹窗隨筆
隨處淨土
有謂吾非不信淨土，亦非薄淨土而不往，但吾所往與人異。東方
有佛吾東往，西方有佛吾西往，四維上下、天堂地獄，但有佛處，吾
則隨往；非如天台永明諸求淨土者，必專往西方之極樂世界也。此說
語甚高、旨甚深、義甚玄，然不可以訓。經云：「譬如弱羽，止可纏枝。」
則知翮翼既成，身強氣茂，方可翱翔霄漢，橫飛八方耳，非初發菩提
心者所能也。世尊示韋提希十六觀法，必先之落日懸鼓以定志西方，
而古德有坐臥不忘西向者，豈不知隨方皆有佛國耶？大解脫人，任意
所之；如其不然，恪遵佛敕。
陰陽
有謂：「萬法始於陰陽，不宜陰陽前更立太極。故曰：有天地然後
有萬物，天陽而地陰也；夫婦為生人之本，夫陽而婦陰也。」夫有天
地然後有萬物，孔子語也；易有太極，是生兩儀，亦孔子語也。取其
一，棄其一，何為哉？濂溪曰：「無極而太極。」尚置無極於太極之上，
況陰陽乎！圭峰原人即無極猶未足窮其原，而起信真如生滅以前名為
一心，前說可謂甚淺。
出胎隔陰之迷
古云：「聲聞尚昧出胎，菩薩猶昏隔陰。」予初疑聲聞已具六通，
菩薩雙修定慧，何由昏昧均未能免？及考之自己，稽之他人，昨宵之
事，平日忽爾茫然，況隔陰乎？乍遷一房，夜起不知南北，況出胎乎？
彼諸賢聖之昏昧，蓋暫昏而即明，俄昧而旋覺者也；而我等凡夫，則
終於昏昧而不自知也。捨身受身，利害有如此者！為今之計，直須堅
凝正心，毋使剎那失照，而復懇苦虔誠，求生淨土；生淨土，則昏昧
不足慮矣。既放其心，復撥淨土，危乎哉！
86
竹窗隨筆
劉道原不信佛法
司馬溫公謂劉道原最不信浮屠法，其言曰：「人生如在逆旅，旅中
所用之物，去則盡棄之矣，焉有賚之隨去者乎？」可謂見之明而決之
勇矣，蓋人死則神滅之論也。夫旅中主人之物，誠棄矣；自己囊橐，
亦併棄而不隨乎？所謂唯有業隨身是也。溫公之有取於道原者，何也？
劉元城謂：「老先生於此事極通曉。」元城之有取於溫公者，又何也？
傳佛心印
天台下尊宿，謂傳佛心印惟屬天台；而達磨一宗置之弗取。圭峰
謂荷澤嗣曹溪，傳佛心印惟屬荷澤；而南嶽、青原二宗置之弗取。於
是明教嵩禪師作傳法正宗，自迦葉至曹溪，西天四七，東土二三，以
逮於南嶽、青原，而天台、圭峰兩家之說雙泯。今猶有為天台者，而
絕無為圭峰者，則天台下尚繩繩，而圭峰下寥寥也。為天台者曰：「師
子遇害而傳遂絕。」然至人遇害，如遊園觀，寧有法隨身滅之理乎？
傳法正宗，誠哉宗正而萬世為楷矣！
傳燈
自拈花悟旨，以至舂米傳衣，西域此方，燈燈續照。而黃梅之記
曹溪曰：「向後佛法由汝大行。」乃南嶽青原燦為五宗，大盛於唐，繼
美於宋，逮元尚多其人，而今則殘輝欲燼矣！所以然者，無其種故也。
祖師云：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。」然則既
無其種，天澤何施？今剃髮染衣者雖遍滿域中，然皆外騖有為緣事；
其近裏者，又不過守律飭躬，誦經禮懺而已。其誰發無上菩提之心，
單提此事，孜孜密密，扣己而參，不捨寸陰，而必求正悟者哉？乃欲
望空田之穫粟，責露柱以生花，無是理也。
金丹
或問：「玄宗有云：『金丹之法，與二乘坐禪頗同。』此語然歟？」
竹窗隨筆
劉道原不信佛法
司馬溫公謂劉道原最不信浮屠法，其言曰：「人生如在逆旅，旅中
所用之物，去則盡棄之矣，焉有賚之隨去者乎？」可謂見之明而決之
勇矣，蓋人死則神滅之論也。夫旅中主人之物，誠棄矣；自己囊橐，
亦併棄而不隨乎？所謂唯有業隨身是也。溫公之有取於道原者，何也？
劉元城謂：「老先生於此事極通曉。」元城之有取於溫公者，又何也？
傳佛心印
天台下尊宿，謂傳佛心印惟屬天台；而達磨一宗置之弗取。圭峰
謂荷澤嗣曹溪，傳佛心印惟屬荷澤；而南嶽、青原二宗置之弗取。於
是明教嵩禪師作傳法正宗，自迦葉至曹溪，西天四七，東土二三，以
逮於南嶽、青原，而天台、圭峰兩家之說雙泯。今猶有為天台者，而
絕無為圭峰者，則天台下尚繩繩，而圭峰下寥寥也。為天台者曰：「師
子遇害而傳遂絕。」然至人遇害，如遊園觀，寧有法隨身滅之理乎？
傳法正宗，誠哉宗正而萬世為楷矣！
傳燈
自拈花悟旨，以至舂米傳衣，西域此方，燈燈續照。而黃梅之記
曹溪曰：「向後佛法由汝大行。」乃南嶽青原燦為五宗，大盛於唐，繼
美於宋，逮元尚多其人，而今則殘輝欲燼矣！所以然者，無其種故也。
祖師云：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。」然則既
無其種，天澤何施？今剃髮染衣者雖遍滿域中，然皆外騖有為緣事；
其近裏者，又不過守律飭躬，誦經禮懺而已。其誰發無上菩提之心，
單提此事，孜孜密密，扣己而參，不捨寸陰，而必求正悟者哉？乃欲
望空田之穫粟，責露柱以生花，無是理也。
金丹
或問：「玄宗有云：『金丹之法，與二乘坐禪頗同。』此語然歟？」
87
竹窗隨筆
予曰：「此紫陽語也。不曰異而日同，不直曰同而日頗同，言之不苟發
者也。雖然，禪者不可因是而生異見也。學大乘以二乘為禁，故梵網
呵二乘曰邪曰惡，況同而未同者乎？」或問：「丹可得聞乎？」乃為之
喻曰：「鍊鉛汞而成丹，譬之修定慧而成道也。神凝氣結，乃成大丹；
止極觀圓，不真何待？其究雖殊，而喻可以互顯也。玄宗尚以身之精
氣神為外藥，而教人求內藥之元精元氣元神，彼從事於五金八石尋草
燒茆者亦惑矣！禪宗尚以十地見性為如隔羅縠，而必曰永斷無明方名
妙覺。彼止於化城，住於百尺竿頭者，猶遠之遠也。奈何圓頂方袍，
號為釋子，不思紹隆佛種，而耽耽焉頌道德、講南華，不亦顛倒乎哉？」
四十二章經遺教經
漢明帝夜夢金人，遺使天竺，得佛經四十二章，此聖教東流入震
旦之始也。今以其言近，僧不誦持，法師不陞座為人講演。夫此經言
不專近，有遠者，有言近而旨遠者，人自不察也。又遺教經，乃如來
入滅最後之要語，喻人世所謂遺囑也。子孫昧宗祖創始之來源，是忘
本也；子孫背父母臨沒之遺囑，是不孝也。為僧者胡弗思也？愚按二
經實末法救病之良藥，不可忽，不可忽！
大悟小悟
相傳大慧杲老，大悟一十八遍，小悟不計其數。愚按學道人時有
覺觸，謂之有省；乍而省，未大徹也，則名小悟，容或多遍。至於大
悟，則世尊夜見明星而廓然大悟，是一悟盡悟，不俟二三矣。即如諸
祖，有直至如今更不疑者，有從此安邦定國天下太平者，有「元來黃
檗佛法無多子」者，雖未至佛，亦皆大悟也。而必重重纍纍如是，則
向之不疑者當更起疑矣，向之太平者當更變亂矣，向之無多子者當更
欠少矣，云何得稱大悟？若夫無明雖斷，猶欲斷最後窮微至細之無明；
公案雖透，猶欲透最後極則諱訛之公案，則幾番大悟者容有之，但不
應多之至於一十八遍也。
竹窗隨筆
予曰：「此紫陽語也。不曰異而日同，不直曰同而日頗同，言之不苟發
者也。雖然，禪者不可因是而生異見也。學大乘以二乘為禁，故梵網
呵二乘曰邪曰惡，況同而未同者乎？」或問：「丹可得聞乎？」乃為之
喻曰：「鍊鉛汞而成丹，譬之修定慧而成道也。神凝氣結，乃成大丹；
止極觀圓，不真何待？其究雖殊，而喻可以互顯也。玄宗尚以身之精
氣神為外藥，而教人求內藥之元精元氣元神，彼從事於五金八石尋草
燒茆者亦惑矣！禪宗尚以十地見性為如隔羅縠，而必曰永斷無明方名
妙覺。彼止於化城，住於百尺竿頭者，猶遠之遠也。奈何圓頂方袍，
號為釋子，不思紹隆佛種，而耽耽焉頌道德、講南華，不亦顛倒乎哉？」
四十二章經遺教經
漢明帝夜夢金人，遺使天竺，得佛經四十二章，此聖教東流入震
旦之始也。今以其言近，僧不誦持，法師不陞座為人講演。夫此經言
不專近，有遠者，有言近而旨遠者，人自不察也。又遺教經，乃如來
入滅最後之要語，喻人世所謂遺囑也。子孫昧宗祖創始之來源，是忘
本也；子孫背父母臨沒之遺囑，是不孝也。為僧者胡弗思也？愚按二
經實末法救病之良藥，不可忽，不可忽！
大悟小悟
相傳大慧杲老，大悟一十八遍，小悟不計其數。愚按學道人時有
覺觸，謂之有省；乍而省，未大徹也，則名小悟，容或多遍。至於大
悟，則世尊夜見明星而廓然大悟，是一悟盡悟，不俟二三矣。即如諸
祖，有直至如今更不疑者，有從此安邦定國天下太平者，有「元來黃
檗佛法無多子」者，雖未至佛，亦皆大悟也。而必重重纍纍如是，則
向之不疑者當更起疑矣，向之太平者當更變亂矣，向之無多子者當更
欠少矣，云何得稱大悟？若夫無明雖斷，猶欲斷最後窮微至細之無明；
公案雖透，猶欲透最後極則諱訛之公案，則幾番大悟者容有之，但不
應多之至於一十八遍也。
88
竹窗隨筆
憫下
周氏紀言載唐一庵先生與眾友夜話，將入寢，問：「此時還有事當
料理否？」眾曰：「無。」一庵謂：「今天盛寒，吾輩飲酒樂甚，諸從
人尚未有寢所。」眾謝不及。所以然者，以此時惟欠伸思睡而已；而
一庵獨體悉於眾情之所弗察，真仁人之言、佛菩薩之慈悲也。因思出
家兒今日在僧堂中，百事不干懷，十指不點水，其入寢，亦念諸行人
有未遑安處者乎？亦念諸行人之勞役不寧者，何所為而然乎？則以眾
僧之辦道也，古人有言：「道業不成爭消得。」可不為寒心哉？
菩薩
人見如來彈斥偏小，讚嘆大乘，知菩薩道所當行矣；然不審其實，
而徒假其名，為害滋甚。是故未能自度先能度人者，菩薩也；因是而
己事不明，好為人師，則非矣！六度齊修，萬行兼備者，菩薩也；因
是而專務有為，全拋心地，則非矣！無惡名怖，乃至無大眾威德怖，
坦然自在者，菩薩也；因是而聞過不悛，輕世傲物，則非矣！即殺為
慈，即盜為施，乃至即妄言成實語，種種權宜方便，不可以常情局者，
菩薩也；因是而毒害劫奪欺誑，甚而破滅律儀，撥無因果，如古謂「飲
酒食肉不礙菩提，行盜行婬無妨般若」，則非矣！此則徇名失實，不善
學柳下惠，而學步於邯鄲者也。大道無成，業果先就，慎之慎之！
願力
呂文正公每晨興禮佛，祝云：「不信三寶者願弗生我家。願子孫世
世食祿，護持佛法。」後呂氏所出，若公著，若好問，若用中，皆貴
顯而奉佛。夫文正亦祇是人世之善願，而竟酬所期，至累世不絕；況
求生淨土，為出世間之大願乎？文正之願，取必於子孫者，得否未可
知；況求生淨土，取必於自己者乎？故知淨土不成，良以其精誠之未
至耳。昔有貴室，供養一僧，問僧云：「師百年後，肯來某家否？」僧
一笑，遂為其子。近世總戎范君，亦其父所供僧也。二事正類。夫一
竹窗隨筆
憫下
周氏紀言載唐一庵先生與眾友夜話，將入寢，問：「此時還有事當
料理否？」眾曰：「無。」一庵謂：「今天盛寒，吾輩飲酒樂甚，諸從
人尚未有寢所。」眾謝不及。所以然者，以此時惟欠伸思睡而已；而
一庵獨體悉於眾情之所弗察，真仁人之言、佛菩薩之慈悲也。因思出
家兒今日在僧堂中，百事不干懷，十指不點水，其入寢，亦念諸行人
有未遑安處者乎？亦念諸行人之勞役不寧者，何所為而然乎？則以眾
僧之辦道也，古人有言：「道業不成爭消得。」可不為寒心哉？
菩薩
人見如來彈斥偏小，讚嘆大乘，知菩薩道所當行矣；然不審其實，
而徒假其名，為害滋甚。是故未能自度先能度人者，菩薩也；因是而
己事不明，好為人師，則非矣！六度齊修，萬行兼備者，菩薩也；因
是而專務有為，全拋心地，則非矣！無惡名怖，乃至無大眾威德怖，
坦然自在者，菩薩也；因是而聞過不悛，輕世傲物，則非矣！即殺為
慈，即盜為施，乃至即妄言成實語，種種權宜方便，不可以常情局者，
菩薩也；因是而毒害劫奪欺誑，甚而破滅律儀，撥無因果，如古謂「飲
酒食肉不礙菩提，行盜行婬無妨般若」，則非矣！此則徇名失實，不善
學柳下惠，而學步於邯鄲者也。大道無成，業果先就，慎之慎之！
願力
呂文正公每晨興禮佛，祝云：「不信三寶者願弗生我家。願子孫世
世食祿，護持佛法。」後呂氏所出，若公著，若好問，若用中，皆貴
顯而奉佛。夫文正亦祇是人世之善願，而竟酬所期，至累世不絕；況
求生淨土，為出世間之大願乎？文正之願，取必於子孫者，得否未可
知；況求生淨土，取必於自己者乎？故知淨土不成，良以其精誠之未
至耳。昔有貴室，供養一僧，問僧云：「師百年後，肯來某家否？」僧
一笑，遂為其子。近世總戎范君，亦其父所供僧也。二事正類。夫一
89
竹窗隨筆
時之笑諾，即孕質於豪門；豈得積久之精誠，不托胎於蓮品？因果必
然，無容擬議矣！
不起念（一）
李文靖公庭前藥欄壞，如不聞見，左右請葺之。公曰：「安可以此
事動吾一念乎？」仰山住院，土地神欲一參覲而久不可得。一日師偶
入香積，行人有翻壞食器者，師不覺起念云：「信施可惜。」土地神遂
得展禮。則師於平日，蓋一念不起者矣！故曰：「一念未起，鬼神莫知。」
又曰：「離念相者，等虛空界。」而我輩從朝至暮，浮思亂想，層見疊
興，不知其幾千萬億，欲超生死、證涅槃，其可得哉？
不起念（二）
昔有道者，結庵於溪側，夜聞窗外云：「明日有戴鐵帽子者當替代
我。」道者知鬼也。明日將暮，大雨，溪水驟漲，一男子頂釜，冒雨
欲渡，道者急止之。至夜，窗外復云：「三年俟候得一人，又為這先生
所救，必有以報之。」道者端坐室中，鬼遶室周遍覓之不得，悵怏而
去。良由一念不起故也。蓋人之所覓者形，而鬼神之所覓者心也，心
空而形與之俱空矣。孰曰黃冠無人哉？吾輩當取以自勗。
九品往生
士人有薄淨土而不修者，曰：「譬如吾輩，當以科名入仕，奈何作
歲貢授官耶？」一士人云：「此喻大謬。蓮臺自分九品，公何不取其最
上，而甘作下品乎？今進士科三百，亦可分上中下而九品之也，公何
不取彼魁元，而甘作榜尾乎？上品上生，即蓮科之榜首也。故頌之者
曰：『三心圓發，諦理深明，金臺隨往，即證無生。』其在宗門，則大
徹大悟，而所謂『心空及第歸者』此也。」向士人憮然曰：「吾疑於是
冰泮。」
竹窗隨筆
時之笑諾，即孕質於豪門；豈得積久之精誠，不托胎於蓮品？因果必
然，無容擬議矣！
不起念（一）
李文靖公庭前藥欄壞，如不聞見，左右請葺之。公曰：「安可以此
事動吾一念乎？」仰山住院，土地神欲一參覲而久不可得。一日師偶
入香積，行人有翻壞食器者，師不覺起念云：「信施可惜。」土地神遂
得展禮。則師於平日，蓋一念不起者矣！故曰：「一念未起，鬼神莫知。」
又曰：「離念相者，等虛空界。」而我輩從朝至暮，浮思亂想，層見疊
興，不知其幾千萬億，欲超生死、證涅槃，其可得哉？
不起念（二）
昔有道者，結庵於溪側，夜聞窗外云：「明日有戴鐵帽子者當替代
我。」道者知鬼也。明日將暮，大雨，溪水驟漲，一男子頂釜，冒雨
欲渡，道者急止之。至夜，窗外復云：「三年俟候得一人，又為這先生
所救，必有以報之。」道者端坐室中，鬼遶室周遍覓之不得，悵怏而
去。良由一念不起故也。蓋人之所覓者形，而鬼神之所覓者心也，心
空而形與之俱空矣。孰曰黃冠無人哉？吾輩當取以自勗。
九品往生
士人有薄淨土而不修者，曰：「譬如吾輩，當以科名入仕，奈何作
歲貢授官耶？」一士人云：「此喻大謬。蓮臺自分九品，公何不取其最
上，而甘作下品乎？今進士科三百，亦可分上中下而九品之也，公何
不取彼魁元，而甘作榜尾乎？上品上生，即蓮科之榜首也。故頌之者
曰：『三心圓發，諦理深明，金臺隨往，即證無生。』其在宗門，則大
徹大悟，而所謂『心空及第歸者』此也。」向士人憮然曰：「吾疑於是
冰泮。」
90
竹窗隨筆
千僧無一衲子
龍興靖公，受知於雪峰大師。峰記靖云：「汝他日住持，座下千僧
無一衲子。」後靖應錢王之請，住持龍興，果眾千餘，皆三藏誦習之
徒而已，一如峰記。昔馬大師得人之多，其成大器者至八十八人；靖
去馬師年不甚遠，而衲子之難得，乃千中罕見其一，況今時乎！人間
無十善，則天類衰；僧中無衲子，則佛種斷。近且不知衲子之謂何也。
法道伶仃，如線欲絕，悲夫！
惜寸陰
古謂大禹聖人，乃惜寸陰；至於眾人，當惜分陰。而佛言人命在
於呼吸。夫分陰之中，有多呼吸，則我輩何止當惜分陰，一剎那一彈
指之陰，皆不可不惜也。昔伊庵權禪師，至晚必流涕曰：「今日又只恁
麼空過，未知來日工夫何如？」其勵精若此。予見晨朝日出，則憶伊
庵此語，曰：「今又換一日矣！昨日已成空過，未知今日工夫何如？」
然予但嘆息，未嘗流涕，以是知為道之心不及古人遠甚。可不愧乎？
可不勉乎？
萬年寺
萬年寺當天臺萬山之中，殿前古樹十餘，一字橫亙，行列整而枝
葉茂，鬱然為山門美觀。有刻石記之者曰：「此上仙所植也，有伐之者，
其人立死。」或云：「為此記者其愚乎哉！他時後日，能保有力者不負
之而趨乎？則奚以記為？」予以為不然。夫興之必有廢也，古人非不
知也，法不得不如是立也。後人信斯記而戢其邪心，與不信而造業，
自屬彼人，立法者無心焉，任之而已矣。破和合僧者墮無間，佛記也；
佛未入滅，而調達誘祇園之僧若干以去，佛不能制調達之負而趨，然
則佛愚乎哉？
竹窗隨筆
千僧無一衲子
龍興靖公，受知於雪峰大師。峰記靖云：「汝他日住持，座下千僧
無一衲子。」後靖應錢王之請，住持龍興，果眾千餘，皆三藏誦習之
徒而已，一如峰記。昔馬大師得人之多，其成大器者至八十八人；靖
去馬師年不甚遠，而衲子之難得，乃千中罕見其一，況今時乎！人間
無十善，則天類衰；僧中無衲子，則佛種斷。近且不知衲子之謂何也。
法道伶仃，如線欲絕，悲夫！
惜寸陰
古謂大禹聖人，乃惜寸陰；至於眾人，當惜分陰。而佛言人命在
於呼吸。夫分陰之中，有多呼吸，則我輩何止當惜分陰，一剎那一彈
指之陰，皆不可不惜也。昔伊庵權禪師，至晚必流涕曰：「今日又只恁
麼空過，未知來日工夫何如？」其勵精若此。予見晨朝日出，則憶伊
庵此語，曰：「今又換一日矣！昨日已成空過，未知今日工夫何如？」
然予但嘆息，未嘗流涕，以是知為道之心不及古人遠甚。可不愧乎？
可不勉乎？
萬年寺
萬年寺當天臺萬山之中，殿前古樹十餘，一字橫亙，行列整而枝
葉茂，鬱然為山門美觀。有刻石記之者曰：「此上仙所植也，有伐之者，
其人立死。」或云：「為此記者其愚乎哉！他時後日，能保有力者不負
之而趨乎？則奚以記為？」予以為不然。夫興之必有廢也，古人非不
知也，法不得不如是立也。後人信斯記而戢其邪心，與不信而造業，
自屬彼人，立法者無心焉，任之而已矣。破和合僧者墮無間，佛記也；
佛未入滅，而調達誘祇園之僧若干以去，佛不能制調達之負而趨，然
則佛愚乎哉？
91
竹窗隨筆
富貴留戀人
僧之高行者，平日自分不以富貴染心，然能持之現生，未必不失
之他世。一友人以文章魁海內，直史館，聲名藉甚，偶遊天目，謂予
言：「此山中石室有僧坐逝，其故身猶存，予欲禮覲，輒心怖不敢。」
予問故。答曰：「昔有人禮石室僧者，纔拜下，即仆地隕絕，而龕內僧
方欠伸從定起。予慮或然，是以不敢。」因與予相視大笑。此公弘才
碩德，智鑑精朗，又雅意佛乘，尚愛著其一時富貴，守在夢之身，惟
恐其醒，他又何言乎？田舍翁五畝之宅，寒令史抱關擊柝之官，窮和
尚三二十家信心供養之檀越，已眷眷不能捨，死猶攜之識田，況復掇
巍科、居要地、占斷世間榮耀者，亦奚怪其愛著也。富貴之留戀人，
雖賢智者未免。吁！可畏哉！
鵝道人
山中老氓呼鵝曰鵝道人。問之，則曰：「鴨之入田也，蟆螟蟊蚓等
吞噉無孑遺，故鴨所遊行號大軍過。雞之在地也，蜈蚣之毒惡，蟋蟀
之跳梁，無能逃其喙者。而鵝惟噬生草與糠秕耳；齋食不腥，是名道
人。」予聞而汪然大戚焉！夫雞鴨戕物，人戕雞鴨，報施似適其平；
曷為乎烹鵝而食其肉也？鵝受道人之稱，人甘猛虎之行，吁乎傷哉！
雖然，鵝不食腥，類騶虞之不殺，非師友訓之，其性然也。性也者，
宿習之使也。故學道人不可不慎其習。
生日
世人生日，設宴會，張音樂，繪圖畫，競辭賦，以之為樂，唐文
皇獨不為，可謂超越常情矣。或曰：「是日也，不為樂而誦經禮懺，修
諸福事，則何如？」曰：誠善矣！欲報父母劬勞生育之恩，及滅己躬
平生所作之業，於此宜盡心焉。然末也，非本也。先德有言：「父母未
生前，誰是汝本來面目？」是日也，有能不為樂而正念觀察未生前之
面目者乎？若於此廓爾洞明，則不但報此身之父母，而累劫之親愆無
竹窗隨筆
富貴留戀人
僧之高行者，平日自分不以富貴染心，然能持之現生，未必不失
之他世。一友人以文章魁海內，直史館，聲名藉甚，偶遊天目，謂予
言：「此山中石室有僧坐逝，其故身猶存，予欲禮覲，輒心怖不敢。」
予問故。答曰：「昔有人禮石室僧者，纔拜下，即仆地隕絕，而龕內僧
方欠伸從定起。予慮或然，是以不敢。」因與予相視大笑。此公弘才
碩德，智鑑精朗，又雅意佛乘，尚愛著其一時富貴，守在夢之身，惟
恐其醒，他又何言乎？田舍翁五畝之宅，寒令史抱關擊柝之官，窮和
尚三二十家信心供養之檀越，已眷眷不能捨，死猶攜之識田，況復掇
巍科、居要地、占斷世間榮耀者，亦奚怪其愛著也。富貴之留戀人，
雖賢智者未免。吁！可畏哉！
鵝道人
山中老氓呼鵝曰鵝道人。問之，則曰：「鴨之入田也，蟆螟蟊蚓等
吞噉無孑遺，故鴨所遊行號大軍過。雞之在地也，蜈蚣之毒惡，蟋蟀
之跳梁，無能逃其喙者。而鵝惟噬生草與糠秕耳；齋食不腥，是名道
人。」予聞而汪然大戚焉！夫雞鴨戕物，人戕雞鴨，報施似適其平；
曷為乎烹鵝而食其肉也？鵝受道人之稱，人甘猛虎之行，吁乎傷哉！
雖然，鵝不食腥，類騶虞之不殺，非師友訓之，其性然也。性也者，
宿習之使也。故學道人不可不慎其習。
生日
世人生日，設宴會，張音樂，繪圖畫，競辭賦，以之為樂，唐文
皇獨不為，可謂超越常情矣。或曰：「是日也，不為樂而誦經禮懺，修
諸福事，則何如？」曰：誠善矣！欲報父母劬勞生育之恩，及滅己躬
平生所作之業，於此宜盡心焉。然末也，非本也。先德有言：「父母未
生前，誰是汝本來面目？」是日也，有能不為樂而正念觀察未生前之
面目者乎？若於此廓爾洞明，則不但報此身之父母，而累劫之親愆無
92
竹窗隨筆
不報；不但滅現生之業，而多生之夙障罔弗滅矣。罷人世之樂，得涅
槃之樂，孝矣哉若人乎！偉矣哉若人乎！
因病食肉
有受佛戒，斷肉食，而忽罹病緣，為親友所強勸，已而遇俗醫又
慫恿之，至有久茹齋者，一旦破毀。不思肉之力僅能肥身，不能延命，
智者已必不為，又況膏粱子弟，或瘦瘠如餒人，而蔾藿田夫，或充腴
若富賈，則肥身且未，保如命何？菜食而病，教以食肉；肉食而病，
復令何食？在病者以理自持而已。若其位處卑幼，上有尊人，勢分所
臨，不可違逆者，食三淨肉可也，殺生而食不可也。
人患各執所見
析理不得不嚴為辯別，入道不得不務有專門，然而執己為是，概
他為非，又不可也。此在昔已然，於今尤甚。執一家者，則天臺而外
無一人可其意；而執簡便者，又復詆天臺為支離穿鑿，非佛本旨。執
理性者，則呵念佛為著相；而執淨業者，又復但見不念佛人便目之曰
外道。乃至執方山者，病清涼分裂全經；執持咒者，疑顯教出後人口。
如斯之類，種種未易悉數，矛盾水火，互相角立，堅壁固守，牢不可
轉，吾深慨焉！奉勸諸仁者，曷若各捨其執，各虛其心，且自研窮至
理，以悟為則，大悟之後，徐而議之未晚也。
姚少師（一）
佛未出世，人皆以天為師；佛既出世，始知奉佛，故佛號人天師，
獨王於三界而無倫者也。姚少師作「佛法不可滅論」，謂儒道二教法天
制用，不敢違天；佛之為教諸天奉行，不敢違佛。此雖闞澤語，非少
師不能闡也。又少師位極三公，衣僅一衲，不改僧相以終其身，豈常
情所易窺測乎？特不似佛圖澄示現神通。然圖澄當亂世，乃假通以顯
化；少師值真主，無俟於通，安知非能之而不為也？又幽居詩曰：「春
竹窗隨筆
不報；不但滅現生之業，而多生之夙障罔弗滅矣。罷人世之樂，得涅
槃之樂，孝矣哉若人乎！偉矣哉若人乎！
因病食肉
有受佛戒，斷肉食，而忽罹病緣，為親友所強勸，已而遇俗醫又
慫恿之，至有久茹齋者，一旦破毀。不思肉之力僅能肥身，不能延命，
智者已必不為，又況膏粱子弟，或瘦瘠如餒人，而蔾藿田夫，或充腴
若富賈，則肥身且未，保如命何？菜食而病，教以食肉；肉食而病，
復令何食？在病者以理自持而已。若其位處卑幼，上有尊人，勢分所
臨，不可違逆者，食三淨肉可也，殺生而食不可也。
人患各執所見
析理不得不嚴為辯別，入道不得不務有專門，然而執己為是，概
他為非，又不可也。此在昔已然，於今尤甚。執一家者，則天臺而外
無一人可其意；而執簡便者，又復詆天臺為支離穿鑿，非佛本旨。執
理性者，則呵念佛為著相；而執淨業者，又復但見不念佛人便目之曰
外道。乃至執方山者，病清涼分裂全經；執持咒者，疑顯教出後人口。
如斯之類，種種未易悉數，矛盾水火，互相角立，堅壁固守，牢不可
轉，吾深慨焉！奉勸諸仁者，曷若各捨其執，各虛其心，且自研窮至
理，以悟為則，大悟之後，徐而議之未晚也。
姚少師（一）
佛未出世，人皆以天為師；佛既出世，始知奉佛，故佛號人天師，
獨王於三界而無倫者也。姚少師作「佛法不可滅論」，謂儒道二教法天
制用，不敢違天；佛之為教諸天奉行，不敢違佛。此雖闞澤語，非少
師不能闡也。又少師位極三公，衣僅一衲，不改僧相以終其身，豈常
情所易窺測乎？特不似佛圖澄示現神通。然圖澄當亂世，乃假通以顯
化；少師值真主，無俟於通，安知非能之而不為也？又幽居詩曰：「春
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竹窗隨筆
燕雛成辭舊壘，午雞啼罷啄陰階。」可謂當代之留侯矣！世未有知其
深者，因發之。
姚少師（二）
或謂少師佐命，殺業甚多，奚取焉？然所取於少師者有三：一以
其貴極人臣而不改僧相，二以其功成退隱而明哲保身，三以其讚嘆佛
乘而具正知見，殺業非所論也。雖然；少師曾於靖難中，啟奏方孝儒
賢者慎勿加害。即此一言，功過可相準矣！吾是以取之。
竹窗隨筆
燕雛成辭舊壘，午雞啼罷啄陰階。」可謂當代之留侯矣！世未有知其
深者，因發之。
姚少師（二）
或謂少師佐命，殺業甚多，奚取焉？然所取於少師者有三：一以
其貴極人臣而不改僧相，二以其功成退隱而明哲保身，三以其讚嘆佛
乘而具正知見，殺業非所論也。雖然；少師曾於靖難中，啟奏方孝儒
賢者慎勿加害。即此一言，功過可相準矣！吾是以取之。
94
竹窗隨筆
竹竹窗窗三三筆筆
殺生人世大惡
或問：「人所造惡，何者最大？」應之者曰：「劫盜也，忤逆也，
教唆也。」予曰：「是則然，更有大焉，大莫大於殺生也。」或曰：「宰
殺充庖，日用常事，何得名惡，而況最大？」噫！劫盜雖惡，意在得
財，苟歡喜而與之，未必戕人之命；而殺生則剖腹剜心，肝腦鼎鑊矣！
忤逆者，或棄不奉養，慢不恭敬，未必為阿闍楊廣之舉。況闍廣所害，
一世父母；而經言有生之屬，或多夙世父母，殺生者自少至老，所殺
無算，則害及多生父母矣！教唆者，惡積名彰，多遭察訪，漏網者稀；
彼殺生者，誰得而詰之？則搆訟之害有分限，而殺生之害無終盡也。
是故天地之大德曰生，天地間之大惡曰殺生。
晝夜彌陀十萬聲
世傳永明大師晝夜念彌陀十萬。予嘗試之，自今初日分，至明初
日分，足十二時百刻，正得十萬；而所念止是四字名號，若六字則不
及滿數矣！飲食抽解，皆無間斷，少間則不及滿數矣！睡眠語言，皆
悉斷絕，少縱則不及滿數矣！而忙急迫促，如趕路人，無暇細心切念，
細念則不及滿數矣！故知十萬云者，大概極言須臾不離之意，而不必
定限十萬之數也。吾恐信心念佛者或執之成病，因舉吾所自試者以告。
或曰：「此大師禪定中事也。」則非吾所知矣！
己事辦方可為人
古人大徹大悟，參學事畢，且於水邊林下，長養聖胎，不惜口頭
生醭；龍天推出，方乃為人。故辭法席者，願生生居學地而自鍛鍊。
予出家時，篤奉此語，佩之胸襟。後以病入山，久久不覺漸成叢林。
然至今不敢目所居為方丈，不敢開大口妄論宗乘，蓋與眾同修，非領
竹窗隨筆
竹竹窗窗三三筆筆
殺生人世大惡
或問：「人所造惡，何者最大？」應之者曰：「劫盜也，忤逆也，
教唆也。」予曰：「是則然，更有大焉，大莫大於殺生也。」或曰：「宰
殺充庖，日用常事，何得名惡，而況最大？」噫！劫盜雖惡，意在得
財，苟歡喜而與之，未必戕人之命；而殺生則剖腹剜心，肝腦鼎鑊矣！
忤逆者，或棄不奉養，慢不恭敬，未必為阿闍楊廣之舉。況闍廣所害，
一世父母；而經言有生之屬，或多夙世父母，殺生者自少至老，所殺
無算，則害及多生父母矣！教唆者，惡積名彰，多遭察訪，漏網者稀；
彼殺生者，誰得而詰之？則搆訟之害有分限，而殺生之害無終盡也。
是故天地之大德曰生，天地間之大惡曰殺生。
晝夜彌陀十萬聲
世傳永明大師晝夜念彌陀十萬。予嘗試之，自今初日分，至明初
日分，足十二時百刻，正得十萬；而所念止是四字名號，若六字則不
及滿數矣！飲食抽解，皆無間斷，少間則不及滿數矣！睡眠語言，皆
悉斷絕，少縱則不及滿數矣！而忙急迫促，如趕路人，無暇細心切念，
細念則不及滿數矣！故知十萬云者，大概極言須臾不離之意，而不必
定限十萬之數也。吾恐信心念佛者或執之成病，因舉吾所自試者以告。
或曰：「此大師禪定中事也。」則非吾所知矣！
己事辦方可為人
古人大徹大悟，參學事畢，且於水邊林下，長養聖胎，不惜口頭
生醭；龍天推出，方乃為人。故辭法席者，願生生居學地而自鍛鍊。
予出家時，篤奉此語，佩之胸襟。後以病入山，久久不覺漸成叢林。
然至今不敢目所居為方丈，不敢開大口妄論宗乘，蓋與眾同修，非領
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竹窗隨筆
眾行道也，忝一日之長，互相激勸而已。諸仁者以友道待我而責善焉，
幸甚！
自他二利
古云：「未能自利，先能利人者，菩薩發心。」斯言甘露也，不善
用之，則翻成毒藥。試反己而思之：我是菩薩否？況云發心。非實已
能也。獨不聞自覺已圓，復行覺他者，如來應世乎？或謂：「必待已圓，
而後利他，則利他終無時矣！」然自疾不能救，而能救他人，無有是
處。是故當發菩薩廣大之心，而復確守如來真切之訓。不然，以盲引
盲，欲自附於菩薩，而人己雙失，謂之何哉？
殺生非人所為
虎豹之食群獸也，鷹鸇之食群鳥也，鱧獺鶿鷺之食魚蝦等諸水族
也，物類之無知則然；具人之形，稟人之性，乃殺諸眾生而食其肉，
可乎？是人中之虎豹鷹鸇、鱧獺鶿鷺也！雖然，虎之害不及空飛，鱧
之害不及陸走，人則上而天、下而淵、中而散殊於林麓田野者，釣戈
網罟，百計取之無遺餘，是人之害甚於物也。孔子曰：「仁者，人也。」
孟子曰：「仁，人心也。」人而不仁，是尚得為人乎？既名為人，必無
殺生食肉之理矣！
祀天牛
燔牛祀天，世傳事始於上古，而歷代因之。雖以梁武帝之奉佛，
然麵為犧牲，獨行於太廟而不行於南郊。史稱正月上辛，以特牛祀於
天皇大帝；夫祀天配以祖，則牛亦在焉，安所稱為用麵？予不知其說
也。昔沛公以太牢祀孔子，予嘗謂一太牢何足以報聖師之恩；則其不
足以報上帝之恩亦明矣！而自古及今，為有國之大典，孰從而止之？
悲矣哉，牛乎！何其業之深且長也一至是乎？
竹窗隨筆
眾行道也，忝一日之長，互相激勸而已。諸仁者以友道待我而責善焉，
幸甚！
自他二利
古云：「未能自利，先能利人者，菩薩發心。」斯言甘露也，不善
用之，則翻成毒藥。試反己而思之：我是菩薩否？況云發心。非實已
能也。獨不聞自覺已圓，復行覺他者，如來應世乎？或謂：「必待已圓，
而後利他，則利他終無時矣！」然自疾不能救，而能救他人，無有是
處。是故當發菩薩廣大之心，而復確守如來真切之訓。不然，以盲引
盲，欲自附於菩薩，而人己雙失，謂之何哉？
殺生非人所為
虎豹之食群獸也，鷹鸇之食群鳥也，鱧獺鶿鷺之食魚蝦等諸水族
也，物類之無知則然；具人之形，稟人之性，乃殺諸眾生而食其肉，
可乎？是人中之虎豹鷹鸇、鱧獺鶿鷺也！雖然，虎之害不及空飛，鱧
之害不及陸走，人則上而天、下而淵、中而散殊於林麓田野者，釣戈
網罟，百計取之無遺餘，是人之害甚於物也。孔子曰：「仁者，人也。」
孟子曰：「仁，人心也。」人而不仁，是尚得為人乎？既名為人，必無
殺生食肉之理矣！
祀天牛
燔牛祀天，世傳事始於上古，而歷代因之。雖以梁武帝之奉佛，
然麵為犧牲，獨行於太廟而不行於南郊。史稱正月上辛，以特牛祀於
天皇大帝；夫祀天配以祖，則牛亦在焉，安所稱為用麵？予不知其說
也。昔沛公以太牢祀孔子，予嘗謂一太牢何足以報聖師之恩；則其不
足以報上帝之恩亦明矣！而自古及今，為有國之大典，孰從而止之？
悲矣哉，牛乎！何其業之深且長也一至是乎？
96
竹窗隨筆
伏羲氏網罟
槐亭王先生謂網罟制於伏羲，蓋因獸之傷稼，設為網罟者，禦之
也，非捕之也，故曰佃曰漁，皆有田字隱隱在中。槐亭此說，發千古
所未發，可謂大有功於世道矣！或曰：「炎帝始為稼穡，故號神農氏；
伏羲時未有稼，而網罟將奚為？」予乃用前意而廣之曰：古雖未稼，
或食草木之實，猶稼也。況人畜以強弱相勝，設為網罟，使獸畏而避
之，但教民遠其害，非教民食其肉也。捕而食之，後世之流弊也，非
聖人意也。
浴水
京畿老辨融師嘗言：「沐浴水澄之，可以漬米炊飯。」或曰戲言也，
或曰有激之言也。予以為不然，蓋實語耳。予昔附糧舶至丹陽，連艘
十餘里，首尾相踵，而河狹水淺，浣衣者恆於斯，濯足者恆於斯，大
小便利者恆於斯，穢且甚矣，然用之以煎煮炊爨者，亦恆於斯，非大
富貴人，罕有登崖覓井汲泉者。河水浴水奚別焉？耿恭被圍絕水，絞
馬糞汁而飲之。而口外有炒米店四十里，候天雨為飲，穿井數十丈不
得水。嗟乎！餓鬼之鄉，積劫不聞水名；為僧者，今處清溪流泉之所，
茶湯灌浣，事事如意，更復一月八浴猶以為少，一月十五浴猶以為少，
何不知慚愧，乃至於是！
僧宜節儉
張子韶自做秀才時，至狀元及第，位登樞要，而麤衣菲食，無玩
好器物，其筆亦用殘禿者。胡克仁居官，茹蔬終身，眠一紙帳。彼乃
現宰官身，行比丘行，況身是比丘者乎？佛制頭陀比丘，行乞為食，
糞掃為衣，塚間樹下為宿，今處於眾中，檀越送供，衣足矣，食足矣，
安居於蘭若矣，更求佳麗，可乎？一缽四綴，一緉鞋三十年，古德之
竹窗隨筆
伏羲氏網罟
槐亭王先生謂網罟制於伏羲，蓋因獸之傷稼，設為網罟者，禦之
也，非捕之也，故曰佃曰漁，皆有田字隱隱在中。槐亭此說，發千古
所未發，可謂大有功於世道矣！或曰：「炎帝始為稼穡，故號神農氏；
伏羲時未有稼，而網罟將奚為？」予乃用前意而廣之曰：古雖未稼，
或食草木之實，猶稼也。況人畜以強弱相勝，設為網罟，使獸畏而避
之，但教民遠其害，非教民食其肉也。捕而食之，後世之流弊也，非
聖人意也。
浴水
京畿老辨融師嘗言：「沐浴水澄之，可以漬米炊飯。」或曰戲言也，
或曰有激之言也。予以為不然，蓋實語耳。予昔附糧舶至丹陽，連艘
十餘里，首尾相踵，而河狹水淺，浣衣者恆於斯，濯足者恆於斯，大
小便利者恆於斯，穢且甚矣，然用之以煎煮炊爨者，亦恆於斯，非大
富貴人，罕有登崖覓井汲泉者。河水浴水奚別焉？耿恭被圍絕水，絞
馬糞汁而飲之。而口外有炒米店四十里，候天雨為飲，穿井數十丈不
得水。嗟乎！餓鬼之鄉，積劫不聞水名；為僧者，今處清溪流泉之所，
茶湯灌浣，事事如意，更復一月八浴猶以為少，一月十五浴猶以為少，
何不知慚愧，乃至於是！
僧宜節儉
張子韶自做秀才時，至狀元及第，位登樞要，而麤衣菲食，無玩
好器物，其筆亦用殘禿者。胡克仁居官，茹蔬終身，眠一紙帳。彼乃
現宰官身，行比丘行，況身是比丘者乎？佛制頭陀比丘，行乞為食，
糞掃為衣，塚間樹下為宿，今處於眾中，檀越送供，衣足矣，食足矣，
安居於蘭若矣，更求佳麗，可乎？一缽四綴，一緉鞋三十年，古德之
97
竹窗隨筆
高風未墜也。吾為是慚愧自責，而併以告夫同侶。
僧拜父母
佛制出家比丘不拜父母，而王法有僧道拜父母之律。或問：「依佛
制則王法有違，遵王法則佛制不順，當如之何？」予謂此無難，可以
並行而不悖者也。為比丘者，遇父母必拜，曰：「此吾親也，猶佛也。」
為父母者，當其拜，或引避，或答禮，曰：「此佛之弟子也，非吾子也。」
寧不兩盡其道乎？
年少閉關
閉關之說，古未有也，後世乃有之，所以養道，非所以造道也。
且夫已發菩提大心者，猶尚航海梯山，冒風霜於百郡；不契隨他一語
者，方且挑包頂笠，蹈雲水於千山。八旬行腳，老更驅馳；九上三登，
不厭勤苦。爾何人斯，安坐一室，人來參我，我弗求人耶？昔高峰坐
死關於張公洞，依巖架屋，懸處虛空，如鳥在巢，人罕覯之者；然大
悟以後事耳！如其圖安逸而緘封自便，則斷乎不可。
八旬行腳
古有頌云：「趙州八十猶行腳，祇為心頭未悄然，及至歸家無一事，
始知虛費草鞋錢。」今人不思其前二句，而執其末句，謂道在目前，
行腳徒勞耳，而引不越嶺不出關者為證。噫！幸自反觀，已歸家否？
無一事否？有如尚滯半途，匆匆多事，則何但八旬，直饒百歲千歲，
乃至萬歲，正好多買草鞋，遍歷天涯，未許駐足在。
講宗
宗門之壞，講宗者壞之也。或問：「講以明宗，曷言乎壞之也？」
竹窗隨筆
高風未墜也。吾為是慚愧自責，而併以告夫同侶。
僧拜父母
佛制出家比丘不拜父母，而王法有僧道拜父母之律。或問：「依佛
制則王法有違，遵王法則佛制不順，當如之何？」予謂此無難，可以
並行而不悖者也。為比丘者，遇父母必拜，曰：「此吾親也，猶佛也。」
為父母者，當其拜，或引避，或答禮，曰：「此佛之弟子也，非吾子也。」
寧不兩盡其道乎？
年少閉關
閉關之說，古未有也，後世乃有之，所以養道，非所以造道也。
且夫已發菩提大心者，猶尚航海梯山，冒風霜於百郡；不契隨他一語
者，方且挑包頂笠，蹈雲水於千山。八旬行腳，老更驅馳；九上三登，
不厭勤苦。爾何人斯，安坐一室，人來參我，我弗求人耶？昔高峰坐
死關於張公洞，依巖架屋，懸處虛空，如鳥在巢，人罕覯之者；然大
悟以後事耳！如其圖安逸而緘封自便，則斷乎不可。
八旬行腳
古有頌云：「趙州八十猶行腳，祇為心頭未悄然，及至歸家無一事，
始知虛費草鞋錢。」今人不思其前二句，而執其末句，謂道在目前，
行腳徒勞耳，而引不越嶺不出關者為證。噫！幸自反觀，已歸家否？
無一事否？有如尚滯半途，匆匆多事，則何但八旬，直饒百歲千歲，
乃至萬歲，正好多買草鞋，遍歷天涯，未許駐足在。
講宗
宗門之壞，講宗者壞之也。或問：「講以明宗，曷言乎壞之也？」
98
竹窗隨筆
予曰：經律論有義路，不講則不明；宗門無義路，講之則反晦，將使
其參而自得之耳。故曰：「任從滄海變，終不為君通。」又曰：「我若
與汝說破，汝向後罵我在。」今講者翻成套子話矣！西來意不明，正
坐此耳。
教人參禪
參禪人之誤，教參禪者誤之也。或問：「教人參禪，是欲起直指之
道於殘燈將燼之日，曷言乎誤之也？」予曰：「道雖人人本具，而亦人
人所難，苟非利根上智，卒莫邊岸，奈何概以施之。譬如募士者，得
孱孱懦怯，僅可執旗司鼓；而授之以朱亥之鎚、雲長之刀、典韋之戟，
其不振掉而顛蹶者幾希矣，安望其有斬將擒酋、攻城破壘之功乎？其
或自亦纔離上大人丘乙己，而教人以制科文字，亦舛矣！」或問於子
何如？答曰：「老僧正讀上大人未熟在。」
肇論
空印駁肇公物不遷論，予昔為之解，今復思之：空印胡由而為此
駁？其由有二：一者不察來意，二者太執常法。不察來意者，若人問
物何故不遷，則應答云：「以性空故。」今彼以昔物不至今為物遷，而
漫然折以性空。性空雖是聖語，然施於此，則儱統之談，非對機破的
之論也，得無似作文者，辭句雖佳而不切於本題者乎？太執常法者，
僧問大珠：「如何是大涅槃？」珠云：「不造生死業。」此常法也。又
問：「如何是生死業？」珠云：「求大涅槃是生死業。」在常法，必答
以隨妄而行是生死業矣，今乃即以求大涅槃為生死業，與肇公即以物
不至今為不遷意正同也，故無以駁為也。又空印謂圭峰不當以達磨直
指之禪為六度之一。圭峰何處有此語？其所著禪源詮云：「達磨未到，
諸家所解，皆是四禪八定之禪。南嶽天臺所立教義雖極圓妙，然其趨
入門戶次第亦只是前之諸禪。唯達磨所傳，頓同佛體，迥異諸門。」
竹窗隨筆
予曰：經律論有義路，不講則不明；宗門無義路，講之則反晦，將使
其參而自得之耳。故曰：「任從滄海變，終不為君通。」又曰：「我若
與汝說破，汝向後罵我在。」今講者翻成套子話矣！西來意不明，正
坐此耳。
教人參禪
參禪人之誤，教參禪者誤之也。或問：「教人參禪，是欲起直指之
道於殘燈將燼之日，曷言乎誤之也？」予曰：「道雖人人本具，而亦人
人所難，苟非利根上智，卒莫邊岸，奈何概以施之。譬如募士者，得
孱孱懦怯，僅可執旗司鼓；而授之以朱亥之鎚、雲長之刀、典韋之戟，
其不振掉而顛蹶者幾希矣，安望其有斬將擒酋、攻城破壘之功乎？其
或自亦纔離上大人丘乙己，而教人以制科文字，亦舛矣！」或問於子
何如？答曰：「老僧正讀上大人未熟在。」
肇論
空印駁肇公物不遷論，予昔為之解，今復思之：空印胡由而為此
駁？其由有二：一者不察來意，二者太執常法。不察來意者，若人問
物何故不遷，則應答云：「以性空故。」今彼以昔物不至今為物遷，而
漫然折以性空。性空雖是聖語，然施於此，則儱統之談，非對機破的
之論也，得無似作文者，辭句雖佳而不切於本題者乎？太執常法者，
僧問大珠：「如何是大涅槃？」珠云：「不造生死業。」此常法也。又
問：「如何是生死業？」珠云：「求大涅槃是生死業。」在常法，必答
以隨妄而行是生死業矣，今乃即以求大涅槃為生死業，與肇公即以物
不至今為不遷意正同也，故無以駁為也。又空印謂圭峰不當以達磨直
指之禪為六度之一。圭峰何處有此語？其所著禪源詮云：「達磨未到，
諸家所解，皆是四禪八定之禪。南嶽天臺所立教義雖極圓妙，然其趨
入門戶次第亦只是前之諸禪。唯達磨所傳，頓同佛體，迥異諸門。」
99
竹窗隨筆
其說如此明顯，而曰以直指禪為六度禪，則吾所未諳也。雖然，空印
駁肇公之論不遷，呵圭峰之議初祖，則誠過矣；至其謂圭峰不當以荷
澤為獨紹曹溪，天臺門下所論或多不出於大師之口，此二說者確論也。
華嚴論疏
或問：「肇論已聞命矣，又一居士力詆清涼者，何如？」予謂：「彼
居士惟崇棗柏之論，其詆清涼者，言不當以信解行證分裂全經，大失
經旨。不思經開信住行向地等，其分裂也抑又甚矣；然則佛亦非歟？
夫行布圓融，一而二、二而一者也，必去行布，則圓融何物？因該果
海，果徹因源，則先後同歸，首尾一貫，無縫無罅，何處覓其分裂也？
況論有論體，疏有疏體。發明大意，莫尚乎論。委曲發明，窮深極微，
疏鈔之功不可思議。二大士者，皆羽翼華嚴之賢聖，不可得而軒輊者
也。」予嘗有書達居士，居士不答，未知其允否，因記之。
評議先賢
予既敘肇論、雜華二事，或曰：「先賢不可評議乎？」予曰：非然
也。今人未必不如古人，昔有是言矣。然吾嘗思之，三百篇多出於郊
野閭閻之歌詠，而後人以才華鳴世者不能及；六群比丘，聖眾所不齒，
而賢於佛滅度後馬鳴龍樹。則古人何可輕也？空印之評，其太過者，
止在物不遷及圭峰論達磨兩處耳，非譏貶清涼者比也。吾見有叱辱溫
陵者；罵詈長水者；崇尚天臺，則盡毀諸家，無一可其意者；勘妙喜
為未悟者；藐中峰為文字知識者；又其甚有謂六祖不及永嘉，而遭其
挫折一上者，是安可以不辨也？嗟乎！古人往矣，今人猶存，吾何苦
為過去者爭閒氣，而取見存者之不悅乎？顧理有當言，不容終嘿者，
餘非所恤也。
竹窗隨筆
其說如此明顯，而曰以直指禪為六度禪，則吾所未諳也。雖然，空印
駁肇公之論不遷，呵圭峰之議初祖，則誠過矣；至其謂圭峰不當以荷
澤為獨紹曹溪，天臺門下所論或多不出於大師之口，此二說者確論也。
華嚴論疏
或問：「肇論已聞命矣，又一居士力詆清涼者，何如？」予謂：「彼
居士惟崇棗柏之論，其詆清涼者，言不當以信解行證分裂全經，大失
經旨。不思經開信住行向地等，其分裂也抑又甚矣；然則佛亦非歟？
夫行布圓融，一而二、二而一者也，必去行布，則圓融何物？因該果
海，果徹因源，則先後同歸，首尾一貫，無縫無罅，何處覓其分裂也？
況論有論體，疏有疏體。發明大意，莫尚乎論。委曲發明，窮深極微，
疏鈔之功不可思議。二大士者，皆羽翼華嚴之賢聖，不可得而軒輊者
也。」予嘗有書達居士，居士不答，未知其允否，因記之。
評議先賢
予既敘肇論、雜華二事，或曰：「先賢不可評議乎？」予曰：非然
也。今人未必不如古人，昔有是言矣。然吾嘗思之，三百篇多出於郊
野閭閻之歌詠，而後人以才華鳴世者不能及；六群比丘，聖眾所不齒，
而賢於佛滅度後馬鳴龍樹。則古人何可輕也？空印之評，其太過者，
止在物不遷及圭峰論達磨兩處耳，非譏貶清涼者比也。吾見有叱辱溫
陵者；罵詈長水者；崇尚天臺，則盡毀諸家，無一可其意者；勘妙喜
為未悟者；藐中峰為文字知識者；又其甚有謂六祖不及永嘉，而遭其
挫折一上者，是安可以不辨也？嗟乎！古人往矣，今人猶存，吾何苦
為過去者爭閒氣，而取見存者之不悅乎？顧理有當言，不容終嘿者，
餘非所恤也。
100
竹窗隨筆
遊名山不願西方
遊五臺者曰文殊在，遊峨嵋者曰普賢在，遊普陀者曰觀世音在；
獨不曰西方極樂世界有彌陀在乎？又不曰三大士者徒仰嘉名；阿彌陀
佛現在說法，親炙休光之為愈乎？又不曰跋涉三山，累年月而後到；
信心念佛，一彈指而往生乎？大可歎也。
非理募化
雲棲僧約，非理募化者出院。一僧曰：「此不足禁，禁之則缺眾生
福田。非理募化，雖其人自負過愆，而眾生獲破慳捨財之益；世僧假
佛為名以營生，佛何曾為此輩出一禁約乎？」予曰：「子言則誠善矣，
然知其一，未知其二。非理募化者，瞞因昧果，施者知之，因而退心，
後遂不施。安在其能破慳也？佛世有諸弟子自遠遊歸，所過聚落，望
而閉戶。問故，則畏僧之募化也。因以白佛，佛乃種種呵責。何言其
不禁約也？慎之哉！」
妄拈古德機緣（一）
雲棲僧約，妄拈古德機緣者出院。一僧云：「此不必禁，禁之則斷
般若緣。彼謗法華者，地獄罪畢，還以謗故植緣法華，況妄拈者非謗
乎？」予曰：「子言則誠善矣，然知其一，未知其二。謗法華者，出地
獄而植善緣；孰若信敬法華者，不入地獄而即植善緣乎？又謂妄拈非
謗，而不思無知臆談皆名謗大般若。是故漫述師言者，被點簡云：『先
師無此語，莫謗先師好。』彼尊師也，非謗也。錯答一轉語者，墮野
狐身。彼錯也，非謗也。何二人皆成罪戾？古人一問一答，皆從真實
了悟中來；今人馳騁口頭三昧，明眼人前，似藥汞之入紅爐，妖邪之
遇白澤耳。若不禁止，東豎一拳，西下一喝，此作一偈，彼說一頌，
如風如狂，如戲如謔，虛頭熾而實踐亡，子以為宗門復興，吾以為佛
竹窗隨筆
遊名山不願西方
遊五臺者曰文殊在，遊峨嵋者曰普賢在，遊普陀者曰觀世音在；
獨不曰西方極樂世界有彌陀在乎？又不曰三大士者徒仰嘉名；阿彌陀
佛現在說法，親炙休光之為愈乎？又不曰跋涉三山，累年月而後到；
信心念佛，一彈指而往生乎？大可歎也。
非理募化
雲棲僧約，非理募化者出院。一僧曰：「此不足禁，禁之則缺眾生
福田。非理募化，雖其人自負過愆，而眾生獲破慳捨財之益；世僧假
佛為名以營生，佛何曾為此輩出一禁約乎？」予曰：「子言則誠善矣，
然知其一，未知其二。非理募化者，瞞因昧果，施者知之，因而退心，
後遂不施。安在其能破慳也？佛世有諸弟子自遠遊歸，所過聚落，望
而閉戶。問故，則畏僧之募化也。因以白佛，佛乃種種呵責。何言其
不禁約也？慎之哉！」
妄拈古德機緣（一）
雲棲僧約，妄拈古德機緣者出院。一僧云：「此不必禁，禁之則斷
般若緣。彼謗法華者，地獄罪畢，還以謗故植緣法華，況妄拈者非謗
乎？」予曰：「子言則誠善矣，然知其一，未知其二。謗法華者，出地
獄而植善緣；孰若信敬法華者，不入地獄而即植善緣乎？又謂妄拈非
謗，而不思無知臆談皆名謗大般若。是故漫述師言者，被點簡云：『先
師無此語，莫謗先師好。』彼尊師也，非謗也。錯答一轉語者，墮野
狐身。彼錯也，非謗也。何二人皆成罪戾？古人一問一答，皆從真實
了悟中來；今人馳騁口頭三昧，明眼人前，似藥汞之入紅爐，妖邪之
遇白澤耳。若不禁止，東豎一拳，西下一喝，此作一偈，彼說一頌，
如風如狂，如戲如謔，虛頭熾而實踐亡，子以為宗門復興，吾以為佛
101
竹窗隨筆
法大壞也。」
妄拈古德機緣（二）
僧不悅曰：「審如是，古德機緣，更不可開口一評量乎？」曰：「止
禁妄拈，未嘗言不可拈也。二僧同起捲簾，古德云一得一失；子試評
量，得失誰在？」僧無語。予曰：「昔人有言：『十回被師家問，九回
答不得。』未為害，但忌無知妄談，則終無升進耳。慎之哉！」
直言
前僧欲除募化、妄拈二禁，予不允，僧去。又一僧云：「雲棲半月
直言、逐日直言，適起爭端耳。除直言，乃所以為直言也。」予謂：「汝
非僧乎？僧宜從佛。而佛制九旬結夏，夏滿之日，名僧自恣日、佛歡
喜日，任僧舉過，更無隱諱，故名自恣；雲棲半月直言，據此也。佛
喜而子獨不喜，可乎？律載僧有過，傍僧白佛，佛召本僧，種種呵責，
因制為律；雲棲逐日直言，據此也。佛容其舉過，而子獨不容可乎？
且世法猶云君有諍臣，父有諍子，士有諍友，故曰興王賞直諫之臣，
聖主立誹謗之木，夫子以知過為幸，仲由以聞過為喜，況為僧修出世
法，可不須友以成其德乎？子惡直言，則讒諂面諛之人至矣；拒諫飾
非，損德敗業，非小失也。慎之哉！」
心跡
包孝肅公終日正色，人以其笑比黃河清；秦會之亦罕有笑容，一
破顏於溪水涸來之對。外貌雖同，而中則天壤矣！神鼎諲禪師門庭高
峻，衲子非久參上士，無敢登其門；後之禪和亦有然者。臨濟德山動
輒棒喝，如風如雷；後之禪和亦有然者。黃龍妙喜陞座，則詬罵諸方；
後之禪和亦有然者。其同異何如哉？
竹窗隨筆
法大壞也。」
妄拈古德機緣（二）
僧不悅曰：「審如是，古德機緣，更不可開口一評量乎？」曰：「止
禁妄拈，未嘗言不可拈也。二僧同起捲簾，古德云一得一失；子試評
量，得失誰在？」僧無語。予曰：「昔人有言：『十回被師家問，九回
答不得。』未為害，但忌無知妄談，則終無升進耳。慎之哉！」
直言
前僧欲除募化、妄拈二禁，予不允，僧去。又一僧云：「雲棲半月
直言、逐日直言，適起爭端耳。除直言，乃所以為直言也。」予謂：「汝
非僧乎？僧宜從佛。而佛制九旬結夏，夏滿之日，名僧自恣日、佛歡
喜日，任僧舉過，更無隱諱，故名自恣；雲棲半月直言，據此也。佛
喜而子獨不喜，可乎？律載僧有過，傍僧白佛，佛召本僧，種種呵責，
因制為律；雲棲逐日直言，據此也。佛容其舉過，而子獨不容可乎？
且世法猶云君有諍臣，父有諍子，士有諍友，故曰興王賞直諫之臣，
聖主立誹謗之木，夫子以知過為幸，仲由以聞過為喜，況為僧修出世
法，可不須友以成其德乎？子惡直言，則讒諂面諛之人至矣；拒諫飾
非，損德敗業，非小失也。慎之哉！」
心跡
包孝肅公終日正色，人以其笑比黃河清；秦會之亦罕有笑容，一
破顏於溪水涸來之對。外貌雖同，而中則天壤矣！神鼎諲禪師門庭高
峻，衲子非久參上士，無敢登其門；後之禪和亦有然者。臨濟德山動
輒棒喝，如風如雷；後之禪和亦有然者。黃龍妙喜陞座，則詬罵諸方；
後之禪和亦有然者。其同異何如哉？
102
竹窗隨筆
僧務外學
儒者之學，以六經論孟等書為準的，而老莊乃至佛經禁置不學者，
業有專攻，其正理也，不足怪也。為僧亦然。乃不讀佛經而讀儒書；
讀儒書猶未為不可，又至於讀莊老；稍明敏者，又從而註釋之，又從
而學詩、學文、學字、學尺牘，種種皆法門之衰相也，弗可挽矣！
僧務雜術（一）
僧又有作地理師者，作卜筮師者，作風鑑師者，作醫藥師者，作
女科醫藥師者，作符水爐火燒煉師者，末法之弊極矣！或曰：「百丈大
師令司馬頭陀擇地可作五百僧道場者，而得溈山，是地理家事；既而
令擇溈山主人，得大祐禪師，是風鑑家事，則何如？」噫！此古聖賢
為傳法利生之大機緣，非世人所測識者。而百丈司馬是何等人品，今
之術士，可以藉口也與哉？
僧務雜術（二）
或曰：「雜術固非僧務，醫以全生，宜若無礙焉。」予謂：雜術亂
心，則概所當捨，如其救濟為懷，則亦萬行之一端；而術倘不精，雖
曰全生，反以傷生，則大為不可。近有僧行灸法者，其法和藥作餅，
置艾炷於其上而燃之，云治萬病。此不知出自何書，傳自何人？夫切
肌而察穴，循穴而入內，灼艾之常法也；隔餅而灸，有痛苦而無功能
者也。而師行焉，弟子紹焉，不自知其業之深且重也。
周柳翁
周柳翁謂予曰：「今日釋門，須是斫三人頭，懸之槁街，而後佛法
始振矣！」時某官在坐，問三人為誰？答曰：「其一某，其二某。」問
其三，直答曰：「老兄是也。」某官蓋此翁平日所素厚者。問故，則曰：
竹窗隨筆
僧務外學
儒者之學，以六經論孟等書為準的，而老莊乃至佛經禁置不學者，
業有專攻，其正理也，不足怪也。為僧亦然。乃不讀佛經而讀儒書；
讀儒書猶未為不可，又至於讀莊老；稍明敏者，又從而註釋之，又從
而學詩、學文、學字、學尺牘，種種皆法門之衰相也，弗可挽矣！
僧務雜術（一）
僧又有作地理師者，作卜筮師者，作風鑑師者，作醫藥師者，作
女科醫藥師者，作符水爐火燒煉師者，末法之弊極矣！或曰：「百丈大
師令司馬頭陀擇地可作五百僧道場者，而得溈山，是地理家事；既而
令擇溈山主人，得大祐禪師，是風鑑家事，則何如？」噫！此古聖賢
為傳法利生之大機緣，非世人所測識者。而百丈司馬是何等人品，今
之術士，可以藉口也與哉？
僧務雜術（二）
或曰：「雜術固非僧務，醫以全生，宜若無礙焉。」予謂：雜術亂
心，則概所當捨，如其救濟為懷，則亦萬行之一端；而術倘不精，雖
曰全生，反以傷生，則大為不可。近有僧行灸法者，其法和藥作餅，
置艾炷於其上而燃之，云治萬病。此不知出自何書，傳自何人？夫切
肌而察穴，循穴而入內，灼艾之常法也；隔餅而灸，有痛苦而無功能
者也。而師行焉，弟子紹焉，不自知其業之深且重也。
周柳翁
周柳翁謂予曰：「今日釋門，須是斫三人頭，懸之槁街，而後佛法
始振矣！」時某官在坐，問三人為誰？答曰：「其一某，其二某。」問
其三，直答曰：「老兄是也。」某官蓋此翁平日所素厚者。問故，則曰：
103
竹窗隨筆
「公託名阿練若，而心在含元殿故也。」某官不之瞋，作而曰：「至言
也。」此翁以剛直不容於時，至於僧事，亦正氣凜凜若此，可畏也，
可敬也。今僧實居阿練若，而有發願，願來生作御史者，可愧死矣！
沸湯施食
有自稱西域沙門，作燄口施食法師者，其灑淨也不用水，燃沸湯
于瓶，以手擎而灑之，著人面不熱。人異之，請施食者絡繹。予以為
此甚不足貴也。世之號端公太保者，尚能以紅鐵鍊纏束其肢體，利鋒
刃刺入于咽喉，況此沸湯特其小小者耳！夫佛制施食，本為餓鬼飲食
至口即成火炭，故作甘露水真言等以滅其熱惱，使得清涼，奈何其用
沸湯也？此何佛所說？何經所載？惑世誣民，莫斯為甚矣！或謂其能
化沸湯為冷泉，故不必用水。審如是，則亦能化臭腐以為沈檀，而不
必用香矣；化黑暗以為光明，而不必用燈矣；化瓦礫以為棗栗，而不
必用果矣；化草芥以為牡丹芍藥，而不必用花矣；化泥土以為稻麥黍
稷，而不必用斛食矣。今何為香花燈果斛食一一如常法具辦，而獨于
灑淨一事則用沸湯乎？明理者辨之。
肉刑
肉刑起於何時，其果聖人之意乎哉？或曰：「尚書言之矣！」然言
之而未詳也，抑後世欲威民者為之也？夫炮烙罪人，商紂之所以危身
也；鑿人目，剝人面皮，吳皓之所以覆國也；復有沸油鹽于鼎俎，置
人于中而烹之者，齊楚等君所以終至于滅亡也。而謂聖人為之乎？或
又曰：「其人天且劓，周易亦言之矣！」然易經也，非律也；卜筮之書
也，非刑書也。所以前民用，非所以罰民罪也。天且劓，象也，非真
也。且肉刑至漢文帝而始除，萬世而下，其以文帝為非乎？以文帝為
賢乎？如以為賢，則肉刑之非可知矣！雖然，帝則誠賢矣，而有遺恨
焉，宮刑之未除也。嗟乎痛哉！難言也。業報之循環，不可息也。何
竹窗隨筆
「公託名阿練若，而心在含元殿故也。」某官不之瞋，作而曰：「至言
也。」此翁以剛直不容於時，至於僧事，亦正氣凜凜若此，可畏也，
可敬也。今僧實居阿練若，而有發願，願來生作御史者，可愧死矣！
沸湯施食
有自稱西域沙門，作燄口施食法師者，其灑淨也不用水，燃沸湯
于瓶，以手擎而灑之，著人面不熱。人異之，請施食者絡繹。予以為
此甚不足貴也。世之號端公太保者，尚能以紅鐵鍊纏束其肢體，利鋒
刃刺入于咽喉，況此沸湯特其小小者耳！夫佛制施食，本為餓鬼飲食
至口即成火炭，故作甘露水真言等以滅其熱惱，使得清涼，奈何其用
沸湯也？此何佛所說？何經所載？惑世誣民，莫斯為甚矣！或謂其能
化沸湯為冷泉，故不必用水。審如是，則亦能化臭腐以為沈檀，而不
必用香矣；化黑暗以為光明，而不必用燈矣；化瓦礫以為棗栗，而不
必用果矣；化草芥以為牡丹芍藥，而不必用花矣；化泥土以為稻麥黍
稷，而不必用斛食矣。今何為香花燈果斛食一一如常法具辦，而獨于
灑淨一事則用沸湯乎？明理者辨之。
肉刑
肉刑起於何時，其果聖人之意乎哉？或曰：「尚書言之矣！」然言
之而未詳也，抑後世欲威民者為之也？夫炮烙罪人，商紂之所以危身
也；鑿人目，剝人面皮，吳皓之所以覆國也；復有沸油鹽于鼎俎，置
人于中而烹之者，齊楚等君所以終至于滅亡也。而謂聖人為之乎？或
又曰：「其人天且劓，周易亦言之矣！」然易經也，非律也；卜筮之書
也，非刑書也。所以前民用，非所以罰民罪也。天且劓，象也，非真
也。且肉刑至漢文帝而始除，萬世而下，其以文帝為非乎？以文帝為
賢乎？如以為賢，則肉刑之非可知矣！雖然，帝則誠賢矣，而有遺恨
焉，宮刑之未除也。嗟乎痛哉！難言也。業報之循環，不可息也。何
104
竹窗隨筆
時得見龍華之世也？
心意識
講者數輩，爭論心意識不決，予乃為稽諸古。文殊問經云：「心者
聚義，意者憶義，識者現知義。」俱舍論云：「集起名心，籌量名意，
了別名識。」密嚴經云：「藏是心，執我名意，取諸境界為識。」如是
等說，皆小異而大同者也。永嘉云：「損法財，滅功德，莫不由茲心意
識。」是故教乘中須一一究審，不可混淆。宗門直指心源，則一念不
生全體現，又何必瑣瑣分別爭論為也？
制心
或問：「心念紛飛，當作何方便？」予曰：「佛言心者，制之一處，
無事不辦。」或曰：「得無類告子之強制其心而不動乎？」「是不然。
告子之不動心，念起即遏，遏捺令靜；今之制心，是制使歸於一處，
不雜用心。則彼是灰心不起，此是用心不二；彼是豁達空，此是思惟
修，兩不同途，未可並論。一處功成，則隨其所習百千三昧靡不具足，
故曰無事不辦；彼之強制，只辦得一味頑定，何能有此功德？雖然，
此猶是學人初做工夫方便，非為究竟。本來無一物，何處惹塵埃，安
所云制？又安求所謂處也？」或曰：「本來無一物，何處惹塵埃，則全
是空寂境界，卻正同於告子之不動心矣。」曰：「告子遏捺其心，使之
不動；曹溪無心可動，不須遏捺，烏得同？」
禪宗淨土遲速
一僧專修念佛法門，一僧以禪自負，謂念佛者曰：「汝念佛必待生
西方已，見阿彌陀佛，然後得悟；我參禪者，見生便得悟去，遲速較
然矣，汝罷念而參可也。」僧莫能決，舉以問予。予曰：「根有利鈍，
力有勤惰，存乎其人，則彼此互為遲速，未可是此而非彼也。喻如二
竹窗隨筆
時得見龍華之世也？
心意識
講者數輩，爭論心意識不決，予乃為稽諸古。文殊問經云：「心者
聚義，意者憶義，識者現知義。」俱舍論云：「集起名心，籌量名意，
了別名識。」密嚴經云：「藏是心，執我名意，取諸境界為識。」如是
等說，皆小異而大同者也。永嘉云：「損法財，滅功德，莫不由茲心意
識。」是故教乘中須一一究審，不可混淆。宗門直指心源，則一念不
生全體現，又何必瑣瑣分別爭論為也？
制心
或問：「心念紛飛，當作何方便？」予曰：「佛言心者，制之一處，
無事不辦。」或曰：「得無類告子之強制其心而不動乎？」「是不然。
告子之不動心，念起即遏，遏捺令靜；今之制心，是制使歸於一處，
不雜用心。則彼是灰心不起，此是用心不二；彼是豁達空，此是思惟
修，兩不同途，未可並論。一處功成，則隨其所習百千三昧靡不具足，
故曰無事不辦；彼之強制，只辦得一味頑定，何能有此功德？雖然，
此猶是學人初做工夫方便，非為究竟。本來無一物，何處惹塵埃，安
所云制？又安求所謂處也？」或曰：「本來無一物，何處惹塵埃，則全
是空寂境界，卻正同於告子之不動心矣。」曰：「告子遏捺其心，使之
不動；曹溪無心可動，不須遏捺，烏得同？」
禪宗淨土遲速
一僧專修念佛法門，一僧以禪自負，謂念佛者曰：「汝念佛必待生
西方已，見阿彌陀佛，然後得悟；我參禪者，見生便得悟去，遲速較
然矣，汝罷念而參可也。」僧莫能決，舉以問予。予曰：「根有利鈍，
力有勤惰，存乎其人，則彼此互為遲速，未可是此而非彼也。喻如二
105
竹窗隨筆
人同趨寶所，一人乘馬，一人乘船，同日起程，而到之遲速，未可定
也；則利鈍勤惰之說也。參禪念佛亦復如是：語其遲，念佛人有累劫
蓮花始開，參禪人亦有多生勤苦不能見性者矣！語其速，參禪人有當
下了悟，不歷僧祇獲法身，念佛人亦有見生打徹，臨終上上品生者矣！
古云：『如人涉遠，以到為期，不取途中強分難易。』」
六祖壇經
六祖示不識字，一生靡事筆研，壇經皆他人記錄，故多訛誤。其
十萬八千、東方西方等說久已辯明。中又云：「但修十善，何須更願往
生？」夫十善，生天之因也；無佛出世，輪王乃以十善化度眾生。六
祖不教人生西方見佛，而但使生天可乎？其不足信明矣！故知執壇經
而非淨土者，謬之甚者也。
居山
古云：「大隱居廛，小隱居山。」遂有甘心汨沒於塵俗者。不知居
廛者，混俗和光，鬧中得靜，有道之士則然，非初心所宜也。或曰：「永
嘉謂未得道而先居山，但見其山，必忘其道，是不許居山也。」此各
有說。予讚居山，為汨沒於塵俗者誡也；而永嘉所言自是正理。出家
兒大事未明，千里萬里尋師訪道，親近知識，朝參暮請，豈得蒙昧無
知作守山鬼乎？故知行腳在前，居山在後可也。則亦不悖乎永嘉之言
也。
佛性
經言蠢動含靈皆有佛性。孟子之闢告子也，曰：「然則犬之性猶牛
之性，牛之性猶人之性歟？」有執經言而非孟子，予以為不然。皆有
佛性者，出世盡理之言；人畜不同者，世間見在之論，兩不相礙。是
故極本窮源，則螻蟻螻蠓，直下與三世諸佛平等不二；據今見在，則
竹窗隨筆
人同趨寶所，一人乘馬，一人乘船，同日起程，而到之遲速，未可定
也；則利鈍勤惰之說也。參禪念佛亦復如是：語其遲，念佛人有累劫
蓮花始開，參禪人亦有多生勤苦不能見性者矣！語其速，參禪人有當
下了悟，不歷僧祇獲法身，念佛人亦有見生打徹，臨終上上品生者矣！
古云：『如人涉遠，以到為期，不取途中強分難易。』」
六祖壇經
六祖示不識字，一生靡事筆研，壇經皆他人記錄，故多訛誤。其
十萬八千、東方西方等說久已辯明。中又云：「但修十善，何須更願往
生？」夫十善，生天之因也；無佛出世，輪王乃以十善化度眾生。六
祖不教人生西方見佛，而但使生天可乎？其不足信明矣！故知執壇經
而非淨土者，謬之甚者也。
居山
古云：「大隱居廛，小隱居山。」遂有甘心汨沒於塵俗者。不知居
廛者，混俗和光，鬧中得靜，有道之士則然，非初心所宜也。或曰：「永
嘉謂未得道而先居山，但見其山，必忘其道，是不許居山也。」此各
有說。予讚居山，為汨沒於塵俗者誡也；而永嘉所言自是正理。出家
兒大事未明，千里萬里尋師訪道，親近知識，朝參暮請，豈得蒙昧無
知作守山鬼乎？故知行腳在前，居山在後可也。則亦不悖乎永嘉之言
也。
佛性
經言蠢動含靈皆有佛性。孟子之闢告子也，曰：「然則犬之性猶牛
之性，牛之性猶人之性歟？」有執經言而非孟子，予以為不然。皆有
佛性者，出世盡理之言；人畜不同者，世間見在之論，兩不相礙。是
故極本窮源，則螻蟻螻蠓，直下與三世諸佛平等不二；據今見在，則
106
竹窗隨筆
人通萬變，畜惟一知，何容並視。豈惟人與畜殊，彼犬以司夜，有警
則吠；若夫牛，即發扃鑽穴，踰牆斬關，且安然如不聞見矣。犬牛之
性果不齊也，而況於人乎？萬材同一木也，而梧檟枳棘自殊；百川同
一水也，而江湖溝渠各別。同而未嘗不異，異而未嘗不同者也。如執
而不通，則世尊成正覺時，普見一切眾生成正覺，今日何以尚有眾生？
僧畜僮僕
僧有畜僮僕供使令者。夫出家人有弟子可服役，奚以僮僕為？或
曰：「弟子為求道而來，非執役人也。」噫！夫子之適國也，一則曰冉
有僕，一則曰樊遲御；淵明之赴友人召也，一門生二子舁其籃輿。後
世圖而繪之，以為高致。今出家為僧，乃寵愛其弟子，如富貴家兒，
而另以錢買僮僕供爨負薪張傘執刺，末法之弊一至是乎！
文文山
文山六歌，有「來生業緣在，骨肉當如故」之句，是信有三世矣。
特不知宿業因緣之至也，則聚為一家；宿業因緣之畢也，則散為歧路，
如鳥宿林，天明而為東西南北鳥矣，安保其如故也？文山節義才學表
表百世，而此言乃似七月七日長生殿語，則未嘗留心內典之故也。惜
哉！
出家四料簡
有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。
處於族舍，具有父母妻子，而心恆在道，不染世塵者，在家出家者也。
處於伽藍，無父母妻子之累，而營營名利，無異俗人者，出家在家者
也。處於俗舍，終身纏縛，無一念解脫者，在家在家者也。處於伽藍，
終身精進，無一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，
意正如此。雖然，出家出家者，上士也無論矣；與其為出家在家者，
竹窗隨筆
人通萬變，畜惟一知，何容並視。豈惟人與畜殊，彼犬以司夜，有警
則吠；若夫牛，即發扃鑽穴，踰牆斬關，且安然如不聞見矣。犬牛之
性果不齊也，而況於人乎？萬材同一木也，而梧檟枳棘自殊；百川同
一水也，而江湖溝渠各別。同而未嘗不異，異而未嘗不同者也。如執
而不通，則世尊成正覺時，普見一切眾生成正覺，今日何以尚有眾生？
僧畜僮僕
僧有畜僮僕供使令者。夫出家人有弟子可服役，奚以僮僕為？或
曰：「弟子為求道而來，非執役人也。」噫！夫子之適國也，一則曰冉
有僕，一則曰樊遲御；淵明之赴友人召也，一門生二子舁其籃輿。後
世圖而繪之，以為高致。今出家為僧，乃寵愛其弟子，如富貴家兒，
而另以錢買僮僕供爨負薪張傘執刺，末法之弊一至是乎！
文文山
文山六歌，有「來生業緣在，骨肉當如故」之句，是信有三世矣。
特不知宿業因緣之至也，則聚為一家；宿業因緣之畢也，則散為歧路，
如鳥宿林，天明而為東西南北鳥矣，安保其如故也？文山節義才學表
表百世，而此言乃似七月七日長生殿語，則未嘗留心內典之故也。惜
哉！
出家四料簡
有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。
處於族舍，具有父母妻子，而心恆在道，不染世塵者，在家出家者也。
處於伽藍，無父母妻子之累，而營營名利，無異俗人者，出家在家者
也。處於俗舍，終身纏縛，無一念解脫者，在家在家者也。處於伽藍，
終身精進，無一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，
意正如此。雖然，出家出家者，上士也無論矣；與其為出家在家者，
107
竹窗隨筆
寧為在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。
時光不可空過（一）
世人耽著處，不捨晝夜。曰：「晝短苦夜長，何不秉燭遊」，耽賞
翫也。「百年三萬六千日，一日須傾三百杯」，耽麴蘗也。「野客吟殘半
夜燈」，耽詩賦也。「長夏惟消一局棋」，耽博弈也。古有明訓曰：「是
日已過，命亦隨減，當勤精進，如救頭然。」今出家兒，耽麴蘗者固
少，而前後三事或末免焉。將好光陰驀然空過，豈不大可惜哉？
時光不可空過（二）
先德示眾云：「汝等出家，未曾立腳得定，忽已過三四十年矣！」
我等聞此真懇痛切之語，所當心戰而毛豎者，乃有都將青春壯色，勤
勤作有為事業。或奔南走北，曰我參禮名山；或裝塑修造，曰我興崇
三寶；或聚眾起會，曰我助揚法化。此雖名色亦皆好事，非上所云賞
翫麴蘗等比，而其為空過一也。一朝猛省前非，忽已龍鐘衰朽，悔無
及矣！故曰：「少壯不努力，老大徒傷悲。」嗚呼！更有終身安然而不
傷悲者。
蔬食上賓
一貴人齒高而爵尊，有上賓至，留飯。賓意其盛饌也；則糲飯及
菜羹一器而已，無兼味。賓大嘆服。今富家待客，烹炮煎炙羽毛鱗介
等種種眾生，大非也。或難曰：「易言大烹以養聖賢者，何也？」噫！
獨不聞二簋可用饗，亦易之明示乎？而僧家雖不宰殺，素饌多品，亦
非所宜也。或又難：「盂蘭盆盡世甘美，以供賢聖僧者，何也？」噫！
獨不聞貧母以殘汁奉辟支而感生天之福，亦內典之明示乎？在心不在
物故也。
竹窗隨筆
寧為在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。
時光不可空過（一）
世人耽著處，不捨晝夜。曰：「晝短苦夜長，何不秉燭遊」，耽賞
翫也。「百年三萬六千日，一日須傾三百杯」，耽麴蘗也。「野客吟殘半
夜燈」，耽詩賦也。「長夏惟消一局棋」，耽博弈也。古有明訓曰：「是
日已過，命亦隨減，當勤精進，如救頭然。」今出家兒，耽麴蘗者固
少，而前後三事或末免焉。將好光陰驀然空過，豈不大可惜哉？
時光不可空過（二）
先德示眾云：「汝等出家，未曾立腳得定，忽已過三四十年矣！」
我等聞此真懇痛切之語，所當心戰而毛豎者，乃有都將青春壯色，勤
勤作有為事業。或奔南走北，曰我參禮名山；或裝塑修造，曰我興崇
三寶；或聚眾起會，曰我助揚法化。此雖名色亦皆好事，非上所云賞
翫麴蘗等比，而其為空過一也。一朝猛省前非，忽已龍鐘衰朽，悔無
及矣！故曰：「少壯不努力，老大徒傷悲。」嗚呼！更有終身安然而不
傷悲者。
蔬食上賓
一貴人齒高而爵尊，有上賓至，留飯。賓意其盛饌也；則糲飯及
菜羹一器而已，無兼味。賓大嘆服。今富家待客，烹炮煎炙羽毛鱗介
等種種眾生，大非也。或難曰：「易言大烹以養聖賢者，何也？」噫！
獨不聞二簋可用饗，亦易之明示乎？而僧家雖不宰殺，素饌多品，亦
非所宜也。或又難：「盂蘭盆盡世甘美，以供賢聖僧者，何也？」噫！
獨不聞貧母以殘汁奉辟支而感生天之福，亦內典之明示乎？在心不在
物故也。
108
竹窗隨筆
李卓吾（一）
或問：「李卓吾棄榮削髮，著述傳海內，子以為何如人？」答曰：
卓吾超逸之才，豪雄之氣，吾重之。然可重在此，可惜亦在此。夫人
具如是才氣，而不以聖言為量、常道為憑，鎮之以厚德，持之以小心，
則必好為驚世矯俗之論，以自娛快。試舉一二：卓吾以世界人物俱肇
始於陰陽，而以太極生陰陽為妄語。蓋據易傳，有天地然後有萬物，
而以天陰地陽、男陰女陽為最初之元本，更無先之者。不思易有太極
是生兩儀，同出夫子傳易之言，而一為至論，一為妄語，何也？乃至
以秦皇之暴虐為第一君，以馮道之失節為大豪傑，以荊軻聶政之殺身
為最得死所；而古稱賢人君子者，往往反摘其瑕類，甚而排場戲劇之
說，亦復以琵琶荊釵守義持節為勉強，而西廂拜月為順天性之常。噫！
大學言：「好人所惡，惡人所好，災必逮夫身。」卓吾之謂也。惜哉！
李卓吾（二）
或曰：「子以成敗論人物乎？」曰：「非然也。夫子記子路不得其
死，非不賢子路也，非不愛子路也。行行兼人，有取死之道也。卓吾
負子路之勇，又不持齋素而事宰殺，不處山林而遊朝市，不潛心內典
而著述外書，即正首丘，吾必以為倖而免也。雖然，其所立遺約，訓
誨徒眾者，皆教以苦行清修，深居而簡出，為僧者當法也。蘇子瞻譏
評范增，而許以人傑，予於卓吾亦云。」
中庸性道教義
妙喜以中庸性、道、教，配清淨法身、圓滿報身、千百億化身，
體貼和合，可謂巧妙。細究之，則一時比擬之權辭，非萬世不易之定
論也，作實法會則不可。何也？彼以仁義禮智言性，豈不清淨，然非
法身纖塵不立之清淨也。彼以事物當然之理言道，豈不圓滿，然非報
竹窗隨筆
李卓吾（一）
或問：「李卓吾棄榮削髮，著述傳海內，子以為何如人？」答曰：
卓吾超逸之才，豪雄之氣，吾重之。然可重在此，可惜亦在此。夫人
具如是才氣，而不以聖言為量、常道為憑，鎮之以厚德，持之以小心，
則必好為驚世矯俗之論，以自娛快。試舉一二：卓吾以世界人物俱肇
始於陰陽，而以太極生陰陽為妄語。蓋據易傳，有天地然後有萬物，
而以天陰地陽、男陰女陽為最初之元本，更無先之者。不思易有太極
是生兩儀，同出夫子傳易之言，而一為至論，一為妄語，何也？乃至
以秦皇之暴虐為第一君，以馮道之失節為大豪傑，以荊軻聶政之殺身
為最得死所；而古稱賢人君子者，往往反摘其瑕類，甚而排場戲劇之
說，亦復以琵琶荊釵守義持節為勉強，而西廂拜月為順天性之常。噫！
大學言：「好人所惡，惡人所好，災必逮夫身。」卓吾之謂也。惜哉！
李卓吾（二）
或曰：「子以成敗論人物乎？」曰：「非然也。夫子記子路不得其
死，非不賢子路也，非不愛子路也。行行兼人，有取死之道也。卓吾
負子路之勇，又不持齋素而事宰殺，不處山林而遊朝市，不潛心內典
而著述外書，即正首丘，吾必以為倖而免也。雖然，其所立遺約，訓
誨徒眾者，皆教以苦行清修，深居而簡出，為僧者當法也。蘇子瞻譏
評范增，而許以人傑，予於卓吾亦云。」
中庸性道教義
妙喜以中庸性、道、教，配清淨法身、圓滿報身、千百億化身，
體貼和合，可謂巧妙。細究之，則一時比擬之權辭，非萬世不易之定
論也，作實法會則不可。何也？彼以仁義禮智言性，豈不清淨，然非
法身纖塵不立之清淨也。彼以事物當然之理言道，豈不圓滿，然非報
109
竹窗隨筆
身富有萬德之圓滿也。彼以創制立法化民成俗為教，豈無千百億妙用，
然一身之妙用，非分身千百億之妙用也。大同而小異，不可以不察也。
或曰：「仁義禮智，孟子之言也，中庸止言天命而已。」予謂至誠能盡
其性，而繼之以寬裕溫柔十六字，非仁義禮智而何？故曰孟軻受業子
思之門人也，不可不察也。
趙清獻
公嘗自言晝之所為，夜必焚香告天，不敢告者則不為也。吾以為
如是之人乃可學道。後得法於蔣山泉禪師，有「一聲霹靂頂門開，喚
起從前自家底」之句，以如是精誠之心地而參扣自心，其得悟非偶然
也。若夫身雖歸佛，心不合天，止是遊戲法門而已。
經債
烏鎮利濟寺，有僧師徒二人，俱稱謹厚。託以經懺者日益眾，因
致饒裕，而吝嗇，不自享用，亦不布施。後得疾，族人迎歸調治。俄
而謝世，平生積貯盡為族有。十年後，現夢於所親曰：「經懺未完者，
陰府考較甚急，苦不可言。人世所傳，閃電光中認字讀還，信不誣也。」
筆之，以誡夫應緣者。
淨土壽終
或問：「第二願云：『國中天人壽終，更無生三惡道者。』則有生
有死，特不墮落耳，何謂生彼國者皆無量壽？」曰：「後不云乎？『國
中天人壽皆無量，除其本願，願出度生者。』十疑論亦曰：『生彼國土，
得無生忍已，還來此世救苦眾生。』則悲願行化，非此土死生比也。」
竹窗隨筆
身富有萬德之圓滿也。彼以創制立法化民成俗為教，豈無千百億妙用，
然一身之妙用，非分身千百億之妙用也。大同而小異，不可以不察也。
或曰：「仁義禮智，孟子之言也，中庸止言天命而已。」予謂至誠能盡
其性，而繼之以寬裕溫柔十六字，非仁義禮智而何？故曰孟軻受業子
思之門人也，不可不察也。
趙清獻
公嘗自言晝之所為，夜必焚香告天，不敢告者則不為也。吾以為
如是之人乃可學道。後得法於蔣山泉禪師，有「一聲霹靂頂門開，喚
起從前自家底」之句，以如是精誠之心地而參扣自心，其得悟非偶然
也。若夫身雖歸佛，心不合天，止是遊戲法門而已。
經債
烏鎮利濟寺，有僧師徒二人，俱稱謹厚。託以經懺者日益眾，因
致饒裕，而吝嗇，不自享用，亦不布施。後得疾，族人迎歸調治。俄
而謝世，平生積貯盡為族有。十年後，現夢於所親曰：「經懺未完者，
陰府考較甚急，苦不可言。人世所傳，閃電光中認字讀還，信不誣也。」
筆之，以誡夫應緣者。
淨土壽終
或問：「第二願云：『國中天人壽終，更無生三惡道者。』則有生
有死，特不墮落耳，何謂生彼國者皆無量壽？」曰：「後不云乎？『國
中天人壽皆無量，除其本願，願出度生者。』十疑論亦曰：『生彼國土，
得無生忍已，還來此世救苦眾生。』則悲願行化，非此土死生比也。」
110
竹窗隨筆
龍舒往生
或問：「居士臨終立化，其往生之祥，昭灼如是，而所輯大彌陀經
不免抄前著後、抄後著前，此一失也。又宋景濂謂居士於金剛經不用
昭明三十二分，無論矣，亦不依天親無著所定，而另為品第，此二失
也。似於觀經讀誦大乘往生正因未協，而立化者何？」答：「此雖有過，
然其平日念佛求生至真至切、至誠至篤，自利利他，功德非細，小疵
不足掩其大善。尚有帶業往生者，何疑於龍舒？或其品位不能與上上
流，則未可知矣。」
直受菩薩戒
予著戒疏發隱中，言必先受五戒、十戒、二百五十戒，然後受菩
薩十重四十八輕戒。有講師憤然不平曰：「何以不教人直受菩薩戒，而
迂曲如是？佛記末法中，有魔王混入吾法而壞吾法，今其人矣！」予
不答。講師卒，其徒理前語，欲集諸僧諸宰官居士等，設大會而作辯
難。予亦不答。有代予答者曰：「無以為也。不觀彼所引菩薩善戒經乎？
經云：『譬如重樓四級，自下而上，次第歷然，不可躐等；受戒亦然。』
經語也，無以為也。」其人乃止。
刑戒
大長者呂叔簡作刑戒，鄒南皋先生梓之，予跋之。茲傳聞一事甚
奇：某官者，素酷暴，動輒行笞數十下，酸楚之聲震地，若罔聞者。
有道人排闥入，直立廳事，瞋目而指之。某官大怒，呼左右極力笞之。
忽後堂大叫公子為鬼擊，幾斃。某官張皇退堂入內，則其子自言：「若
有鬼神巨箠箠我，皮破肉爛，血漬雙股，痛不可忍。」急遣人至廳，
被笞人已失所在。乃號咷大哭，舉身自擲，頭面皆損。噫！彼道人者，
其天神乎！人皆有父母，人之子，己之子，均子也，奈何己子如珍，
竹窗隨筆
龍舒往生
或問：「居士臨終立化，其往生之祥，昭灼如是，而所輯大彌陀經
不免抄前著後、抄後著前，此一失也。又宋景濂謂居士於金剛經不用
昭明三十二分，無論矣，亦不依天親無著所定，而另為品第，此二失
也。似於觀經讀誦大乘往生正因未協，而立化者何？」答：「此雖有過，
然其平日念佛求生至真至切、至誠至篤，自利利他，功德非細，小疵
不足掩其大善。尚有帶業往生者，何疑於龍舒？或其品位不能與上上
流，則未可知矣。」
直受菩薩戒
予著戒疏發隱中，言必先受五戒、十戒、二百五十戒，然後受菩
薩十重四十八輕戒。有講師憤然不平曰：「何以不教人直受菩薩戒，而
迂曲如是？佛記末法中，有魔王混入吾法而壞吾法，今其人矣！」予
不答。講師卒，其徒理前語，欲集諸僧諸宰官居士等，設大會而作辯
難。予亦不答。有代予答者曰：「無以為也。不觀彼所引菩薩善戒經乎？
經云：『譬如重樓四級，自下而上，次第歷然，不可躐等；受戒亦然。』
經語也，無以為也。」其人乃止。
刑戒
大長者呂叔簡作刑戒，鄒南皋先生梓之，予跋之。茲傳聞一事甚
奇：某官者，素酷暴，動輒行笞數十下，酸楚之聲震地，若罔聞者。
有道人排闥入，直立廳事，瞋目而指之。某官大怒，呼左右極力笞之。
忽後堂大叫公子為鬼擊，幾斃。某官張皇退堂入內，則其子自言：「若
有鬼神巨箠箠我，皮破肉爛，血漬雙股，痛不可忍。」急遣人至廳，
被笞人已失所在。乃號咷大哭，舉身自擲，頭面皆損。噫！彼道人者，
其天神乎！人皆有父母，人之子，己之子，均子也，奈何己子如珍，
111
竹窗隨筆
他子如草，於心安乎？又一尊官愛幼子，每日令屠者進一豬胃，胃瘦
則大怒，笞責屠，傷重，調治兩月乃愈。有居家嚴刑以待婢僕，亦復
如是。愚謂刑戒一書，當布之四方、傳之百世可也。
不願西方（一）
或問一僧：「公願生西方否？」曰：「吾不願也。乃所願，來生著
綠袍，一妻一妾而處室也，此即吾之極樂國也。」問者嘿然。以告予，
予謂人各有志，志在富貴，何西方之為？雖然，富貴雖非道人美事，
而亦須修頑福以得之。倘不修福，未必得為綠袍郎，而或作綠衣人也；
未必配淑女於名門，而或納六禮於齊人也。猶未也，倘有業焉，且不
得為綠衣人，而或為金衣公子之流，事未可知也；且不得納禮於齊人，
而或依棲於圉人、校人、庖人，事未可知也。猶未也，倘業重焉，金
衣或變而為赤牒焉，事未可知也；圉人校人庖人或變而為阿旁焉，事
未可知也。悲夫！
不願西方（二）
又問一僧：「公願生西方否？」曰：「吾不願，亦不不願。東方有
佛吾往東方，西方有佛吾往西方；南北上下，亦復如是。吾何定於西
方也？」又問一僧：「公願生西方否？」曰：「八金剛抬我過東方吾不
來，四天王抬我過西方吾不去。吾何知所謂東西也？」合而觀之，前
之一人，汨沒於五濁者也；此二人者，一則隨生，一則無生。雖然，
曰隨生，未必其真能作主而不被業牽也；曰無生，未必其真得無生法
忍而常住寂光也。如未能，則戲論而已。又未能，則大言不慚而已。
難矣哉！
平侍者
平侍者久侍太陽，稱有悟入。奈何於後首創異議，徙太陽之塔，
竹窗隨筆
他子如草，於心安乎？又一尊官愛幼子，每日令屠者進一豬胃，胃瘦
則大怒，笞責屠，傷重，調治兩月乃愈。有居家嚴刑以待婢僕，亦復
如是。愚謂刑戒一書，當布之四方、傳之百世可也。
不願西方（一）
或問一僧：「公願生西方否？」曰：「吾不願也。乃所願，來生著
綠袍，一妻一妾而處室也，此即吾之極樂國也。」問者嘿然。以告予，
予謂人各有志，志在富貴，何西方之為？雖然，富貴雖非道人美事，
而亦須修頑福以得之。倘不修福，未必得為綠袍郎，而或作綠衣人也；
未必配淑女於名門，而或納六禮於齊人也。猶未也，倘有業焉，且不
得為綠衣人，而或為金衣公子之流，事未可知也；且不得納禮於齊人，
而或依棲於圉人、校人、庖人，事未可知也。猶未也，倘業重焉，金
衣或變而為赤牒焉，事未可知也；圉人校人庖人或變而為阿旁焉，事
未可知也。悲夫！
不願西方（二）
又問一僧：「公願生西方否？」曰：「吾不願，亦不不願。東方有
佛吾往東方，西方有佛吾往西方；南北上下，亦復如是。吾何定於西
方也？」又問一僧：「公願生西方否？」曰：「八金剛抬我過東方吾不
來，四天王抬我過西方吾不去。吾何知所謂東西也？」合而觀之，前
之一人，汨沒於五濁者也；此二人者，一則隨生，一則無生。雖然，
曰隨生，未必其真能作主而不被業牽也；曰無生，未必其真得無生法
忍而常住寂光也。如未能，則戲論而已。又未能，則大言不慚而已。
難矣哉！
平侍者
平侍者久侍太陽，稱有悟入。奈何於後首創異議，徙太陽之塔，
112
竹窗隨筆
出其遺體，行破腦之慘毒，生報虎口，死入泥犁。則知其悟處，不過
依稀見解、得少為足而已，何有真悟徹人而反作此大逆不道之事乎哉？
淺解當悟，禍至此極，可戒也。
四果
紫陽真人謂四果人奪舍投胎，身有敗壞，不免離一舍入一舍。故
其言曰：「若解降龍并伏虎，真金起屋幾時枯也。」夫初果七返生死，
二果名一往來，猶可以胎論；三果已名不來；而四果則見思惑盡，不
受後有，三明六通，號阿羅漢，又何用奪舍為？紫陽仙學超越倫類，
悟真諸書多談理性，而為此言，似於內典未甚精究耳。噫！真金起屋，
特不枯耳，寧思金不度火也與哉？
遺教經
世人臨終，為言以示子孫，謂之遺囑，而子孫執之以作憑據，世
守而不變者也；況三界大師，四生慈父，說法四十九年，最後之遺囑
乎？為僧者，所當朝誦暮習，師授徒傳，終身奉之而不可一日廢忘者，
乃等之以童蒙之書，置之閒處，不復論究，豈非如來之逆子，佛法之
頑民也哉？
四十二章經（一）
四十二章經譯於騰蘭二師，更無再譯。今世傳二本，大同而小異，
餘不必論。但其較量設供優劣，藏本則始於凡夫，而終於化其二親；
守遂師解本，則始於惡人，而終於無修無證者。考其文義，藏本頗為
未安，遂本文義俱暢。藏本又云飯辟支佛不如化其二親，何又言飯善
人功德最大？既功德為最，何又云飯善人不如飯一持五戒者？前後文
義自相矛盾。又曰事天地鬼神，不如孝其二親。夫辟支佛約不及二親，
又何況天地鬼神也？而遂師必無自撰佛經之理，其本必有所自，故知
竹窗隨筆
出其遺體，行破腦之慘毒，生報虎口，死入泥犁。則知其悟處，不過
依稀見解、得少為足而已，何有真悟徹人而反作此大逆不道之事乎哉？
淺解當悟，禍至此極，可戒也。
四果
紫陽真人謂四果人奪舍投胎，身有敗壞，不免離一舍入一舍。故
其言曰：「若解降龍并伏虎，真金起屋幾時枯也。」夫初果七返生死，
二果名一往來，猶可以胎論；三果已名不來；而四果則見思惑盡，不
受後有，三明六通，號阿羅漢，又何用奪舍為？紫陽仙學超越倫類，
悟真諸書多談理性，而為此言，似於內典未甚精究耳。噫！真金起屋，
特不枯耳，寧思金不度火也與哉？
遺教經
世人臨終，為言以示子孫，謂之遺囑，而子孫執之以作憑據，世
守而不變者也；況三界大師，四生慈父，說法四十九年，最後之遺囑
乎？為僧者，所當朝誦暮習，師授徒傳，終身奉之而不可一日廢忘者，
乃等之以童蒙之書，置之閒處，不復論究，豈非如來之逆子，佛法之
頑民也哉？
四十二章經（一）
四十二章經譯於騰蘭二師，更無再譯。今世傳二本，大同而小異，
餘不必論。但其較量設供優劣，藏本則始於凡夫，而終於化其二親；
守遂師解本，則始於惡人，而終於無修無證者。考其文義，藏本頗為
未安，遂本文義俱暢。藏本又云飯辟支佛不如化其二親，何又言飯善
人功德最大？既功德為最，何又云飯善人不如飯一持五戒者？前後文
義自相矛盾。又曰事天地鬼神，不如孝其二親。夫辟支佛約不及二親，
又何況天地鬼神也？而遂師必無自撰佛經之理，其本必有所自，故知
113
竹窗隨筆
流通藏外者未必無善本，而不必全執藏本以為折衷也。予著梵網發隱，
亦得一本於古寺中，與天台疏文符契，於藏本反有參差處，發隱凡例
中已申明之，今更為專憑藏本者告云。
四十二章經（二）
昔有南都僧某者，以四十二章經來武林。按古例，乞諸士夫各書
一條勒石。予兄時以養親居家，書付之。踰年，有販其本至杭者，則
別易一顯宦名矣。又數年，吾兄忽有南通政之命，於書肆得前本，則
復易兄名矣。因感歎其事，為詩梓之集中，有「紗籠事非謬」之句。
予為兄言：「僧則誠鄙矣陋矣，獨不聞翟公榜門杜客語乎？客固不足
言，而公亦失厚道矣！」兄謂予：「子之言是也。」遂鏟去。噫！僧何
苦不汲汲辦己躬下事，奔走貴人之門，作閒家具，貽笑於時人也。嗟
夫！
五條衣
予初出家時，見五條衣，皆另作簡便小巧者，略按五條大意而已。
蓋此原名作務衣也，今悉照七條二十五條之式，雖不失方袍古制，而
大有不便。搭此衣止可坐禪諷經禮佛，何堪執作運勞，則五條衣成七
條用矣。夫子曰：「麻冕禮也，今也純儉，吾從眾。」必執反古以為高，
則書契既立之後，而復為結繩；桌椅既具之後，而復為席地，曰吾復
古也，可乎？今世有碗箸矣，而食必用缽；又匙不便，更參之以箸，
尤為可笑。夫缽存之，不忘佛制可也，而不必泥之為日用也。
禪門口訣（一）
大藏有「禪門口訣」一書，中所言類多數息法門，而兼之以下視
臍輪等語，外籤標「智者大師」，而經文下既非大師又非灌頂、章安、
荊溪等諸賢所記，不可信也。且大師自有大小止觀正文，末後略舉治
竹窗隨筆
流通藏外者未必無善本，而不必全執藏本以為折衷也。予著梵網發隱，
亦得一本於古寺中，與天台疏文符契，於藏本反有參差處，發隱凡例
中已申明之，今更為專憑藏本者告云。
四十二章經（二）
昔有南都僧某者，以四十二章經來武林。按古例，乞諸士夫各書
一條勒石。予兄時以養親居家，書付之。踰年，有販其本至杭者，則
別易一顯宦名矣。又數年，吾兄忽有南通政之命，於書肆得前本，則
復易兄名矣。因感歎其事，為詩梓之集中，有「紗籠事非謬」之句。
予為兄言：「僧則誠鄙矣陋矣，獨不聞翟公榜門杜客語乎？客固不足
言，而公亦失厚道矣！」兄謂予：「子之言是也。」遂鏟去。噫！僧何
苦不汲汲辦己躬下事，奔走貴人之門，作閒家具，貽笑於時人也。嗟
夫！
五條衣
予初出家時，見五條衣，皆另作簡便小巧者，略按五條大意而已。
蓋此原名作務衣也，今悉照七條二十五條之式，雖不失方袍古制，而
大有不便。搭此衣止可坐禪諷經禮佛，何堪執作運勞，則五條衣成七
條用矣。夫子曰：「麻冕禮也，今也純儉，吾從眾。」必執反古以為高，
則書契既立之後，而復為結繩；桌椅既具之後，而復為席地，曰吾復
古也，可乎？今世有碗箸矣，而食必用缽；又匙不便，更參之以箸，
尤為可笑。夫缽存之，不忘佛制可也，而不必泥之為日用也。
禪門口訣（一）
大藏有「禪門口訣」一書，中所言類多數息法門，而兼之以下視
臍輪等語，外籤標「智者大師」，而經文下既非大師又非灌頂、章安、
荊溪等諸賢所記，不可信也。且大師自有大小止觀正文，末後略舉治
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