九乡新闻网青海老八盘城东:竹窗隨筆2
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/05/03 05:49:34
竹窗隨筆
喜讚歎；而反掩之滅之，是誠何心哉？若果行係偽行，書係邪書，自
應正言公論，明斥其非，又不當半褒半譏，依阿進退。
謀斷
古稱玄齡善謀，如晦善斷。蓋謀與斷當兼備而不可一缺者。予於
事，多有見之極明，而持之不武，以此致誤，常悔之恨之。故禪門貴
悲智雙足。而謀與斷，俱智所攝。謀而乏斷，正能見而不能持也，此
終是智淺而不深，偏而不全耳。大宜勉旃！
禪佛相爭
二僧遇諸途，一參禪，一念佛。參禪者謂本來無佛，無可念者，
佛之一字，吾不喜聞。念佛者謂西方有佛，號阿彌陀，憶佛念佛，必
定見佛。執有執無，爭論不已。有少年過而聽焉，曰：「兩君所言，皆
徐六擔板耳。」二僧叱曰：「爾俗士也，安知佛法？」少年曰：「吾誠
俗士，然以俗士為喻而知佛法也。吾，梨園子也。於戲場中，或為君，
或為臣，或為男，或為女，或為善人，或為惡人。而求其所謂君臣男
女善惡者，以為有，則實無，以為無，則實有。蓋有是即無而有，無
是即有而無，有無俱非真，而我則堪然常住也。知我常住，何以爭為？」
二僧無對。
武夷圖
予病中有贈以武夷九曲圖者，閱之忻然。因思古人沉苛不起，一
友教翫輞川圖，不浹旬而愈；況西方極樂世界，繪畫流布，朝夕參禮
而未聞奇驗速效如輞川者何耶？良由輞川蹟在寰中，易為描寫；極樂
境超世外，難以形容，則不若繪輞川者之備極工巧，聳人心目故也。
彼雞頭摩之所傳、十六觀經之所說，亦略示其概而已。夫極樂世界，
忉利、兜率、化樂諸天所不能及其少分，使人得而詳睹，何止四百四
竹窗隨筆
喜讚歎；而反掩之滅之，是誠何心哉？若果行係偽行，書係邪書，自
應正言公論，明斥其非，又不當半褒半譏，依阿進退。
謀斷
古稱玄齡善謀，如晦善斷。蓋謀與斷當兼備而不可一缺者。予於
事，多有見之極明，而持之不武，以此致誤，常悔之恨之。故禪門貴
悲智雙足。而謀與斷，俱智所攝。謀而乏斷，正能見而不能持也，此
終是智淺而不深，偏而不全耳。大宜勉旃！
禪佛相爭
二僧遇諸途，一參禪，一念佛。參禪者謂本來無佛，無可念者，
佛之一字，吾不喜聞。念佛者謂西方有佛，號阿彌陀，憶佛念佛，必
定見佛。執有執無，爭論不已。有少年過而聽焉，曰：「兩君所言，皆
徐六擔板耳。」二僧叱曰：「爾俗士也，安知佛法？」少年曰：「吾誠
俗士，然以俗士為喻而知佛法也。吾，梨園子也。於戲場中，或為君，
或為臣，或為男，或為女，或為善人，或為惡人。而求其所謂君臣男
女善惡者，以為有，則實無，以為無，則實有。蓋有是即無而有，無
是即有而無，有無俱非真，而我則堪然常住也。知我常住，何以爭為？」
二僧無對。
武夷圖
予病中有贈以武夷九曲圖者，閱之忻然。因思古人沉苛不起，一
友教翫輞川圖，不浹旬而愈；況西方極樂世界，繪畫流布，朝夕參禮
而未聞奇驗速效如輞川者何耶？良由輞川蹟在寰中，易為描寫；極樂
境超世外，難以形容，則不若繪輞川者之備極工巧，聳人心目故也。
彼雞頭摩之所傳、十六觀經之所說，亦略示其概而已。夫極樂世界，
忉利、兜率、化樂諸天所不能及其少分，使人得而詳睹，何止四百四
27
竹窗隨筆
病之俱忘，將八萬四千煩惱諸病皆消滅無餘矣！昔人謂神棲安養，又
謂先送心歸極樂天，豈徒然哉？
談宗
予未出家時，乍閱宗門語，便以情識模擬，與一座主書，左縱右
橫，座主憚焉。出家數年後，重會座主於一宿菴。勞問間，見予專志
淨土，語不及宗，矍然曰：「子向日見地超卓，今反卑近，何也？」予
笑曰：「諺有之，初生牛犢不畏虎。識法者懼，君知之乎？」座主不答。
念佛
世人稍利根，便輕視念佛，謂是愚夫愚婦勾當。彼徒見愚夫愚婦
口誦佛名，心遊千里，而不知此等是名讀佛，非念佛也。念從心，心
思憶而不忘，故名曰念。試以儒喻：儒者念念思憶孔子，其去孔子不
亦庶幾乎？今念念思憶五欲，不以為非，而反以念佛為非。噫！似此
一生空過，何如作愚夫愚婦耶？而惜乎智可能也，愚不可能也。
僧性空
吳泗洲寺僧性空，棄應院，閉關堯封山。嘗寄予所發誓願，及稟
告十方等語，予嘉歎希有。俄而魔著，遂癲狂以死，予甚悼焉。揆其
由，蓋由乍起信心，有信無慧故也。古人心地未通，不遠千里，參師
訪道，出一叢林，入一保社，乃至窮遊遍歷，曾不休息。得意之後，
方於水邊林下，長養聖胎耳。何得纔離火宅，便入死關？有過不知，
有疑莫辨，求升而反墮，又奚怪其然哉！頗有初心學人，結茅深山，
孤孑獨居，自謂高致，雖未必魔癲，而亦頓失利益不少。明者試一思
之。
竹窗隨筆
病之俱忘，將八萬四千煩惱諸病皆消滅無餘矣！昔人謂神棲安養，又
謂先送心歸極樂天，豈徒然哉？
談宗
予未出家時，乍閱宗門語，便以情識模擬，與一座主書，左縱右
橫，座主憚焉。出家數年後，重會座主於一宿菴。勞問間，見予專志
淨土，語不及宗，矍然曰：「子向日見地超卓，今反卑近，何也？」予
笑曰：「諺有之，初生牛犢不畏虎。識法者懼，君知之乎？」座主不答。
念佛
世人稍利根，便輕視念佛，謂是愚夫愚婦勾當。彼徒見愚夫愚婦
口誦佛名，心遊千里，而不知此等是名讀佛，非念佛也。念從心，心
思憶而不忘，故名曰念。試以儒喻：儒者念念思憶孔子，其去孔子不
亦庶幾乎？今念念思憶五欲，不以為非，而反以念佛為非。噫！似此
一生空過，何如作愚夫愚婦耶？而惜乎智可能也，愚不可能也。
僧性空
吳泗洲寺僧性空，棄應院，閉關堯封山。嘗寄予所發誓願，及稟
告十方等語，予嘉歎希有。俄而魔著，遂癲狂以死，予甚悼焉。揆其
由，蓋由乍起信心，有信無慧故也。古人心地未通，不遠千里，參師
訪道，出一叢林，入一保社，乃至窮遊遍歷，曾不休息。得意之後，
方於水邊林下，長養聖胎耳。何得纔離火宅，便入死關？有過不知，
有疑莫辨，求升而反墮，又奚怪其然哉！頗有初心學人，結茅深山，
孤孑獨居，自謂高致，雖未必魔癲，而亦頓失利益不少。明者試一思
之。
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竹窗隨筆
行腳
予單丁行腳時，忍饑渴，衝寒暑，備歷諸苦。今幸得把茆蓋頭，
雖不識修行，而識慚愧，雲水乍到，供事唯勤，己身受用，不敢過分。
蓋謂「曾為浪子偏憐客，窮漢起家惜土如金」也。今乍入緇門，便住
現成菴院，事事如意，喻似富家兒不諳民間疾苦，縱才智兼人，無賴
參訪，而閉門自大，習成我慢，增長無明，亦所失多矣。
妙宗鈔
曩一僧謂予曰：「佛示西方，本為普利諸根，遠超生死，是易行道。
而知禮法師純以台教精深觀法釋之，使易反成難，失如來曲為凡夫本
意。」此論亦甚有理。今思之，古人謂解佛經，寧以淺為深，毋以深
為淺。則妙宗所說，利根者自悟深理，鈍根者亦不失依經直觀，求願
往生，似無所礙。
出神（一）
或問：「仙出神，禪者能之乎？」曰：「能之而不為也。楞嚴云：『其
心離身，反觀其面』是也。而繼之曰：『非為聖證，若作聖解，即受群
邪。』是能之而不為也。」又問：「神之出也，有陰有陽，楞嚴所云：
陰神也，仙出陽神，禪者能之乎？」曰：「亦能之而不為也。」或者愕。
曰：「毋愕也。爾不見初祖已沒，隻履西歸乎？爾不見寶誌公獄中一身、
市中一身乎？爾不見溈山晏坐靜室，乃於庄上喫油滋乎？然亦不名聖
證，宗門呵之。昔一僧入定出神，自言：『我之出神，不論遠近，皆能
往來，亦能取物，正陽神也。』先德責云：『圓頂方袍，攀禪學道，奈
何作此鬼神活計？』是故吾宗大禁，不許出神。」
出神（二）
又問神有何過？曰：神即識也，而分麤細。有出有入者麤也。直
竹窗隨筆
行腳
予單丁行腳時，忍饑渴，衝寒暑，備歷諸苦。今幸得把茆蓋頭，
雖不識修行，而識慚愧，雲水乍到，供事唯勤，己身受用，不敢過分。
蓋謂「曾為浪子偏憐客，窮漢起家惜土如金」也。今乍入緇門，便住
現成菴院，事事如意，喻似富家兒不諳民間疾苦，縱才智兼人，無賴
參訪，而閉門自大，習成我慢，增長無明，亦所失多矣。
妙宗鈔
曩一僧謂予曰：「佛示西方，本為普利諸根，遠超生死，是易行道。
而知禮法師純以台教精深觀法釋之，使易反成難，失如來曲為凡夫本
意。」此論亦甚有理。今思之，古人謂解佛經，寧以淺為深，毋以深
為淺。則妙宗所說，利根者自悟深理，鈍根者亦不失依經直觀，求願
往生，似無所礙。
出神（一）
或問：「仙出神，禪者能之乎？」曰：「能之而不為也。楞嚴云：『其
心離身，反觀其面』是也。而繼之曰：『非為聖證，若作聖解，即受群
邪。』是能之而不為也。」又問：「神之出也，有陰有陽，楞嚴所云：
陰神也，仙出陽神，禪者能之乎？」曰：「亦能之而不為也。」或者愕。
曰：「毋愕也。爾不見初祖已沒，隻履西歸乎？爾不見寶誌公獄中一身、
市中一身乎？爾不見溈山晏坐靜室，乃於庄上喫油滋乎？然亦不名聖
證，宗門呵之。昔一僧入定出神，自言：『我之出神，不論遠近，皆能
往來，亦能取物，正陽神也。』先德責云：『圓頂方袍，攀禪學道，奈
何作此鬼神活計？』是故吾宗大禁，不許出神。」
出神（二）
又問神有何過？曰：神即識也，而分麤細。有出有入者麤也。直
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竹窗隨筆
饒出入俱泯，尚住細識。細之又細，悉皆渾化，始得本體耳。而著於
出入以為奇妙，前所謂「無量劫來生死本，癡人認作本來人」也。
聞訃
聞人訃音必大驚訝，此雖世間常情；然生必有死，亦世間常事，
自古及今，無一人得免者，何足驚訝？特其虛生浪死而不聞道，是重
可驚訝，而恬不驚訝，悲夫！
齋素
富貴人不能齋素，其故有二：一者耽芻豢之悅口，二者慮藜藿之
損身。不知肉食蔬食，體之肥瘠或因之，而壽夭不與也。且鹿之壽最
永於諸獸，而所食者草耳；虎食肉，而壽之長短於鹿，何如也？鹿不
肉而壽，人何獨不然？雖然，有厄於病苦，心雖欲齋而力不副者，有
制於所尊，心雖欲齋而勢弗克者，則姑行月齋、日齋及三淨肉，但堅
持不殺可也。久之，宿習當自斷。
輪迴根本
圓覺謂輪迴以愛欲為根本。而此愛欲，百計制之，莫可除滅。蓋
賁育無所施其勇，良平無所用其智，而離婁公輸無所著其明巧者也。
雖不淨觀正彼對治，而博地凡夫障重染深，祗見其淨，不見其不淨，
觀法精微，鮮克成就。然則竟如之何？經云：「欲生於汝意，意以思想
生。」今觀此想，復從何生？研之究之，又研究之，研之不休，究之
不已，老鼠入牛角，當必有倒斷處。
病者眾生之良藥
世人以病為苦，而先德云：「病者眾生之良藥。」夫藥與病反，奈
何以病為藥？蓋有形之身，不能無病，此理勢所必然。而無病之時，
竹窗隨筆
饒出入俱泯，尚住細識。細之又細，悉皆渾化，始得本體耳。而著於
出入以為奇妙，前所謂「無量劫來生死本，癡人認作本來人」也。
聞訃
聞人訃音必大驚訝，此雖世間常情；然生必有死，亦世間常事，
自古及今，無一人得免者，何足驚訝？特其虛生浪死而不聞道，是重
可驚訝，而恬不驚訝，悲夫！
齋素
富貴人不能齋素，其故有二：一者耽芻豢之悅口，二者慮藜藿之
損身。不知肉食蔬食，體之肥瘠或因之，而壽夭不與也。且鹿之壽最
永於諸獸，而所食者草耳；虎食肉，而壽之長短於鹿，何如也？鹿不
肉而壽，人何獨不然？雖然，有厄於病苦，心雖欲齋而力不副者，有
制於所尊，心雖欲齋而勢弗克者，則姑行月齋、日齋及三淨肉，但堅
持不殺可也。久之，宿習當自斷。
輪迴根本
圓覺謂輪迴以愛欲為根本。而此愛欲，百計制之，莫可除滅。蓋
賁育無所施其勇，良平無所用其智，而離婁公輸無所著其明巧者也。
雖不淨觀正彼對治，而博地凡夫障重染深，祗見其淨，不見其不淨，
觀法精微，鮮克成就。然則竟如之何？經云：「欲生於汝意，意以思想
生。」今觀此想，復從何生？研之究之，又研究之，研之不休，究之
不已，老鼠入牛角，當必有倒斷處。
病者眾生之良藥
世人以病為苦，而先德云：「病者眾生之良藥。」夫藥與病反，奈
何以病為藥？蓋有形之身，不能無病，此理勢所必然。而無病之時，
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竹窗隨筆
嬉怡放逸，誰覺之者？唯病苦逼身，始知四大非實，人命無常，則悔
悟之一機，而修進之一助也。予出家至今，大病垂死者三，而每病發
悔悟，增修進，由是信良藥之語，其真至言哉！
蛇成龍
昔人有喻：「如蛇成龍，不改其皮；如人成佛，不改其面。」此破
愚夫著相求佛，蓋彷彿為比，非的喻也；斷章取義，非全喻也。又有
謂：「蛇伏地內，由修鍊而成龍。」不知此性稟使然，非修鍊所致。是
故污水中蟲化而為蚊，廁圂中蟲化而為蠅，蜣之為蟬，蠶之為蛾，雉
之為蜃，雀之為蛤，鯊之為虎，鯤之為鵬，如是之類，種種非一，豈
其有修鍊之術乎？又不見草之為螢，飯之為螺，瓦之為鴛鴦，無情而
化有情，修鍊安在？吾恐不明理者，名為學道，潛作邪囚，妄冀邪果，
不得不辯。
名利
榮名厚利，世所同競，而昔賢謂「求之既不可得，卻之亦不可免。」
此「卻之不可免」一語最極玄妙，處世者當深信熟玩。蓋求不可得，
人或知之；卻不可免，誰知之者？如知其不可免也，何以求為？又求
之未得，不勝其慍；及其得之，不勝其喜。如知其不可免也，何以喜
為？又己得則喜，他人得之則忌。如知其不可免也，何以忌為？庶幾
達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣！故知此語
玄妙。
臨終正念
經言人欲終時，聞鐘磬聲，增其正念。而杭俗亡者氣絕良久，方
乃召僧擊磬，已無及矣。又訛為之說曰：「磬之鳴也，促亡人行赴閻羅
也。」其謬一至於是。
竹窗隨筆
嬉怡放逸，誰覺之者？唯病苦逼身，始知四大非實，人命無常，則悔
悟之一機，而修進之一助也。予出家至今，大病垂死者三，而每病發
悔悟，增修進，由是信良藥之語，其真至言哉！
蛇成龍
昔人有喻：「如蛇成龍，不改其皮；如人成佛，不改其面。」此破
愚夫著相求佛，蓋彷彿為比，非的喻也；斷章取義，非全喻也。又有
謂：「蛇伏地內，由修鍊而成龍。」不知此性稟使然，非修鍊所致。是
故污水中蟲化而為蚊，廁圂中蟲化而為蠅，蜣之為蟬，蠶之為蛾，雉
之為蜃，雀之為蛤，鯊之為虎，鯤之為鵬，如是之類，種種非一，豈
其有修鍊之術乎？又不見草之為螢，飯之為螺，瓦之為鴛鴦，無情而
化有情，修鍊安在？吾恐不明理者，名為學道，潛作邪囚，妄冀邪果，
不得不辯。
名利
榮名厚利，世所同競，而昔賢謂「求之既不可得，卻之亦不可免。」
此「卻之不可免」一語最極玄妙，處世者當深信熟玩。蓋求不可得，
人或知之；卻不可免，誰知之者？如知其不可免也，何以求為？又求
之未得，不勝其慍；及其得之，不勝其喜。如知其不可免也，何以喜
為？又己得則喜，他人得之則忌。如知其不可免也，何以忌為？庶幾
達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣！故知此語
玄妙。
臨終正念
經言人欲終時，聞鐘磬聲，增其正念。而杭俗亡者氣絕良久，方
乃召僧擊磬，已無及矣。又訛為之說曰：「磬之鳴也，促亡人行赴閻羅
也。」其謬一至於是。
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竹窗隨筆
花香
庭中百合花開，晝雖有香，澹如也，入夜而香始烈。夫鼻非鈍於
晝而利於夜也；白日喧動，諸境紛雜，目視焉，耳聽焉，鼻之力為耳
目所分而不得專也。用志不分，乃凝於神，信夫！
人虎傳
說海載人虎傳：一僧戲披虎皮於山徑間，有見而怖走，遺其橐囊
者，輒取之。皮忽著身，遂成虎，不敢歸寺，而心歷歷然人也。漸饑，
不得已，食狐兔羊犬。既而捕得人，將食之，視之，僧也。大悔恨，
恨極悲號，舉身自擲，皮忽墮地，還復人體。因感斯異，乃破衲行乞，
遍參知識，刻心辦道，後竟成名德云。經云「一切唯心造」，觀於是尤
信。
六道互具
六道之中，復有六道。且以人言之：有人而天者，諸國王大臣之
類是也。有人而人者，諸小臣，及平民衣食饒足，處世安然之類是也。
有人而修羅者，諸獄吏、屠兒、劊子之類是也。有人而畜生者，諸負
重力役，恆受鞭撻之類是也。有人而餓鬼者，諸貧窮乞人，啼饑號寒
之類是也。有人而地獄者，諸刑戮剮割之類是也。天等五道亦復如是。
所以然者，昔因持戒修福，今得人身。而所修戒福有上中下；此三種
中復有三種，多多無盡，各隨其心，感報不一。經云「一切唯心造」，
又觀於是尤信。
智慧
增一阿含經：「佛言：戒律成就，是世俗常數；三昧成就，亦世俗
常數；神足飛行成就，亦世俗常數。唯智慧成就為第一義。」則知戒
定等三學，布施等六波羅蜜，唯智慧最重，不可輕也；唯智慧最先，
竹窗隨筆
花香
庭中百合花開，晝雖有香，澹如也，入夜而香始烈。夫鼻非鈍於
晝而利於夜也；白日喧動，諸境紛雜，目視焉，耳聽焉，鼻之力為耳
目所分而不得專也。用志不分，乃凝於神，信夫！
人虎傳
說海載人虎傳：一僧戲披虎皮於山徑間，有見而怖走，遺其橐囊
者，輒取之。皮忽著身，遂成虎，不敢歸寺，而心歷歷然人也。漸饑，
不得已，食狐兔羊犬。既而捕得人，將食之，視之，僧也。大悔恨，
恨極悲號，舉身自擲，皮忽墮地，還復人體。因感斯異，乃破衲行乞，
遍參知識，刻心辦道，後竟成名德云。經云「一切唯心造」，觀於是尤
信。
六道互具
六道之中，復有六道。且以人言之：有人而天者，諸國王大臣之
類是也。有人而人者，諸小臣，及平民衣食饒足，處世安然之類是也。
有人而修羅者，諸獄吏、屠兒、劊子之類是也。有人而畜生者，諸負
重力役，恆受鞭撻之類是也。有人而餓鬼者，諸貧窮乞人，啼饑號寒
之類是也。有人而地獄者，諸刑戮剮割之類是也。天等五道亦復如是。
所以然者，昔因持戒修福，今得人身。而所修戒福有上中下；此三種
中復有三種，多多無盡，各隨其心，感報不一。經云「一切唯心造」，
又觀於是尤信。
智慧
增一阿含經：「佛言：戒律成就，是世俗常數；三昧成就，亦世俗
常數；神足飛行成就，亦世俗常數。唯智慧成就為第一義。」則知戒
定等三學，布施等六波羅蜜，唯智慧最重，不可輕也；唯智慧最先，
32
竹窗隨筆
不可後也；唯智慧貫徹一切法門，不可等也。經云：「因戒生定，因定
發慧。」蓋語其生發之次第則然，而要當知所重、知所先、知所貫徹
始得。雖然，此智慧者，又非聰明才辯之謂也，如前「世智當悟」中
說。
外學
隋梁州沙門慧全，徒眾五百，中一人頗麤異，全素所不錄；忽自
云得那含果。全有疾閉門，其人徑至榻前問疾，而門閉如故。明日復
然。因謂全曰：「師命過，當生婆羅門家。」全云：「我一生坐禪，何
故生彼？」答云：「師信道不篤，外學未絕，雖有福業，不得超詣。」
今時僧有學老莊者，有學舉子業經書者，有學毛詩楚騷及古詞賦者。
彼以禪為務，但外學未絕，尚緣此累道；今恣意外學，而禪置之罔聞，
不知其可也。
靈裕法師
裕法師之說經也，或一字盤桓，動經累日；或片時之頃，便銷數
卷；或分科已定，及至後講，更改前科，增減出沒，隨機顯晦，學者
疑焉。裕曰：「此大士之宏規也，可以恆情斷乎？」裕師蓋得無礙辯才，
庶幾乎於法自在。而拘名著相，以文害辭，以辭害意，與夫參死句之
輩，何足以知之？今人不可執己見而蔑視勝流，輕談橫議；又不可昧
己量而效嚬先德，妄行自用也。
行腳住山
今人見玄沙不越嶺，保福不度關，便端拱安居，眼空四海。及見
雪峰三登投子、九上洞山，趙州八旬行腳，便奔南走北，浪蕩一生。
斯二者皆非也。心地未明，正應千里萬里，親附知識，何得守愚空坐，
我慢自高？既為生死，參師訪道，又何得觀山觀水，徒誇履歷之廣而
竹窗隨筆
不可後也；唯智慧貫徹一切法門，不可等也。經云：「因戒生定，因定
發慧。」蓋語其生發之次第則然，而要當知所重、知所先、知所貫徹
始得。雖然，此智慧者，又非聰明才辯之謂也，如前「世智當悟」中
說。
外學
隋梁州沙門慧全，徒眾五百，中一人頗麤異，全素所不錄；忽自
云得那含果。全有疾閉門，其人徑至榻前問疾，而門閉如故。明日復
然。因謂全曰：「師命過，當生婆羅門家。」全云：「我一生坐禪，何
故生彼？」答云：「師信道不篤，外學未絕，雖有福業，不得超詣。」
今時僧有學老莊者，有學舉子業經書者，有學毛詩楚騷及古詞賦者。
彼以禪為務，但外學未絕，尚緣此累道；今恣意外學，而禪置之罔聞，
不知其可也。
靈裕法師
裕法師之說經也，或一字盤桓，動經累日；或片時之頃，便銷數
卷；或分科已定，及至後講，更改前科，增減出沒，隨機顯晦，學者
疑焉。裕曰：「此大士之宏規也，可以恆情斷乎？」裕師蓋得無礙辯才，
庶幾乎於法自在。而拘名著相，以文害辭，以辭害意，與夫參死句之
輩，何足以知之？今人不可執己見而蔑視勝流，輕談橫議；又不可昧
己量而效嚬先德，妄行自用也。
行腳住山
今人見玄沙不越嶺，保福不度關，便端拱安居，眼空四海。及見
雪峰三登投子、九上洞山，趙州八旬行腳，便奔南走北，浪蕩一生。
斯二者皆非也。心地未明，正應千里萬里，親附知識，何得守愚空坐，
我慢自高？既為生死，參師訪道，又何得觀山觀水，徒誇履歷之廣而
33
竹窗隨筆
已哉？正因行腳之士自不如是。
楞嚴房融所作
有見楞嚴不獨義深，亦復文妙，遂疑是丞相房融所作。夫譯經館
番漢僧及詞臣居士等，不下數十百人，而後一部之經始成，融不過潤
色其文，非專主其義也。設融自出己意，創為是經，則融固天中天、
聖中聖矣！而考諸唐史，融之才智，尚非柳韓元白之比，何其作楞嚴
也？乃超孔孟老莊之先耶？嗟乎！千生百劫，得遇如是至精至微、至
玄至極之典，不死心信受，而生此下劣乖僻之疑，可悲也夫！可悲也
夫！
果報（一）
經言：「萬法唯心。」錯會者，謂無心則無因無果，故不患有業，
唯患有心；有業無心，閻老子其奈我何？遂安意造業，無復顧忌。不
知無心有二：如理思惟，用心之極，而自然入於無心三昧者，真無心
也。起心造業，又起心制心，強制令無，似得無心，心恰成有；心有
則業有，閻老子鐵棒未放汝在。
果報（二）
又經言：「具足智慧菩薩脫使墮落，在畜生中，畜生中王；在餓鬼
中，餓鬼中王。」錯會者謂有智則能轉業，故不患有業，唯患無智；
有業有智，閻老子其奈我何？遂安意造業，無復顧忌。不知經稱智慧，
非等閑世智之謂也。且汝智慧，得如文殊身子否？縱不及此，次而下
之，得如善星、調達否？善星博學十八香象所載法聚，調達得羅漢神
通，而俱不免生陷地獄，況汝智慧未必勝此二人乎！杯水不能熄車薪
之火，螢光不能破幽谷之昏，今之小智，滅業幾何？閻老子鐵棒，未
放汝在。
竹窗隨筆
已哉？正因行腳之士自不如是。
楞嚴房融所作
有見楞嚴不獨義深，亦復文妙，遂疑是丞相房融所作。夫譯經館
番漢僧及詞臣居士等，不下數十百人，而後一部之經始成，融不過潤
色其文，非專主其義也。設融自出己意，創為是經，則融固天中天、
聖中聖矣！而考諸唐史，融之才智，尚非柳韓元白之比，何其作楞嚴
也？乃超孔孟老莊之先耶？嗟乎！千生百劫，得遇如是至精至微、至
玄至極之典，不死心信受，而生此下劣乖僻之疑，可悲也夫！可悲也
夫！
果報（一）
經言：「萬法唯心。」錯會者，謂無心則無因無果，故不患有業，
唯患有心；有業無心，閻老子其奈我何？遂安意造業，無復顧忌。不
知無心有二：如理思惟，用心之極，而自然入於無心三昧者，真無心
也。起心造業，又起心制心，強制令無，似得無心，心恰成有；心有
則業有，閻老子鐵棒未放汝在。
果報（二）
又經言：「具足智慧菩薩脫使墮落，在畜生中，畜生中王；在餓鬼
中，餓鬼中王。」錯會者謂有智則能轉業，故不患有業，唯患無智；
有業有智，閻老子其奈我何？遂安意造業，無復顧忌。不知經稱智慧，
非等閑世智之謂也。且汝智慧，得如文殊身子否？縱不及此，次而下
之，得如善星、調達否？善星博學十八香象所載法聚，調達得羅漢神
通，而俱不免生陷地獄，況汝智慧未必勝此二人乎！杯水不能熄車薪
之火，螢光不能破幽谷之昏，今之小智，滅業幾何？閻老子鐵棒，未
放汝在。
34
竹窗隨筆
塞翁
得失曾無定形，禍福互為倚伏，塞翁一段因緣，人皆知之，而未
必信之也。予失足沸湯，筋攣不伸，畜雙拐為二侍，若將終身焉，作
跛腳法師歌自嘲，有「祇愁此腳不終疾」之句。既而足伸如故，笑以
為詩讖，而依然奉以為詩規也。且感且懼，願無忘射鉤。
神通
神通大約有三：一報得，一修得，一證得。報得者，福業自致，
如諸天皆能徹視徹聽，及鬼亦有通是也。修得者，習學而成，如提婆
達多學神通於阿難尊者是也。證得者，專心學道，無心學通，道具而
通自具，但遲速不同耳；如古今諸祖諸善知識是也。較而論之，得道
不患無通，得通未必有道。先德有言：「神通妙用不如闍黎，佛法還須
老僧。」意有在矣！試為之喻：世間官人所有爵祿冠服府署儀衛等，
若神通然。而亦有三種：其報得者，如功勳蔭襲，自然而有者也。其
修得者，人力夤緣，古人所惡，不由其道者是也。其證得者，道明德
立而位自隨之，仲尼云：「學也祿在其中矣！」是也。是三者，勝劣可
知也。
大豪貴人
世間大豪貴人多從修行中來，然有三等：其一持戒修福，而般若
正智念念不忘，則來生雖處高位，五欲具足，而心則時時在道，真所
謂有髮僧也。其二持戒修福，而般若之念稍疏，則來生遊戲法門而已。
其三持戒修福，而於般若藐不繫念，則來生為順境所迷，背善從惡，
甚而謗佛毀法滅僧者有矣！鞫其因地，則均之修行人耳。而差別如是，
來生更來生，其差別又何如也？寒心哉！
竹窗隨筆
塞翁
得失曾無定形，禍福互為倚伏，塞翁一段因緣，人皆知之，而未
必信之也。予失足沸湯，筋攣不伸，畜雙拐為二侍，若將終身焉，作
跛腳法師歌自嘲，有「祇愁此腳不終疾」之句。既而足伸如故，笑以
為詩讖，而依然奉以為詩規也。且感且懼，願無忘射鉤。
神通
神通大約有三：一報得，一修得，一證得。報得者，福業自致，
如諸天皆能徹視徹聽，及鬼亦有通是也。修得者，習學而成，如提婆
達多學神通於阿難尊者是也。證得者，專心學道，無心學通，道具而
通自具，但遲速不同耳；如古今諸祖諸善知識是也。較而論之，得道
不患無通，得通未必有道。先德有言：「神通妙用不如闍黎，佛法還須
老僧。」意有在矣！試為之喻：世間官人所有爵祿冠服府署儀衛等，
若神通然。而亦有三種：其報得者，如功勳蔭襲，自然而有者也。其
修得者，人力夤緣，古人所惡，不由其道者是也。其證得者，道明德
立而位自隨之，仲尼云：「學也祿在其中矣！」是也。是三者，勝劣可
知也。
大豪貴人
世間大豪貴人多從修行中來，然有三等：其一持戒修福，而般若
正智念念不忘，則來生雖處高位，五欲具足，而心則時時在道，真所
謂有髮僧也。其二持戒修福，而般若之念稍疏，則來生遊戲法門而已。
其三持戒修福，而於般若藐不繫念，則來生為順境所迷，背善從惡，
甚而謗佛毀法滅僧者有矣！鞫其因地，則均之修行人耳。而差別如是，
來生更來生，其差別又何如也？寒心哉！
35
竹窗隨筆
天台清涼（一）
人有恆言曰：「天台賢首，愚嘗究之。南嶽舉其綱，而萬目畢張，
則莫備乎天台；賢首持其衡，而千星交羅，則莫備乎清涼。蓋自有佛
法以來，天台集其大成；自有天台以來，清涼集其大成矣！故當以二
師相對而名宗也。」或曰：「人於天台無議矣，於賢首或置喙焉，何也？」
曰：「喙賢首者，亦百喙而一中耳。又向不云乎？賢首之道，至清涼而
始備，是則天台清涼二師，恩如父母，道亦如父母，且清涼可得議乎？」
或未答，予笑曰：「毋勞爾思也。天台之後有清涼，猶堯舜之後有孔子
也。而又何議也？」
天台清涼（二）
或曰：「彼四教，此五教，判然二宗矣，然亦有同歟？」曰：「毋
以二為也。四之與五，猶五蘊六根，開合焉耳矣！五教之小，即攝入
四中之藏；而藏之為言，猶跡涉於混，故另分曰小也。五教之頓，即
攝入四中之圓；而達磨直指，正屬乎頓，欲其彰顯，故特標曰頓也。
二宗之圓教，一也；而華嚴十玄之旨，四之圓猶含其意而未盡，故小
始終頓之後，而獨冠以一乘之圓，有深意也。以其各為一時之所依歸，
而均為萬代之所程式，以是名之二宗。宗常二而道常一，歧而二之，
則非矣！」
栯堂山居詩
永明、石屋、中峰諸大老，皆有山居詩，發明自性，響振千古。
而兼之乎氣格雄渾，句字精工，則栯堂四十詠尤為諸家絕唱。所以然
者，以其皆自真參實悟，溢於中而揚於外。如微風過極樂之寶樹，帝
心感乾闥之瑤琴，不搏而聲，不撫而鳴，是詩之極妙，而又不可以詩
論也。不攻其本而擬其末，終世推敲，則何益矣！願居山者學古人之
道，毋學古人之詩。
竹窗隨筆
天台清涼（一）
人有恆言曰：「天台賢首，愚嘗究之。南嶽舉其綱，而萬目畢張，
則莫備乎天台；賢首持其衡，而千星交羅，則莫備乎清涼。蓋自有佛
法以來，天台集其大成；自有天台以來，清涼集其大成矣！故當以二
師相對而名宗也。」或曰：「人於天台無議矣，於賢首或置喙焉，何也？」
曰：「喙賢首者，亦百喙而一中耳。又向不云乎？賢首之道，至清涼而
始備，是則天台清涼二師，恩如父母，道亦如父母，且清涼可得議乎？」
或未答，予笑曰：「毋勞爾思也。天台之後有清涼，猶堯舜之後有孔子
也。而又何議也？」
天台清涼（二）
或曰：「彼四教，此五教，判然二宗矣，然亦有同歟？」曰：「毋
以二為也。四之與五，猶五蘊六根，開合焉耳矣！五教之小，即攝入
四中之藏；而藏之為言，猶跡涉於混，故另分曰小也。五教之頓，即
攝入四中之圓；而達磨直指，正屬乎頓，欲其彰顯，故特標曰頓也。
二宗之圓教，一也；而華嚴十玄之旨，四之圓猶含其意而未盡，故小
始終頓之後，而獨冠以一乘之圓，有深意也。以其各為一時之所依歸，
而均為萬代之所程式，以是名之二宗。宗常二而道常一，歧而二之，
則非矣！」
栯堂山居詩
永明、石屋、中峰諸大老，皆有山居詩，發明自性，響振千古。
而兼之乎氣格雄渾，句字精工，則栯堂四十詠尤為諸家絕唱。所以然
者，以其皆自真參實悟，溢於中而揚於外。如微風過極樂之寶樹，帝
心感乾闥之瑤琴，不搏而聲，不撫而鳴，是詩之極妙，而又不可以詩
論也。不攻其本而擬其末，終世推敲，則何益矣！願居山者學古人之
道，毋學古人之詩。
36
竹窗隨筆
山色
近觀山色，蒼然其青焉，如藍也。遠觀山色，鬱然其翠焉，如藍
之成靛也。山之色果變乎？山色如故，而目力有長短也。自近而漸遠
焉，青易為翠；自遠而漸近焉，翠易為青。是則青以緣會而青，翠以
緣會而翠，非唯翠之為幻，而青亦幻也。蓋萬法皆如是矣！
見生夢
夜夢中多見生事，罕夢前生，何也？蓋夢以想成，想多見生，不
及前生故也。且三乘賢聖，肖有隔陰出胎乍時之昏，況具縛凡夫，脫
一殼，入一殼，從母腹中顛倒而下，尚何能記憶前生耶？惟據其目前
紛紛紜紜，晝則為想，夜則為夢耳。而或時未見之物、未作之事、未
歷之位，現於夢中者，則無始之境，任運而然，亦莫知其所以然而然
也。想陰既破，寤寐恆一，幸相與致力焉。
禮懺僧
有修淨土懺法者，一僧謂曰：「經不云乎？『若欲懺悔者，端坐念
實相』，胡為是僕僕爾亟拜也？」懺者問：「如何是實相？」僧云：「心
不起妄，即是實相。」又問：「心是何物，妄又何物？能制心者復是何
物？」僧無對。懺者曰：「吾聞之，懺以理為正，以事為助，雖念實相，
而三業翹勤，亦不相礙。何以故？初機行人未能卒與實相相應，須藉
外緣輔翼。法華謂『我以異方便，助顯第一義』是也。起信亦言：『末
法眾生，修是法者，自懼不常值佛，如來世尊，有異方便，教令念佛，
求生淨土。』故知慈雲大師淨土懺法，酌古準今，至為精密，與法華
光明諸懺，俱事理雙備，人天交欽，照末法昏衢之大寶炬也。且治生
產業不背實相，是佛說否？」僧云：「如是。」曰：「然則禮懺不及治
生產業乎？」僧又無對。
竹窗隨筆
山色
近觀山色，蒼然其青焉，如藍也。遠觀山色，鬱然其翠焉，如藍
之成靛也。山之色果變乎？山色如故，而目力有長短也。自近而漸遠
焉，青易為翠；自遠而漸近焉，翠易為青。是則青以緣會而青，翠以
緣會而翠，非唯翠之為幻，而青亦幻也。蓋萬法皆如是矣！
見生夢
夜夢中多見生事，罕夢前生，何也？蓋夢以想成，想多見生，不
及前生故也。且三乘賢聖，肖有隔陰出胎乍時之昏，況具縛凡夫，脫
一殼，入一殼，從母腹中顛倒而下，尚何能記憶前生耶？惟據其目前
紛紛紜紜，晝則為想，夜則為夢耳。而或時未見之物、未作之事、未
歷之位，現於夢中者，則無始之境，任運而然，亦莫知其所以然而然
也。想陰既破，寤寐恆一，幸相與致力焉。
禮懺僧
有修淨土懺法者，一僧謂曰：「經不云乎？『若欲懺悔者，端坐念
實相』，胡為是僕僕爾亟拜也？」懺者問：「如何是實相？」僧云：「心
不起妄，即是實相。」又問：「心是何物，妄又何物？能制心者復是何
物？」僧無對。懺者曰：「吾聞之，懺以理為正，以事為助，雖念實相，
而三業翹勤，亦不相礙。何以故？初機行人未能卒與實相相應，須藉
外緣輔翼。法華謂『我以異方便，助顯第一義』是也。起信亦言：『末
法眾生，修是法者，自懼不常值佛，如來世尊，有異方便，教令念佛，
求生淨土。』故知慈雲大師淨土懺法，酌古準今，至為精密，與法華
光明諸懺，俱事理雙備，人天交欽，照末法昏衢之大寶炬也。且治生
產業不背實相，是佛說否？」僧云：「如是。」曰：「然則禮懺不及治
生產業乎？」僧又無對。
37
竹窗隨筆
南嶽止觀
南嶽大乘止觀中引起信論文曰：「是故論云：『三者用大，能生世
間出世間善惡因果故。』」起信原無「惡」字，讀之令人駭然。且性惡
雖是天台一家宗旨，然慈雲謂南嶽遠承迦葉，次稟馬鳴，而馬鳴以古
佛示居八地，南嶽以異德名列神僧，不應先聖後聖兩相違悖。又起信
言約義豐，辭精理極，總括大乘諸了義經，一句一字不可得而增減者
也。彼南嶽自創為止觀則已，今引起信，正出其來源，明有據也，而
乃於本文所無，輒為增益，有是理乎？必後人為之耳。或謂此書刻自
慈雲，宜無贗雜。噫！安知非慈雲之後，又後人所增耶？我雖至愚，
定知南嶽不改起信。請高明更詳之。
韓昌黎
世傳昌黎初闢佛，後遇大顛，頓有悟入。然考其文集，有曰：「近
傳愈稍信釋氏，此傳者妄也。潮人無可與語，僧大顛頗聰明，識道理，
故與之遊。其歸也，留衣服為別，此人之情，非崇信其道，求福田利
益也。」觀此，則悍然不信如故，安在其悟入也？雖然，若據示現影
響，逆順贊揚，則不可測，安知昌黎非故為是引發因緣耶？不有昌黎
之闢佛，何從有明教之非韓？鐘因擊而聲始洪，燭以剪而光愈茂，是
故未得宿命，未具他心，未可縱口高談臧否人物。
惺寂
止觀之貴均等，尚矣！聖人復起，不能易矣！或有稍緩急於其間
者曰：「經言『因定發慧』，則止為要。」以是相沿成習，修行之人，
多主寂靜。唯永嘉既為惺惺寂寂、寂寂惺惺之說，以明均等；而後文
曰：「惺惺為正，寂寂為助。」則迥然獨得之見，從古至今，無道及者。
自後宗門教人看話頭，以期徹悟，而妙喜呵默照為邪禪，正此意也。
是故佛稱大覺，眾生稱不覺。覺者，惺也。永嘉之旨微乎？！
竹窗隨筆
南嶽止觀
南嶽大乘止觀中引起信論文曰：「是故論云：『三者用大，能生世
間出世間善惡因果故。』」起信原無「惡」字，讀之令人駭然。且性惡
雖是天台一家宗旨，然慈雲謂南嶽遠承迦葉，次稟馬鳴，而馬鳴以古
佛示居八地，南嶽以異德名列神僧，不應先聖後聖兩相違悖。又起信
言約義豐，辭精理極，總括大乘諸了義經，一句一字不可得而增減者
也。彼南嶽自創為止觀則已，今引起信，正出其來源，明有據也，而
乃於本文所無，輒為增益，有是理乎？必後人為之耳。或謂此書刻自
慈雲，宜無贗雜。噫！安知非慈雲之後，又後人所增耶？我雖至愚，
定知南嶽不改起信。請高明更詳之。
韓昌黎
世傳昌黎初闢佛，後遇大顛，頓有悟入。然考其文集，有曰：「近
傳愈稍信釋氏，此傳者妄也。潮人無可與語，僧大顛頗聰明，識道理，
故與之遊。其歸也，留衣服為別，此人之情，非崇信其道，求福田利
益也。」觀此，則悍然不信如故，安在其悟入也？雖然，若據示現影
響，逆順贊揚，則不可測，安知昌黎非故為是引發因緣耶？不有昌黎
之闢佛，何從有明教之非韓？鐘因擊而聲始洪，燭以剪而光愈茂，是
故未得宿命，未具他心，未可縱口高談臧否人物。
惺寂
止觀之貴均等，尚矣！聖人復起，不能易矣！或有稍緩急於其間
者曰：「經言『因定發慧』，則止為要。」以是相沿成習，修行之人，
多主寂靜。唯永嘉既為惺惺寂寂、寂寂惺惺之說，以明均等；而後文
曰：「惺惺為正，寂寂為助。」則迥然獨得之見，從古至今，無道及者。
自後宗門教人看話頭，以期徹悟，而妙喜呵默照為邪禪，正此意也。
是故佛稱大覺，眾生稱不覺。覺者，惺也。永嘉之旨微乎？！
38
竹窗隨筆
道原
或問：「道德經云：『吾不知其名，字之曰道。』則道之一言，自
老子始，而萬代遵之；佛經之所謂道者，亦莫之能違也。則何如？」
曰：著於易，則云『履道坦坦』。紀於書，則云『必求諸道』。詠於詩，
則云『周道如砥』。五千言未出，道之名已先立矣！況彼之所謂道者，
乃法乎自然。如其空無來原，自然生道，則清涼判為無因；如其本於
自然，方乃生道，則清涼判為邪因。無因邪因，皆異計耳，非佛之所
謂道也。佛道，則萬法由乎自心，非自然，非不自然。經言「阿耨多
羅三藐三菩提」者，是無上正覺之大道也，向非自然，何況法自然者！
菩薩不現今時
竊怪今時造業者多，信道者寡，菩薩既度生無已，何不分身示現，
化誘群迷？且昔佛法東流，自漢魏以迄宋元，善知識出世，若鱗次然；
元季國初，猶見一二；近胡寥寥無聞？如地藏願度盡眾生，觀音稱無
剎不現，豈其忍遺未度之生，亦有不現之剎耶？久而思之，乃知菩薩
隨緣度生，眾生無緣則不能度；喻如月在天上，本無絕水之心，水自
不清，月則不現。況今末法漸深，心垢彌甚，菩薩固時時度生，而生
無受度之地，是則臨濁水而求明月，奚可得乎？
如來不救殺業
復次，今時造業，惟殺尤甚。無論四海之廣，即此一邑，於一日
中所殺生命，牛羊犬豕、鵝鴨魚鱉，動以千萬，其細微者何可勝數！
而春秋二時，饗天地，祀鬼神，蒸嘗於祖考，報德報功於先聖先賢，
牲牷之用，不知其幾；而天地不矜，鬼神不憐，祖考不知，先聖先賢
不潛為禁止。至於如來，仁覆天地，慈攝鬼神，恩踰祖考，德冠於諸
聖賢，何不稍示神通，或俾現受惡報，或令還著本人，則誰不戰懼改
悔，而漠然若罔聞者，何也？久而思之，乃知今牛羊等，因昔造殺，
竹窗隨筆
道原
或問：「道德經云：『吾不知其名，字之曰道。』則道之一言，自
老子始，而萬代遵之；佛經之所謂道者，亦莫之能違也。則何如？」
曰：著於易，則云『履道坦坦』。紀於書，則云『必求諸道』。詠於詩，
則云『周道如砥』。五千言未出，道之名已先立矣！況彼之所謂道者，
乃法乎自然。如其空無來原，自然生道，則清涼判為無因；如其本於
自然，方乃生道，則清涼判為邪因。無因邪因，皆異計耳，非佛之所
謂道也。佛道，則萬法由乎自心，非自然，非不自然。經言「阿耨多
羅三藐三菩提」者，是無上正覺之大道也，向非自然，何況法自然者！
菩薩不現今時
竊怪今時造業者多，信道者寡，菩薩既度生無已，何不分身示現，
化誘群迷？且昔佛法東流，自漢魏以迄宋元，善知識出世，若鱗次然；
元季國初，猶見一二；近胡寥寥無聞？如地藏願度盡眾生，觀音稱無
剎不現，豈其忍遺未度之生，亦有不現之剎耶？久而思之，乃知菩薩
隨緣度生，眾生無緣則不能度；喻如月在天上，本無絕水之心，水自
不清，月則不現。況今末法漸深，心垢彌甚，菩薩固時時度生，而生
無受度之地，是則臨濁水而求明月，奚可得乎？
如來不救殺業
復次，今時造業，惟殺尤甚。無論四海之廣，即此一邑，於一日
中所殺生命，牛羊犬豕、鵝鴨魚鱉，動以千萬，其細微者何可勝數！
而春秋二時，饗天地，祀鬼神，蒸嘗於祖考，報德報功於先聖先賢，
牲牷之用，不知其幾；而天地不矜，鬼神不憐，祖考不知，先聖先賢
不潛為禁止。至於如來，仁覆天地，慈攝鬼神，恩踰祖考，德冠於諸
聖賢，何不稍示神通，或俾現受惡報，或令還著本人，則誰不戰懼改
悔，而漠然若罔聞者，何也？久而思之，乃知今牛羊等，因昔造殺，
39
竹窗隨筆
報在畜生。彼旃陀羅，即前所殺，轉為能殺，因緣會遇，始暢本懷，
定業使然，無能救者，俟其業盡，然後報息。雖天中天、聖中聖，亦
末如之何也已。況宿報甫平，新殃更造，因果相循，吾不知其所終也。
且往者莫諫，來者可追。則今斷殺因，後無殺果，如來明訓，彰如日
星，為諸眾生而救殺業，不已至乎？
增減古人文字
友人處偶見野史一帙，及前輩警世詩偈，頗多增減舊文。因思古
今著述，儒籍除六經論孟，梵典除佛菩薩經論，及出自名稱最顯赫諸
大老，慎不敢動，其餘亦頗隨意增減。夫流通善法，利濟眾生，實出
美心良意，而委任他人，俾之讎校，以致如是。願躬自主之；苟存殷
重之心，必有為吹藜者。
毒蛇喻
昔佛行田間，見遺橐在地，指之曰：「毒蛇！毒蛇！」言已徑去。
有耕夫荷鋤往擊之，則遺橐也。持而歸，得金數鎰，大喜過望。俄而
聞於王，責令輸官，以為獻少匿多，楚掠備至；徵索無已，併其恆產
俱盡。他日遇佛，泣曰：「瞿曇誑我，瞿曇誤我！」佛言：「向汝道毒
蛇，是毒蛇否？」嗟乎！今之螫於毒蛇者眾矣！螫而無悔，而復受其
螫者亦眾矣！豈獨一耕夫哉？
食肉（一）
有僧業楞伽，偶會緇素。一居士，儒生也，斷肉茹素，同列相與
咻之。楞伽僧不唯不解眾咻，反從而和之、勸之。生不得已，為一舉
筷。噫！此僧他日讀楞伽，至佛言有無量因緣不應食肉，不知作何面
貌？
竹窗隨筆
報在畜生。彼旃陀羅，即前所殺，轉為能殺，因緣會遇，始暢本懷，
定業使然，無能救者，俟其業盡，然後報息。雖天中天、聖中聖，亦
末如之何也已。況宿報甫平，新殃更造，因果相循，吾不知其所終也。
且往者莫諫，來者可追。則今斷殺因，後無殺果，如來明訓，彰如日
星，為諸眾生而救殺業，不已至乎？
增減古人文字
友人處偶見野史一帙，及前輩警世詩偈，頗多增減舊文。因思古
今著述，儒籍除六經論孟，梵典除佛菩薩經論，及出自名稱最顯赫諸
大老，慎不敢動，其餘亦頗隨意增減。夫流通善法，利濟眾生，實出
美心良意，而委任他人，俾之讎校，以致如是。願躬自主之；苟存殷
重之心，必有為吹藜者。
毒蛇喻
昔佛行田間，見遺橐在地，指之曰：「毒蛇！毒蛇！」言已徑去。
有耕夫荷鋤往擊之，則遺橐也。持而歸，得金數鎰，大喜過望。俄而
聞於王，責令輸官，以為獻少匿多，楚掠備至；徵索無已，併其恆產
俱盡。他日遇佛，泣曰：「瞿曇誑我，瞿曇誤我！」佛言：「向汝道毒
蛇，是毒蛇否？」嗟乎！今之螫於毒蛇者眾矣！螫而無悔，而復受其
螫者亦眾矣！豈獨一耕夫哉？
食肉（一）
有僧業楞伽，偶會緇素。一居士，儒生也，斷肉茹素，同列相與
咻之。楞伽僧不唯不解眾咻，反從而和之、勸之。生不得已，為一舉
筷。噫！此僧他日讀楞伽，至佛言有無量因緣不應食肉，不知作何面
貌？
40
竹窗隨筆
食肉（二）
世人於朋友戚屬，見有斷肉茹素者，不驚以為奇，則笑以為愚。
夫人之與畜，同一肉聚耳；肉人不食肉獸，此天理人情之所必至也，
亦何足奇，而況謂之愚乎？吁！眾生之迷昧也極矣！
曹溪不斷思想
有誦六祖偈云：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作
麼長。」揚揚自謂得旨，便擬縱心任身，一切無礙。坐中一居士斥之
曰：「大師此偈，藥臥輪能斷思想之病也。爾未有是病，妄服是藥，是
藥反成病。」善哉言乎！今更為一喻：曹溪之不斷百思想，明鏡之不
斷萬像也；今人之不斷百思想，素縑之不斷五采也。曹溪之對境心數
起，空谷之遇呼而聲起也；今人之對境心數起，枯木之遇火而煙起也。
不揣己而自附於先聖者，試閒處一思之。
四知
「天知地知，子知我知」，楊伯起語也。議者謂人己之知異矣，天
地則無二知也。愚少時亦以為然，後讀內典「佛罵意經」，有四知之說，
正與此同。蓋云天神知、地神知、彼心知、我心知也。華嚴世主品，
主天主地、主日主夜、主山主海等，莫不有神，則伯起之說非謬。故
知先賢語未可輕議。
四大五行
五行之在世間，春夏秋冬而中氣也，東西南北而中方也，天之經
也，地之緯也，自然之理，而亦必然之勢也。乃佛經不曰五行，而曰
四大，說者曰：「地水火有五行之三矣，金攝於地，木攝於風，則四未
嘗不五也。」此說良是，而未盡也。宇宙之內，則羅之五行足矣；統
論乎宇宙之外，而要其成住壞空之極致，則四大始足以該之，而猶未
竹窗隨筆
食肉（二）
世人於朋友戚屬，見有斷肉茹素者，不驚以為奇，則笑以為愚。
夫人之與畜，同一肉聚耳；肉人不食肉獸，此天理人情之所必至也，
亦何足奇，而況謂之愚乎？吁！眾生之迷昧也極矣！
曹溪不斷思想
有誦六祖偈云：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作
麼長。」揚揚自謂得旨，便擬縱心任身，一切無礙。坐中一居士斥之
曰：「大師此偈，藥臥輪能斷思想之病也。爾未有是病，妄服是藥，是
藥反成病。」善哉言乎！今更為一喻：曹溪之不斷百思想，明鏡之不
斷萬像也；今人之不斷百思想，素縑之不斷五采也。曹溪之對境心數
起，空谷之遇呼而聲起也；今人之對境心數起，枯木之遇火而煙起也。
不揣己而自附於先聖者，試閒處一思之。
四知
「天知地知，子知我知」，楊伯起語也。議者謂人己之知異矣，天
地則無二知也。愚少時亦以為然，後讀內典「佛罵意經」，有四知之說，
正與此同。蓋云天神知、地神知、彼心知、我心知也。華嚴世主品，
主天主地、主日主夜、主山主海等，莫不有神，則伯起之說非謬。故
知先賢語未可輕議。
四大五行
五行之在世間，春夏秋冬而中氣也，東西南北而中方也，天之經
也，地之緯也，自然之理，而亦必然之勢也。乃佛經不曰五行，而曰
四大，說者曰：「地水火有五行之三矣，金攝於地，木攝於風，則四未
嘗不五也。」此說良是，而未盡也。宇宙之內，則羅之五行足矣；統
論乎宇宙之外，而要其成住壞空之極致，則四大始足以該之，而猶未
41
竹窗隨筆
盡也。地水火風，又繼之空也、識也、念也，而成七也。此何說也？
地之質最為凝實，水之質不實而流衍，火之質至不可捉摸，而風則有
氣而無質矣，空則並氣而無之矣，然後會歸於識，發動於念，從麤及
微，通名七大而始盡也。彼五行者，地水火風之分布，而成天、成地、
成人物者也。五行狹而四大廣也。
世界
憶昔童子時，戲與諸童子相問難：謂天地盡處當作何狀？將空然
皆太虛歟，則此空者又何所止？將結實如垣壁歟，則此實者又何所止？
諸童子無以應，笑而罷，而予則隱隱礙於胸中也。彼山海經所謂東西
相去二億里，南北相去一億五萬里，祇據一方，誠管窺而已。後閱內
典，至「虛空不可盡，世界不可盡」，意始大豁，以為非佛不能道。嗟
乎！此未易言也。
年劫
因世界以推年劫，自今而追昔，昔何所始？自今而要後，後何所
終？彼太極圖言太極而兩儀、而五行、而萬物，則太極為始。經世書
約一元之數，而該之以十二萬九千六百年，則元之初為始。然太極又
何始？元之初又何始？縱令如歲序然，今歲之前有往歲，而往之又往，
誰為最初之祖始乎？又何時為畢竟盡處，不復更始之永終乎？則冥然
似醉。後讀內典，至佛言無始，又言劫數不可盡，意始大豁，以為非
佛不能道。嗟乎！仳又未易言也。
學道莫先智
韓信，楚士也。背楚之漢，楚卒以信困，漢以信興。夫前後一信
耳，而二國之興廢因之，善用與不善用之故也。六根在人，不善用之
則名六賊，善用之則種種神通妙用耳。煩惱即菩提，豈不信哉？雖然，
竹窗隨筆
盡也。地水火風，又繼之空也、識也、念也，而成七也。此何說也？
地之質最為凝實，水之質不實而流衍，火之質至不可捉摸，而風則有
氣而無質矣，空則並氣而無之矣，然後會歸於識，發動於念，從麤及
微，通名七大而始盡也。彼五行者，地水火風之分布，而成天、成地、
成人物者也。五行狹而四大廣也。
世界
憶昔童子時，戲與諸童子相問難：謂天地盡處當作何狀？將空然
皆太虛歟，則此空者又何所止？將結實如垣壁歟，則此實者又何所止？
諸童子無以應，笑而罷，而予則隱隱礙於胸中也。彼山海經所謂東西
相去二億里，南北相去一億五萬里，祇據一方，誠管窺而已。後閱內
典，至「虛空不可盡，世界不可盡」，意始大豁，以為非佛不能道。嗟
乎！此未易言也。
年劫
因世界以推年劫，自今而追昔，昔何所始？自今而要後，後何所
終？彼太極圖言太極而兩儀、而五行、而萬物，則太極為始。經世書
約一元之數，而該之以十二萬九千六百年，則元之初為始。然太極又
何始？元之初又何始？縱令如歲序然，今歲之前有往歲，而往之又往，
誰為最初之祖始乎？又何時為畢竟盡處，不復更始之永終乎？則冥然
似醉。後讀內典，至佛言無始，又言劫數不可盡，意始大豁，以為非
佛不能道。嗟乎！仳又未易言也。
學道莫先智
韓信，楚士也。背楚之漢，楚卒以信困，漢以信興。夫前後一信
耳，而二國之興廢因之，善用與不善用之故也。六根在人，不善用之
則名六賊，善用之則種種神通妙用耳。煩惱即菩提，豈不信哉？雖然，
42
竹窗隨筆
高帝之於信，始待之猶夫人，而蕭相國奇之；既而請假王不之許，幾
至僨事，而留侯成之。然則補偏救敝，默轉而潛維者，智臣之力也。
學道莫先智，亦復如是。
道場放赦
道場中放赦，僧道二門時有之。夫道崇天帝，不知此赦何人？自
忉利天宮領下人世，今羽士自為之，不幾於偽傳聖旨耶？僧奉佛，而
佛在常寂光中，畢竟王何國土、都何城邑、統何臣民、詔敕制誥出何
官僚，而亦效彼道流，作為赦書，此大可笑。今僧莫覺其非，齋家亦
莫覺其非，何也？無已，則有一焉：奏請於天，乞其頒赦，允與否，
唯天主之而已。若佛則慈悲普覆，猶如虛空，無一眾生不度，而奚以
赦為也？
水陸儀文
水陸齋為普度盛典，金山儀文，相傳昔於大藏放光。今藏無此文，
世遠不可考，未知盡出梁武皇祐律師否？若夫始終條理，詳而有章，
凡聖交羅，約而能盡，辭理雙得，則四明磐師所輯六卷之文最為允當。
況金山者費廣而難舉，四明者財省而易成，正應流通無盡。而舉世莫
之行，浙諸郡亦莫之行，唯本境僅行之，而又不直按其原本，增以閒
文，雜以冗舉，反於緊要處疏略，可慨也。但第五卷說法開導處，備
陳三觀之旨，稍似過於繁密；更得簡直易曉，則幽明愚智，兼利不遺，
盡美矣！復盡善矣！
見僧過
世有言：「人不宜見僧過，見僧過得罪。」然孔子聖人也，幸人知
過；季路賢者也，喜過得聞。何僧之畏人知而不欲聞也？蓋不見僧過，
為白衣言耳，非為僧言也。僧賴有此，罔行而無忌。則此語者，白衣
竹窗隨筆
高帝之於信，始待之猶夫人，而蕭相國奇之；既而請假王不之許，幾
至僨事，而留侯成之。然則補偏救敝，默轉而潛維者，智臣之力也。
學道莫先智，亦復如是。
道場放赦
道場中放赦，僧道二門時有之。夫道崇天帝，不知此赦何人？自
忉利天宮領下人世，今羽士自為之，不幾於偽傳聖旨耶？僧奉佛，而
佛在常寂光中，畢竟王何國土、都何城邑、統何臣民、詔敕制誥出何
官僚，而亦效彼道流，作為赦書，此大可笑。今僧莫覺其非，齋家亦
莫覺其非，何也？無已，則有一焉：奏請於天，乞其頒赦，允與否，
唯天主之而已。若佛則慈悲普覆，猶如虛空，無一眾生不度，而奚以
赦為也？
水陸儀文
水陸齋為普度盛典，金山儀文，相傳昔於大藏放光。今藏無此文，
世遠不可考，未知盡出梁武皇祐律師否？若夫始終條理，詳而有章，
凡聖交羅，約而能盡，辭理雙得，則四明磐師所輯六卷之文最為允當。
況金山者費廣而難舉，四明者財省而易成，正應流通無盡。而舉世莫
之行，浙諸郡亦莫之行，唯本境僅行之，而又不直按其原本，增以閒
文，雜以冗舉，反於緊要處疏略，可慨也。但第五卷說法開導處，備
陳三觀之旨，稍似過於繁密；更得簡直易曉，則幽明愚智，兼利不遺，
盡美矣！復盡善矣！
見僧過
世有言：「人不宜見僧過，見僧過得罪。」然孔子聖人也，幸人知
過；季路賢者也，喜過得聞。何僧之畏人知而不欲聞也？蓋不見僧過，
為白衣言耳，非為僧言也。僧賴有此，罔行而無忌。則此語者，白衣
43
竹窗隨筆
之良劑，而僧之砒酖矣！悲夫！
心不在內
楞嚴徵心，謂心不在內者，指真心也；若妄想心，則亦可云在內。
此意微妙，未易與不知者道。世書曰：「心藏神。」神即妄想別名，其
所稱心，則肉團之謂耳。有義學輩聞予言，搖首不信。今請以事明之：
人熟寐，戲以物壓其心則魘；或自手誤掩其心亦魘；又戲畫睡人面，
有至魘死者，此在內之明徵也。義學曰：「如是，則真妄成二物矣！」
曰：「子徒知真妄不二，不知真妄一而常二、二而常一也。不觀水與冰
乎？水冰不二，孰不知之？而水既成冰，水流動而無定方，冰凝實而
有常所；真無方，妄有所，亦猶是也。從真起妄，妄外無真，由水結
冰，冰外無水，故其體常一而用常二也。」義學曰：「此子臆見，終違
楞嚴，有據則可。」曰：「有據。據在楞嚴，諸君自不察耳。經云：『一
迷為心，決定惑為色身之內。雖在色身之內，不妨體遍十方；正遍十
方之時，不妨現在身內。』此意妄想破盡者方能證之，吾與子尚在妄
想中，葛藤且止。」
生死根本
黃魯直之言曰：「深求禪悅，照破生死之根，則憂畏淫怒無處著腳。
但枯其根，枝葉自瘁。」此至論也，但未明言孰為生死根者。又「禪
悅」下，要緊在「照破」字。若得禪悅便謂至足，則內守幽閒，正生
死根耳。須是窮參力究，了了見自本性，則生死無處著腳。生死尚無
處著腳，憂畏淫怒何由而生？
齊人
子輿氏設齊人之喻，分明似一軸畫，又似一堂排場戲劇。其模寫
形容，備諸醜態，讀此而不惕然悔悟者，木石也。雖然，名利固世情
竹窗隨筆
之良劑，而僧之砒酖矣！悲夫！
心不在內
楞嚴徵心，謂心不在內者，指真心也；若妄想心，則亦可云在內。
此意微妙，未易與不知者道。世書曰：「心藏神。」神即妄想別名，其
所稱心，則肉團之謂耳。有義學輩聞予言，搖首不信。今請以事明之：
人熟寐，戲以物壓其心則魘；或自手誤掩其心亦魘；又戲畫睡人面，
有至魘死者，此在內之明徵也。義學曰：「如是，則真妄成二物矣！」
曰：「子徒知真妄不二，不知真妄一而常二、二而常一也。不觀水與冰
乎？水冰不二，孰不知之？而水既成冰，水流動而無定方，冰凝實而
有常所；真無方，妄有所，亦猶是也。從真起妄，妄外無真，由水結
冰，冰外無水，故其體常一而用常二也。」義學曰：「此子臆見，終違
楞嚴，有據則可。」曰：「有據。據在楞嚴，諸君自不察耳。經云：『一
迷為心，決定惑為色身之內。雖在色身之內，不妨體遍十方；正遍十
方之時，不妨現在身內。』此意妄想破盡者方能證之，吾與子尚在妄
想中，葛藤且止。」
生死根本
黃魯直之言曰：「深求禪悅，照破生死之根，則憂畏淫怒無處著腳。
但枯其根，枝葉自瘁。」此至論也，但未明言孰為生死根者。又「禪
悅」下，要緊在「照破」字。若得禪悅便謂至足，則內守幽閒，正生
死根耳。須是窮參力究，了了見自本性，則生死無處著腳。生死尚無
處著腳，憂畏淫怒何由而生？
齊人
子輿氏設齊人之喻，分明似一軸畫，又似一堂排場戲劇。其模寫
形容，備諸醜態，讀此而不惕然悔悟者，木石也。雖然，名利固世情
44
竹窗隨筆
之常，在有家者未足深責；染衣而齊人，吾不知其何心也？吁乎，傷
哉！
至誠感人
羊祐遺敵帥以酒，眾難之，帥飲不疑，曰：「豈有酖人羊叔子哉？」
非真誠素孚，安能感人一至於是？今號為釋子者，其取信六道眾生，
必如是而後可。又唐文皇縱死囚，約之來歸，歸不失期，雖後人作論
駁難，而要之文皇此舉，實千古所希有，胡可訾也？非真誠素孚，安
能感人一至於是？今號為釋子者，其不疑六道眾生，亦必如是而後可。
易曰：「中孚豚魚吉。」吾以二事觀之，信然。
親善知識
先德云：「譬如敝人執燭，不以人敝故，不取其照。」即孔子「不
以人廢言」意也。藉口者，遂謂師不必擇賢，但資其學識言論足矣；
彼自不德，我何與焉？遂依之不違。寧知芝蘭鮑魚，漸染成性乎？論
語曰：「不以人廢言。」又曰：「因不失其親，亦可宗也。」胡不合而
觀之？！
念佛不專一
予昔在鍊磨場中，時方丈謂眾云：「中元日當作盂蘭盆齋。」予以
為設供也。俄而無設，唯念佛三日而已。又聞昔有院主為官司所勾攝，
堂中第一座集眾救護，眾以為持誦也，亦高聲念佛而已。此二事，迥
出常情，有大人作略，真可師法。彼今之念佛者，名為專修，至於禱
壽命則藥師經，解罪愆則梁皇懺，濟厄難則消災咒，求智慧則觀音文，
向所念佛，束之高閣，若無補於事者。不思彼佛壽命無量，況百年壽
命乎？不思念彼佛能滅八十億劫生死重罪，況目前罪垢厄難乎？不思
彼佛言：「我以智慧光，廣照無央界。」況時人所稱智慧乎！阿伽陀藥，
竹窗隨筆
之常，在有家者未足深責；染衣而齊人，吾不知其何心也？吁乎，傷
哉！
至誠感人
羊祐遺敵帥以酒，眾難之，帥飲不疑，曰：「豈有酖人羊叔子哉？」
非真誠素孚，安能感人一至於是？今號為釋子者，其取信六道眾生，
必如是而後可。又唐文皇縱死囚，約之來歸，歸不失期，雖後人作論
駁難，而要之文皇此舉，實千古所希有，胡可訾也？非真誠素孚，安
能感人一至於是？今號為釋子者，其不疑六道眾生，亦必如是而後可。
易曰：「中孚豚魚吉。」吾以二事觀之，信然。
親善知識
先德云：「譬如敝人執燭，不以人敝故，不取其照。」即孔子「不
以人廢言」意也。藉口者，遂謂師不必擇賢，但資其學識言論足矣；
彼自不德，我何與焉？遂依之不違。寧知芝蘭鮑魚，漸染成性乎？論
語曰：「不以人廢言。」又曰：「因不失其親，亦可宗也。」胡不合而
觀之？！
念佛不專一
予昔在鍊磨場中，時方丈謂眾云：「中元日當作盂蘭盆齋。」予以
為設供也。俄而無設，唯念佛三日而已。又聞昔有院主為官司所勾攝，
堂中第一座集眾救護，眾以為持誦也，亦高聲念佛而已。此二事，迥
出常情，有大人作略，真可師法。彼今之念佛者，名為專修，至於禱
壽命則藥師經，解罪愆則梁皇懺，濟厄難則消災咒，求智慧則觀音文，
向所念佛，束之高閣，若無補於事者。不思彼佛壽命無量，況百年壽
命乎？不思念彼佛能滅八十億劫生死重罪，況目前罪垢厄難乎？不思
彼佛言：「我以智慧光，廣照無央界。」況時人所稱智慧乎！阿伽陀藥，
45
竹窗隨筆
萬病總持；二三其心，莫肯信服。神聖工巧，獨且奈之何哉？
伎樂
或曰：「不作伎樂，及不往觀聽，此沙彌律，非菩薩道也。古有國
王大臣，以百千伎樂供佛，佛不之拒，則何如？」愚謂此有三義：一
者聖凡不可例論，二者邪正不可例論，三者自他不可例論。我為法王，
於法自在，逆行順行，天且不測，大聖人所作為，非凡夫可得而效嚬
也；一也。編古今事而為排場，其上則香山目連，及近日曇花等，以
出世間正法感悟時人；其次則忠臣孝子義士貞女等，以世間正法感悟
時人，如是等類，觀固無害。所以者何？此不可觀，則書史傳記亦不
可觀。蓋彼以言載事，此以人顯事，其意一也。至於花月歡呼，干戈
鬥鬨，誨婬啟殺，導欲增悲，雖似諷諫昏迷，實則滋長放逸，在白衣
猶宜戒之，況僧尼乎！二也。偶爾自觀猶可，必教人使觀則不可；三
也。慎之哉！
身者父母遺體
夢中忽憶二尊人病且亟，悲甚。既而曰：「猶可為也。」則稍自慰。
正擬極力療治，俄而夢也，復悲甚。既而復自慰曰：「猶可為也。吾今
此身，父母遺體也。及吾尚存，以父母遺體，力行善事，是吾親滅而
不滅也，況力學無生乎？失今不自淬礪，是則大可恨耳。宏乎！爾安
得晏然而已乎？」
出谷喻（一）
詩詠鳥，謂「出自幽谷，遷於喬木」，蓋別是非、慎取舍之論也。
昔德山作青龍鈔，初以為三祇鍊修乃得成佛，而南方魔子謂一悟了畢，
吾當往滅其種以報佛恩。當是時，是一片真實好心，耿耿於懷，特不
自知其所見之謬耳。及夫受指教於婆子，親見龍潭，而積歲所寶所重，
竹窗隨筆
萬病總持；二三其心，莫肯信服。神聖工巧，獨且奈之何哉？
伎樂
或曰：「不作伎樂，及不往觀聽，此沙彌律，非菩薩道也。古有國
王大臣，以百千伎樂供佛，佛不之拒，則何如？」愚謂此有三義：一
者聖凡不可例論，二者邪正不可例論，三者自他不可例論。我為法王，
於法自在，逆行順行，天且不測，大聖人所作為，非凡夫可得而效嚬
也；一也。編古今事而為排場，其上則香山目連，及近日曇花等，以
出世間正法感悟時人；其次則忠臣孝子義士貞女等，以世間正法感悟
時人，如是等類，觀固無害。所以者何？此不可觀，則書史傳記亦不
可觀。蓋彼以言載事，此以人顯事，其意一也。至於花月歡呼，干戈
鬥鬨，誨婬啟殺，導欲增悲，雖似諷諫昏迷，實則滋長放逸，在白衣
猶宜戒之，況僧尼乎！二也。偶爾自觀猶可，必教人使觀則不可；三
也。慎之哉！
身者父母遺體
夢中忽憶二尊人病且亟，悲甚。既而曰：「猶可為也。」則稍自慰。
正擬極力療治，俄而夢也，復悲甚。既而復自慰曰：「猶可為也。吾今
此身，父母遺體也。及吾尚存，以父母遺體，力行善事，是吾親滅而
不滅也，況力學無生乎？失今不自淬礪，是則大可恨耳。宏乎！爾安
得晏然而已乎？」
出谷喻（一）
詩詠鳥，謂「出自幽谷，遷於喬木」，蓋別是非、慎取舍之論也。
昔德山作青龍鈔，初以為三祇鍊修乃得成佛，而南方魔子謂一悟了畢，
吾當往滅其種以報佛恩。當是時，是一片真實好心，耿耿於懷，特不
自知其所見之謬耳。及夫受指教於婆子，親見龍潭，而積歲所寶所重，
46
竹窗隨筆
棄之如腐草，故能終成大器，震耀末法也。向使封滯臆見，我慢自賢，
喻如寠人，珍秘燕石，反謗賈胡，謂嫉己寶，雖有百婆子、千龍潭，
其將若之何？
出谷喻（二）
三迦葉、目犍連諸阿羅漢，先師外道已有成驗，自負不淺淺矣。
而一聞佛、一見佛，幡然改圖，積歲所尊所崇棄之如鴻毛，故能續佛
慧命，師表萬世也。向使先入之言牢主於中，硬豎剎竿，堅壁自固，
喻如病者死守舊醫，縱有新方，掉首不顧，雖千佛出世，其將若之何？
丸餅誑兒
憶在家時，一兒晚索湯餅，時市門已掩，家人無以應，丸米粉與
之，啼不顧，其母恚甚。予曰：「易事耳，取米丸匾之。」兒入手，啞
然而笑。時謂兒易誑若此。因知今人輕淨土重禪宗者似焉，語以丸湯
餅之淨土則啼，易以匾米丸之禪宗則笑，此真與兒童之見何異？嗟夫！
憂樂
貧者憂無財，慕富人之為樂，而不知富人有富人之憂也。賤者憂
無官，慕貴人之為樂，而不知貴人有貴人之憂也。貧者、賤者、富者、
貴者，各憂其所不足，慕王天下者以為窮世人之樂，而不知王天下者
有王天下之憂也，而猶不知其憂之特甚也，而猶不知其反慕乎群臣百
姓之為樂也。嗚呼！悉妄也。惟智人能兩無憂樂；而住於無憂樂者，
亦妄也。非大悟大徹，無自由分。
根原技葉
末法人業經論，其所尚，多在名繁相劇而難為記持者，義幽理晦
而難為剖析者，文隱句澀而難為銷會者。以是騁辯博，誇新奇，而衲
竹窗隨筆
棄之如腐草，故能終成大器，震耀末法也。向使封滯臆見，我慢自賢，
喻如寠人，珍秘燕石，反謗賈胡，謂嫉己寶，雖有百婆子、千龍潭，
其將若之何？
出谷喻（二）
三迦葉、目犍連諸阿羅漢，先師外道已有成驗，自負不淺淺矣。
而一聞佛、一見佛，幡然改圖，積歲所尊所崇棄之如鴻毛，故能續佛
慧命，師表萬世也。向使先入之言牢主於中，硬豎剎竿，堅壁自固，
喻如病者死守舊醫，縱有新方，掉首不顧，雖千佛出世，其將若之何？
丸餅誑兒
憶在家時，一兒晚索湯餅，時市門已掩，家人無以應，丸米粉與
之，啼不顧，其母恚甚。予曰：「易事耳，取米丸匾之。」兒入手，啞
然而笑。時謂兒易誑若此。因知今人輕淨土重禪宗者似焉，語以丸湯
餅之淨土則啼，易以匾米丸之禪宗則笑，此真與兒童之見何異？嗟夫！
憂樂
貧者憂無財，慕富人之為樂，而不知富人有富人之憂也。賤者憂
無官，慕貴人之為樂，而不知貴人有貴人之憂也。貧者、賤者、富者、
貴者，各憂其所不足，慕王天下者以為窮世人之樂，而不知王天下者
有王天下之憂也，而猶不知其憂之特甚也，而猶不知其反慕乎群臣百
姓之為樂也。嗚呼！悉妄也。惟智人能兩無憂樂；而住於無憂樂者，
亦妄也。非大悟大徹，無自由分。
根原技葉
末法人業經論，其所尚，多在名繁相劇而難為記持者，義幽理晦
而難為剖析者，文隱句澀而難為銷會者。以是騁辯博，誇新奇，而衲
47
竹窗隨筆
僧腳根下一大事因緣置之罔聞。又寧知彼名相義理文句，皆從此中流
出；是則攻枝葉而昧根原，永嘉所以浩歎也。故曰但得本、不愁末，
祗恐時人於此信不及、放不下耳。
想見崑崙
漢莊伯微，每於日落時，面對西北，想崑崙山。久之，見崑崙仙
人，傳法得度。此彷彿與西方日觀相似；但彼屬妄想，不修正觀耳。
久積妄想，以精誠之極，尚得遂其所見，況一心正觀，三昧成就，而
不往生者哉？
禪餘空諦辯偽
吳郡刻一書，號禪餘空諦，下著不肖名，曰「雲棲袾宏著」。刻此
者本為殖利，原無惡心，似不必辯；然恐新學僧信謂不肖所作，因而
流蕩，則為害非細，不得不辯。書中列春夏秋冬四時幽賞，凡三十三
條，姑摘一二以例餘者：一條云「孤山月下看梅花」，中言黃昏白月，
攜樽吟賞。夫出家兒不於清夜坐禪，而載酒賞花，是騷人俠客耳；不
肖斤斤守分僧，安得有此大解脫風味？一笑。一條云「東城看桑麥」。
不肖住西南深山中，去東城極遠，不看本山松竹，而往彼看桑麥耶？
一笑。一條云「三塔基看春草」。平生不識三塔基在何所，一笑。一條
云「山滿樓觀柳」，中言樓是不肖所搆。自來無寸地片瓦在西湖，何緣
有此別業？一笑。一條云「蘇隄看桃花」，中以桃花比美人。此等淫艷
語，豈剃髮染衣人所宜道？即不肖未出家時亦不為也。一笑。一條云
「蘇隄觀柳」，中引如詩不成，罰依金谷酒數。不肖從出家不曾與人聯
詩，何況鬥酒！一笑。一條云「雪夜煨芋談禪」，中所談皆鄙淺語，何
人被伊喚醒？一笑。諸好心出家者，當知不肖定無此語。既作緇流，
必須持守清規，飭躬勵行，毋錯認風流放曠為高僧也。袾宏謹白。
竹窗隨筆
僧腳根下一大事因緣置之罔聞。又寧知彼名相義理文句，皆從此中流
出；是則攻枝葉而昧根原，永嘉所以浩歎也。故曰但得本、不愁末，
祗恐時人於此信不及、放不下耳。
想見崑崙
漢莊伯微，每於日落時，面對西北，想崑崙山。久之，見崑崙仙
人，傳法得度。此彷彿與西方日觀相似；但彼屬妄想，不修正觀耳。
久積妄想，以精誠之極，尚得遂其所見，況一心正觀，三昧成就，而
不往生者哉？
禪餘空諦辯偽
吳郡刻一書，號禪餘空諦，下著不肖名，曰「雲棲袾宏著」。刻此
者本為殖利，原無惡心，似不必辯；然恐新學僧信謂不肖所作，因而
流蕩，則為害非細，不得不辯。書中列春夏秋冬四時幽賞，凡三十三
條，姑摘一二以例餘者：一條云「孤山月下看梅花」，中言黃昏白月，
攜樽吟賞。夫出家兒不於清夜坐禪，而載酒賞花，是騷人俠客耳；不
肖斤斤守分僧，安得有此大解脫風味？一笑。一條云「東城看桑麥」。
不肖住西南深山中，去東城極遠，不看本山松竹，而往彼看桑麥耶？
一笑。一條云「三塔基看春草」。平生不識三塔基在何所，一笑。一條
云「山滿樓觀柳」，中言樓是不肖所搆。自來無寸地片瓦在西湖，何緣
有此別業？一笑。一條云「蘇隄看桃花」，中以桃花比美人。此等淫艷
語，豈剃髮染衣人所宜道？即不肖未出家時亦不為也。一笑。一條云
「蘇隄觀柳」，中引如詩不成，罰依金谷酒數。不肖從出家不曾與人聯
詩，何況鬥酒！一笑。一條云「雪夜煨芋談禪」，中所談皆鄙淺語，何
人被伊喚醒？一笑。諸好心出家者，當知不肖定無此語。既作緇流，
必須持守清規，飭躬勵行，毋錯認風流放曠為高僧也。袾宏謹白。
48
竹窗隨筆
種種法門
譬如王師討伐，臨陣格鬥，以殺賊為全勝。而殺賊者或劍或槊，
或鎚或戟，乃至矢石，種種隨用，唯貴精於一技而已。以例學人，則
無明惑障，如彼賊人；種種法門，如劍槊等；破滅惑障，如獲全勝。
是知無論殺具，但取殺賊；賊既殺已，大事斯畢。所云殺具，皆過河
筏耳。不務其大，而沾沾焉謂劍能殺人、槊不能殺，豈理也哉？參禪
者譏念佛為著相，勵行者呵修定為落空，亦猶是也。故經云：「歸元無
二道，方便有多門。」先德云：「如人涉遠，以到為期，不取途中強分
難易。」
竹窗隨筆
種種法門
譬如王師討伐，臨陣格鬥，以殺賊為全勝。而殺賊者或劍或槊，
或鎚或戟，乃至矢石，種種隨用，唯貴精於一技而已。以例學人，則
無明惑障，如彼賊人；種種法門，如劍槊等；破滅惑障，如獲全勝。
是知無論殺具，但取殺賊；賊既殺已，大事斯畢。所云殺具，皆過河
筏耳。不務其大，而沾沾焉謂劍能殺人、槊不能殺，豈理也哉？參禪
者譏念佛為著相，勵行者呵修定為落空，亦猶是也。故經云：「歸元無
二道，方便有多門。」先德云：「如人涉遠，以到為期，不取途中強分
難易。」
49
竹窗隨筆
竹竹窗窗二二筆筆
般若咒
般若心經曰：「般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，
是無等等咒。」蓋指般若為咒，非指「揭諦揭諦」四句也。今人但知
咒屬密部，而般若心經顯部也，是顯部亦咒也，此持咒家所忽焉而不
察者也。又「阿彌陀佛」四字，悉皆梵語，使前人不加註釋，與大明、
準提密部何別？今人但知大明、準提為咒，而彌陀佛名也。是佛名亦
咒也，此持咒家所忽焉而不察者也。
儒童菩薩
相傳孔子號儒童菩薩。或曰：「吾夫子萬代斯文之祖，而童之。童
之者，幼之也。幼之者，小之也。彼且幼小吾師，何怪乎儒之闢佛也！
又僧號比丘。丘，夫子諱也。比者，並也。僧，佛弟子，而與夫子並。
彼且弟子吾師，何怪乎儒之闢佛也！」是不然。童者，純一無偽之稱
也。文殊為七佛師，而曰文殊師利童子；善財一生得無上菩提，而曰
善財童子；乃至四十二位賢聖，有「童真住」，皆歎德之極，非幼小之
謂也。故曰大人者，不失其赤子之心者也。若夫比丘者，梵語也。梵
語比丘，此云乞士，亦云破惡，亦云怖魔。比非比並之謂，丘非丘陵
之謂，蓋僅取音不取字也。例如梵語南無，此云歸命，南不取南北之
南，無不取有無之無也。噫！使夫子而生竺國，必演揚佛法以度眾生；
使釋迦而現魯邦，必闡明儒道以教萬世。蓋易地則皆然。大聖人所作
為，凡情固不識也。為儒者不可毀佛，為佛者獨可毀儒乎哉？
臨濟
先德有言：「臨濟若不出家，必作渠魁，如孫權曹操之屬。」曷為
乎以臨濟擬孫曹也？蓋擬智，非擬德也。袁紹謂生子當如孫仲謀，而
孔明亦言：「曹操用兵，彷彿孫吳」，智可知矣！使其不以此智外役，
而以此智內旋，舉平生神機妙算，盡抵在般若上，則於道何有？又古
竹窗隨筆
竹竹窗窗二二筆筆
般若咒
般若心經曰：「般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，
是無等等咒。」蓋指般若為咒，非指「揭諦揭諦」四句也。今人但知
咒屬密部，而般若心經顯部也，是顯部亦咒也，此持咒家所忽焉而不
察者也。又「阿彌陀佛」四字，悉皆梵語，使前人不加註釋，與大明、
準提密部何別？今人但知大明、準提為咒，而彌陀佛名也。是佛名亦
咒也，此持咒家所忽焉而不察者也。
儒童菩薩
相傳孔子號儒童菩薩。或曰：「吾夫子萬代斯文之祖，而童之。童
之者，幼之也。幼之者，小之也。彼且幼小吾師，何怪乎儒之闢佛也！
又僧號比丘。丘，夫子諱也。比者，並也。僧，佛弟子，而與夫子並。
彼且弟子吾師，何怪乎儒之闢佛也！」是不然。童者，純一無偽之稱
也。文殊為七佛師，而曰文殊師利童子；善財一生得無上菩提，而曰
善財童子；乃至四十二位賢聖，有「童真住」，皆歎德之極，非幼小之
謂也。故曰大人者，不失其赤子之心者也。若夫比丘者，梵語也。梵
語比丘，此云乞士，亦云破惡，亦云怖魔。比非比並之謂，丘非丘陵
之謂，蓋僅取音不取字也。例如梵語南無，此云歸命，南不取南北之
南，無不取有無之無也。噫！使夫子而生竺國，必演揚佛法以度眾生；
使釋迦而現魯邦，必闡明儒道以教萬世。蓋易地則皆然。大聖人所作
為，凡情固不識也。為儒者不可毀佛，為佛者獨可毀儒乎哉？
臨濟
先德有言：「臨濟若不出家，必作渠魁，如孫權曹操之屬。」曷為
乎以臨濟擬孫曹也？蓋擬智，非擬德也。袁紹謂生子當如孫仲謀，而
孔明亦言：「曹操用兵，彷彿孫吳」，智可知矣！使其不以此智外役，
而以此智內旋，舉平生神機妙算，盡抵在般若上，則於道何有？又古
50
竹窗隨筆
云：「悉達若不出家，必作轉輪聖王。」此兼智兼德之論也，大小殊而
其意一也。
雁蕩山
台雁號兩浙名山，而雁蕩尤奇，有輕千里裹糧而往遊者。予昔應
太平之請，去雁蕩僅一由旬。期滿，院主白予為雁蕩遊。予欲往，而
沂然從遊者百餘眾。因計彼山久無接待，徘徊歷覽，往返不下半月，
費粟數石，院貧不能支，遂堅執已之。眾怏怏，乃慰之曰：「雁蕩之勝，
在震旦中尚有過之者。即震旦最勝處，不及天宮；天宮展轉最勝處，
不及西方極樂世界。公等不慕極樂，而沾沾雁蕩是慕，何也？」竟不
去。
悔不為僧
唐宰相杜黃裳，臨終自悔不得為僧，命剃染以殮。又宋名執政某，
遺命亦然。此非宿世堅持正因，焉能居大位而醒然不昧；風火散時，
具如是耿耿操略。然有二說：或一念之迷，至死反本；或故為示現，
警悟同流，是未可知也。
佛法作人情
妙喜自言：「昔時為無眼長老胡亂印證，後見圓悟老人始得大徹。
乃立誓自要，定不以佛法作人情。」妙喜可謂大慈大悲，真萬世人天
眼目也。惜予生晚，不獲親承爐韝，為可恨耳。然妙喜謂無眼長老以
東瓜印子印學人，今學人多以東瓜印子印自己，妙喜見之，又當何如？
黃梅衣缽
古德示眾云：「黃梅衣缽，非但『時時勤拂拭』者不合得，直饒『何
處惹塵埃』亦不合得，且道畢莧作麼生，合得衣缽？」一僧下九十九
轉語，不契。最後云：「定要他衣缽作甚？」古德乃忻然肯之。噫！師
竹窗隨筆
云：「悉達若不出家，必作轉輪聖王。」此兼智兼德之論也，大小殊而
其意一也。
雁蕩山
台雁號兩浙名山，而雁蕩尤奇，有輕千里裹糧而往遊者。予昔應
太平之請，去雁蕩僅一由旬。期滿，院主白予為雁蕩遊。予欲往，而
沂然從遊者百餘眾。因計彼山久無接待，徘徊歷覽，往返不下半月，
費粟數石，院貧不能支，遂堅執已之。眾怏怏，乃慰之曰：「雁蕩之勝，
在震旦中尚有過之者。即震旦最勝處，不及天宮；天宮展轉最勝處，
不及西方極樂世界。公等不慕極樂，而沾沾雁蕩是慕，何也？」竟不
去。
悔不為僧
唐宰相杜黃裳，臨終自悔不得為僧，命剃染以殮。又宋名執政某，
遺命亦然。此非宿世堅持正因，焉能居大位而醒然不昧；風火散時，
具如是耿耿操略。然有二說：或一念之迷，至死反本；或故為示現，
警悟同流，是未可知也。
佛法作人情
妙喜自言：「昔時為無眼長老胡亂印證，後見圓悟老人始得大徹。
乃立誓自要，定不以佛法作人情。」妙喜可謂大慈大悲，真萬世人天
眼目也。惜予生晚，不獲親承爐韝，為可恨耳。然妙喜謂無眼長老以
東瓜印子印學人，今學人多以東瓜印子印自己，妙喜見之，又當何如？
黃梅衣缽
古德示眾云：「黃梅衣缽，非但『時時勤拂拭』者不合得，直饒『何
處惹塵埃』亦不合得，且道畢莧作麼生，合得衣缽？」一僧下九十九
轉語，不契。最後云：「定要他衣缽作甚？」古德乃忻然肯之。噫！師
51
竹窗隨筆
可謂殺人須見血，弟子可謂直窮到底者矣！
耳根圓通
楞嚴擇選圓通，獨取耳根。然世尊為一期化導之主，而以見明星
悟；飲光為萬代傳燈之祖，而以見撚花悟，皆屬眼根者，何也？此有
二義：一者隨眾生義。此方真教體，清淨在音聞故。二者遺著義。眾
生處處著，聞圓通獨向耳根，便謂餘根不能入道故。是故豪傑之士，
根根圓通，如大福德人，執石成寶。善讀楞嚴者詳之。
極樂世界
或疑：「華嚴謂極樂僅勝娑婆，而大本彌陀經言勝十方，何也？」
一說：「勝十方者，止是相近娑婆之十方，非華藏世界之十方也。」其
說亦是，而猶未盡。良由「僅勝」之說，蓋以晝夜相較。故云娑婆一
劫，為極樂一晝夜；極樂一劫，為袈裟幢一晝夜；展轉歷恆沙世界，
以至勝蓮華。乃專取時分短長之一節，非全體較勝劣也。不然，人間
千萬年，為地獄一晝夜，將地獄勝人間耶？又例之：若定執身量之長
短較優劣，則盧舍那佛僅高千丈，而修羅高八萬四千由旬，將修羅勝
舍那耶？是故謂極樂勝十方，即廣遠言之，亦自不礙。
一轉語
先德開示學人，謂我今亦不論你禪定智慧、神通辯才，只要你下
一轉語諦當。學人聞此，便晝夜學轉語；錯了也。既一轉語如是尊貴、
如是奇特，則知定不是情識卜度見解依通所可襲取。—蓋從真實大徹
大悟中自然流出者也。如其向經教中、向古人問答機緣中，以聰明小
智模倣穿鑿，取辦於口，非不語句尖新；其實隔靴抓癢，直饒一剎那
下恆河沙數轉語，與自己有何交涉？今莫管轉語諦當不諦當，且拋向
不可說不可說世界之外，只牢守本參，密密用心，時時不捨，但得悟
徹時，豈愁無語？吾雖鈍根，不敢不勉。
竹窗隨筆
可謂殺人須見血，弟子可謂直窮到底者矣！
耳根圓通
楞嚴擇選圓通，獨取耳根。然世尊為一期化導之主，而以見明星
悟；飲光為萬代傳燈之祖，而以見撚花悟，皆屬眼根者，何也？此有
二義：一者隨眾生義。此方真教體，清淨在音聞故。二者遺著義。眾
生處處著，聞圓通獨向耳根，便謂餘根不能入道故。是故豪傑之士，
根根圓通，如大福德人，執石成寶。善讀楞嚴者詳之。
極樂世界
或疑：「華嚴謂極樂僅勝娑婆，而大本彌陀經言勝十方，何也？」
一說：「勝十方者，止是相近娑婆之十方，非華藏世界之十方也。」其
說亦是，而猶未盡。良由「僅勝」之說，蓋以晝夜相較。故云娑婆一
劫，為極樂一晝夜；極樂一劫，為袈裟幢一晝夜；展轉歷恆沙世界，
以至勝蓮華。乃專取時分短長之一節，非全體較勝劣也。不然，人間
千萬年，為地獄一晝夜，將地獄勝人間耶？又例之：若定執身量之長
短較優劣，則盧舍那佛僅高千丈，而修羅高八萬四千由旬，將修羅勝
舍那耶？是故謂極樂勝十方，即廣遠言之，亦自不礙。
一轉語
先德開示學人，謂我今亦不論你禪定智慧、神通辯才，只要你下
一轉語諦當。學人聞此，便晝夜學轉語；錯了也。既一轉語如是尊貴、
如是奇特，則知定不是情識卜度見解依通所可襲取。—蓋從真實大徹
大悟中自然流出者也。如其向經教中、向古人問答機緣中，以聰明小
智模倣穿鑿，取辦於口，非不語句尖新；其實隔靴抓癢，直饒一剎那
下恆河沙數轉語，與自己有何交涉？今莫管轉語諦當不諦當，且拋向
不可說不可說世界之外，只牢守本參，密密用心，時時不捨，但得悟
徹時，豈愁無語？吾雖鈍根，不敢不勉。
52
竹窗隨筆
法華要解（一）
法華一經，天台之為玄義文句也，大而詳；溫陵之為要解也，精
而約。天台尚矣，溫陵亦不可輕也。或曰：「先閱要解，後參之玄義文
句，其勝劣相去遠甚。而云『溫陵不可輕』者，何謂也？」夫溫陵生
天台後，玄義文句等書皆所歷覽，其銖銖而分，縷縷而辯，非不知之。
第其解以要名，正取直捷簡徑；而復繁詮曲釋，窮遠極深，則博而非
要矣。況列科多用天台舊文，其不用者亦自有意；中間解文豎義，或
得或失，學者宜虛心平氣而玩之可也。
法華要解（二）
前云「中有得失」，試舉其失：經云「五眾之生滅」，要解謂是五
趣。然五眾者，五蘊之別名，智論反覆明之；而曰五趣者，失於考也。
試舉其得：如藥王焚身，要解謂妙覺圓照，離於身見，得蘊空故，乃
能如是；若不達法行，空慕其跡，徒增業苦。蓋發天台之所未發，而
深有益於後學者也。
朱學諭
嘉禾朱懋正，言其曾大父學諭公，既歸田，以所得俸金，搆小屋
於郊外，讀書其中，扃戶謝客，雖子姪姻戚，以至邑令長，罕得睹其
面；獨一老友，每晡時來，共弈數局，飲數行，浩歌數章，則入暮矣，
乃就寢。率以為常，與世隔絕，如在窮谷深山中。年八十九，月夜登
橋失足，微疾。二子迎歸，將終，援筆諄諄誨以道義，不及瑣細家務。
書畢，暝目逝。俄開目云：「尚欲囑嘉定。」（嘉定者，公之孫，初成
進士，宰嘉定。）於是復為書，教以始終清介，毋宦成渝其晚節。因
擲筆長往。噫！公未聞佛法，而臨行磊落瀟灑，有久修所不及者，何
故？良由心無係累，佛法已思過半。彼終日喃喃誦經說法而心不淨，
末後慞惶揮霍，反俗士之不若，亦何怪其然乎！吾於是有感：向使公
得聞佛法，以彼幽潛孤絕之力，盡心於般若，奚患大事之不明乎？吾
竹窗隨筆
法華要解（一）
法華一經，天台之為玄義文句也，大而詳；溫陵之為要解也，精
而約。天台尚矣，溫陵亦不可輕也。或曰：「先閱要解，後參之玄義文
句，其勝劣相去遠甚。而云『溫陵不可輕』者，何謂也？」夫溫陵生
天台後，玄義文句等書皆所歷覽，其銖銖而分，縷縷而辯，非不知之。
第其解以要名，正取直捷簡徑；而復繁詮曲釋，窮遠極深，則博而非
要矣。況列科多用天台舊文，其不用者亦自有意；中間解文豎義，或
得或失，學者宜虛心平氣而玩之可也。
法華要解（二）
前云「中有得失」，試舉其失：經云「五眾之生滅」，要解謂是五
趣。然五眾者，五蘊之別名，智論反覆明之；而曰五趣者，失於考也。
試舉其得：如藥王焚身，要解謂妙覺圓照，離於身見，得蘊空故，乃
能如是；若不達法行，空慕其跡，徒增業苦。蓋發天台之所未發，而
深有益於後學者也。
朱學諭
嘉禾朱懋正，言其曾大父學諭公，既歸田，以所得俸金，搆小屋
於郊外，讀書其中，扃戶謝客，雖子姪姻戚，以至邑令長，罕得睹其
面；獨一老友，每晡時來，共弈數局，飲數行，浩歌數章，則入暮矣，
乃就寢。率以為常，與世隔絕，如在窮谷深山中。年八十九，月夜登
橋失足，微疾。二子迎歸，將終，援筆諄諄誨以道義，不及瑣細家務。
書畢，暝目逝。俄開目云：「尚欲囑嘉定。」（嘉定者，公之孫，初成
進士，宰嘉定。）於是復為書，教以始終清介，毋宦成渝其晚節。因
擲筆長往。噫！公未聞佛法，而臨行磊落瀟灑，有久修所不及者，何
故？良由心無係累，佛法已思過半。彼終日喃喃誦經說法而心不淨，
末後慞惶揮霍，反俗士之不若，亦何怪其然乎！吾於是有感：向使公
得聞佛法，以彼幽潛孤絕之力，盡心於般若，奚患大事之不明乎？吾
53
竹窗隨筆
於是重有感。
本身盧舍那
僧問古德：「如何是本身盧舍那？」答云：「與我過拂子來。」俄
而曰：「置舊處。」僧理前問，曰：「古佛過去久矣！」又云：「未了之
人聽一言，只這如今誰動口。」後人由此以舉手動足開口作聲便為真
佛，是則誠是，而實不是，所謂認賊為子者也。遂將柏樹子、麻三斤、
翠竹黃花、鳥銜猿抱等一概認去，豈不誤哉？俱胝遇問，即豎一指；
魯祖見僧，回身面壁。昔人道：「我若看見，拗折指頭。」予亦云：「待
渠回身，攔胸踏倒。」
衣帛食肉
晦菴先生闢佛，空谷力為辯駁矣。雖然，晦菴亦有助佛揚化處，
不可不知也。其解孟子曰：「五十非帛不暖，未五十者不得衣也。七十
非肉不飽，未七十者不得食也。」夫獸毛蠶口害物傷慈，佛制也；必
五十乃衣帛，則衣帛者鮮矣！食肉者斷大慈悲種子，佛制也；必七十
乃食肉，則食肉者鮮矣！今孩提之童，固已重裘純纊衛其形，烹肥割
鮮飫其口，曾不待壯，而況老乎！使晦菴之說行，寧不為佛法少助？
咎晦菴者不之察，吾故為闡之。
執著
人恆病執著，然亦不可概論。良由學以好成，好之極名著。羿著
射，遼著丸，連著琴，與夫著弈者至屏帳垣牖皆森然黑白成勢，著書
者至山中木石盡黑，學畫馬者至馬現於床榻間，夫然後以其藝鳴天下
而聲後世。何獨於學道而疑之？是故參禪人，至於茶不知茶，飯不知
飯，行不知行，坐不知坐，發篋而忘扃，出廁而忘衣；念佛人，至於
開目閉目而觀在前，攝心散心而念恆一，不舉自舉，不疑自疑，皆著
也。良由情極志專，功深力到，不覺不知，忽入三昧。亦猶鑽鐩者，
竹窗隨筆
於是重有感。
本身盧舍那
僧問古德：「如何是本身盧舍那？」答云：「與我過拂子來。」俄
而曰：「置舊處。」僧理前問，曰：「古佛過去久矣！」又云：「未了之
人聽一言，只這如今誰動口。」後人由此以舉手動足開口作聲便為真
佛，是則誠是，而實不是，所謂認賊為子者也。遂將柏樹子、麻三斤、
翠竹黃花、鳥銜猿抱等一概認去，豈不誤哉？俱胝遇問，即豎一指；
魯祖見僧，回身面壁。昔人道：「我若看見，拗折指頭。」予亦云：「待
渠回身，攔胸踏倒。」
衣帛食肉
晦菴先生闢佛，空谷力為辯駁矣。雖然，晦菴亦有助佛揚化處，
不可不知也。其解孟子曰：「五十非帛不暖，未五十者不得衣也。七十
非肉不飽，未七十者不得食也。」夫獸毛蠶口害物傷慈，佛制也；必
五十乃衣帛，則衣帛者鮮矣！食肉者斷大慈悲種子，佛制也；必七十
乃食肉，則食肉者鮮矣！今孩提之童，固已重裘純纊衛其形，烹肥割
鮮飫其口，曾不待壯，而況老乎！使晦菴之說行，寧不為佛法少助？
咎晦菴者不之察，吾故為闡之。
執著
人恆病執著，然亦不可概論。良由學以好成，好之極名著。羿著
射，遼著丸，連著琴，與夫著弈者至屏帳垣牖皆森然黑白成勢，著書
者至山中木石盡黑，學畫馬者至馬現於床榻間，夫然後以其藝鳴天下
而聲後世。何獨於學道而疑之？是故參禪人，至於茶不知茶，飯不知
飯，行不知行，坐不知坐，發篋而忘扃，出廁而忘衣；念佛人，至於
開目閉目而觀在前，攝心散心而念恆一，不舉自舉，不疑自疑，皆著
也。良由情極志專，功深力到，不覺不知，忽入三昧。亦猶鑽鐩者，
54
竹窗隨筆
鑽之不已而發燄；煉鐵者，煉之不已而成鋼也。所惡於著者，謂其不
知萬法皆幻，而希果之心急；不知一切唯識，而取相之意深，是則為
所障耳。概慮其著，而悠悠蕩蕩，如水浸石，窮歷年劫，何益之有？
是故執滯之著不可有，執持之著不可無。
好古（一）
數輩好古者，群居一堂，各出其古以相角。有出元宋五季時物者，
眾相與目笑之。已而唐，而晉，而漢，而秦，而三代，恨不得高辛之
鐺、燧人之鑽、神農之琴、太昊之瑟、女媧氏所煉五色石之餘也。一
人曰：「諸君所畜誠古矣，非太古也，非太古之太古也。」眾曰：「然
則日月乎？」曰：「未古也，有天地然後有日月。」「然則天地乎？」
曰：「未古也，有虛空然後有天地。」「然則虛空乎？」曰：「未古也。
吾所畜，日月未生，天地未立，空劫以前之物也。諸君不吝千金以博
一爐一瓶一書一畫，而不知寶其最古，亦惑矣！」眾相視無語。
好古（二）
俄而曰：「子之古，人所同也，非子所獨也，奚貴焉？」曰：「同
有之，同迷之，迷則不異於無。雖謂吾所獨，非過也。」曰：「吾輩之
古，歷歷可觀，子之古安在？」其人展兩手示之，眾復相視無語。
立義難
昔劉歆初定古文春秋左氏，及毛詩尚書等，時儒嫉之，議論蜂起；
晦菴作濂溪太極圖解，書一出而眾喙交集；乃至南嶽創般若之旨，初
祖開直指之禪，義學不然其言，加以毒害，況今人乎！議禮之家，名
為聚訟，甚哉！立義之難，不可不慎也。
不作佛事
或言父母之喪，不作佛事，此晦菴家禮也。嗟乎！世遂有生子、
竹窗隨筆
鑽之不已而發燄；煉鐵者，煉之不已而成鋼也。所惡於著者，謂其不
知萬法皆幻，而希果之心急；不知一切唯識，而取相之意深，是則為
所障耳。概慮其著，而悠悠蕩蕩，如水浸石，窮歷年劫，何益之有？
是故執滯之著不可有，執持之著不可無。
好古（一）
數輩好古者，群居一堂，各出其古以相角。有出元宋五季時物者，
眾相與目笑之。已而唐，而晉，而漢，而秦，而三代，恨不得高辛之
鐺、燧人之鑽、神農之琴、太昊之瑟、女媧氏所煉五色石之餘也。一
人曰：「諸君所畜誠古矣，非太古也，非太古之太古也。」眾曰：「然
則日月乎？」曰：「未古也，有天地然後有日月。」「然則天地乎？」
曰：「未古也，有虛空然後有天地。」「然則虛空乎？」曰：「未古也。
吾所畜，日月未生，天地未立，空劫以前之物也。諸君不吝千金以博
一爐一瓶一書一畫，而不知寶其最古，亦惑矣！」眾相視無語。
好古（二）
俄而曰：「子之古，人所同也，非子所獨也，奚貴焉？」曰：「同
有之，同迷之，迷則不異於無。雖謂吾所獨，非過也。」曰：「吾輩之
古，歷歷可觀，子之古安在？」其人展兩手示之，眾復相視無語。
立義難
昔劉歆初定古文春秋左氏，及毛詩尚書等，時儒嫉之，議論蜂起；
晦菴作濂溪太極圖解，書一出而眾喙交集；乃至南嶽創般若之旨，初
祖開直指之禪，義學不然其言，加以毒害，況今人乎！議禮之家，名
為聚訟，甚哉！立義之難，不可不慎也。
不作佛事
或言父母之喪，不作佛事，此晦菴家禮也。嗟乎！世遂有生子、
55
竹窗隨筆
登樞要、饒財寶，而不得其為己禮一佛，誦一四句偈，飯一沙門。復
於七七日中，宰牲牢致胙於宗族交遊，以為崇正道、闢邪說。不知祇
以增親之業，助其沈淪，死者有知，當撫膺痛哭於泉下矣！反不及貧
人之子，得報其親也。豈不重可哀哉？顏氏家訓，古今人所讚嘆，而
其間獨曰「必作佛事」。顏朱皆賢者也，試合而觀之。
鮑勔
真誥云：「鮑勔未知道，但朝暮扣齒不息，鬼使不能取。蓋扣齒
集身中之神，神不離，故鬼不得近。向使以扣齒之力修真，何真之不
成？」予謂豈獨修真，以扣齒之力，念念扣己而參，何佛之不成乎？
夫身中之神，祇是一精魂耳，力尚伏鬼，況經云受持一佛名者，有百
千大力天神為之擁護！又云念佛之人，佛住其頂；今也勤為扣齒之細
故，而甘捨念佛之大道。惜哉！
門庭高峻
古所稱門庭高峻者，如淨名示疾，諸阿羅漢俱云「我不堪任詣彼
問疾」，文殊亦云「彼上人者難為酬對」，是也。嗣後宗門諸大老，或
棒或喝，或豎指，或張弓，或垂一則語，如木札羹不可味，如太阿劍
不可觸，如水中月不可執捉，非久參上士，莫敢登其門者，是之謂門
庭高峻也；豈駕尊示威，厲聲作色之謂哉？
魔著
魔大約有二：一曰天魔，二曰心魔。天魔易知，且置勿論。心魔
者，不必發風發癲，至於褻尊慢上，無復顧忌，囚首褫衣，不避譏嫌，
而後為魔也。一有所著，如耽財耽色、耽詩耽酒、耽書耽畫等，亦魔
也。豈唯此哉？妄意欲功蓋一時，名垂百世，亦魔也。豈唯此哉？即
修種種諸善法門，妄意希望成佛，亦魔也。豈惟是哉？即如上所說諸
魔，普悉無之，而曰「我今獨免於魔」，亦魔也。微矣哉！魔事之難察
竹窗隨筆
登樞要、饒財寶，而不得其為己禮一佛，誦一四句偈，飯一沙門。復
於七七日中，宰牲牢致胙於宗族交遊，以為崇正道、闢邪說。不知祇
以增親之業，助其沈淪，死者有知，當撫膺痛哭於泉下矣！反不及貧
人之子，得報其親也。豈不重可哀哉？顏氏家訓，古今人所讚嘆，而
其間獨曰「必作佛事」。顏朱皆賢者也，試合而觀之。
鮑勔
真誥云：「鮑勔未知道，但朝暮扣齒不息，鬼使不能取。蓋扣齒
集身中之神，神不離，故鬼不得近。向使以扣齒之力修真，何真之不
成？」予謂豈獨修真，以扣齒之力，念念扣己而參，何佛之不成乎？
夫身中之神，祇是一精魂耳，力尚伏鬼，況經云受持一佛名者，有百
千大力天神為之擁護！又云念佛之人，佛住其頂；今也勤為扣齒之細
故，而甘捨念佛之大道。惜哉！
門庭高峻
古所稱門庭高峻者，如淨名示疾，諸阿羅漢俱云「我不堪任詣彼
問疾」，文殊亦云「彼上人者難為酬對」，是也。嗣後宗門諸大老，或
棒或喝，或豎指，或張弓，或垂一則語，如木札羹不可味，如太阿劍
不可觸，如水中月不可執捉，非久參上士，莫敢登其門者，是之謂門
庭高峻也；豈駕尊示威，厲聲作色之謂哉？
魔著
魔大約有二：一曰天魔，二曰心魔。天魔易知，且置勿論。心魔
者，不必發風發癲，至於褻尊慢上，無復顧忌，囚首褫衣，不避譏嫌，
而後為魔也。一有所著，如耽財耽色、耽詩耽酒、耽書耽畫等，亦魔
也。豈唯此哉？妄意欲功蓋一時，名垂百世，亦魔也。豈唯此哉？即
修種種諸善法門，妄意希望成佛，亦魔也。豈惟是哉？即如上所說諸
魔，普悉無之，而曰「我今獨免於魔」，亦魔也。微矣哉！魔事之難察
56
竹窗隨筆
也。
參方須具眼
為僧於正法之世，惟恐其分別人；為僧於末法之世，惟恐其不分
別人也。何也？末世澆漓，薰蕕雜處，苟藻鑑不審，決擇失真，以是
為非，認邪作正，宜親而反疏之，宜遠而反近之，陶染匪人，久而與
之俱化，劫劫生生，常為魔侶。參方可弗具眼乎哉叫？！
人身難得
一失人身，萬劫不復，此語誰不知之？知之而漫不加意，與不知
同。昔須達為佛營室，佛視地上螻蟻，而謂達言：「此蟻毘婆尸佛以來，
經今七佛，尚在蟻身。」夫一佛出世，歷年甚久，矧日七乎？釋迦而
後，過五百餘萬歲而慈氏下生，名第八佛，未知此蟻脫故身否？縱脫
蟻身，未知何日當得人身也。今徒見舉目世人，比肩相摩，而不知得
之之難如是；既得人身，漠然空過，真可痛惜！予之懈怠空過，不能
不深自痛惜，而併以告夫同志者。
事怕有心人
高峰自敘悟由，而曰：「不信有這般奇特事，事怕有心人故也。」
此語彼所自證，真實不虛，學道人所宜諦信。且何名有心？世間一技
一藝，其始學不勝其難，似萬不可成者，因置不學，則終無成矣；故
最初貴有決定不疑之心。雖復決定，而優游遲緩，則亦不成；故其次
貴有精進勇猛之心。雖復精進，或得少而足，或時久而疲，或遇順境
而迷，或逢逆境而墮，則亦不成；故其次貴有常永貞固誓不退轉之心。
高峰「拌一生做箇癡獃漢，定要見這一著子明白」，是之謂真有心丈夫
也。又古云：「三昧不成，假令筋斷骨枯，終不休歇。」又云：「道不
過雪竇，不復登此山。」又云：「不破疑團誓不休。」如是有心，何事
不辦？予甚愧焉，不敢不勉。
竹窗隨筆
也。
參方須具眼
為僧於正法之世，惟恐其分別人；為僧於末法之世，惟恐其不分
別人也。何也？末世澆漓，薰蕕雜處，苟藻鑑不審，決擇失真，以是
為非，認邪作正，宜親而反疏之，宜遠而反近之，陶染匪人，久而與
之俱化，劫劫生生，常為魔侶。參方可弗具眼乎哉叫？！
人身難得
一失人身，萬劫不復，此語誰不知之？知之而漫不加意，與不知
同。昔須達為佛營室，佛視地上螻蟻，而謂達言：「此蟻毘婆尸佛以來，
經今七佛，尚在蟻身。」夫一佛出世，歷年甚久，矧日七乎？釋迦而
後，過五百餘萬歲而慈氏下生，名第八佛，未知此蟻脫故身否？縱脫
蟻身，未知何日當得人身也。今徒見舉目世人，比肩相摩，而不知得
之之難如是；既得人身，漠然空過，真可痛惜！予之懈怠空過，不能
不深自痛惜，而併以告夫同志者。
事怕有心人
高峰自敘悟由，而曰：「不信有這般奇特事，事怕有心人故也。」
此語彼所自證，真實不虛，學道人所宜諦信。且何名有心？世間一技
一藝，其始學不勝其難，似萬不可成者，因置不學，則終無成矣；故
最初貴有決定不疑之心。雖復決定，而優游遲緩，則亦不成；故其次
貴有精進勇猛之心。雖復精進，或得少而足，或時久而疲，或遇順境
而迷，或逢逆境而墮，則亦不成；故其次貴有常永貞固誓不退轉之心。
高峰「拌一生做箇癡獃漢，定要見這一著子明白」，是之謂真有心丈夫
也。又古云：「三昧不成，假令筋斷骨枯，終不休歇。」又云：「道不
過雪竇，不復登此山。」又云：「不破疑團誓不休。」如是有心，何事
不辦？予甚愧焉，不敢不勉。
57
竹窗隨筆
老成然後出世
古人得意之後，於深山窮谷中，煨折腳鐺，潛伏保養；龍天推出，
然後不得已而應世。後人漸不如古；然予猶及見作經論法師者，作瑜
伽施食法師者，學成而年未盛，尚徐徐待之。比來少年登座者紛如矣；
佛法下衰，不亦宜乎！
繼祖傳燈
世有恆言：「凡大徹大悟，繼祖燈、續佛慧命者，須是三朝天子福、
七代狀元才始得。」斯言似過，而理實然。昔中峰老人謂：「無量劫來
生死，今日要與和盤翻轉，豈易事哉？」是故十善始得生天，人空方
證小果，久積萬行之菩薩尚不免曝腮龍門，則三朝七代猶近言之也，
主六合、魁多士猶小喻之也。極之，蓋不可思議功德智慧之所成就也。
雖然，亦烏可以難自諉，而付之絕望乎？但決心精進，逢魔不退，遇
難轉堅，研窮至理，以悟為則，不患無相應時節。何以故？以宿世善
根難測故。
殺罪
孔明藤甲之捷，燒諸洞蠻悉成煨燼，其言曰：「吾雖有功於國，損
吾壽矣！」世人咸知殺人為罪矣，而於牛羊犬豕等日就庖廚，則恬然
不知怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？禮云：「君無故不殺牛，大夫無故
不殺羊，士無故不殺犬豕。」世人咸知殺畜之大者為罪矣，而於蝦蜆
螺蛤等，一下筷以千百計，則恬然不之怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？
噫！據含靈皆有佛性，則蟻與人一也，何厚薄之足云？如其貴欺賤、
強陵弱，則人可殺而食也，亦何厚薄之足云？梵網稱「凡有命者不得
故殺」，其旨深哉！
宗門語不可亂擬
古人大悟之後，橫說豎說，正說反說，顯說密說，一一契佛心印，
竹窗隨筆
老成然後出世
古人得意之後，於深山窮谷中，煨折腳鐺，潛伏保養；龍天推出，
然後不得已而應世。後人漸不如古；然予猶及見作經論法師者，作瑜
伽施食法師者，學成而年未盛，尚徐徐待之。比來少年登座者紛如矣；
佛法下衰，不亦宜乎！
繼祖傳燈
世有恆言：「凡大徹大悟，繼祖燈、續佛慧命者，須是三朝天子福、
七代狀元才始得。」斯言似過，而理實然。昔中峰老人謂：「無量劫來
生死，今日要與和盤翻轉，豈易事哉？」是故十善始得生天，人空方
證小果，久積萬行之菩薩尚不免曝腮龍門，則三朝七代猶近言之也，
主六合、魁多士猶小喻之也。極之，蓋不可思議功德智慧之所成就也。
雖然，亦烏可以難自諉，而付之絕望乎？但決心精進，逢魔不退，遇
難轉堅，研窮至理，以悟為則，不患無相應時節。何以故？以宿世善
根難測故。
殺罪
孔明藤甲之捷，燒諸洞蠻悉成煨燼，其言曰：「吾雖有功於國，損
吾壽矣！」世人咸知殺人為罪矣，而於牛羊犬豕等日就庖廚，則恬然
不知怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？禮云：「君無故不殺牛，大夫無故
不殺羊，士無故不殺犬豕。」世人咸知殺畜之大者為罪矣，而於蝦蜆
螺蛤等，一下筷以千百計，則恬然不之怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？
噫！據含靈皆有佛性，則蟻與人一也，何厚薄之足云？如其貴欺賤、
強陵弱，則人可殺而食也，亦何厚薄之足云？梵網稱「凡有命者不得
故殺」，其旨深哉！
宗門語不可亂擬
古人大悟之後，橫說豎說，正說反說，顯說密說，一一契佛心印，
58
竹窗隨筆
皆真語實語，非莊生寓言比也。今人心未妙悟，而資性聰利，辭辯捷
給者，窺看諸語錄中問答機緣，便能模仿，只貴顛倒異常，可喜可愕，
以眩俗目，如當午三更，夜半日出，山頭起浪，海底生塵，種種無義
味語，信口亂發。諸無識者，莫能較勘，同聲讚揚。彼人久假不歸，
亦謂真得：甚至「一棒打殺與狗子喫」，「這裏有祖師麼，喚來與我洗
腳」，此等處亦復無忌憚，往往效嚬。吁！妄談般若，罪在不原，可畏
哉！
看語錄須求古人用心處
凡看古人語錄文字，不可專就一問一答、一拈一頌，機鋒峻利，
語妙言奇處，以爽我心目、資我談柄，須窮究他因何到此大徹大悟田
地，其中自敘下手工夫，刻苦用心處，遵而行之，所謂「何不依他樣
子修」也。若但剽竊模擬，直饒日久歲深，口滑舌便，儼然與古人亂
真，亦只是剪綵之花、畫紙之餅，成得甚麼邊事？
夜氣
蘇子瞻謂某公不學禪，臨終自知時至，諸子求教，教以第一五更
早起。諸子不悟，謂為勤家。公曰不然，謂五更勾當臨死時將得去者
是也。昔人云：「萬般將不去，惟有業隨身。」隨身之業，將得去者也。
而業有二：一者事業，二者道業。事業有善有惡，惡業且置，善業則
所修之福；道業則所修之慧也。而必以五更者，孟子所謂夜氣也。雖
然，更有無所將來，無所將去者，此則不但五更，應念念勾當而不可
須臾離也。
佛印
東坡詩有「遠公沽酒延陶令，佛印燒豬待子瞻」之句。予謂大解
脫人不妨破格相與，然沽酒猶可，燒豬不已甚乎？假令俠客藉口子瞻，
狂僧效嚬佛印，初始作俑，誰當其辜？故此事未可信。古謂詩人託物
竹窗隨筆
皆真語實語，非莊生寓言比也。今人心未妙悟，而資性聰利，辭辯捷
給者，窺看諸語錄中問答機緣，便能模仿，只貴顛倒異常，可喜可愕，
以眩俗目，如當午三更，夜半日出，山頭起浪，海底生塵，種種無義
味語，信口亂發。諸無識者，莫能較勘，同聲讚揚。彼人久假不歸，
亦謂真得：甚至「一棒打殺與狗子喫」，「這裏有祖師麼，喚來與我洗
腳」，此等處亦復無忌憚，往往效嚬。吁！妄談般若，罪在不原，可畏
哉！
看語錄須求古人用心處
凡看古人語錄文字，不可專就一問一答、一拈一頌，機鋒峻利，
語妙言奇處，以爽我心目、資我談柄，須窮究他因何到此大徹大悟田
地，其中自敘下手工夫，刻苦用心處，遵而行之，所謂「何不依他樣
子修」也。若但剽竊模擬，直饒日久歲深，口滑舌便，儼然與古人亂
真，亦只是剪綵之花、畫紙之餅，成得甚麼邊事？
夜氣
蘇子瞻謂某公不學禪，臨終自知時至，諸子求教，教以第一五更
早起。諸子不悟，謂為勤家。公曰不然，謂五更勾當臨死時將得去者
是也。昔人云：「萬般將不去，惟有業隨身。」隨身之業，將得去者也。
而業有二：一者事業，二者道業。事業有善有惡，惡業且置，善業則
所修之福；道業則所修之慧也。而必以五更者，孟子所謂夜氣也。雖
然，更有無所將來，無所將去者，此則不但五更，應念念勾當而不可
須臾離也。
佛印
東坡詩有「遠公沽酒延陶令，佛印燒豬待子瞻」之句。予謂大解
脫人不妨破格相與，然沽酒猶可，燒豬不已甚乎？假令俠客藉口子瞻，
狂僧效嚬佛印，初始作俑，誰當其辜？故此事未可信。古謂詩人託物
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竹窗隨筆
比興，不必實然，是也。脫有之，子瞻且置，佛印依律趁出院。
學貴精專
米元章謂學書須是專一於是，更無餘好，方能有成。而予聞古之
善琴者，亦謂專攻三二曲，始得入妙。斯言雖小，可以喻大。佛言：「制
心一處，無事不辦。」是故心分兩路，事不歸一；情專志篤，三昧速
成。參禪念佛人不可不知。
菩薩慈勝聲聞
經云：「聲聞人於罵者、害者，或嘿然，或遠離。菩薩則不然，更
加慈心，愛之如子，方便濟度；故遠勝聲聞，不可為比。」予唯世人
恆苦辱之難忍，況不唯忍辱而更慈愛之乎！經又云：「眾生無恩于菩
薩，而菩薩常欲利益眾生。」予唯世人尚有受恩不報，況無恩於己而
乃利益之乎！得斯旨者，天下無一人不可與，天下無一人不可化。
宗乘不與教合
曾宗元學士，以中庸大學參楞嚴，而和合宗門語句，質之雪竇顯
禪師。顯云：「這箇尚不與教乘合，況中庸耶！學士須直捷理會。」乃
彈指一下云：「但恁麼薦取？」宗元言下有省。夫一代時教，修行人所
據以為準的者，不與教合，則魔說也。而云然者，是即教外別傳之旨
也。傳在教外，則教之所談者何事，夫亦離指見月，而得意於語言文
字之表云爾。且世尊拈花，迦葉微笑，萬代宗門傳法之始也。今翻案
云：「這箇尚不與拈花合，花外有別傳也。」則何如？古人謂俱胝悟處，
不在指頭上；今雪竇彈指，宗元有省，又翻案云：「這箇尚不與彈指合，
指外有別傳也。」則何如？
放參飯
越地安禪，夜作齋，其名曰放參飯，競為侈靡，勝於午齋，相沿
竹窗隨筆
比興，不必實然，是也。脫有之，子瞻且置，佛印依律趁出院。
學貴精專
米元章謂學書須是專一於是，更無餘好，方能有成。而予聞古之
善琴者，亦謂專攻三二曲，始得入妙。斯言雖小，可以喻大。佛言：「制
心一處，無事不辦。」是故心分兩路，事不歸一；情專志篤，三昧速
成。參禪念佛人不可不知。
菩薩慈勝聲聞
經云：「聲聞人於罵者、害者，或嘿然，或遠離。菩薩則不然，更
加慈心，愛之如子，方便濟度；故遠勝聲聞，不可為比。」予唯世人
恆苦辱之難忍，況不唯忍辱而更慈愛之乎！經又云：「眾生無恩于菩
薩，而菩薩常欲利益眾生。」予唯世人尚有受恩不報，況無恩於己而
乃利益之乎！得斯旨者，天下無一人不可與，天下無一人不可化。
宗乘不與教合
曾宗元學士，以中庸大學參楞嚴，而和合宗門語句，質之雪竇顯
禪師。顯云：「這箇尚不與教乘合，況中庸耶！學士須直捷理會。」乃
彈指一下云：「但恁麼薦取？」宗元言下有省。夫一代時教，修行人所
據以為準的者，不與教合，則魔說也。而云然者，是即教外別傳之旨
也。傳在教外，則教之所談者何事，夫亦離指見月，而得意於語言文
字之表云爾。且世尊拈花，迦葉微笑，萬代宗門傳法之始也。今翻案
云：「這箇尚不與拈花合，花外有別傳也。」則何如？古人謂俱胝悟處，
不在指頭上；今雪竇彈指，宗元有省，又翻案云：「這箇尚不與彈指合，
指外有別傳也。」則何如？
放參飯
越地安禪，夜作齋，其名曰放參飯，競為侈靡，勝於午齋，相沿
60
竹窗隨筆
成習久矣。昔有尊宿，聞鄰房僧午後作食，不覺泣下，悲佛法之陵夷
也。故僧禁過午食，況夜食耶！律言人間碗缽作聲，餓鬼咽中起火；
乃於漏深人靜，而砧几盤盂，音響徹其耳根，又煎煮烹炮，馨香發其
鼻識，忘慈悲之訓，恣口腹之欲，於心安乎？或曰：「中夜饑，如之何？」
則代以果核餅餌之類，不煩鍋銚者可也。況持過午者，午後至明，不
食纖物；我等晚有藥石，何不知足之甚？
僧堂
古尊宿開堂安眾，或三百五百，乃至黃梅七百，雪峰盈千，徑山
千七百。予初慕之，自悲生晚，不得入彼龍象之聚。今老矣，始知正
像末法信非虛語，廣群稠會之中，覓一二真實辦道人尚不可得。故金
企羅尊者，三人為朋乞食；慈明圓禪師，六人結伴以參汾陽。而三人
證羅漢，六人成大器。如其取數多，而證者希、成者寡，雖多奚為？
予作僧堂，僅容四十八單，較古人什不及一，茲猶覺其多，仍狹而小
之。非無普心，在末法中理應如是。
結社會
結社念佛，始自廬山遠師。今之人，主社者得如遠師否？與社者
得如十八賢否？則宜少不宜多耳。以真實修淨土者，亦如僧堂中人故
也。至於男女雜而同社，此則廬山所未有。女人自宜在家念佛，勿入
男群，遠世譏嫌。護佛正法，莫斯為要，願與同衣共守之。又放生社，
亦宜少不宜多；以真實慈救生靈者，亦如佛會中人故也。愚意各各隨
目所見，隨力所能，買而放之。或至季終，或至歲終，同詣一處，會
計所放，考德論業，片時而散，毋侈費齋供，毋耽玩光陰，可也。願
與同衣共守之。
蓮社
世有無賴惡輩，假仗佛名，甚而聚眾，至謀為不軌。然彼所假，
竹窗隨筆
成習久矣。昔有尊宿，聞鄰房僧午後作食，不覺泣下，悲佛法之陵夷
也。故僧禁過午食，況夜食耶！律言人間碗缽作聲，餓鬼咽中起火；
乃於漏深人靜，而砧几盤盂，音響徹其耳根，又煎煮烹炮，馨香發其
鼻識，忘慈悲之訓，恣口腹之欲，於心安乎？或曰：「中夜饑，如之何？」
則代以果核餅餌之類，不煩鍋銚者可也。況持過午者，午後至明，不
食纖物；我等晚有藥石，何不知足之甚？
僧堂
古尊宿開堂安眾，或三百五百，乃至黃梅七百，雪峰盈千，徑山
千七百。予初慕之，自悲生晚，不得入彼龍象之聚。今老矣，始知正
像末法信非虛語，廣群稠會之中，覓一二真實辦道人尚不可得。故金
企羅尊者，三人為朋乞食；慈明圓禪師，六人結伴以參汾陽。而三人
證羅漢，六人成大器。如其取數多，而證者希、成者寡，雖多奚為？
予作僧堂，僅容四十八單，較古人什不及一，茲猶覺其多，仍狹而小
之。非無普心，在末法中理應如是。
結社會
結社念佛，始自廬山遠師。今之人，主社者得如遠師否？與社者
得如十八賢否？則宜少不宜多耳。以真實修淨土者，亦如僧堂中人故
也。至於男女雜而同社，此則廬山所未有。女人自宜在家念佛，勿入
男群，遠世譏嫌。護佛正法，莫斯為要，願與同衣共守之。又放生社，
亦宜少不宜多；以真實慈救生靈者，亦如佛會中人故也。愚意各各隨
目所見，隨力所能，買而放之。或至季終，或至歲終，同詣一處，會
計所放，考德論業，片時而散，毋侈費齋供，毋耽玩光陰，可也。願
與同衣共守之。
蓮社
世有無賴惡輩，假仗佛名，甚而聚眾，至謀為不軌。然彼所假，
61
竹窗隨筆
皆云釋迦佛衰，彌勒佛當治世，非廬山遠師蓮社也。遠師勸人舍娑婆
而求淨土，其教以金銀為染心之穢物，以爵祿為羈身之苦具，以女色
為伐命之斧斤，以華衣美食田園屋宅為墮落三界之坑井，惟願脫人世
而胎九蓮，則何歆何羨？而彼假名彌勒者，正以金銀爵祿女色衣食田
宅誘諸愚民，俾悅而從己。則二者冰炭相反，不可不辯也。然蓮社中
人，亦自宜避嫌遠禍，向所謂宜少不宜多者，切語也。予曾有在家真
實修行文勸世，其大意謂凡實修者不必成群作會；家有靜室，閉門念
佛可也。不必供奉邪師；家有父母，孝順念佛可也。不必外馳聽講；
家有經書，依教念佛可也。不必惟施空門；家有貧難宗戚鄰里知識，
周急念佛可也。何以故？務實者不務外也。願為僧者，幸以此普告諸
居士。
心膽
古人有言：「膽欲大而心欲小。」膽大者，謂其有擔當也。心小者，
謂其有裁酌也。擔當，故千萬人吾往。裁酌，故臨事而懼，好謀而成。
此正論也。至於僧，則反是，吾謂心欲大而膽欲小。心大，故帡包十
界，荷負萬靈，而弘度無盡。膽小，故三千威儀、八萬細行，持之無
敢慢。今初學稍明敏者，近蔑時輩，遠輕昔人，藐視清規，鄙薄淨土，
膽則大矣！鞠其真實處，則唯知有己，不知有人，唯知保養顧愛其撮
爾之血肉身，不知恢復充滿其廣大之法界量，心則小矣！或曰：「黃檗
號麤行沙門，非膽大之謂乎？」噫！拙於畫虎者，不成虎而類狗；爾
所謂膽大者，吾恐不成麤行沙門而成無賴僧也。可弗慎歟？！
太牢祀孔子
漢高帝過魯，以太牢祀孔子，史官書而美之。此有二意：一則暴
秦焚書坑儒之後，而有此舉；二則帝固安事詩書毀冠辱儒之主也，而
有此舉，故特美其事耳。據孔子之道德，則賢堯舜、配天地、逾父母，
雖烹龍炮鳳、煮象炙鯨，亦何足酬恩于萬一，而況騂且角之一物乎！
竹窗隨筆
皆云釋迦佛衰，彌勒佛當治世，非廬山遠師蓮社也。遠師勸人舍娑婆
而求淨土，其教以金銀為染心之穢物，以爵祿為羈身之苦具，以女色
為伐命之斧斤，以華衣美食田園屋宅為墮落三界之坑井，惟願脫人世
而胎九蓮，則何歆何羨？而彼假名彌勒者，正以金銀爵祿女色衣食田
宅誘諸愚民，俾悅而從己。則二者冰炭相反，不可不辯也。然蓮社中
人，亦自宜避嫌遠禍，向所謂宜少不宜多者，切語也。予曾有在家真
實修行文勸世，其大意謂凡實修者不必成群作會；家有靜室，閉門念
佛可也。不必供奉邪師；家有父母，孝順念佛可也。不必外馳聽講；
家有經書，依教念佛可也。不必惟施空門；家有貧難宗戚鄰里知識，
周急念佛可也。何以故？務實者不務外也。願為僧者，幸以此普告諸
居士。
心膽
古人有言：「膽欲大而心欲小。」膽大者，謂其有擔當也。心小者，
謂其有裁酌也。擔當，故千萬人吾往。裁酌，故臨事而懼，好謀而成。
此正論也。至於僧，則反是，吾謂心欲大而膽欲小。心大，故帡包十
界，荷負萬靈，而弘度無盡。膽小，故三千威儀、八萬細行，持之無
敢慢。今初學稍明敏者，近蔑時輩，遠輕昔人，藐視清規，鄙薄淨土，
膽則大矣！鞠其真實處，則唯知有己，不知有人，唯知保養顧愛其撮
爾之血肉身，不知恢復充滿其廣大之法界量，心則小矣！或曰：「黃檗
號麤行沙門，非膽大之謂乎？」噫！拙於畫虎者，不成虎而類狗；爾
所謂膽大者，吾恐不成麤行沙門而成無賴僧也。可弗慎歟？！
太牢祀孔子
漢高帝過魯，以太牢祀孔子，史官書而美之。此有二意：一則暴
秦焚書坑儒之後，而有此舉；二則帝固安事詩書毀冠辱儒之主也，而
有此舉，故特美其事耳。據孔子之道德，則賢堯舜、配天地、逾父母，
雖烹龍炮鳳、煮象炙鯨，亦何足酬恩于萬一，而況騂且角之一物乎！
62
竹窗隨筆
東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，易之明訓也；儀不及物，神將吐之，況
於聖人乎！用是例之，其餘可知矣。惜乎自古及今，相沿已久，而莫
可挽也。
儒佛交非
自昔儒者非佛，佛者復非儒。予以為佛法初入中國，崇佛者眾，
儒者為世道計，非之未為過；儒既非佛，疑佛者眾，佛者為出世道計，
反非之亦未為過。迨夫傅韓非佛之後，後人又彷效而非，則過矣！何
以故？雲既掩日，不須更作煙霾故。迨夫明教空谷非儒之後，後人又
彷效而非，則過矣！何以故？日既破暗，不須更作燈火故。覈實而論，
則儒與佛不相病而相資。試舉其略：凡人為惡，有逃憲典於生前，而
恐墮地獄於身後，乃改惡修善，是陰助王化之所不及者佛也。僧之不
可以清規約束者，畏刑罰而弗敢肆，是顯助佛法之所不及者儒也。今
僧唯慮佛法不盛，不知佛法太盛，非僧之福，稍制之抑之，佛法之得
久存於世者，正在此也。知此，則不當兩相非，而當交相贊也。
好名
人知好利之害，而不知好名之為害尤甚。所以不知者，利之害麤
而易見，名之害細而難知也。故稍知自好者，便能輕利；至於名，非
大賢大智不能免也。思立名則故為詭異之行，思保名則曲為遮掩之計，
終身役役於名之不暇，而暇治身心乎？昔一老宿言：「舉世無有不好名
者。」因發長嘆。坐中一人作而曰：「誠如尊諭，不好名者惟公一人而
已。」老宿欣然大悅解頤，不知已為所賣矣。名關之難破如是哉！
梁武帝
予正訛集中，既辨明武帝餓死之誣，而猶未及其餘也。如斷肉蔬
食，人笑之；然田舍翁力耕致富，尚能窮口腹以為受用，帝寧不知己
之玉食萬方乎？麵為犧牲，人笑之；然士人得一第，尚欲乞恩於祖考
竹窗隨筆
東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，易之明訓也；儀不及物，神將吐之，況
於聖人乎！用是例之，其餘可知矣。惜乎自古及今，相沿已久，而莫
可挽也。
儒佛交非
自昔儒者非佛，佛者復非儒。予以為佛法初入中國，崇佛者眾，
儒者為世道計，非之未為過；儒既非佛，疑佛者眾，佛者為出世道計，
反非之亦未為過。迨夫傅韓非佛之後，後人又彷效而非，則過矣！何
以故？雲既掩日，不須更作煙霾故。迨夫明教空谷非儒之後，後人又
彷效而非，則過矣！何以故？日既破暗，不須更作燈火故。覈實而論，
則儒與佛不相病而相資。試舉其略：凡人為惡，有逃憲典於生前，而
恐墮地獄於身後，乃改惡修善，是陰助王化之所不及者佛也。僧之不
可以清規約束者，畏刑罰而弗敢肆，是顯助佛法之所不及者儒也。今
僧唯慮佛法不盛，不知佛法太盛，非僧之福，稍制之抑之，佛法之得
久存於世者，正在此也。知此，則不當兩相非，而當交相贊也。
好名
人知好利之害，而不知好名之為害尤甚。所以不知者，利之害麤
而易見，名之害細而難知也。故稍知自好者，便能輕利；至於名，非
大賢大智不能免也。思立名則故為詭異之行，思保名則曲為遮掩之計，
終身役役於名之不暇，而暇治身心乎？昔一老宿言：「舉世無有不好名
者。」因發長嘆。坐中一人作而曰：「誠如尊諭，不好名者惟公一人而
已。」老宿欣然大悅解頤，不知已為所賣矣。名關之難破如是哉！
梁武帝
予正訛集中，既辨明武帝餓死之誣，而猶未及其餘也。如斷肉蔬
食，人笑之；然田舍翁力耕致富，尚能窮口腹以為受用，帝寧不知己
之玉食萬方乎？麵為犧牲，人笑之；然士人得一第，尚欲乞恩於祖考
63
竹窗隨筆
以為榮寵，帝寧不知己之貴為天子乎？斷死刑必為流涕，人笑之；然
是即下車泣罪，一民有罪我陷之之心也，帝寧不知己之生殺唯其所欲
為乎？獨其捨身僧寺，失君人之體，蓋有信無慧，見之不明，是以輕
身重法，而執泥太過也。又晉宋以來，競以禪觀相高，不知有向上事，
是以遇達摩之大法而不契，為可恨耳。若因其失國而遂為詆訾，則不
可。夫武帝之過，過於慈者也。武帝之慈，慈而過者也。豈得與陳後
主周天元之失國者同日而論乎？若因其奉佛而詆之，則吾不得而知之
矣！
王所花
山中有花，共本同枝，而花分大小。大者如梅如李，環遶乎其外；
小者如橘如桂，攢簇乎其中。外之數大約八，內之數百有餘。山氓莫
之奇，亦莫知其名也。予見而奇之。夫同花而大小異，奇矣；大外圍
而小內聚，抑又奇矣！因名之王所：大者心王，小者心所。王數八，
外花以之；所數五十有一，內花以之。外於八或有增減，而八者其常
也。內恆倍於本數者，所雖五十有一，細分之則無盡也。王外而所內
者，王能攝所，所不能攝王也。王五出，所亦五出。而有五鬚者，王
單而所複也。外開先，內開晚者，王本而所末也。久沈而今顯，蓋時
節因緣之謂也。或曰：「是花無艷色，燒之則煙氣惱人，樵者棄而不薪，
奚奇焉？」嗟乎！此其所以奇也。莊生貴樗木，以其不可材；然不材，
人取而薪之。今不可薪，則天下之至無用者極於是。易曰肥遯，其此
之謂乎？！
此道
昔人有言：「雖有駟馬以先拱璧，不如坐進此道。」予因是推之：
豈惟駟馬拱璧，雖王天下，亦不如坐進此道。豈惟王一天下，雖金輪
聖王王四天下，亦不如坐進此道。豈惟王四天下，雖王忉利夜摩，乃
至王大千世界，亦不如坐進此道也。然昔云此道，指長生久視之道也。
竹窗隨筆
以為榮寵，帝寧不知己之貴為天子乎？斷死刑必為流涕，人笑之；然
是即下車泣罪，一民有罪我陷之之心也，帝寧不知己之生殺唯其所欲
為乎？獨其捨身僧寺，失君人之體，蓋有信無慧，見之不明，是以輕
身重法，而執泥太過也。又晉宋以來，競以禪觀相高，不知有向上事，
是以遇達摩之大法而不契，為可恨耳。若因其失國而遂為詆訾，則不
可。夫武帝之過，過於慈者也。武帝之慈，慈而過者也。豈得與陳後
主周天元之失國者同日而論乎？若因其奉佛而詆之，則吾不得而知之
矣！
王所花
山中有花，共本同枝，而花分大小。大者如梅如李，環遶乎其外；
小者如橘如桂，攢簇乎其中。外之數大約八，內之數百有餘。山氓莫
之奇，亦莫知其名也。予見而奇之。夫同花而大小異，奇矣；大外圍
而小內聚，抑又奇矣！因名之王所：大者心王，小者心所。王數八，
外花以之；所數五十有一，內花以之。外於八或有增減，而八者其常
也。內恆倍於本數者，所雖五十有一，細分之則無盡也。王外而所內
者，王能攝所，所不能攝王也。王五出，所亦五出。而有五鬚者，王
單而所複也。外開先，內開晚者，王本而所末也。久沈而今顯，蓋時
節因緣之謂也。或曰：「是花無艷色，燒之則煙氣惱人，樵者棄而不薪，
奚奇焉？」嗟乎！此其所以奇也。莊生貴樗木，以其不可材；然不材，
人取而薪之。今不可薪，則天下之至無用者極於是。易曰肥遯，其此
之謂乎？！
此道
昔人有言：「雖有駟馬以先拱璧，不如坐進此道。」予因是推之：
豈惟駟馬拱璧，雖王天下，亦不如坐進此道。豈惟王一天下，雖金輪
聖王王四天下，亦不如坐進此道。豈惟王四天下，雖王忉利夜摩，乃
至王大千世界，亦不如坐進此道也。然昔云此道，指長生久視之道也。
64
竹窗隨筆
茲圓頂方袍，號稱衲子，將坐進無上菩提之大道，而反羨人間之富貴
者，吾不知其何心也。
金色身
贊佛身曰金色，蓋取其彷彿近似，非真若人世之所謂金也。天金
天銀與世金世銀，例美玉之於碔砆，勝劣自判。蓋天金尚未足以擬佛，
況世金耶？其精粹微妙，光瑩明徹，自非凡眼所睹，然不可不知。如
今之土木成像，而飾之以金箔，果以為佛之色相亦只如是，則失之矣！
出家休心難
人生寒思衣，饑思食，居處思安，器用思足，有男思婚，有女思
嫁，讀書思取爵祿，營家思致富饒，時時不得放下。其奮然出家，為
無此等累也，而依然種種不忘念，則何貴於出家？佛言：「常自摩頭，
以捨飾好。」然豈惟飾好，常自摩頭曰：「吾僧也，頓捨萬緣，一心念
道。」
蠶絲（一）
蠶之殺命也多而酷，世莫之禁者。謂上焉天子百官，藉以為章服；
下焉田夫野婦，賴以為生計。然使自古無蠶，則必安於用布而已。若
生計，則民之不蠶者什九，蠶者什一，未見不蠶者皆餓而死也。或曰：
「夫子何為舍麻而用純？」蓋當夫子時，純之用已久，工簡於用麻，
夫子姑隨之，知習俗之難變也。又禹惡衣服而美黻冕，冕用純，餘未
必用也。意可知矣。
蠶絲（二）
易云伏羲作結繩而為網罟，以佃以漁。何聖人為殺生者作俑也？
自古無辯之者，近槐亭王公奮筆曰：「洪荒之世，鳥獸魚鱉傷民之禾稼，
網罟者，除物之為民害也，非取物而食之也。」此解不惟全物命，覺
竹窗隨筆
茲圓頂方袍，號稱衲子，將坐進無上菩提之大道，而反羨人間之富貴
者，吾不知其何心也。
金色身
贊佛身曰金色，蓋取其彷彿近似，非真若人世之所謂金也。天金
天銀與世金世銀，例美玉之於碔砆，勝劣自判。蓋天金尚未足以擬佛，
況世金耶？其精粹微妙，光瑩明徹，自非凡眼所睹，然不可不知。如
今之土木成像，而飾之以金箔，果以為佛之色相亦只如是，則失之矣！
出家休心難
人生寒思衣，饑思食，居處思安，器用思足，有男思婚，有女思
嫁，讀書思取爵祿，營家思致富饒，時時不得放下。其奮然出家，為
無此等累也，而依然種種不忘念，則何貴於出家？佛言：「常自摩頭，
以捨飾好。」然豈惟飾好，常自摩頭曰：「吾僧也，頓捨萬緣，一心念
道。」
蠶絲（一）
蠶之殺命也多而酷，世莫之禁者。謂上焉天子百官，藉以為章服；
下焉田夫野婦，賴以為生計。然使自古無蠶，則必安於用布而已。若
生計，則民之不蠶者什九，蠶者什一，未見不蠶者皆餓而死也。或曰：
「夫子何為舍麻而用純？」蓋當夫子時，純之用已久，工簡於用麻，
夫子姑隨之，知習俗之難變也。又禹惡衣服而美黻冕，冕用純，餘未
必用也。意可知矣。
蠶絲（二）
易云伏羲作結繩而為網罟，以佃以漁。何聖人為殺生者作俑也？
自古無辯之者，近槐亭王公奮筆曰：「洪荒之世，鳥獸魚鱉傷民之禾稼，
網罟者，除物之為民害也，非取物而食之也。」此解不惟全物命，覺
65
竹窗隨筆
世迷，而亦有功於往聖矣！但史稱黃帚命元妃西陵氏教民蠶，則何說
以通之？予聞有野蠶者，能吐絲樹之枝柯，而取之者不煩於煮繭。意
者西陵之教，其野蠶之謂乎？彼家蠶或後人所自作，而非出於西陵乎？
不然，成湯解三面之網，以開物之生路，而黃帝盡置之鑊湯無孑遺；
是成湯解網，而黃帝一網打盡也。或曰：「東坡云：『待繭出蛾，而後
取以為絲，則無殺蛹之業。』」不知出蛾之繭，縷縷斷續，而不可以為
絲也；未必坡之有是言也。
呂文正公
呂文正公既貴顯入相，上所賜予，皆封識不用。上知之，問故。
公對曰：「臣有私恩未報。」蓋公微時，受恩於僧寺也。今相傳公少貧，
讀書寺中，候僧食時鐘鳴即往赴。僧厭之，飯訖乃聲鐘。公至大窘，
題壁云：「十度投齋九度空，可耐闍黎飯後鐘。」公及第，僧以紗籠其
詩。公至寺續云：「二十年前塵土面，而今始見碧紗籠。」據前說，則
僧何賢；據後說，則僧何不肖也。倘誣枉賢者，則成口業；而世所傳，
出野史戲場中，恐不足信。
學道無倖屈
世間求名者，有學未成而名成，是之謂倖；以不當得而得也。有
學成而名不成，是之謂屈；以當得而不得也。故云我輩登科，劉蕡下
第，蓋倖與屈之謂也。學道則不然，未有名掛山林，身馳朝市，悠悠
颺颺，一暴十寒，而成道業者。亦未有苦志力行，殫精竭神，不退不
休，以悟為則，而道業無成者。蓋求名在人，求道在己，學道人惟宜
決心精進而已，毋懷僥倖之圖，勿以枉屈為慮。
著述宜在晚年
道人著述，非世間詞章傳記之比也。上闡先佛之心法，下開後學
之悟門，其關係非小。而使學未精，見未定，脫有謬解，不幾於負先
竹窗隨筆
世迷，而亦有功於往聖矣！但史稱黃帚命元妃西陵氏教民蠶，則何說
以通之？予聞有野蠶者，能吐絲樹之枝柯，而取之者不煩於煮繭。意
者西陵之教，其野蠶之謂乎？彼家蠶或後人所自作，而非出於西陵乎？
不然，成湯解三面之網，以開物之生路，而黃帝盡置之鑊湯無孑遺；
是成湯解網，而黃帝一網打盡也。或曰：「東坡云：『待繭出蛾，而後
取以為絲，則無殺蛹之業。』」不知出蛾之繭，縷縷斷續，而不可以為
絲也；未必坡之有是言也。
呂文正公
呂文正公既貴顯入相，上所賜予，皆封識不用。上知之，問故。
公對曰：「臣有私恩未報。」蓋公微時，受恩於僧寺也。今相傳公少貧，
讀書寺中，候僧食時鐘鳴即往赴。僧厭之，飯訖乃聲鐘。公至大窘，
題壁云：「十度投齋九度空，可耐闍黎飯後鐘。」公及第，僧以紗籠其
詩。公至寺續云：「二十年前塵土面，而今始見碧紗籠。」據前說，則
僧何賢；據後說，則僧何不肖也。倘誣枉賢者，則成口業；而世所傳，
出野史戲場中，恐不足信。
學道無倖屈
世間求名者，有學未成而名成，是之謂倖；以不當得而得也。有
學成而名不成，是之謂屈；以當得而不得也。故云我輩登科，劉蕡下
第，蓋倖與屈之謂也。學道則不然，未有名掛山林，身馳朝市，悠悠
颺颺，一暴十寒，而成道業者。亦未有苦志力行，殫精竭神，不退不
休，以悟為則，而道業無成者。蓋求名在人，求道在己，學道人惟宜
決心精進而已，毋懷僥倖之圖，勿以枉屈為慮。
著述宜在晚年
道人著述，非世間詞章傳記之比也。上闡先佛之心法，下開後學
之悟門，其關係非小。而使學未精，見未定，脫有謬解，不幾於負先
66
竹窗隨筆
佛而誤後學乎？仲尼三絕韋編，而十翼始成；晦菴臨終，尚改定大學
誠意之旨。古人慎重，往往若此，況出世語論，談何容易！青龍鈔未
遇龍潭，將謂不刊之典，而終歸一炬；妙喜初承印證，若遽自滿足，
焉得有後日事？少年著述，固宜徐徐云爾。
機緣
石頭之於六祖，祖知彼機緣不在此，指見青原而大悟。丹霞之於
馬祖，亦復以機緣不在此，指見石頭而大悟。乃至臨濟之自黃檗而大
愚，惠明之自黃梅而曹溪，皆然也。又不獨此；佛不能度者，度於目
連，亦機緣使之也。故學人得遇真善知識，直須起大信敬，今世後世，
由之津梁，不可漫焉空過而已。
般若（一）
土之能朽物也，水之能爛物也，必有殘質存焉，俟沈埋浸漬之久
而後消滅；若火之燒物，頃刻灰燼。吾以是知般若智如大火聚，諸貪
愛水逼之則涸，諸煩惱薪觸之則焚，諸愚癡石臨之則焦，諸邪見稠林、
諸障礙蔀屋、諸妄想情識種種雜物，烈燄所灼，無復遺餘。古謂太末
蟲處處能泊，惟不能泊於火燄之上；以喻眾生心處處能緣，惟不能緣
於般若之上。故學道人不可剎那而失般若智。
般若（二）
予病足，行必肩輿。一夕天始暝，輿人醉而躓，傾蓋，即有數男
子攘臂攫予帽者，意謂內人或有金寶嚴其首故也。已而大慚，疾走去。
予以是知般若智如大日輪，日輪纔滅，而盜賊奸宄出矣；真照纔疏，
而無明煩惱作矣。先德謂暫時不在，猶如死人，故學道人不可剎那而
失般若智。
竹窗隨筆
佛而誤後學乎？仲尼三絕韋編，而十翼始成；晦菴臨終，尚改定大學
誠意之旨。古人慎重，往往若此，況出世語論，談何容易！青龍鈔未
遇龍潭，將謂不刊之典，而終歸一炬；妙喜初承印證，若遽自滿足，
焉得有後日事？少年著述，固宜徐徐云爾。
機緣
石頭之於六祖，祖知彼機緣不在此，指見青原而大悟。丹霞之於
馬祖，亦復以機緣不在此，指見石頭而大悟。乃至臨濟之自黃檗而大
愚，惠明之自黃梅而曹溪，皆然也。又不獨此；佛不能度者，度於目
連，亦機緣使之也。故學人得遇真善知識，直須起大信敬，今世後世，
由之津梁，不可漫焉空過而已。
般若（一）
土之能朽物也，水之能爛物也，必有殘質存焉，俟沈埋浸漬之久
而後消滅；若火之燒物，頃刻灰燼。吾以是知般若智如大火聚，諸貪
愛水逼之則涸，諸煩惱薪觸之則焚，諸愚癡石臨之則焦，諸邪見稠林、
諸障礙蔀屋、諸妄想情識種種雜物，烈燄所灼，無復遺餘。古謂太末
蟲處處能泊，惟不能泊於火燄之上；以喻眾生心處處能緣，惟不能緣
於般若之上。故學道人不可剎那而失般若智。
般若（二）
予病足，行必肩輿。一夕天始暝，輿人醉而躓，傾蓋，即有數男
子攘臂攫予帽者，意謂內人或有金寶嚴其首故也。已而大慚，疾走去。
予以是知般若智如大日輪，日輪纔滅，而盜賊奸宄出矣；真照纔疏，
而無明煩惱作矣。先德謂暫時不在，猶如死人，故學道人不可剎那而
失般若智。
67
竹窗隨筆
般若（三）
經言：暑月貯水在器，一宿即有蟲生，但極微細，非凡目所能睹，
故濾水而後用。若水在火上，火不熄，水不冷，則蟲不生。予以是知
般若智如火煮水，觀照熾而不休，溫養密而無間，彼偷心雜惑將何從
生？故學道人不可剎那而失般若智。
天台止觀
止觀治病門中，有六字氣，注心下視等語。蓋止觀之道，廣無不
該，即治病之法亦於中攝，大都與服藥同意。是以止觀代藥也；止觀
之餘緒，非止觀之正旨也。後人不知此意，而養生家引以為據，遂有
外飾禪名，而內修道術者。詰之，則藉口於天台；故辨之。
看忙
世有家業已辦者，於歲盡之日，安坐而觀貧人之役役於衣食也，
名曰看忙。世有科名已辦者，於大比之日，安坐而觀士人之役役於進
取也，亦名曰看忙。獨不曰：世有惑破智成、所作已辦者，安坐而觀
六道眾生之役役於輪迴生死也，非所謂看忙乎？吁！舉世在忙中，誰
為看忙者？古人云：「老僧自有安閒法。」此安閒法可易言哉？雖然，
世人以閒看忙，有矜己心，無憐彼心；菩薩看忙，起大慈悲心，普覺
群迷，冀彼同得解脫。則二心迥異，所以為凡聖小大之別。
辯融
予入京師，與同行二十餘輩，詣辯融師參禮請益。融教以無貪利，
無求名，無攀援貴要之門，唯一心辦道。既出，數年少笑曰：「吾以為
有異聞，惡用是寬泛語為？」予謂不然，此老可敬處正在此耳。渠縱
吶言，豈不能綴拾先德問答機緣一二，以遮門蓋戶；而不爾者，其所
言是其所實踐，舉自行以教人，正真實禪和，不可輕也。
竹窗隨筆
般若（三）
經言：暑月貯水在器，一宿即有蟲生，但極微細，非凡目所能睹，
故濾水而後用。若水在火上，火不熄，水不冷，則蟲不生。予以是知
般若智如火煮水，觀照熾而不休，溫養密而無間，彼偷心雜惑將何從
生？故學道人不可剎那而失般若智。
天台止觀
止觀治病門中，有六字氣，注心下視等語。蓋止觀之道，廣無不
該，即治病之法亦於中攝，大都與服藥同意。是以止觀代藥也；止觀
之餘緒，非止觀之正旨也。後人不知此意，而養生家引以為據，遂有
外飾禪名，而內修道術者。詰之，則藉口於天台；故辨之。
看忙
世有家業已辦者，於歲盡之日，安坐而觀貧人之役役於衣食也，
名曰看忙。世有科名已辦者，於大比之日，安坐而觀士人之役役於進
取也，亦名曰看忙。獨不曰：世有惑破智成、所作已辦者，安坐而觀
六道眾生之役役於輪迴生死也，非所謂看忙乎？吁！舉世在忙中，誰
為看忙者？古人云：「老僧自有安閒法。」此安閒法可易言哉？雖然，
世人以閒看忙，有矜己心，無憐彼心；菩薩看忙，起大慈悲心，普覺
群迷，冀彼同得解脫。則二心迥異，所以為凡聖小大之別。
辯融
予入京師，與同行二十餘輩，詣辯融師參禮請益。融教以無貪利，
無求名，無攀援貴要之門，唯一心辦道。既出，數年少笑曰：「吾以為
有異聞，惡用是寬泛語為？」予謂不然，此老可敬處正在此耳。渠縱
吶言，豈不能綴拾先德問答機緣一二，以遮門蓋戶；而不爾者，其所
言是其所實踐，舉自行以教人，正真實禪和，不可輕也。
68
竹窗隨筆
禪講律
禪、講、律，古號三宗，學者所居之寺、所服之衣，亦各區別。
如吾郡，則淨慈、虎跑、鐵佛等，禪寺也；三天竺、靈隱、普福等，
講寺也；昭慶、靈芝、菩提、六通等，律寺也。衣則禪者褐色，講者
藍色，律者黑色。予初出家，猶見三色衣，今則均成黑色矣；諸禪律
寺均作講所矣。嗟乎！吾不知其所終矣！
古玩入吾手
今人於一彝一罌、一書一畫，其遠在上古者，出自名家者，平生
歆慕而不能致者，一旦得之，則大喜過望，忻然慰曰：「此某某所遞互
珍藏者，今幸入吾手矣！」曾不思曠劫以來無酬價之至寶，何時入吾
手也。況世玩在外，求未必獲，至寶在我，求則得之，亦弗思而已矣！
悟道難、為善易
當此五濁末世，兼以多生積習，而欲斷無明惑、悟自本心，則千
萬人中希得一二，亦無足怪。至於不為惡而為善，此亦易事；而甘為
不善，吾不知其何心？又復身口意三，欲令攝意不動，而出入無時，
起滅無形，定力之難成，亦無足怪。至於制身不為惡事，制口不發惡
言，此亦易事；而甘為身口之惡，吾不知其何心？
重許可
古人不輕許可，必研真覈實而後措之乎辭。如贊圓覺疏者曰：「其
四依之一乎？或淨土之親聞乎？何盡其義味如此也。」乃至贊遠公者
曰「東方護法菩薩」，贊南泉趙州者曰「古佛」，贊仰山者曰「小釋迦」，
贊清涼者曰「文殊後身」，千載而下，無議之者，何也？真實語也；非
今人諂壽諛墓，賀遷秩，壯行色之套子話也。夫著之簡編，勒之金石，
將俾信當時而傳後世，而虛譽浪褒，齊佛齊祖，噫！慧日雖自難瞞，
蒙學未必無誤矣！
竹窗隨筆
禪講律
禪、講、律，古號三宗，學者所居之寺、所服之衣，亦各區別。
如吾郡，則淨慈、虎跑、鐵佛等，禪寺也；三天竺、靈隱、普福等，
講寺也；昭慶、靈芝、菩提、六通等，律寺也。衣則禪者褐色，講者
藍色，律者黑色。予初出家，猶見三色衣，今則均成黑色矣；諸禪律
寺均作講所矣。嗟乎！吾不知其所終矣！
古玩入吾手
今人於一彝一罌、一書一畫，其遠在上古者，出自名家者，平生
歆慕而不能致者，一旦得之，則大喜過望，忻然慰曰：「此某某所遞互
珍藏者，今幸入吾手矣！」曾不思曠劫以來無酬價之至寶，何時入吾
手也。況世玩在外，求未必獲，至寶在我，求則得之，亦弗思而已矣！
悟道難、為善易
當此五濁末世，兼以多生積習，而欲斷無明惑、悟自本心，則千
萬人中希得一二，亦無足怪。至於不為惡而為善，此亦易事；而甘為
不善，吾不知其何心？又復身口意三，欲令攝意不動，而出入無時，
起滅無形，定力之難成，亦無足怪。至於制身不為惡事，制口不發惡
言，此亦易事；而甘為身口之惡，吾不知其何心？
重許可
古人不輕許可，必研真覈實而後措之乎辭。如贊圓覺疏者曰：「其
四依之一乎？或淨土之親聞乎？何盡其義味如此也。」乃至贊遠公者
曰「東方護法菩薩」，贊南泉趙州者曰「古佛」，贊仰山者曰「小釋迦」，
贊清涼者曰「文殊後身」，千載而下，無議之者，何也？真實語也；非
今人諂壽諛墓，賀遷秩，壯行色之套子話也。夫著之簡編，勒之金石，
將俾信當時而傳後世，而虛譽浪褒，齊佛齊祖，噫！慧日雖自難瞞，
蒙學未必無誤矣！
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竹窗隨筆
放生池
予作放生池，疑者謂魚局於池，攢聚紆鬱，而無活潑之趣，不若
放之湖中，或護持官河一段，禁弗使漁，亦不放之放也。予謂此說亦
佳；但池之與湖與河，較其利害，亦略相當。池雖隘，網罟不入；湖
雖寬，晝夜採捕。陋巷貧而樂，金谷富而憂，故利害均也。又官河之
禁約有限，而諸魚之出入無恆，有從外入限中，有從中出限外者，出
限則危矣，不若池居之永不出限也，故利害均也。又疑無活潑之趣，
則有一喻：坐關僧住一室中，循環經行，隨意百千里而不窮，徜徉自
得，安在其不活潑也？復有一喻：今幸處平世，城中之民，以城門之
啟閉為礙；一旦寇兵壓境，有城者安乎？無城者安乎？漁喻寇，池喻
城，人以城為衛，何局也？魚可知矣！
崔慎求子
昔崔慎無子，有僧教以盛飾內人，入寺設齋，伺歡喜迎納者，虔
奉而厚供之，冀托胎其家。夫出家者，將超三界，成道度生，而乃為
此籠檻以鉤致之；致彼無心出世者猶可，倘墮落一真實道人，其害可
勝言哉？慎與僧俱得罪，而僧為甚。苦哉僧乎！胡不以求子之正道語
人乎？
無子不足憂
世人以無子為憂，而富貴者憂彌甚。或曰：「不孝莫大於無後，得
無憂乎？」予曰：然。古人語意自明，蓋謂不娶而無子者，非謂娶而
無子者也。娶而無子，奚罪焉？且帝王統馭億兆，非無力置姬妾也，
非無方士奇人進藥石也，而有終絕儲嗣者，命也，故不足憂也。乃若
所憂則有之：多行不義，奪人之有，絕人之後，離人之骨肉，凌虐他
人子女為己之婢僕者，種種陰險慘毒，皆無子因也，是則可憂也。不
作是因而無子者，命也，非我之咎，故不足憂也。
竹窗隨筆
放生池
予作放生池，疑者謂魚局於池，攢聚紆鬱，而無活潑之趣，不若
放之湖中，或護持官河一段，禁弗使漁，亦不放之放也。予謂此說亦
佳；但池之與湖與河，較其利害，亦略相當。池雖隘，網罟不入；湖
雖寬，晝夜採捕。陋巷貧而樂，金谷富而憂，故利害均也。又官河之
禁約有限，而諸魚之出入無恆，有從外入限中，有從中出限外者，出
限則危矣，不若池居之永不出限也，故利害均也。又疑無活潑之趣，
則有一喻：坐關僧住一室中，循環經行，隨意百千里而不窮，徜徉自
得，安在其不活潑也？復有一喻：今幸處平世，城中之民，以城門之
啟閉為礙；一旦寇兵壓境，有城者安乎？無城者安乎？漁喻寇，池喻
城，人以城為衛，何局也？魚可知矣！
崔慎求子
昔崔慎無子，有僧教以盛飾內人，入寺設齋，伺歡喜迎納者，虔
奉而厚供之，冀托胎其家。夫出家者，將超三界，成道度生，而乃為
此籠檻以鉤致之；致彼無心出世者猶可，倘墮落一真實道人，其害可
勝言哉？慎與僧俱得罪，而僧為甚。苦哉僧乎！胡不以求子之正道語
人乎？
無子不足憂
世人以無子為憂，而富貴者憂彌甚。或曰：「不孝莫大於無後，得
無憂乎？」予曰：然。古人語意自明，蓋謂不娶而無子者，非謂娶而
無子者也。娶而無子，奚罪焉？且帝王統馭億兆，非無力置姬妾也，
非無方士奇人進藥石也，而有終絕儲嗣者，命也，故不足憂也。乃若
所憂則有之：多行不義，奪人之有，絕人之後，離人之骨肉，凌虐他
人子女為己之婢僕者，種種陰險慘毒，皆無子因也，是則可憂也。不
作是因而無子者，命也，非我之咎，故不足憂也。
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