雷公山第一代牛王:《破解重大疾病的迹象》节选

《破解重大疾病的迹象》节选  

2010-03-04 19:26:16|  分类： 主题文章 |  标签： |字号大中小 订阅

                                             《易经》最伟大的贡献就是阴阳

    五、在卦象中找到生命与疾病的规律

    现实问题：

    有人说：人生就是经历的总和。也有人说我们的身体是一台伟大的机器，在岁月中打磨、创造。春夏秋冬、生长收藏，无不轮回在四季的色彩中。所以人生是历程，是过往，是遵循自然法则的生命的典范。

    既然有过程，就会有“状”的显现。这就需要我们学会发现，发现自我色彩的同时，发现你的身体秘密以及世间万物的秘密。而表述你的身体秘密，理解“天人合一”的境界，是东方文化独有的智慧，更是一种特殊的领悟——《易经》，东方古昔圣人所著足以通神之书，可叹后世未能得其真意……

    董草原解答：

    孔子说，加我数年，五十以学易，可以无大过矣。孔子何出此言？因为《易经》是中华民族最伟大的智慧，在这里面隐藏着生命与自然的密码，难怪孔子如此！

    问题是我们真正读懂《易经》了吗？

    《易经》最主要的观点是什么呢？就是阴阳。而《易经》的“易”，不是容易的“易”，而是象形字的“易”。易字上面一个“日”字，指太阳。下面的“勿”，指太阳光热，太阳的热量，“刷刷地”照着大地万物。其实整个“易”字的意义就是太阳以及太阳的光热。如果用现代文字的含义和现代文化的表达方法去理解，就会谬之千里。

    宇宙之大，无非阴阳；人之灵长，无非阴阳。老祖宗董仲舒说：道之大源出于天，天不变，道亦不变。

    就是说所有自然与人事都受制于天道，天道就是太阳和地球运行的道路。

    而大医孙思邈说，对天道变化了如指掌的人，必然可以参政于人事；对人体疾病了解透彻的人也必须根源于天道变化的规律。天地有四季，有五行，相互更替，犹如一个圆形无端的轮子。如何运转呢？天道之气和顺而为雨，愤怒起来便化为风，凝结而成霜雾，张扬发散就是彩虹。这是天道规律，人也相对应于四肢五脏，昼行夜寝，呼吸精气，吐故纳新。人身之气流注周身而成营气、卫气，彰显于志则显现于气色精神，发于外则为音声，这就是人身的自然规律。阴阳之道，天人相应，人身的阴阳与自然界并没什么差别。人身的阴阳失去常度时，人体气血上冲则发热，气血不通则生寒，气血蓄结生成瘤及赘物，气血下陷成痈疽，气血狂越奔腾就是气喘乏力，气血枯竭就会精神衰竭。各种证候都显现在外，气血的变化也表现在形貌上，天地不也是如此吗？

    孙思邈说：不知易，不足以言大医。对此我坚信不疑。而我对癌症和疾病的认识，包括理论的形成，都是从《易经》中得来的。

    有人将《易经》看作是算命的书，其实也有道理。命，当然包括精神、生理和心理变化，以及生老病死，乃至于由自然及人，由人及自然的关联、关系。所谓“医易不分家”，我认为《易经》就是中医的科学依据。《易经》最伟大之处，就是揭示了自然之道，生命产生、发展、变化之道及其相关因素。

    生命是怎么来的？有什么样的生长、发展规律？是什么在对生命产生影响……它里面都告诉给了我们。阴阳是物质变化和生命产生的第一个决定因素，而且物质是基础。可以说，《易经》就是以太阳为中心，专门研究、认识自然万物变化，及其相关因素、范围、规律的学问。                                           

                                  阴和阳是冷和热，阴阳力就是冷热力

    现实问题：

    有段小品中唱到：黑就是黑，白就是白，黑白不能倒过来。但是现代人还真是把黑白给颠倒了——晚上操劳，白天睡觉。“天道”可以这样违背吗？

    董草原解答：

    《黄帝内经》说：“故阴阳四时者，万物之终始也，生死之本也”，“逆之则灾害生，从之则苛疾不起”。什么意思？天道不可违背。

    咱们先看一看什么是黑，什么是白。太阳和地球转动的过程中，形成两股力量，放到太极图里就用一黑一白两种颜色来表示。黑色代表了幽暗、沉静，是阴；白色正好相反，是发光，发热的，就是阳。

    太阳是阳，阴是什么呢？是地球。真是再简单不过了。为什么这样呢？因为古人看问题没有那么复杂，他首先察觉到的阴阳是什么呢？就是白天与黑夜的交替出现。为什么会有这种现象呢？因为太阳的光照角度决定了地球的白天和黑夜。

    天生阳，地生阴。天指太阳，地指大地。很明显，阴和阳就是指冷和热，冷、热就是两种不同的自然力。有了这两种自然力的作用才会有世界万物的生命现象。而在这两种自然力中，以阳为主。所以古人很崇拜太阳。直至今天还有人在研究古代的太阳神崇拜和太阳文化之传说，一些文化最古老的民族都有自己的太阳神。因为只有太阳的光热照在地面之上，才有光明，才有温暖。到了晚上呢，太阳运行到另一个角度，照不到地面了，天就黑了，而且要比白天冷。白天和黑夜不断地轮换，阴和阳也不停地转换，冷和热也要不停地转换。

    关键问题是阴为黑色，那么夜晚为黑色，黑色又为幽暗沉静，我们就可以知道生命一定要在沉静休眠的时候静养。好比弹簧收回，恢复的状态，而你偏偏不让它收回，后果是什么自然就明白了。

    很多人说阴阳不太好明白，其实明白冷热就行，阴和阳就是冷和热，阴阳力就是冷热力。

                                 太阳与地球，热冷交替演绎世间万物

    现实问题：

    现在演艺界经常有“八卦新闻”，大体意思就是演绎出来的、不着调的事件，似是而非。这似乎和真正八卦的意义有所不同。那么，《易经》中的八卦究竟是什么意思？又是如何展现生命健康与疾病的呢？

    董草原解答：

    《说卦传》里面说到：“穷理尽性以至于命”，什么是性呢？就是心灵的所有活动，命呢？易中之命是指命令，天命指天的命令，生命指生的不可违的命令。人生性命攸关，阴阳和谐为第一要素。《易经》中的阴阳、八卦才是事物无限演绎的原点。太极生两仪，两仪的意思就是阴和阳，两仪生四象，四象生八卦……可以说中国的太极图是最早将事物“一分为二”的“辩证唯物主义”。这种思想比马克思的辩证唯物主义还要早几千年，是人类文明的最早体现。

    中医理论讲：阳中有阴，阴中也有阳，两者绝对不能分开。水是阴的，火是阳的，谁都知道这个道理，但是当火把水烧热的时候，哪个是阳，哪个是阴呢？所以《易经》里面的太极生两仪，两仪生四象，它在说明什么呢？说明冷和热这两种不同的力，在不断运动的过程中，又各生出一阴、一阳两象，就是四象，即少阳、太阳、少阴、太阴。这四象呢，又各自生出一阴、一阳，就变成八象了，这就是先天八卦的由来。

    先天八卦反映的科学原理，就是中医理论的基石。“医理源于易理”，说明医易是一脉相承的，若舍易论医，《内经》中的许多秘密就难以完全揭开。所以说只有了解中国古文化，认识了先天八卦，才能真正找到与中医理论中阴阳、五行、五运六气三大基本学说间的内在联系。

    《内经》里面说，人类居于天地的气交之中，人与天地相应也。（《灵枢?露》）也在说明人体脏腑之间，存在着脏气升降的相交运动。天地阴阳二气是这样进行气交运动的：“上者右行，下者左行”。

    所谓“上者右行”，就是说天气右旋，自东而西以降于地；所谓“下者左行”，就是说地气左转，自西而东以升于天。所以，《素问?阴阳应象大论》说：“左右者，阴阳之道路也。”而在人体中，人中这个穴位十分重要，它是连接人身之天地的交通枢纽。

    八卦——乾、坤、离、坎、巽、震、兑、艮，这八个字很重要。古人跟我们现在人看问题的角度不一样，用张衡的话说：“浑天如鸡子，天体圆如弹丸。地如鸡子中黄，孤居于天内，天大而地小……天之包地犹壳之裹黄”。意思是什么，天包裹着地，就像蛋壳包裹着蛋黄一样，我们人呢，就站在“蛋黄”上看问题，太阳呢，就在蛋壳上面旋转。那么先天八卦的阴阳清楚地告诉了我们什么呢？告诉了我们：太阳运行之道就是地面冷热变化之道，万物变化之道，告诉我们物质变化，生命产生、生存、发展的主要决定因素是太阳的热力和地球的冷力共同作用的结果。冷热力对物质的变化，及生命产生、生存起着决定性的作用。

    因此，认识冷热是人类思想文明的开始，应用冷热是物质文明的开始。

                                          人体的乾和坤，就是阳和阴，上和下

    现实问题：

    从《易经》到中医，从《易经》中的阴阳，到中医大夫口中的阴虚、阳亢，再到五行，它们究竟是怎样联系起来的？为什么现实中的中医人对《易经》的使用并不多见？

    董草原解答：

    我们先看一下什么是乾和坤。乾，是指太阳距离我们最近的一点，所以乾的阴阳符号是纯阳的，等于把太阳的整个内容和作用都包含在这个字里面了。

    当太阳走到这一点的时候，就是我们感觉最温暖的时候：一年中的夏至，一天中的正午都是乾。反之，坤是最远的一点，是纯阴的符号，最阴就是最冷，也是说当太阳到达这一点的时候，就是我们感觉最冷的时候。

    阳是从太阳来的，阴又从哪儿来的呢？从大地中来。大地本身就属于阴，它没有发光发热的属性，所以坤又代表着阴阳的阴，它有几重意思。因为当“坤”离太阳最远，也是最冷的时候，就出现了中医理论中的太阴。

    总结一下，乾有三种意思：第一，是指天上的太阳；第二，因为大地的热来自于太阳，乾又成为阴阳中的阳；第三，因为乾点是离地球最近的位置，最热，所以乾呢，又是我们距离天上太阳最近的一点，又为阴阳中的太阳。

    乾是夏至，是午时，坤就是一年中的冬至，一天中的子时。坤也有三种意思：第一是大地；第二是阴阳的阴；第三是极度寒冷的“太阴”，我们距离太阳最远的一点。这就是乾和坤这两个字的意义了。

    可以这样理解：乾象征着天，统领天地间的阳气；坤就正好相反，代表大地，统领天地之间的阴气。这也理解了为什么人需要晒太阳，在外，阳光能驱散阴霾，给万物能量，帮助它们生长、发展。在身体内，阳气能驱走寒邪、风邪。

    所以阳力、阴力本身就是宇宙万物生命的原动力。古老的中医文化完全是按照《易经》来认识生命和疾病的。产生阳力的太阳和产生阴力的大地，是在坤点上交会的，就是说日升日落都是在这个点上开始。从自然界的角度来说，当太阳与大地运行到坤点相会后，必然进入了另一个循环，太阳的角度开始一点点地偏移，阳力发生，万物开始复苏，有了全新的生命。

    在人体里面呢，八卦乾在上为九五之尊，统领万物，坤在下为生命的根基，承载万物。人的生存与生育，首先要靠下部坤这部分，这也是肾的功能，所以中医说肾为先天之本，以养肾水而加强生命力，益寿延年，就是这个道理了。

    放到人体上来说，坤的位置就是肾的位置，坤的位置在下，肾的位置也在人体的下部。中医的肾不只是说一个器官，主要是说它一个系统的功能作用。那么坤是太阴，肾也是太阴。

    乾呢，是指人体的什么？就是指人体的心。

    中医的心有两层意思，一个主神明，一个主血脉。血脉这个心是肉心，神明是中心的心，就是大脑，也是一个人身体里面真正的太阳，最高位的头。

    那么血液的循环又是怎样的呢？也是按照太阳运行的规律来的。自然正常人的血流动，是由太阳热气带动的。太阳向我们靠近，血流动速度就逐渐加快，太阳远离，血流速渐减。夜里安静，血液流动也舒缓；太阳慢慢地升起来，血液流动也轻快起来，太阳充足，大地的温度升高，热量大了，血流的速度也会渐渐变快。中午是一天最热的时候，也是血流速度最快的时候。这样就可以解释一个现象，有心脑血管病的老人，春天和夏天是他们最好的时令，秋冬天是病情变化的危机时期。

    下午太阳慢慢下山了，温度低了，血液流动的速度又慢了下来，所以有人说自己下午感觉不舒服，有缺氧的感觉，这样的人血液循环就不好。当然了，血液循环不好的原因还有很多，在后面慢慢会讲到。

                                            夺天地造化之意的活子时

    现实问题

    古人认为，世间万物无不法于阴阳，一天中的时辰也分为阴时与阳时。其中，子、丑、寅、卯、辰、巳为六阳时；午、未、申、酉、戌、亥为六阴时。

    现代很多人亦十分重视“子时”，认为这是个新旧交替的时刻，夜里的11点到1点，所以很多养生、习武之人都对这个时候有所认识，选择在每天的这个时候练习功法。

    生活中我们怎样运用这个“子时”养生防病呢？

    董草原解答：

    阴阳之间是此消彼长的关系。阴极而阳生，阳极而阴生。亥时为阴极之时，子时为阳生之时，这个时候，天地之气机也处在阴极而阳生的状态。

    中医人很强调这个子时，因为“子”的位置就是先天八卦中的坤位，是一个很重要的位置。

    太阳运行一周天，都要回到坤这个点上，说明太阳的一个周期从这里结束，第二个周期又是从这里开始。所以子时，既是代表一天的结束，同时，第二天的太阳也从这个时辰开始升起。

    “子”是什么意思呢？是种子的意思。子就是上一个周期的结束，下一个周期的开始。拿稻谷来说，每年的春天，农民开始播种、育苗，一粒粒的种子被埋在泥土里，慢慢地长成一个新的生命。到了秋天，这个生命成熟了，完成了一个周期，农民就把稻子收割，再从里面挑出比较饱满的“果实”，又变回一粒粒的种子，为下一年的播种做准备，就这么周而复始。

    正如《圆运动的古中医学》里也提到的阳气在沉入地下、封藏水里的过程中，到了子时，一方面阳气已经完全沉入地下，另一方面峰回路转，开始从水中慢慢回升。所以道家称子时为“活子时”，意在一个枢机，认为这段时间是“一阳初动处，万物始生时”。物极必反，这也是子时的真正含义。这个大的循环既是一年的规律，也是一天的规律。运用到社会生活中，在矛盾的最尖锐处，总会峰回路转，而善于抓住“枢机”的人总是高手大侠之类，正是“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”。

    而我们人也是一个小宇宙体，与天地之气机的变化总是息息相关。就是说人的身体内部和宇宙、太阳这个星球的法则是一个原理，共同活动在天地间。阴气极至之时正是元阳初生之时，也就是人体内的元阳之气开始萌动之际，先天之精在这个时候自然萌生。这时，借天地阴阳交变之机炼化精气，就有夺天地造化之意。这时是进行炼精化气的最佳时机，所以古人提倡练子时功。

    当然我们不是提倡大家都来练子时功，但是如果还想在子时养生，怎么养呢？我建议大家在这个时候有一个“静候”的状态最好，你的意念、思维或行为都有所关照，正所谓有所为有所不为。总之，不管以什么样的方式，只要有体会就有收获。

                                             只有养好肾，才能养好命

    《素问?灵兰秘典论》里面说肾是“作强之官，伎巧出焉”。作呢，就是作为的意思，肾又主智，智慧能生各种伎巧，很多艺术美妙之事都与肾有关，比如像生育这样的大伎巧。强呢，就是刚强、坚强的意思，在人体中自然是骨了，俗话说，这个人是个硬骨头。一个作，一个强，道出了“肾”这个长官的主要功能。

    但什么是肾主水呢？这个强与水是什么关系？因为肾在五行中属水。天一生水，地六成之，生成在人体就是肾。肾生成后，第二才生火，生心。

    肾藏志，人做事首先言志，究竟你想干什么，这个就是志向。还有一个最重要的方面，肾为先天之本，主藏精，是生化之源。生命力生生不息地从这里释放出来，为人体的动力之源，所谓肾为先天之本，就是人身立命的根本所在。正如老子说过这样的一句话：天下之至柔，驰骋天下之至坚。比如女人温柔的力量足以令君王放弃江山。而在我们的身体里面，至柔和至坚都聚合在肾这里了。

    所以，如何保护这个肾官，对养生非常重要。简单来说，伤害肾的做法很多，比如大家经常说的“春夏养阳，秋冬养阴”，春夏如何养阳呢？简单说就是春夏的时候，人体内部的阳气都在外面生发，像所有的植物一样，外面枝繁叶茂，而里面的阳气相对是少的，这个时候应该温养脾胃才对。但是由于天热你就与大量的冷饮、空调以及寒凉的东西密切往来，这样的做法无疑就是伤肾、伤害阳气。

    肾主藏，藏的是什么？是阳气。夜晚为藏，你偏偏夜晚不睡觉，还能藏什么呢。冬天主藏，你冬天不保暖，在健身房里拼命出汗，也是在伤阳。中医认为肾为先天之本，脾为后天之本。易经的先天指先天八卦，后天指后天八卦。先天八卦说阴阳，后天八卦说大地。用现代的话说，就是肾为阴阳生命力之根，脾为物质之根。

                                              中医治病就是调节人身的阴阳平衡

    现实问题：

    阴阳的原理在《素问?阴阳应象大论》的开篇就说得很清楚：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”阴阳是构建和谐人生的美好乐章，阴阳是支撑生命的顶梁柱，阴阳和谐是健康与快乐的源泉，阴阳是中医理论的核……阴阳互为是万物生长的根本力量。

    董草原解答：

    “阳生阴长，阳杀阴藏”这句话的意义深远，不仅讲出来了一年里的阴阳变化和万物的生长情况，也道出了我们人体一天的变化规律。有心人可以观察一下自己的阴阳变化，就是体温变化，当然这个变化是很小的。大了也不可以，超过正常体温几度人体还受得了吗？

    在北方的乡村，我们会经常看到母鸡抱窝的现象，母鸡用自己的体温来孵小鸡，这个温度是非常严格的，否则就孵不出小鸡。也有农妇在热炕上“假装”母鸡孵小鸡，这个温度就很难了，有经验的农人就会用手反复调整位置，挪来挪去的，才能保证孵化率。

    我们人体的温度也有个标准，温度高了，温度低了，阴阳都要失调，这就是病。中医治病的道理非常简单，是以偏救偏，用寒来治热，用热来治寒，以其达到阴阳平衡，温度正常了，病也就好了。因为从中医的角度来说，除掉外力所致的外伤，人只有三种病：一种是阴阳力引起的冷热病；一种是五行，也就是五脏六腑功能失调引起的疾病；一种是精神问题引发的疾病。

    中医的精神——就是人的“太阳”——为首要地位，阴阳是第二位，五行是第三位。

    我们仅说阴阳力这一个问题，这是生命的力量，这个力的作用也最为重要。自然万物的产生、发展、变化都需要这个生命的力量。阴阳力越大，物质的变化、发展的范围越大，速度就越快。如果阴阳力小的话，相对的物质变化发展的范围就越小、速度就越慢，比如老虎与乌龟的阴阳力。

    每一种生命，不管高级、低级，都是一个独立整体，都有自身标准的物质结构、机能作用。都受自然条件、自然规律控制，都有其固有的发展、变化范围、规律和速度。而重要的是，每一种生命都有适合自己生长的温度，每一种生物都有它特定的体温。高级生物与低级生物需要的温度不一样，低级生命的温度适宜低级生物的生长，如果这个温度升高了，低级的生物就会死亡。

    比如猿是低级的，人是高级的。低级的猿类要想变成高级的人类，首先就要改变自己的体温，体温不改变就没法达到高级的人。所以，进化首先要改变温度。温度一改变，原生物必然死亡，进化就必然终止。而我们知道：太阳和地球的本质、距离不变，地球上的阴阳规律就不会变，自然规律不变，地球上的生命就要按照固定的范围、规律和速度生长、发展、变化。

    我们将阴阳力、冷热力放到我们的身体里面，回归到中医的世界里，那么中医在其诊疗行为中是怎样理解冷热作用的呢？

    清末名医郑钦安说过这样的话：“医学一途，不难于用药，而难于识症。亦不难于识症，而难于识阴阳。”什么意思呢？就是说一个好的中医人应该在阴阳寒热的辨识上下功夫。假如不辨阴阳，寒热也辨不准，那就是等于草菅人命，慢性杀人，也就是古人说的庸医杀人不用刀！因为没有热，你给去热，受害的就是人体的阳气。

    比如大家经常爱说自己上火了，牙龈出血，口腔溃疡等等，是真的上火吗？还是经络不通？或者寒极生热？这个时侯，糊涂大夫一上来就用寒凉的药物清热、消炎就是最大的错误。实际上我们又回到了阴阳的问题上来了，人体里面之所以有正常的温度、舒服的状态，是因为有阴阳力在相互制约，相互克制。这个阴阳力既是生长力，同时也是约束力，它将万物的生长、发展、变化限定在一定的范围内。今天说的“温度”，就是易经中的阴阳量化。

    所以只有知道了阴阳，才能医治人的冷病和热病。中医治病救人，首先治阴阳，救生生命力。生命力正常了，人就正常无疾病了，健康就恢复了。这才是中医养生和治病的根本大法。

                                         五行是四季轮回中的五种色彩

六、以“五行”破解五脏六腑之疾病

现实问题：

    有记载说，象形文字是人类最早产生的文字。用文字的线条或笔画，把要表达物体的外形特征，具体地勾画出来。例如“月”字，就像那弯弯的月亮形状。在古代的象形文字时代，古人也用平时最熟悉、最了解的东西象征那些个看不到的东西。五行就是这样命名的。

    董草原解答：

    五行的命名，充分展现了中华文明的意会含蓄之美。比如木，木为少阳之象，少阳是生命发生所必需的初步热力，这一初步热力很好理解，是春天，是青少年时代，是早晨八九点钟的太阳，是生命发生的必需作用力，没有这种力作用，生命就不能发生，所以说木是生命的象征。

    五行学以木为主，以土为本。

    木又代表春天，大地上木气繁盛，万物都苏醒过来，种子发芽了，生命就是从这儿开始的。木是春天，春天是木，木对生命的作用就是春天的作用，在人体里表现为肝气，肝气对生命的功能作用也就是春天的作用。

    火，是阴阳中的太阳象征物，是阳热中的最高热。它的高热像是一股很强大的能量一样，催动了自然生命的高度发展，代表夏天，万物都生机蓬勃，是生命的极盛阶段。

    按阴阳生命学的原理，阴阳以阳为主，也就是说阴阳力中阳力是生命的主力，阳热越高，阳力越大，生命发展也就越快越盛，火对生命的作用，就是太阳的高热力作用，即夏天的作用。

    金，金者刀也，是少阴之象。少阴是初步冷力，是克制生命的工具。世间万物都有热胀冷缩的规律。热胀，是因为有力的作用，万物得热力作用则生长发展，热力越大，膨胀生长就越快；冷缩，是因为冷力的作用，冷力越大收缩就越大。刀是什么呢？是用来“收割”的，代表秋天。你看秋风一起，树上的叶子就开始哗啦、哗啦地往下掉，秋风像刀一样把地球上的生命收掉，落叶归根，护根。万物很快就自己凋零了，因为要抑制它的生长过度，所以要克制。金对生命的作用就是秋天的作用。

    水，是太阴之象。水里没有阳光，也没有热量，其属性最阴、最冷，代表了冬天。太阴的作用，就是使万物极度收缩潜藏。没有少阴的作用，万物就会过度生发而提前死亡。没有太阴的作用，万物就不能得到最高的静养，就得不到更好的发展，所以水是生命继续生长的源泉。水对生命的作用，就是冬天的作用。

    土，土为大地之象，生命所需的物质都在大地当中，土是生命所需要的物质。土对生命的功能作用，就是物质的作用，承载的作用，像一个传输的媒介。

    春夏秋冬，生长收藏。金、木、水、火、土，是使自然生命产生、生存的五大功能作用。

                                         五脏六腑的功能是看不见的五种关系

    现实问题：

    说到五行的话题，我们会感觉似懂非懂，再谈到我们身体里面的五行是如何表现的，更是云里雾里。那么应该怎样理解中医的五行理论？理解了五行的意义就知道了疾病的秘密吗？

    董草原解答：

    如何认知人体五脏六腑的生成与功能？那就要看先天八卦图。那是一个生命整体的运行过程，循环往复，生生不息。我们来看先天八卦的运行：上为乾，下为坤。乾为天，为精神，主神明。坤是肾。于是天从左转，则是人体的右边。到春天了，就是木，木就是肝。到夏天，到最高点则是心，但是心有两个指向：一个是指头，太阳这个心；一个是中心，心脏的心。再下来，就是肺，心肺是在一块儿的，但是心脉是通上的，通向那个最高的神明。再到中央，太极图的中央是土，土就是大地，就是脾胃这个体系。而头就是太阳，太阳在八卦之外，下面就是五行，所以又叫五行六位。

    五行是对应太阳而生的，没有太阳就没有五行，所以太阳和五行是君和臣的关系，放到身体里面，头部就是太阳，五脏六腑的相生相克就是五行关系，脏和腑是臣民的关系。

    五脏六腑分别是维护身体的几位“长官”，它们的关系也可以说成是五行关系，共同存在于一体，互相牵连，互相克制，直至达到各取所需的内稳态——平衡。

    首先我们应该来认识一下五行的原理，为什么是“行”字呢？其实就是动力的意思，行动力。以这个“行”字来说明宇宙万物永远在转动，不能有一刻停止。

    我们来看一下五行在身体里面的生克关系。

    首先要说明的是，在中医里命名的“五脏六腑”，不是指西医中所对应的具体器官，而是五种功能和定位。

    在五行之间，它们是相互感应，互为幻化的。它们的关系是稳定的，平衡的，任何一方过度或者不足都是对这个“团队”的伤害。这个似乎就是世间万物的关系，比如一个人爱上一个人，在一定的感觉中，非常美好，如果一方出现了过激的表现，极度自私，将对方的一切视为己有，就会给自己和对方以及对方的家人，工作等等带来伤害，甚至引发不可预知的后果。

    比如肝者，将军之官。主生发，就是可以发号施令，生发得好，对肝有利；但是不等于你可以胡作非为，以为官大就可以大发雷霆，在大怒的情况下，反倒会伤害了肝。

    有一个成语是欢欣鼓舞，是说心灵欢喜可以鼓舞正气，但是范进中举却是一个过喜伤心的典型例子。

    再比如脾这个长官，它喜欢甘甜的东西，适当的甘味是补脾的，但是一旦过食味甜，甜食吃多了，又能导致胃呆脾滞。“呆”是什么意思呢？就比如好日子过久了，进了蜜罐子，人反而没有了激情和感觉，麻木了。为什么一些小孩喜欢吃零食，正经吃饭的时候反而没有了胃口，不是他不喜欢吃饭，而是零食里面过多的甘甜影响了脾胃的运化，孩子就是不知道饥饱了。

    那么五脏之间的相生是怎样的呢？肝生心——就是木生火，肝藏血用以济心；心生脾——就是火生土，心之阳气用以温脾；脾生肺——就是土生金，脾运化水谷之精气可以益肺；肺生肾——就是金生水，肺气清肃则津气下行以滋肾；肾生肝——就是水生木，肾藏精以滋养肝的阴血等等。

    而五脏之间的相克是这样表现的：肺（金）的清肃下降，可抑制肝（木）阳的上亢——金克木；肝（木）的条达，可以疏泻脾（土）的壅滞——木克土；脾（土）的运化，可以防止肾（水）水的泛滥——土克水；肾（水）阴的上济，可以制约心（火）阳亢烈——水克火；心（火）的阳热，可以制约肺（金）的清肃太过——火克金。

    在先天八卦中，第一生阴阳日历，第二生五行，第三生六十四卦。我们前面说到了先天八卦的四象，就是说它把天道分成了四份，“木为少阳之象，火为太阳之象，金为少阴之象，水为太阴之象，土为大地之象”。这四象呢，又进一步说明了太阳对万物的不同作用。因为在先天八卦中，五行学是阴阳生命学的进一步发展，内容也与阴阳相关，所以平时大家都习惯并称阴阳五行，五行学是阴阳生命学中的一个支派。

    现代的很多学者解释五行为五种物质，但这样解释的人，根本没有考虑过五行是产生于五帝之前，那时候的字是物之形，根本没有物质这个概念。金、木、水、火、土呢，其实就是当时人们普遍熟悉的五种物象。这五种物象，象征少阳、太阳、少阴、太阴和大地对自然生命产生、生存、发展、变化的五大不同功能作用。

                                          熟悉五脏相生相克，轻松把握身体健康

    现实问题：

    在我们的身体里，五行不和，就是五脏失和，必然使身体不爽。可是中医的阴阳五行又太复杂，太费神。非中医专业的人士如何能很好地掌握呢？

    董草原解答：

    中国文化的特点是“物我为一”的“大一统”。就是说什么呢，你要学习好中医理论，学习好五行的相生相克，你就必须要置身于自然界之中，天人合一，才能体现出一个完整的意义，才能帮你真正找到感觉，有所体会，体悟。什么是天人合一？我们简单说一个“火”，火在自然界里面我们看到的是什么状态？是红色的，热烈的，温暖的，那么放在身体的五行里面，说这个人是热病，你就要找到与火象有关的表现。

    学好中医不容易，但是一旦学好了就是大道至简。好的中医师看病就是药到病除，四两拨千斤。作为老百姓，如果把五行的关系和定位搞懂一些，也会对生活、工作、事业和身体健康有所帮助。阴阳五行之理，是立身处世之理，治家、治国、治病之理，一理通，百事通。这就是上医治国，下医治病，中医治人的依据。

    我举个例子：中医认为脾是五行之土，本来呢，肝木定是克制脾土的，所以一旦肝的功能强了，脾功能肯定弱，临床上这个人一定是肝脾不和；后面呢，又跟着土生金，金是肺，脾一弱，就牵连到肺了，肺又是主气节的，它一被牵连，气就不足，所以总感觉自己气短的人，必然是脾土受制过度。

    如果是肺功能太强，金就克了木——肺功能强了，肝的功能必然受制，肝必然就会出问题，因为肝气难舒，那么中焦和肝就会出现胀气的感觉，这样的病怎么办？很好解决，只要肾水足，这个症状自然就解了。为什么？水生木啊，水和木是母子关系，肾水一足，肝木自己就强大起来了，金就克不到它了。

    所以中医认为健肾就可以补益肝，补肝也能壮肾，肝肾病又叫母子病。但是肝的功能太强大了也不行，肝木会反过来克制肺金。肺克肝和肝克肺的病在临床上表现得很明显，如果是肝功能亢进，肺功能就低下了，肺就有肺虚的表现，喘气、有痰等。如果是肺功能亢进，肝功能就低下，现在的肺癌就是这种情况，他有肺热的表象，咳嗽、没痰，治疗最终还是要平衡它们的关系。

    再比如说胃痛，为什么会痛呢？就是因为肝木跟脾土之间的关系失去了平衡，肝火盛了或者胃火盛了。中医说的火呢，就是指他的功能提高了。胃消化好了肝不吸收，就堵死这个胃，胃堵、胀气的原因大多是肝的不通畅。在治疗上呢，就要给他疏肝理气。这之后呢，胃热的把热降下来，胃寒的温胃，就行了，不痛了。

    五行的不平衡到平衡，就是致病和治病的原理。这是一个度。外延到我们的生活中呢，就好比每个人都有需求，而这个需求是有度的，比如饥饿就是一种需求，但是吃得多了就难受，不消化就滞留在身体里，就容易得病。

    永远别忘了五行之上还有个太阳，就是人的精神系统。这个精神系统不是西医说的神经系统，可以把它理解为人的“神”。神出问题了，整体都出问题，反过来五脏六腑出问题了，也会影响到这个神，因为人是一个整体。因此，要治疗好五脏六腑的病就要懂五行原理，要想治疗好热病就要牢牢掌握阴阳大法。

历史上的今天

• 麻瑞亭下气汤解析(转载)2011-03-04 12:14:33

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