隧道收敛是什么意思:天人合一，步入养生殿堂

天人合一步入养生殿堂的五步骤第一步：寻求开启养生之门的钥匙，必须具备唯物辩证的宇宙观
1、缺少唯物辩证的宇宙观，将无法打开养生的大门
辩证地看待自我，相信自己的身体物质第一性才能打开养生之门。道家《仙经》提出：“天命在我不在天”，金元四大家之魁的刘河曾提出：“主性命者在乎人”，“修短寿夭，皆自人为”。人的身体就像一部汽车，只有保持各个部件完好并正常运行，才能做到身强力壮。但每个人都有自身的特点，你是“宝马”，他是“奔驰”。面对中国众多的养生功法和产品未必都适用每一个人，几十年前，社会上曾流行过喝鸡血、红茶菌、甩手疗法等做法。最后都自生自灭，难以长久。原因就在于它并非适应所有的人。养生功法不能教条的死学，养生产品也不是同样适合每一个人。关于这个问题，我们有过很多教训，绝不能盲目跟随从众，一定要选择适合自己特性的有效方法。
2、掌握唯物辩证的思想方法，是步入科学养生的第一步
世界上的人种分5种（白、黑、黄、红、棕），由于人种的不同、民族的不同、文化的不同、饮食习惯的不同，决定了身体结构深层次的差异。同时还存在着可视或不视的差异，虽然当今的医学只将人的血分为A、B、O、AB型，这只是一个很浅的认识层次，事实上同一血型未必都能相融。曾经一位黄种人输入了同型号白种人的血，心脏立刻停止了跳动。在养生方面：西方人多注重体内元素的含量和补充，而中国人却注重人与自然的和谐、心态和五脏的平衡。因此，可以看出，我们只有用东方文化和唯物辩证的思维方法养生，才能真正悟出东方人的养生之道，步入科学养生的殿堂。
3、探索博大精深的养生文化，务必先走出误区。
现代科学发现，人类目前可视的事物只占宇宙的9％，还有91％的未知，这说明人类目前的可视能力非常有限，而不可视的事物浩瀚无穷，有待我们去认识。正因为如此，人类才有追求、探索和发展。
马克思在确立哲学基础——物质定义时，认为物质是分子、原子。列宁又为物质重新下了定义，认为物质是客观实在，从而继承和发展了马克思主义。物质和客观实在性包括可视的事物，也包括了不可视的事物。如果我们对看见的事物承认，对看不见的事物否认，并不是唯物主义者只能是唯视主义。往往唯视主义者会以科学的名义阻碍科学的发展，与搞封建迷信的人殊途同归。
所以，养生必须坚持唯物辩证的宇宙观，这是开启养生大门的钥匙，只有唯物辩证地认识宇宙，了解自己，才能科学养生。
第二、迈入养生殿堂的起步，始于静心去燥，心态平和
1、乐于淡泊，达观平和，胸怀坦荡
老子认为：人之生难保易灭，气难清易浊，只有少私寡欲守静笃，才能知足常乐。这一点却不是一般人可以做到的，世人皆知修身养性健康长寿好，但唯功名利禄金钱美女忘不了。若长期羁绊于名疆利锁之中，沉淀于酒色财气之境，纵欲伤身，如何谈养生。
生活中有些人常常自作自受：没有恋爱，想恋爱、结婚后闹离婚；没有子女的想子女，生子不孝反成掘墓人；没有官职想当官，有了职务宠辱皆惊，更痛苦；没有钱痛苦，有钱之后又忘乎所以，贻患无穷，等等。这些状况皆因缺乏淡泊、达观平和以及不悟所致，属予自己为自己制造痛苦。
天地本是平和的，无忧无虑的，因此而能长久。只有不以物喜，不以已悲，一切成败毁誉都不影响平和宁静、来去自如，乐天知命，合乎天地运行的法则，才能谈养生。
2、恬淡虚无，少思寡欲，知足常乐。
人类有实欲与虚欲之分。孟子讲的“食色二欲”属实欲，但也应适可而止，只于其它的欲望应为虚欲，应随缘而得，不能强求。
《菜根潭》讲的一个道理是：人生福境祸区，皆由念想造成，奢欲往往引起纷争，耗费精力，常常又是未能如愿而身先亡。因此，释迦牟尼佛讲：“利欲炽然即是火坑，贪念沉溺便为火海，一念清净烈焰成池，一念惊觉船登彼岸”。只要人的念想不同，看待自身所处的境遇就有差别，许多权贵之人常受奉承，就盲目自爱，其不知人家奉承的只是权势和地位而已，而那些贪图之人常被侮辱，也未必明白人家侮辱的只是贫困和寒酸罢了。既然人被尊敬和轻视的不是人本身，而都是身外之物，又何必为此去争，并让它被坏了心中的平和，应该是得之不足为喜，失之不足为忧。
    3、清净去躁，轻松自如，平和之本。
只有平和才能使心理平衡，合乎于自然松静之道。只有心静方可去躁，沉稳才能避开轻浮之举。人只有在平和心静的状态下才可能接受到宇宙的良好信息和能量。其实不悟之人的烦恼来自于无法入静。老子讲：“静为躁君，重为轻根，是以圣人终日行不离辎重”。
人生于天地之间，是自然的组成部分。只有与大自然同样松静才能平和长寿，当心通天地时，人即天地，天地间任何事物也奈何你不得。
有些人怨身边烦心事太多，何以自静？其实你烦心也好，不烦心也罢，都无法改变许多存在的事实。反而没有意义的事做多了、想多了却把自己给耗损了，还不如静守心房，顺其自然。老子讲：“言多数穷，不如守中”。每个人都有自己的生物场，此场静，周围乱也会变静。此场乱，周围静也能变乱。倒不如静心平和，轻松自如。
第三步，不断攀登养生阶梯，靠的是上善若水，善待万物。
1、上善若水，养生增寿。
老子讲：“上善若水，居辱得宠”。当大海位居于最低处，千万江河才能投奔它而去。善的习性不仅柔如水，还力大无比，可以改变人的内在机制。科学实验证明，当人产生同情心时，人的免疫力功能急剧上升，人体免疫力的增强，决定了身体抗病能力。由此可见善良心态对养生增寿的重要性。
中国有句古话：“善有善报，恶有恶报”。很多人对此只知其然而不知其所以然。在茫茫宇宙之中，星球皆为圆形，它们的运行轨迹也是圆的。这说明起点即终点，终点又是起点。宇宙的运行规律如此，决定了人间事物的运行轨迹也是如此。当我们将善与恶的意念看作物质的一种念力。那么，念力产生之后，必然回归到发出这一念力的人。
古往今来，善与养生密不可分，只有怀有善良心地人才能与天地整体运动和谐，得到天地自然的照应。
2、孝敬父母，福根繁茂。
现代人重视养生，但懂得养生与善养福根之道理的并不很多。
古代圣贤孝敬父母坚定不移，无论父母活在世上还是故去，这正是由于他们懂天地间的道理。
世上一切事物都有其根源，否则便成了无源之水，无本之木。父母的精血造就了每个子女，是子女的根源。凡对父母善，则根壮叶茂，相反则根断树枯。生活中，我们可以看到一种现象，凡是对父母孝敬之人，得道多助，平安长寿。既使遇险也可以化解。而虐待父母之徒，绝无善终。
3、善待众生，福光普照。
光是有一定波长的，每个人都具有产生这种波长的功能。感恩的意念或憎恨的意念，都会形成一种波长，人善心静，养血益气。当人们受到善的撞击时，常会感到一股暖流沐浴全身。善是人体积极因素的起动器，让身体每一个细胞都充满善，可加快气血流通。因此，善待他人不仅可以延寿，气血畅通，还可以令面容秀美。中国有句古话：“善能使鬼变成人，恶能使人变成鬼”。
人与人之见应以德报怨，不要以怨报怨，心积旧怨谈何养生？可近些年来一些风气不尽人意，一些恶念怨气在市面上随处可见。有失自古以来中华民族礼仪之邦的形象。
保持一个豁达的心态，是有利于养生的，善待众人必生福光，这是一条定律，能悟出此番道理并付诸行动的人，才能受其益、知其妙，愿有造化之人都能沐浴在福光之中。
4、善待万物，获其灵气。
人类经过对动物植物的狂砍乱杀，遭到大自然报复之后，才开始明白生态平衡和人类生存的一致性。人与自然相互依存的关系，是中国古代“天人合一”思想的组成部分。中国封建社会历代政府的法律都规定了“秋斩”制度，即春天定罪，秋后问斩。先辈认为，天人是合一的，春夏之间草木茂盛生机勃勃，人非草木，但亦属自然界的组成部分，其生死应合乎于自然。秋天草枯叶落，斩首犯罪才合天地之间。
动物植物的灵性与人的身体健康相关联。我国各代有道行的人懂得这一点，因此视动植物为伴，与山为邻。一些真正的大师圣贤深居无人之处，与动植物为伴，与山水为邻，其道理之一，也是求动植物和山水的灵气。修道之人爱惜动植物，养生之人也应如此。佛、道两家不杀生是有其深刻道理的，除了修炼性善之外，还有一个重要的原因：生灵在被杀的瞬间，有可能释放一种干扰波，破坏人的脏器或意念，其报复的时间或长或短，程度或大或小。这种生灵主要指那些野生动物，因为人们往往不知道它究竟生长了多少年，内在的质量究竟有多高。
总之，善是伟大的，是世界上最有力量的，最具生命力的。佛、道之所以经久不衰重要的一条是弘扬善。因此，善是养生的阶梯，没有善就难以升华。
第四步、养生潜能的发挥离不开悟性
悟是人对宇宙运行规律的感知。这种感知在人心清净之后，才能获得。如果不清净，心中就没有容纳真知的地方。而人一旦得到这种真知，养生也会获得巨大的潜能。
空，是悟的最高层次。《西游记》里唐僧有3个徒弟：猪悟能、沙悟净、孙悟空。悟能是人着眼于可视之物，而悟于表象；悟净则不为事物所迷、所动，但尚寻不到事物的根源；悟空则悟出事物的本源。老子根据悟的不同程度，把人分成三个层次，他说：“上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之，不笑不足以为道”。悟性高的人发现道的踪迹紧随不舍，因而他终生无险，病不入身；中层次悟性的人略知道的伟大，但认识不清，所以觉得道似真似幻，若有若无，因而在处事方面患得患失，难有大的作为；缺少悟性的人，见识浅薄，根本不晓得道为何物，甚至连听见合乎于道的话都会哈哈大笑，以为荒诞不经。此种人的嘲笑，正说明道的高深，这些人如果不耻笑道，道就不成为道了。道是宇宙规律学，只能为少数觉悟之人所认识。健康长寿需多因一果，确少悟性难有善果。
《易经》为群经之首，是一部揭示宇宙规律的奇书。古人讲：“天大地大没有《易经》大，人得易杰，鬼神得易灵”。现在，研究《易经》的人较多，但多数人把注意力放在算卦上。其实《易经》的精髓是“位当”。《易经》有64卦，每卦有6爻，讲的是384种变化。天地瞬间万变，人如何在变化中处于适当的位置，这就是《易经》告诉世人的，懂得这种哲理终身无险，懂得这种哲理病不缠身。在中国这块黄土地上，“位当”者是赢家，“位不当”者必是输家。
由此可见，没有悟性，研易而不明其真谛，修身养性而难得正果。中国文化博大精深，懂得养生术的人很多，但未必都向世人传播，所以没有悟性的人养生，难以找到健康长寿的真谛。
人不分高地贵贱，但悟性却有上下之分。无论中国人还是外国人，无论古人还是现代人，谁具有悟性，谁才能将自己置于时空中最佳位置。现代社会，有一些人只相信自我和金钱的作用，仿佛天地间是个大赌场，非要赌个输赢。自然界的生存竞争，优胜劣汰，大鱼吃小鱼似乎也成为人类社会生存与发展的惟一法则。一些人最相信自己的眼睛，声称眼见为实。实际上这恰恰是这些人的悲剧所在。因为人的眼睛所能看到的东西非常有限，它局限了人的思维，并最终将人置于无法解脱的境地。智者仁人用心灵去感知世界，因为这种感知力量是无限大，同时又是无限小。几十年前，我国放映了一部日本电视剧《阿信》，故事的主人公阿信从卖鱼起家，最后成为一个大企业家。她的成功靠“信义”二字。她的儿子崇拜的是生存竞争，大鱼吃小鱼，最终导致濒临破产。在这关键时刻，阿信谢绝了老朋友的帮助，宁愿眼看其子彻底破产。她认为：如果儿子不悟，仍然抱着“人吃人”的观点侥幸过关，那么他早晚还是要失败。晚败不如早败，早败如果有悟性还有机会东山再起，晚败则没有时间了。这部电视剧在资本主义社会引起了较大的震动，其原因在于让人悟出事物发展的规则，你吃他人，他人必吃你。
悟如此重要，悟在哪里？悟在脚下，悟在不言中。悟不能赠与，不能继承，只能用心去体会，去探寻。有个哲学故事说，天帝对一个人讲：“在你危难时，我可以救你三次”。事后这个人果然遇到了危难，他被困在洪水中。突然，一条渡船经过，船上的人说：“上来吧！”他说：“天帝会管我的”。过了一段时间，漂来一段圆木，上面有人喊：“上来吧！”他说：“天帝会管我的”。又过了好长时间，一只大木盆远远漂来，他想去抓，转念想：“天帝会管我的！”最后，他终于支撑不住落水淹死了。他的灵魂去找天帝，问：“你为什么说话不算数？”天帝讲：“我讲话是算数的，已救你三次，可惜你缺乏悟性，在劫难逃”。
“悟”深不可测，但又简单得不能再简单。人要得到悟性，必须抛弃自以为是。一旦进入空的境界，悟也就在其中了。
第五步、遵守顺其自然的养生法则，必将步入养生的最高境界。
老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道即规律，规律又有大小之分。一定时空下的规律不是永恒不变的。例如：在常规下，水加温到100度沸腾，可是在喜马拉雅山上，水温到70度即可沸腾。又如：锡在常温下是凝固的，所以可以用作焊接金属，可它在零下五六十度以下呈粉末状。
道法自然中的“自然”二字，指宇宙的大规律。这种大规律无始无终，大到无穷，小至无形。人们看不见，但又能随时可以体验到它。养生能懂得顺其自然，才真正开始接近天地。谁离天地越近，谁就能更多地获得天地滋养，人生于天地之间，顺则昌，逆则亡。
老子讲：“天地不仁，以万物为刍狗。”天地没有私心，没有偏见。它不因为牡丹花名贵让其常开不落，也不因狗尾巴草卑俗而不准其生长；它不为盛夏的百花齐放而欢呼，也不为秋冬的叶落花凋而忧伤。花开必有花落，落是开的继续。天地对事物就像对草编的小狗一样没有偏见，没有亲疏，一视同仁。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”。悟性极高者，也是和天地一样顺其自然，所以使生命经久不衰。《红楼梦》里的林黛玉不懂自然法则，为花落而忧伤，终因违背了自然规律而早逝。
养生顺其自然见诸于生活中的方方面面，但又难以言表，只能用心去体验，语言的表达往往是苍白的。“道法自然”是一种什么状态，难以言表，我们不妨通过一些哲学故事去理解它的含义。
老子讲：“道可道，非常道”。天下事物没有一定之规。养生也是如此，对待他人养生的经验应悟其妙处，而不要简单模仿。每个人都是一个小宇宙，各有自身独特之处，对一个人有用的东西，未必适合所有人。因此，中国传统养生观念认为：“人要去掉主观干扰，尊重客观信息”。
养生的要旨是调心，中国古代圣贤讲：“心静血清，血清无疾“，就是此理。
中国的养生文化是中国先哲总结天地人合的哲学，它来自黄土地的民族，也必将对这个民族起积极的作用；它调整这个民族的心理，让适合在这片黄土地上健康生存。