隐为者作品:空中无色

是故空中无色．无受想行识．无眼耳鼻舌身意．无色声香味触法．无眼界．乃至无意识界．无无明．亦无无明尽．乃至无老死．亦无老死尽．无苦集灭道．无智亦无得．

“是故”，因此之故，他契入了真空的境界，什么都没有，只有自己的本体存在。这个时候再去观照，慢慢地，噢，又有身体了，又有世界了。但这个身体是真的吗？这个世界是真的存在吗？

“是故空中”在真空之中，在显现这些事物的时候，

“无色无受想行识”，没有色，没有四大物质。没有受，没有想，没有行，没有识，他都没有，这是一种显现的观照。那个时候是体内的观照，气脉的观照，是不一样的。

所以禅宗人进入了体性的时候，是洁白地，一片片地纯净，世界悄然地消失了。一遍纯净，什么都没有，就是觉性在。这些我们都体会过的，然后呢，不可能永远停留在这里啊，他要现起世界，现起作用，这个时候他要观照，再去照。照身体，在吗？他看看肉体，是空的，象梦一样，梦的存在，不真实。看看自己的感受，苦、乐，有吗？没有。就是这样子，空中没有色受想行识，

也没有“眼耳鼻舌身意”，我有眼睛吗？耳朵是我的吗？去观照的时候，都不是我的。它只是存在而已，被我所用的工具而已。我的觉性，显现在眼睛里，就是看；显现在耳朵里，就是听；显现在鼻子里，就是嗅。它显现在哪里，就有哪里的作用而已。但是它在吗？它真实的吗？它不是！它不存在的，它不真实。

“无色声香味触法”，外部的世界：色、声、香、昧、触、法，叫六尘，它真实吗？也是如梦如幻的。除了这个唯一的本性在显现它们以外，还有什么是真实的？它不真实，它不存在。它无常地变化，它没有自己的本态本相。只是因为人的执着不同，表现不同。

当你无心于万物的时候，万物在你的显现里不再是万物，它只是一个影子，是一层烟，一阵风吹过了，对你的本性丝毫没有影响。在你的本性里面，它是绝对地纯净，就象水。如果很清的水，映出了山，映出了天空的云，对水来讲，有吗？对水来讲没有，没有山也没有云，不可得。显现的万物都不是真实的，都是虚妄的。所以说它是“无”。这个“无”，不是说它不存在，不是说它消失了。这个“无”，它是显现当中的无，镜子里映出来的无，不执着的无，不受影响、不受困惑的无，不构成对立面的无。不是说它就叫没有了，山河大地就不要了。

那没有的，只是一个状态，某一个过程进入的时候，是什么都没有，但是以后，他常常会显现，一切都具备，一切都有，而且不再希望一定要进入无才行，进入那种什么都没有才行。但是有时候，他又会进入什么都没有的境界，到后来，到自在的时候，要有就有，要没有就没有，那叫自在。要空就空，什么都没有；要有就有，现起就有。什么微妙的境界，什么光明，什么彩虹，都有 ！什么神通变化都有。这叫自在的境界，叫成就，叫成就相。

所以说“无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”，没有眼界，十八界呀，不论眼界，十八界都不可得。十八界就是所有的万物，所有的存在。

“无无明，亦无无明尽”是十二因缘。没有无明，什么叫无明？昏迷本性就是无明。无明之后就是行，无明缘行，行就是一种业行，过去世带来的业行。行以后缘识、名色，就是有精神物质的结合。结合以后，出生的时候就有触，前五根对六尘的接触。触后有受，有感觉，有种种的受。受了后有爱，爱了有取，取就有“有”，有就是存在，有业了。业以后有老、生、老死，这就叫十二因缘。

十二因缘的过程，由过去的两支、现在的五支和未来的五支构成。在觉性当中，无明也没有，因为没有昏迷，没有无明，乃至于“无无明尽”，连“无”——没有无明尽也没有，他没有建立这个概念，连无明没有了的那个概念也没有，那种境界也没有。比如一个人开悟了，他说：我连开悟的概念都没有。一个人很清净，他说：我清净的境界都没有，清净的感受都没有。这时，他彻底地超越了十二因缘。

十二因缘有流转和还灭。流转是顺着走，还灭是通过观照来破。这时候他不需要也不会有流转，也不需要用还灭来破斥、打破十二因缘的链。业力的链也不需要打破。

禅宗为什么不讲因果？为什么不提倡这些？就是因为这个关系。他没有迷失的流转，也不需要破斥的过程，说明的过程。他本来就没有，当你已经是本来就没有的时候，这些就不需要去对治，也不需要去修炼，不需要去说明。因为你已经没有了这些东西存在。

“无苦集灭道”，这是四谛，小乘、声闻修的四谛。

“苦”就是果，果报，人世上都有苦难。

“集”，就是烦恼的积集，贪嗔痴各种各样烦恼很多的成份。

“灭”，就是还灭，进入了无的境界，把苦难灭掉，把烦恼灭掉的境界。

“道”，就是方法，八正道的方法。

在本性当中，在智慧的观照当中，苦集灭道都没有！不需要认识苦，也不需要去对治烦恼，不需要达到一个没有烦恼的境界。因为本性本来就没有烦恼呀。

很多人说：噢，我要达到没有烦恼的境界。但在智慧的圆照当中，不需要这样。本来就没有烦恼，不需要达到什么。

道，它不需要方法，本性中不需要方法，本来清净啊！为什么要八正道呢？为什么要修炼呢？在本性的智慧观照当中，连八正道都是没有的，都是不可得的。都是对不明白的人，不得已而说的，对小乘根机说的。

“无智亦无得”，没有智慧。什么叫智慧？知道一切万法皆空。啊？一切万法是空的？我有这个智慧吗？没有！知道万法皆空的智慧都没有。得？有这样的真理吗？有这样至高无上的真理吗？没有！没有得到真理，我没有得到至高的理性，没有玄妙，无智也无得。没有觉得有智慧，没有得到真理，没有开悟到什么。这就是无智也无得。这是真正的超越，真正对自我的一种否定。

宇宙最高的地方，就是智慧和真理。人类一直追求智慧，追求真理，做一个智者，做一个超越的人。但是你到了这里，连智慧也没有了，连真理也没有了，连觉得自己很超越也没有了。连超越也没有，所以连无也无了。

禅宗最高的地方就是连无也无了。无也没有了，这是最高的地方。

然后他就自在了。