随它吧简谱:《禅--心的效能训练》

《禅--心的效能训练》
序
　　早在两千五百多年前，东方的哲学家们已经开始对“禅坐、冥想”作深入的研究与实践，而其中钻研得最透彻的要属西方的佛陀了!
　　佛陀除了悟出人生痛苦的原因，也提出现世解脱痛苦的实践方法。而这个方法即是借着禅定、冥想和日常生活中的实践修行，而达成对个人身心的自我控制。禅定是佛教的根本，佛法如果离开了禅定和生活的实践，就会变成虚妄不实的玄学空谈了!而禅定的修行有一定的次第方法，因此由一个好的禅师把我们引进门是必要的。
　　十年前的一个夏日夜晚，我有幸能到郑石岩先生的家中聆听他说禅，从满室的大藏经典、佛堂和他悦乐的家庭欢笑声中，我深深地体会到什么是禅喜的生活。
　　郑石岩教授的心理学家、教育家背景，使得他很善于掌握禅的核心与实践的次第方法，因此，他的禅学很浅显而易行。我们或许无缘听到郑教授的课，但借着他的书，我们仍可以得到他的禅修心得，并据此实践而达至个人的现世净化与进化，从过去经验中解脱，开放自我的心灵，在生活体验中品尝禅味的喜悦。前 言
　　人因为容易陷入执著，所以经常生活在成见、偏见和刻板观念之中。相对的，我们却生活在不断变动的现实，生活是不确定的、变动的。尤其是现代人，生活在变迁快速的社会里，如果执著于过去的情绪、态度和观念，就会发生适应上的困难。
　　人注定要用智慧面对现实，用创意解决问题，用清醒的态度面对生命的意义和价值。禅正是一种心的训练课程，让每一个人更清醒、更有效能地面对人生。
　　禅的功用就在训练自己的心。它让人从贪婪、敌意、野心、享乐和放纵中解脱；使自己的智慧自然地运作，去过清醒、有效能的生活。同时，在禅的修持中，也能看出生命的丰富意义和希望。
　　现代人生活在严重的情感污染之中，心中的蓝图是扭曲的，因为大家把生活当手段，把工作和占有当目的。结果，生活变得乏味，情绪开始低落，身心健康受到摧残。最普遍的心理症状是紧张、焦虑、忧郁和充满敌意。
　　禅是现代人寻求精神悦乐、充实生活和发挥潜能的处方。透过禅的训练，可提升心的效能，既可生活得好，工作得以顺利；更重要的是，它能帮助我们找到生命的终极意义。
　　我年少学禅，及长，从事心理咨询工作多年，很能了解现代人心灵生活的困扰，也相信禅是开启现代人过悦乐生活的钥匙。这几年来，抑郁症已成为新的流行病，家庭功能低落，离婚率提高，虚拟人格特质的青少年增加。我们的社会性格似乎也有了问题。
　　虽然我们的科技进步，物质文明仍然向前推进，但心灵的生活却变得紊乱、不安和茫然。我认为禅应是现代人最好的方剂。禅的训练课程中有几个重点，是现代人不可不学的素养。它们是：
　　学习不放纵自己的情欲：你想当生活的主人，就得使它臣服于你，为你服务，而不是你成为它的奴隶。
　　调伏自己的心，让它不再执著于敌意、不安、成见、偏见和情欲之中。这能使心力变得清醒、有效能。
　　面对真实，看清生活、工作和生命的真相，不致迷失人生的方向。
　　解开执著或情感污染的系缚，发现心灵深处的真我；从中找到真正皈依处，看出生命的价值和意义。
　　禅的训练，使人更清醒，领受到更多生活的安定、自在和悦乐。这是现代人克服情绪纷扰的良方。
　　禅是心的效能训练，是21世纪的现代人必须修炼的功课。
　　本书精要地介绍禅的几个重要课题，包括禅心、禅行、禅灯、禅机、禅喜、禅悟及禅坐。每一个部分都与现代生活相衔接，并以实用、易懂的语言，将它呈现给读者，以方便读者作自我训练。禅心——清醒觉察的心力
　　禅是一种内在学习，经由净化自己的过程，进行心的训练。从冥思、静坐开始，到心灵的开悟；不只带来身心的健康、喜悦的态度，更从中看出生命的意义。许多研究已经证实它的价值，透过这项心的效能训练，我们能生活得更好，工作得更有效率。
　　禅是一种生命的智能、生活的指南、心灵生活的艺术。透过禅的训练，心的效能就会提升。我们是历经心识的不断提升，才有成功的人生、喜悦的生活，从而找到生命的归宿。心的效能决定个人的思考、情绪和回应能力。禅即是心的效能训练。
　　心如果紊乱、不安，就无法专注、清醒地思考和工作；心情浮荡、低落，忧郁、烦恼和痛苦紧跟着出现。禅的修持就是要我们从这些无明和尘劳中解脱出来，展现自己亮丽的本性。禅就是内在学习
　　现代人生活在自由开放的社会，价值是多元的，所以呈现在眼前的事物和现象，林林总总，千奇百怪，如果没有做好心的效能训练，面对繁复的声光世界和无穷的信息丛林，就会迷失其中，找不到自我；随波逐流，厘不清方向；摸索不出人生正确的道路。
　　我们的生活情境是竞争，社会现实是功利和快速变迁。于是心灵生活很难逃脱紧张、焦虑和忧郁。紧张久了，心会变得焦虑；长期的焦虑，人就会觉得忧郁和倦怠。要克服这些困境，人们必须提升心的效能。
　　禅是一种心的效能训练。它能帮助现代人找到清醒、安定和自在感，同时也是克服紧张、焦虑和忧郁的自然药方。在过去50年之中，科学对禅作了许多研究，已经证实它是一种内在的学习，透过它可以促进身心健康，提升生活效能，打开心灵生活的视野。
　　大家都在追求幸福，却只一味往外追寻，于是把自己弄得精疲力竭。环视周边的人，彼此比较、互相嫉妒，于是陷入争夺战的心态之中。我们的文化价值和教育内涵，大抵倾向于“向外追求”的学习，而疏忽内在学习的部分。人的内在学习，指的是对心灵生活的提升，保持生活的平衡、悦乐和丰足感；内在学习就是心的训练，一种净化自己的过程。
　　人的生活既需重视事功的追求，物质的创造，乃至财富、权力和生活现实的维持，同时需要注意内在心灵的成长，内在效能的提升。
　　禅就是内在学习。透过心的效能训练，我们能生活得更好，工作得更有效率。如果你能多了解禅学、冥思、静坐方面的好处，就会加深对内在学习的兴趣，并从其中受益。禅坐对身心的影响(1)
　　首先来了解禅坐对身心的影响。日本的笠松明（Akira Kasamatsu）和肥田富雄（Tomio Hirai）研究记录了45位禅者坐禅30分钟的变化，发现他们在坐妥后一两分钟，α脑波就开始出现；而且随着禅定的加深，渐渐变强、变慢。最热烈的人，还会出现θ脑波。α脑波是一种清醒、放松的脑波，若长时间出现α脑波，往往代表入睡的前奏，但θ脑波则是清醒、放松而又保持觉察的脑波。
　　坐禅的人，对于外界轻微干扰的反应与瑜伽静坐的结果略有不同。若以每15秒响一声“咔嚓”来干扰他们，禅坐组的α脑波会阻滞几秒，继又恢复原来状况，他们开始保持警觉状态。瑜伽静坐组则在第二、三声后，α脑波减少阻滞，到第四声之后已不再受干扰。他们已经习惯那声音的干扰。禅者的报告是：
　　在禅坐冥思时，对外界每一个刺激，感觉比平常更敏锐。但心灵一点也不受外在或内在刺激的影响。他感觉到什么就作出反应，接受每一个刺激的本来面目，而且任它流过脑际。此时，心灵状态就像走在街上，注意人潮中的每一个人，走过就走过，从来没有回看一眼的想法。
　　外离相，内不乱
　　禅是一种内在效能的训练，从脑波的证据可看出，它是一种清醒的心理状态。禅是透过坐禅的训练，培养一个人在日常生活中，保持一种清醒、放松和随时待动的态度。《六祖坛经》解释禅定时说：外离相为禅，内不乱为定。
　　当外界的种种刺激呈现在自己眼前时，只是觉察看得清楚，但不会被它给欺蒙或系缚，而内心仍保持清醒、明白而不紊乱，这就是禅定。
　　从禅坐的内在训练，迁移到日常生活动静的响应，是禅所谓向内学习的要领。于是，坐禅成为习禅的重要训练，不只安定其心，而且包含了清醒的觉照。
　　坐禅使人安定下来，不过它比一般的静坐更进一步达到觉察和清醒的效果。现在，进一步讨论静坐冥思对生理机能的变化。哈佛大学医学院的罗伯特·华里斯（Robert K. Wallace）和赫伯特·班逊（Herbert Benson）两人，研究36位学习超觉静坐（TM）三年的人。他们学习想着一个单纯的念头或一个令他安静的声音，舒适的静坐，把注意力集中于思想的精微部分，直到心灵超越了它，而归于此意念的本源。这个冥思方法与禅宗参话头的法门，有异曲同工之妙。研究这些受试者静坐30分钟，结果是：
　　一开始，他们的耗氧量快速下降，身心舒缓下来。
　　皮肤电阻升高，表示放松、不紧张。
　　心跳缓慢下来，身心感到舒适。
　　出现α脑波，身心安定、放松。
　　血液中乳酸盐的浓度下降，焦虑得到缓解。
　　这些受试者静坐30分钟，耗氧量减少16％；相对于睡眠6小时，才减少8％，催眠时则没有什么改变，静坐的休息效果可见。血乳酸与焦虑息息相关：焦虑症的人，每逢紧张，乳酸盐浓度立刻上升；如果将乳酸注入人体，不但会引起病人发病，也会使正常人出现焦虑症状。低浓度乳酸盐显然与心神宁静有关。研究发现，静坐对于降低乳酸盐，比睡眠要快四倍。至于皮肤电阻，是松弛的指标，静坐对于皮肤电阻的提升，要比一般睡眠快四倍。
　　研究还发现，超觉静坐能使自主神经系统平息，产生清醒和代谢的效果，使心跳跟着缓和。如果我们经常紧张、焦虑，心跳加快，氧的消耗增加，全身进入备战状态，生理平衡容易受到干扰，则会导致慢性高血压，心脏功能失常。研究指出，静坐不失为舒缓身心的良方。
　　此外，泰瑞·拉斯（Terry V. Lesh）曾经对心理辅导人员作过每天一小时坐禅的训练，为期四周，主要的发现是：
　　同理心（empathy）增加。
　　产生开放的经验（open to experience）之态度。
　　提高生活中的自我实现（self actualization）。
　　同理心增加
　　同理心是觉察人我关系的心力。同理心强，比较能清楚了解别人的感受、立场和想法，容易和别人沟通。对自己的角色和立场也清楚，不会把自己的感受、意识硬加于别人身上。同理心就是慈悲心，是生命世界相互了解、互助互爱，从而发展民胞物与的襟怀。真正的爱建立在同理，珍贵的情感来自同理，它是精神成长的关键因素。
　　透过同理，个人才可能从自我中心和执著中解脱出来。透过同理，才有真正的信仰，因为它让我们与“他”有了真正的默契和会心的互动。
　　宗教的情操来自同理。同理心一旦开发出来，你将会仰望着他，但也明白自己的存在。彼此交流着，形成清醒和觉察，从而看清生命的真实。
　　同理心使人在精神生活上找到自己。因为它是内在纯净自性萌发出来的力量。
　　透过禅定的修持，我们看到自我，认清了“无相”的慧命。
　　开放的经验
　　其次是开放的经验。人的心很容易被自己所产生的感情、经验、知识和成见所障。心在面对生活情境时，必然产生感受、思考和反应，这是维系生命的本质。我们当然要记取前次的经验、教训和感受，作为以后前车之鉴的参考。正因如此，这些过去的经验和感受，都回过来阻碍我们清醒的思考和回应的智慧。禅坐对身心的影响(2)
　　经验包括所有经历过的感觉、情绪、思考、知识和能力，它既是一套心灵生活的工具，同时又可能成为我们认清真实的障碍。所谓开放的经验，是指一个人不会被过去的经验、成见和情结所困，但又能清楚地活用这些工具；心灵的自由和智慧就建立在这个关键上。
　　有了开放的经验，在生活与工作中能看得真实，就能领会其中动人的喜悦。看得真实，让我们有真正的见解，去解决问题，提出创意，才有新的研究发现。许多大学或研究机构，设立所谓SCI（Science of Creative Intelligence）的课程，就是着眼于开放经验的训练；主要的课题，仍然建立在静坐、禅坐的心灵放松等课题上。
　　人在努力工作和学习之后，保持悠闲自在的心情，放下干扰你的种种想法和意识，让自己清醒、自由、放松下来，便容易产生创意和正确的思考。
　　在生活之中，留给自己悠闲的心境，将会是生活上的丰收，带来许多妙悦和欢喜之情。禅的训练对忙碌的现代人尤其价值不凡。现代人脱离不了工作和忙碌，但如果懂得打开心境，就能在生活与工作中，保持欣赏和悦乐的态度，而使生活变得活泼、有生机。
　　“放下”你的尘劳，在下班的途中，触目遇缘，竟然都是兴味。如果你带着不满、挑剔和敌意，任你看到什么，都令你冒火不悦。工作时拿起，休息时放下，让休息时的心保持经验的开放，你会看到生活情境中，也有许多雀跃和丰收。禅家指出：
　　雨过竹风清，
　　云开山顶露。
　　用封闭的心去看你的家人和朋友，不免处处拿着心中的标准丈量他、批评他，这时就会陷入封闭经验的死胡同。如果保持开放的经验，就能看出量尺之外，也存在着许多值得欣赏的优点、天赋和能力，你就不会陷入强烈的不满和愤怒。
　　开放的心，能开发生活的兴致；阳台上一株小花开了，能令你愉悦；天边的白云，带给你松弛、神往；周边的朋友，令你觉得温馨和有安全感。
　　开放的心让你有机会看到造化之美，在平常的生活中领会它的神奇。由于禅的训练，很容易在生活和工作中超越出来。禅定的训练，有时会令你从自我意识中解脱，去当一个“局外人”看自己，去看生活和眼前的情境。“局外人”能看到自己“身在福中不知福”的现象，于是有了惜福和感恩。局外人能看到生活中的奇迹及许多美妙的事物，所以会珍惜人生。
　　以“局外人”来看自己，使你从主观和自卑中解脱出来，走出窠穴。这时，你猛然有“大死一番，再活现成”之感，而“再活现成”又是多么令人喜悦的事啊！
　　生活中的自我实现
　　其三是生活中的自我实现。禅的生活态度，是一切现成的。每一个人都注定要依自己的现实过生活。我们不可能用自己没有的东西去生活。因此要回到当下，把自己看清楚，用它来生活。生活的任务是依据现有的，活出它的价值和意义，从中也得到喜悦。
　　禅把快乐分成三个阶段。透过五蕴受身所感觉的快乐，那是快乐，是依赖感觉和接触，是五蕴受身的乐。它是身心的需要，人当然要保持这方面的基本快乐。但如果快乐的来源是靠它，而依赖着它，就会如饥似渴，把快感当快乐，一味追求声色之娱，甚至陷入更多酒色、毒品和荒淫的生活，这会使生活溃败，失去健康和快乐。
　　第二个阶段的快乐是主动的、创造的和肯承担的生活态度。透过爱、慈悲、责任和智慧，去创造生命的意义与价值；在行菩萨道之中，领受到快乐。这种快乐是先苦后乐的，是经过创造和责任之后所带来的快乐。
　　第三个阶段的快乐是禅喜。超越了创造快乐的意识，从真正的悠闲中得到快乐，那是禅喜。
　　禅喜代表着对生命的接纳，没有丝毫的挑剔，而欢喜地承担它，并领受它带来的喜悦。虽然工作是辛苦的，但找不到受苦的人。生活虽然需要负责和承担，却没有沉重的心理负担；有的是一种生活的实现、悦乐和满足。他们领会到工作就是工作，休息就是休息；心情安适，触目遇缘，显得自在、恬淡和欢喜。
　　禅的教育目标，就是要启发个人能过实现的生活。实现者已摆脱了我执，能放旷自在；在起居中如实地领受生命的赏赐；在生活中如实地迎接它、回应它，却也明白它的无常。把生活看成有趣的事；对于能看、能听、能工作、能穿衣吃饭的自己，抱着更多珍惜和感恩。永恒的自性与慧命
　　禅的功课就是透过这个无常的生命世界，看到永恒的真理，发现慧命的“存在”。它不属于知性的部分，但也不属不知的世界。它是一项生命的大突破；他开悟了，最后积小悟成为大悟，他顿悟了。顿悟到原来自己在戏台子上，戏演完了，就要拍拍手，高兴地“回家”。家的门是开着的，随时可以进去歇息。他也领悟到，这现实世界的林林总总，如戏如梦，真正的自己是永恒的自性或慧命。
　　人生活在现实的世界，却也从中找到永恒的归宿。明明知道它如梦，但要努力做个好梦；明明知道它如戏，但要当一个成功的演员。这时他找到一个不生不灭、不一不异、不来不去、不常不断的“自性”或慧命。
　　禅是一种生命的智能、生活的指南、心灵生活的艺术。透过禅的训练，心的效能就会提升。禅行——笃实力行的智慧
　　对现代人而言，达摩秘付的四个行门，是提升个人精神生活的锦囊。它引导人们彻底检讨生活的状况、苦乐的根源、成败的关键。它能安服内心不平的情绪，引发达观的态度，面对自己的人生。它能给人一套实现的方法，训练自己有足够的智慧勘破无知和种种引诱，有足够的定力克服困难，而获得圆满成功的人生。它能给你清静的态度和意识，以冷静的眼光，看出生命的究竟和价值体系，使你活得有目标、有意义。达摩四行的简要含义是：报怨行、随缘行、称法行、无所求行。
　　禅是开启生活智慧和生命意义的法门，它是一门心的效能训练。
　　人如果明白怎么活，为什么而活，就能过得充实自在，活泼悦乐。禅正是教导我们获得这个答案的实践方法。
　　生活在喧嚣扰攘的现代社会里，触目所及的是琳琅满目的诱惑，众所关心的尽是功名利禄；争夺心、较量心、嫉妒心、愤恨心，充斥大部分人的心灵世界。它像浓雾浑尘一样，蒙蔽了心理生活的视野。看不出人生的轮廓，理不清人生的蓝图。这正是容易沦落陷阱的原因。
　　禅能帮助我们拭亮眼睛，看清世态的真相。净化心识，觉察生命光明之路，引导人们跨出踏实的脚步，走出充实圆满的幸福人生。
　　禅就像一盏明灯，能点亮心灵，开启人生的锦囊，时时刻刻可以从中获得新的指引，展露自性中的般若觉性。
　　中国禅的始祖达摩，是印度人，约在公元520年，由海路来到中国，弘扬禅法。由于其弟子们的创造发扬，结合中国文化的精华，形成了禅宗，达摩也就被尊为初祖。达摩留下许多神奇的传说，诸如“一苇渡江”“面壁九年”等，甚至还有“易筋武学”等说法，其实大多是附会传说，而且也不重要。达摩所留下来最值得重视的是一篇称为“二入四行”的经文，堪称达摩留给世人作为红尘路上的锦囊。解行并重
　　达摩所传授的人生锦囊有两部分：第一部分是“理入”，就是教导人们参悟生命的圆满性；透过冥思与顿悟，看出生命的原貌，从而建立完整安身立命的价值系统。这也就是所谓的开解。它是发现生命的实相与证悟成佛的修持方法。故云：
　　理入者，
　　谓藉教悟宗。
　　这是透过万缘放下，忽然超越于一切客尘（生活所接触的现象和执著），而看入生命的实相；在舍妄归真中，见如来本性，成就正等正觉。同时，也因为清醒和觉察，我们能活得更充实、更悦乐和更有效能。
　　理入现清明，学禅以安心
　　当我们从各种成见、偏见、私心和自我中心的系缚中解脱出来时，理性变得清明，思考和觉察力于焉现前，这就是理入。因此，它是现代人必须学习的法门，是清醒的生活与工作必要的条件。
　　于是，我们该学禅，训练自己的心，让它变得安定，发挥清醒生活的功能，觉察到生命的喜悦，以及对人生终极意义的领悟。
　　训练就得从禅定开始，透过禅坐，让内在的理性得到充分的开放和流露，让心灵世界里的智慧得到苏醒。禅坐就是面壁，又称为壁观。它教导我们作超越现象的思维，解脱种种限定性思考，而入于智慧的直观，从而展开宽阔的心灵生活和视野，得到满足、喜悦和自在。这时，回过头来思考生活中的事务，就变得清朗又有创意。
　　禅坐是现代人值得学习的一种心灵修持，透过禅坐，身心可以放松，压力和焦虑得到纾解，生活与工作的创意得以提升，这些都是经过研究证实的。近年来，坐禅对个人心灵的影响又有许多发现：
　　它有助于一个人清醒的直觉（direct perception），这是一种对生活及事务产生直接的知觉。这种能力有助于我们观察事务的真相，看清事务的道理，明白自己真正的态度。
　　禅坐的训练可以引发悠闲的警觉（restful alert），它有益于专注和学习。
　　经过禅坐练习，心灵深处的纯净智慧（pure intelligence），自然得到开启，它是领悟和开悟的根本。
　　在禅的训练中，我们发现最根本的内在自我（innermost self），它就是无我相，没有执著的真我，在那儿我们容易接近到永恒的慧命。
　　禅学中所谓的“理入”，也就是透过心灵的安定和净化，从执著与对立的思考中解脱出来，我们不再只是生活在成见和限定性思考之中，不再只是用防卫的态度生活，而能跃入一个宽广的心灵世界，并发现真正的自己。这时，努力去生活，去实现人生，但没有执著和不安。这就是佛陀所谓：
　　我生己尽，
　　梵行己立，
　　所作己作，
　　自知不受后有。
　　禅的训练，就理入的部分来看，不但学会真正的心灵自由、解脱和证悟永恒的法界，同时也领悟到，自己尽了人生该做的事，用慈悲和智慧实现人生，而得到圆融的满足。
　　禅教导我们努力面对人生，告诉我们用清净的智慧面对生活与工作。这就叫“我生己尽，梵行己立”。禅也指引我们，努力开拓人生，增进众生的福报，但却让我们看清楚，没有一样东西在生命终了时能带得走，所以要懂得达观，懂得放下，不要执著。透过这个观照和觉悟，就能超脱，不再被六道轮回系缚，而回归到本体圆满的精神世界。
　　理入的禅行，能让我们看出生命的意义；理入的实践过程，则使心的效能变得清醒，从而流露出慈悲、喜、舍的智慧和态度。
　　以行入作理入的资粮
　　锦囊的另一部分是“行入”，它包含报怨行、随缘行、称法行和无所求行四部分，是勘破种种客尘，让自己在种种挫折、诱惑、困惑中能起正觉；生活过得悦乐自在，从而供作理入的资粮。
　　现代人不肯思索生死大事，不愿参悟自己本来面目，在“理入”上较少澄澈的顿悟。于是，“行入”的四个方法，对多烦恼的现代人就显得更为重要。因此，在这里要特别强调四行的意义和对现代人精神生活的价值。我深信，如果一个人能透过四行改变自己的意识世界，无疑的，对心智成长、生活适应，乃至工作事业方面，都会有很大的帮助，它确能帮助人在滚滚红尘中看出希望，活得坚韧有力。
　　达摩所提出的四种改变意识的方法，正是帮助现代人精神生活调适的四种方式（四策）。不过，这四种方式必须加以解释，才能灵活应用。特别是透过现代心理学的新知加以剖析说明，读者更能了解个中旨趣。不过，在未作详细分析前，我们有必要先检讨现代人普遍的心理现象；也就是说，当我们知道精神生活困境的根源时，也就更能有效的应用达摩的心理适应法则。生活适应的难题
　　现代人的精神生活普遍呈现着紧张、焦虑、空虚和不安。一般而言，人们的物质生活是丰裕的，但在心灵上却显得赤贫。看来每天都在忙些什么，夜深人静时却觉得怅然若失。许多人为了避免这种空虚，开始一头栽进电视节目、整晚打麻将，或者置身灯红酒绿、吸毒麻醉或步入淫色之乡。事实告诉我们，许多精神上的困扰源自心灵的空虚。据我所知，空虚可能是现代人精神生活的最大难题。它使一个人看不出生命的意义和光明面，从而堕落迷失。
　　欲望带来贪婪带来苦难
　　另一方面，现代人的生活重心是欲望而不是希望。一个只顾欲望满足而不去接触希望是什么的人，生活态度是竞争与囤积。他对外在事件的知觉向度是敌意和对立。这是现代人精神压力的来源，也是紧张和焦虑的主要原因。敌意破坏了人的安全感，使人从自在感中连根拔起。此外，强烈的欲望带来严重的贪婪，它使人在心理上产生匮乏和饥饿的感觉，造成永远不知足地向外追求；嘶竭呐喊地向外追求，正是一种苦难。
　　过度功利的观念使人汲汲于营求，人竭尽自己的力量钻营，而把生活倒悬过来，生活变成追求物欲的手段。结果越是营求，生活越被扭曲，精神生活也就更加空乏。最严重的问题是，人们在功利的价值观念下，慈悲、宽恕、恬淡等人性体验已渐渐淡忘，人的相处不但体验不出温暖和亲密，经验到的反而是彼此的冷漠和冲突。
　　享受越多，保护越周到，人们越容易失去强韧的心智力量。新生的一代，在富裕的环境中成长，既欠缺完整的生活经验，又缺乏种种历练；没有学会负责，更未培养出“有能力的爱心”。精神生活变得脆弱，脆弱到不能接受或容忍挫折，以致失去响应失败的能力和毅力。在我的辅导咨询经验中，脆弱是生活适应问题的主要原因。脆弱的性格特质，使一个人走向逃避、攻击或防卫机转，如吸毒、酗酒、逃避现实。
　　这些现象与经济发展带来的过度功利倾向有关。但我认为最重要的原因还是人的观念。佛教所谓“万法唯心”，它的意义是说，就个人的精神生活而言，发生什么事其实并非关键，真正重要的是你怎么看待它和体验它。现代人的经济生活方式虽然改变，如果我们有一个正确、成熟、健康的态度面对现代环境，精神生活无疑仍可以积极振作起来。
　　现代人精神生活颓废的另一原因，是缺乏足以引导个人，从生活环境中发现意义，及建构其适应环境的健康态度。我深信人若以囤积财货为心态，精神生活即会弥漫着匮乏、不安和争夺的紧张或焦虑。反之，若有一套正确的引导系统，表现出来的将是一个健康活泼、适应力好的精神生活状态。
　　此外，社会越开放，越自由，对于个人心灵生活而言，要寻找稳定的生活模式已不复存在，生活适应完全要看自己。如果人不能坚强起来，反而会因为开放和自由，而觉得失去安全感。在我们的社会中，不安、忧郁、逃避自由，甚至活得不自在的人正在急剧增加。
　　精神生活是共业
　　从心理咨询与辅导中，不难发现现代人精神生活困扰的主要现象可归纳为：
　　生活缺乏创意，心灵失去自由。一般人在机械式的上班生活中，体验不出活泼的生活情趣。因此，创意的人际关系消失，人的相处和互动缺乏温馨和喜乐，甚至产生冷漠与冲突。
　　贪婪和物化的生活，严重地折磨现代人的精神。人们因为贪得无厌，不停地向外追寻名利，造成严重的匮乏感和饥饿感。这是精神生活赤贫和不快乐的主要原因。
　　在价值观念上，现代人完全建立在比较和竞争上。大家把自己的成功建立在打败对方或超越对手上，普遍相信只有这样才能得到别人的尊敬、赞美和肯定。这样的生活态度，导致精神生活的严重失调：竞争产生对立，忙碌带来紧张，赢得别人的赞美却迷失了自己。
　　颓废和脆弱是年轻一代普遍现象。他们失去多方面生活历练的机会，许多人无法体会承担、负责、爱人的生活经验。他们充其量只不过从书本中学到一些知性化的知识。他们似乎知道很多，但是一旦投入滚滚的红尘之中，却又脆弱得禁不起挫败和挑战，而产生严重的心理防卫机转，甚至产生心理适应上的困难。
　　缺乏对生命的统整向度，看不出生命的意义和希望。缺乏宗教的生活和情操，把整个人生界定于操作性的行为反应，使自己觉得无根和空虚，从而导致精神生活的堕落和无助。
　　现代人面临的精神生活困境，也许可以从心理学和精神医学中得到纾解或治疗。但是这两种对治方法都是治标的，有时连治标都无法令人满意。精神生活是文化的问题，就佛教的观点而言，那是一种共业。因此，它必须透过教育，透过净化和启迪，透过个人与社会的苏醒，才能展现活泼悦乐的面貌。生活的四个行持
　　达摩的教诫正提供了这样一个光明的指引。它不但可以帮助个人解脱生活适应的困境，同时也是创造安和社会的途径。现在我们要来探讨达摩四行对现代人的生活适应，有些什么帮助。
　　对现代人而言，达摩秘付的四个行门，是提升个人精神生活的锦囊。它引导人们彻底检讨生活的状况、苦乐的根源、成败的关键。它能安服内心不平的情结，引发达观的态度，面对自己的人生。它能给人一套实现的方法，训练自己有足够的智慧勘破无知和种种引诱，有足够的定力克服困难，而获得圆满成功的人生。它能给你清静的态度和意识，以冷静的眼光，看出生命的究竟和价值体系，使你活得有目标，有意义。达摩四行的简要含义是：
　　报怨行：要从因果现象中培养通达事理和勇于承担的气度。
　　随缘行：要把握现有的生活因素，努力实现自己的人生。
　　称法行：要建立一套正确的生活规范和习惯，俾能创造幸福人生。
　　无所求行：要以恬淡的态度，开拓宽阔的心理生活空间。
　　这四个行动策略，不但能促进现代人身心健康，缔造成功的人生，同时也是自我实现、令自己丰足自在的光明之路。兹分别就社会适应的角度加以阐明。通达与承担(1)
　　生活的第一个策略就是报怨行。意思是人不能回避辛苦，更不能拈轻怕重，只顾享受而不解决生活的难题。因为规避会使人堕落，怕苦只会徒增困扰。任何痛苦都有它的原因，不可以怨天尤人，而要找出原因，无怨无悔地接受它。达摩说：
　　甘心忍受，
　　都无怨诉。
　　怨天尤人的人，不知检讨自己的过错。他把错误推给别人，推给社会，推给环境和命运；他埋怨别人或怪自己命苦，既不肯承担、检讨改进，又满腹牢骚。这会导致精神生活的崩溃。心理咨询专家有一个共同的发现：人格异常者与生活环境发生冲突时，总觉得别人或环境是错的。因此，人格异常的人往往不够负责，不肯忍受痛苦而反省和检讨，这使他更陷入困境。
　　此心生时，与理相应
　　生活是不可能处处顺心的，如果你没认识到所有的困境都有它的原因，不愿意忍受或承担得久一些，让自己有足够的时间和觉察能力去分析问题，那么问题就永远不可能解决。当然，问题也不可能自己走开，那就会有更多的痛苦。因此，每一个人都要学习接受痛苦，忍受它，承担它，并设法解决。达摩说：
　　逢苦不忧，何以故？识达本故。
　　此心生时，与理相应；
　　体怨进道，是故说报怨行。
　　达摩对于意识活动的了解，实在很令现代心理学家感到敬佩。他说的这段话，如果把它译为通畅的语体文就是：你怎么才能逢苦不忧呢？那就是要承担它、忍受它、思考它，并设法找出答案。你一旦有这样的心理向度，凡事就能与理性相契合。人只要能体会怨恨的来源，避免错误，勇于改进，就是心智成长之道了。
　　报怨行主要的目的，是要人凡事反求诸己，遇到苦难要想着：是我过去的错误和造业，才导致现在受苦报。心里一有这样的念头，就能逆来顺受，而且比较能平心静气地承担它，思考解决它。故云：
　　今虽无犯，
　　是我宿殃，
　　恶业果熟。
　　另一方面，人若能用果报的向度看自己的不幸，对眼前无法克服的灾难或遭遇，就能坦然包容，容易释怀。佛家在生活中强调因果，这因果是可以异时而熟的。也就是说，所造之业，有些是隔世才产生果报的。因此，深信因果的禅者，不但知道清醒地生活，用慈悲喜舍待人处世，避免再造苦业，同时还知道时时明白事理，以求解除障碍，设法解决种种问题。
　　有许多人用消极的观念看待报怨行，他们以为只要把不如意和不幸的事看作是果报，而予以承担就行了。事实上，报怨行还有一层积极的意义，那就是明因果，肯承担受苦，并从中发慧，设法解决问题。
　　明因果以长智慧
　　从心理学观点看，选择现在受苦，是希望问题能得到解决（解脱）。也就是说，今天的承担受苦，正是为明日进步和幸福铺路。此时把因果弄清楚，正是下一步解答问题的智慧和力量。
　　明因果使一个人增长智慧；也是防范行为逾矩、避免导致失败的最佳方法。谈到这里，就不免想起禅宗典籍的一则故事：唐朝禅宗大师百丈怀海，是“百丈禅规”的创立者。他说法时，经常有一位老人前来听法。有一天，百丈说法结束下堂，老人徘徊不去。百丈问他是谁，他说：
　　“我不是人而是一只狐狸，在过去迦叶佛时，曾是此山的住持，因为有人问我，大修行的人，是否还会落于因果。我说，不落因果，从此堕入狐狸身。现在请和尚开示，好让我能解脱野狐身。”
　　于是，老人问道：
　　“大修行的人是否还落因果？”
　　百丈禅师答说：
　　“不昧因果，不是不堕因果。”
　　老人言下大悟，作礼说：“我已脱离野狐身，住在山后，乞请老和尚以亡僧之仪为我埋葬。”后来，百丈领着大众，到山后岩下，以杖挑出一死野狐，以僧礼予以火化。
　　这一则故事是非常完美的公案，它是用象征式语言表达的。整个公案似乎就在说明，如果你认为可以不堕因果，你就可以肆无忌惮，那就会失去智慧，从而迷失堕落，像一头野狐一样。唯有念念分明、明白因果的人，才能得到解脱，成就正等正觉，显现自性中的智慧。中国人的观念中，野狐是狡猾的、兽性的；人如果失去明察因果，就会使自己陷入愚昧的兽性。如果不愿意从因果关系中检讨自己的生活、家庭、事业和精神生活的状况，他就不可能成长和幸福。
　　从佛经中我们得到一个很重要的观念：自己的所作所为正是你的精神状况。它不但决定往后的人生，同时这种精神的品质，也塑造了下一个“生命之旅”的种子。依《西藏度亡经》所述，人在濒临死亡时，称为临死中阴身，这时所面对的境界，正是自己一生中精神生活的弱点，使亡魂在这时候几乎无法开脱自己所布下的天罗地网，种种诱惑和享受，各类胁迫和激怒，都足以使具有某种精神性质（业力）的亡魂，走向他应有的果报。
　　我们能回到当一个人就很难得了。至于那些业报则是我身为人的代价，必须接纳，从而把业转动成为善良的慈悲至活得不自在的人正在急剧增加。
　　精神生活是共业
　　从心理咨询与辅导中，不难发现现代人精神生活困扰的主要现象可归纳为：通达与承担(2)
　　生活缺乏创意，心灵失去自由。一般人在机械式的上班生活中，体验不出活泼的生活情趣。因此，创意的人际关系消失，人的相处和互动缺乏温馨和喜乐，甚至产生冷漠与冲突。
　　贪婪和物化的生活，严重地折磨现代人的精神。人们因为贪得无厌，不停地向外追寻名利，造成严重的匮乏感和饥饿感。这是精神生活赤贫和不快乐的主要原因。
　　在价值观念上，现代人完全建立在比较和竞争上。大家把自己的成功建立在打败对方或超越对手上，普遍相信只有这样才能得到别人的尊敬、赞美和肯定。这样的生活态度，导致精神生活的严重失调：竞争产生对立，忙碌带来紧张，赢得别人的赞美却迷失了自己。
　　颓废和脆弱是年轻一代普遍现象。他们失去多方面生活历练的机会，许多人无法体会承担、负责、爱人的生活经验。他们充其量只不过从书本中学到一些知性化的知识。他们似乎知道很多，但是一旦投入滚滚的红尘之中，却又脆弱得禁不起挫败和挑战，而产生严重的心理防卫机转，甚至产生心理适应上的困难。
　　缺乏对生命的统整向度，看不出生命的意义和希望。缺乏宗教的生活和情操，把整个人生界定于操作性的行为反应，使自己觉得无根和空虚，从而导致精神生活的堕落和无助。
　　现代人面临的精神生活困境，也许可以从心理学和精神医学中得到纾解或治疗。但是这两种对治方法都是治标的，有时连治标都无法令人满意。精神生活是文化的问题，就佛教的观点而言，那是一种共业。因此，它必须透过教育，透过净化和启迪，透过个人与社会的苏醒，才能展现活泼悦乐的面貌。生活的四个行持
　　达摩的教诫正提供了这样一个光明的指引。它不但可以帮助个人解脱生活适应的困境，同时也是创造安和社会的途径。现在我们要来探讨达摩四行对现代人的生活适应，有些什么帮助。
　　对现代人而言，达摩秘付的四个行门，是提升个人精神生活的锦囊。它引导人们彻底检讨生活的状况、苦乐的根源、成败的关键。它能安服内心不平的情结，引发达观的态度，面对自己的人生。它能给人一套实现的方法，训练自己有足够的智慧勘破无知和种种引诱，有足够的定力克服困难，而获得圆满成功的人生。它能给你清静的态度和意识，以冷静的眼光，看出生命的究竟和价值体系，使你活得有目标，有意义。达摩四行的简要含义是：
　　报怨行：要从因果现象中培养通达事理和勇于承担的气度。
　　随缘行：要把握现有的生活因素，努力实现自己的人生。
　　称法行：要建立一套正确的生活规范和习惯，俾能创造幸福人生。
　　无所求行：要以恬淡的态度，开拓宽阔的心理生活空间。
　　这四个行动策略，不但能促进现代人身心健康，缔造成功的人生，同时也是自我实现、令自己丰足自在的光明之路。兹分别就社会适应的角度加以阐明。通达与承担(1)
　　生活的第一个策略就是报怨行。意思是人不能回避辛苦，更不能拈轻怕重，只顾享受而不解决生活的难题。因为规避会使人堕落，怕苦只会徒增困扰。任何痛苦都有它的原因，不可以怨天尤人，而要找出原因，无怨无悔地接受它。达摩说：
　　甘心忍受，
　　都无怨诉。
　　怨天尤人的人，不知检讨自己的过错。他把错误推给别人，推给社会，推给环境和命运；他埋怨别人或怪自己命苦，既不肯承担、检讨改进，又满腹牢骚。这会导致精神生活的崩溃。心理咨询专家有一个共同的发现：人格异常者与生活环境发生冲突时，总觉得别人或环境是错的。因此，人格异常的人往往不够负责，不肯忍受痛苦而反省和检讨，这使他更陷入困境。
　　此心生时，与理相应
　　生活是不可能处处顺心的，如果你没认识到所有的困境都有它的原因，不愿意忍受或承担得久一些，让自己有足够的时间和觉察能力去分析问题，那么问题就永远不可能解决。当然，问题也不可能自己走开，那就会有更多的痛苦。因此，每一个人都要学习接受痛苦，忍受它，承担它，并设法解决。达摩说：
　　逢苦不忧，何以故？识达本故。
　　此心生时，与理相应；
　　体怨进道，是故说报怨行。
　　达摩对于意识活动的了解，实在很令现代心理学家感到敬佩。他说的这段话，如果把它译为通畅的语体文就是：你怎么才能逢苦不忧呢？那就是要承担它、忍受它、思考它，并设法找出答案。你一旦有这样的心理向度，凡事就能与理性相契合。人只要能体会怨恨的来源，避免错误，勇于改进，就是心智成长之道了。
　　报怨行主要的目的，是要人凡事反求诸己，遇到苦难要想着：是我过去的错误和造业，才导致现在受苦报。心里一有这样的念头，就能逆来顺受，而且比较能平心静气地承担它，思考解决它。故云：
　　今虽无犯，
　　是我宿殃，
　　恶业果熟。
　　另一方面，人若能用果报的向度看自己的不幸，对眼前无法克服的灾难或遭遇，就能坦然包容，容易释怀。佛家在生活中强调因果，这因果是可以异时而熟的。也就是说，所造之业，有些是隔世才产生果报的。因此，深信因果的禅者，不但知道清醒地生活，用慈悲喜舍待人处世，避免再造苦业，同时还知道时时明白事理，以求解除障碍，设法解决种种问题。
　　有许多人用消极的观念看待报怨行，他们以为只要把不如意和不幸的事看作是果报，而予以承担就行了。事实上，报怨行还有一层积极的意义，那就是明因果，肯承担受苦，并从中发慧，设法解决问题。
　　明因果以长智慧
　　从心理学观点看，选择现在受苦，是希望问题能得到解决（解脱）。也就是说，今天的承担受苦，正是为明日进步和幸福铺路。此时把因果弄清楚，正是下一步解答问题的智慧和力量。
　　明因果使一个人增长智慧；也是防范行为逾矩、避免导致失败的最佳方法。谈到这里，就不免想起禅宗典籍的一则故事：唐朝禅宗大师百丈怀海，是“百丈禅规”的创立者。他说法时，经常有一位老人前来听法。有一天，百丈说法结束下堂，老人徘徊不去。百丈问他是谁，他说：
　　“我不是人而是一只狐狸，在过去迦叶佛时，曾是此山的住持，因为有人问我，大修行的人，是否还会落于因果。我说，不落因果，从此堕入狐狸身。现在请和尚开示，好让我能解脱野狐身。”
　　于是，老人问道：
　　“大修行的人是否还落因果？”
　　百丈禅师答说：
　　“不昧因果，不是不堕因果。”
　　老人言下大悟，作礼说：“我已脱离野狐身，住在山后，乞请老和尚以亡僧之仪为我埋葬。”后来，百丈领着大众，到山后岩下，以杖挑出一死野狐，以僧礼予以火化。
　　这一则故事是非常完美的公案，它是用象征式语言表达的。整个公案似乎就在说明，如果你认为可以不堕因果，你就可以肆无忌惮，那就会失去智慧，从而迷失堕落，像一头野狐一样。唯有念念分明、明白因果的人，才能得到解脱，成就正等正觉，显现自性中的智慧。中国人的观念中，野狐是狡猾的、兽性的；人如果失去明察因果，就会使自己陷入愚昧的兽性。如果不愿意从因果关系中检讨自己的生活、家庭、事业和精神生活的状况，他就不可能成长和幸福。
　　从佛经中我们得到一个很重要的观念：自己的所作所为正是你的精神状况。它不但决定往后的人生，同时这种精神的品质，也塑造了下一个“生命之旅”的种子。依《西藏度亡经》所述，人在濒临死亡时，称为临死中阴身，这时所面对的境界，正是自己一生中精神生活的弱点，使亡魂在这时候几乎无法开脱自己所布下的天罗地网，种种诱惑和享受，各类胁迫和激怒，都足以使具有某种精神性质（业力）的亡魂，走向他应有的果报。
　　我们能回到当一个人就很难得了。至于那些业报则是我身为人的代价，必须接纳，从而把业转动成为善良的慈悲喜舍。去行布实现，当因圆果满时，即得到精神生活的丰足自在，那就是真解脱。
　　达摩所揭示的报怨行，就是任劳任怨和应用自己的智慧寻求生命的成长与实现。生命的本质是苦，生活就免不了有压力、有负担。人唯有肯为生活付出代价，才能活得悦乐和成功。因此，在日常生活中，无论遭受到的是挫败或失望，是损失或痛苦，都必须承担、接纳。在不逃避的情况下，用智慧去努力与尝试，而且知道如何顺应那些无法挽回的事实。这就是禅家重视头陀行的主要原因。通达与承担(2)
　　参透生命的意义
　　肯含辛茹苦的人，必然能从中看出极深的生命意义。它既是宗教的甚深义和解脱义，同时也是心理健康幸福人生的光明之路。有一位老先生，晚婚而老年得子，这应该是令他喜悦的事。很不幸，这孩子因生产时出了状况，脑部受到伤害，不但走路一扭一扭，智能也明显不足，连生活都需要别人照顾。
　　老先生既爱又心疼，眼看着孩子已届入学年龄，又不能如常接受教育。他为了使孩子得到应有的照顾和受教育机会，毅然辞掉工作，以微薄的报酬为一家特殊教育机构开车，每天接送受特殊教育的儿童，好让自己的孩子也能在那个特教机构得到较好的教育机会。他每天一大早带着孩子登山散步，然后送孩子上学，每次看到他，总是和蔼慈祥。我对他的爱心既佩服又尊敬。在他的言行中，我看到菩萨的气质和爱的芳香。有一次他对我说：
　　“每一个人都有命，是要接受和承担的。我会尽心来照顾他，而且也看着他在进步，他所需要的正是我现在应该给予的。这就是人生。直到我终老，我可以无愧地离去。至于孩子，也不必想得太多，他也会有自己的路要走。”
　　我尊敬这位老先生，是因为他从认命和接受中看出生命的本质。他最令我钦佩的是：流露着和蔼、有智慧和没有条件的父爱。据我所知，现代有许多父母，他们对子女的爱是有条件的。他们不但没有好好接纳子女，依子女的需要提供适合他们成长的教育，甚至以苛刻的条件要求子女，要他们成绩好，出人头地，为父母完成自己没有实现的美梦。
　　肯忍耐别人的中伤和诽谤的人，当然也是抱怨行的实践者。他们相信，如果没有原因，就不会有今日受谤和受辱的结果。于是先承担下来，然后检讨个中的原因，设法改善。他们似乎更懂得一肩承担，一方面当作对自己的试炼，一方面用时间把它稀释。因为这样能使他们不发生嫌恶和敌意，不让自己陷入愤怒和嫉恨的消极情绪中，而使自己更有清醒的响应能力，以解决生活问题。
　　如果你认为任何人占你便宜都要讨回，设法挽回面子，那才是大笨蛋。特别是夫妻、家人或同事间，如果你分寸都计较，必然更伤和气。你还不如把它当作一个必须承担和接受的事实，然后才能设法改善自己的遭遇。
　　肯承担才能大开悟
　　无论是生活或工作，可能会有别人留下烂摊子，要你来收拾、挽救、重建。你无须逃避，要冷静设法解决难题，这正是为什么需要你的原因。遇到困难是不能逃避的，是责无旁贷的，要把它视为自己的使命。人总是在不肯面对事实，不愿意去承担摆在眼前的责任时，才会溃败下来。
　　唐朝时，石头禅师和弟子招提慧朗的对话很具启发性。
　　招提问：“师父，请告诉我，如何才能成佛？”
　　石头禅师说：“你没有佛性。”
　　招提想了想又问：“那么昆虫乃至飞禽走兽有没有佛性？”
　　石头却对他说：“昆虫乃至飞禽走兽都有佛性。”
　　于是招提不解地问：“为什么我会没有佛性呢？”
　　石头禅师说：“因为你不肯承担。”
　　这是禅师对弟子的当头棒喝，直接道出弟子在修行上的习气。要他肯承担，接受种种生活的现实，分析原因，克服困难，这样才能发展自性中的智慧，过成功的人生。在这则公案中，石头很恳切地指出：肯面对当前困局的人就有圆满的人生；肯面对生命困局的人，就能了悟生命，而得到大开悟。
　　许多人在婚姻生活遇到难题时，第一个念头是互相指责。彼此使尽心思把责任推给对方，甚至加油添醋，冤枉对方，在所不惜。这使得两口子更加疏离，推卸责任，而不愿意检讨改进。当夫妻双方不能共同为彼此的幸福负起责任时，夫妻的感情才真正恶化。因此，奉劝濒临仳离的夫妻或经常争吵不休的怨偶，看清一个事实：好的婚姻不是捡来的，不是好运碰上的，而是要两个人接纳这桩既成的婚姻，愿意接受婚姻咨询，各自检讨，认清困难的所在，设法改进彼此的关系。婚姻生活的危机都有其原因，极少是单方面的偶发事件，而多是长期以来彼此没有说真心话的结果。只要愿意改进，就能恢复幸福。
　　每个人都有其独具的遭遇，有些遭遇是无法改变的，却可以用接纳顺应的方式响应它。当我们把它当作生活使命的一部分时，就愿意为它付出承担，从而看出为它忍耐和含辛茹苦的意义。因为它正是自己努力去生活的本质。有许多遭遇是可以补救的，就必须为补救付出努力，因为那正是心智成长的资粮啊！
　　每一个人都希望自己生活幸福，所以都希望追求幸福和快乐。但是，生活并不全是幸福和快乐的，而是要付出许多代价后才有幸福。因此，不要把眼光放在幸福上，而是要把眼光放在如何承担、如何明白事理、如何接纳自己的事实上。然后，好好的实现自己，根据自己的根性、环境和条件去实现。实现的本身，正是幸福的所在。随缘实现人生(1)
　　生命是一个缘生的历程。有过去的因，还得有现在的缘才能成立一切现象。因是种子，缘是环境；有因而无缘，种子无从发展成丰硕的果实来。人生就是一个因缘不断互动的过程，缘一错过就不再出现。所以生活的第二个策略就是随缘。
　　人生不能空等待
　　随缘表示不可以在生活历程中裹足不前。生活是现成的，环境际遇是不能挑剔等待的。待机而动往往是虚掷光阴，蹉跎岁月。生活必须是随缘成长，随缘实现的；任何等待都在破坏生的成长和完整性。
　　有一位大学刚毕业的年轻人来晤谈生涯规划的问题。他叙述自己的境况时说：
　　“我在等服兵役，所以每天都待在家里，心里很闷、很无聊。”我看得出来他正在蹉跎岁月，正犯了不随缘的毛病。于是问他：
　　“为什么不去找一份工作？它既能解除你的无聊，而且可以获得一些生活与工作的体验。”
　　他回答说：“那些都是临时性的工作，我不喜欢。我希望等服完兵役后，再找固定的工作，或比较适合我兴趣的工作。”
　　他好像很有理由，很执著的样子。于是我为他解释道：
　　“此刻就是你找临时工作的时候，你不随缘接受这个事实，那你就得为自己的等待，付出无聊和痛苦的代价。”
　　他迟疑了一下说：“短短的几个月，又有谁肯雇我呢？”我说：
　　“正因为是短短的几个月，你无须考虑太多，有许多正当的临时工作可以去尝试。只要你不怕苦，我相信许多工作正等着你。”
　　人生是不能等待的，随时随地都要随着因缘际遇锻炼自己、提升自己。顺逆成败，都能随缘得到新的经验和成长，那才是正确的生活态度。禅宗第三祖僧灿大师说：
　　至道无难，
　　唯嫌拣择；
　　但莫憎爱，
　　洞然明白。
　　随缘成长，随缘教学
　　随缘绝对不是随波逐流，而是随缘不断增长智能，丰足自我。已故的美国科学奇才费曼（R. P. Feyman）曾回忆他父亲如何随缘教导他观察事物的过程，他说父亲周末会带他到树间散步，讲解树林里的生态给他听。随缘所看到的都是用以教导的素材。看到小鸟，就教他观察小鸟在做些什么；看到树叶，叶片就是他的教材。有一次，他要费曼想想鸟儿为什么要啄羽毛？
　　费曼说：“也许鸟儿飞行时把羽毛弄乱了。”
　　父亲说：“好，若是这样它刚飞过之后会啄得勤些，而且停留在地面一段时间后便不太啄了——你听得懂我的意思吗？”费曼说“懂”。后来观察的结果发现，鸟儿在落地时并未啄得勤些。费曼的假设错了，于是父亲说“因为虱子在咬它。鸟的羽毛会分泌蛋白质，虱子就是吃这种蛋白质的薄片维生。”他进一步解释说，“虱子的足部又有一种蜡质，一种更小的虱子就吃这个，它们吃下去后，消化不完全，排出一种糖类，细菌就靠这个滋长。”
　　最后他说：“所以你知道啦！哪里有食物来源，哪里就有某种形态的生物赖以维生。”
　　费曼所受的教育是随机教学，是一种随缘的思考、学习和心智成长。他在科学上能有卓越的成就不是没有原因的。
　　在我们的社会里，父母亲对子女的教育并非不关心，而是观念有了偏差。父母教给孩子的都是目标和欲望。许多父母为孩子买一整套的伟人传记，希望他向伟人看齐，却很少从生活教育和身教的示范中，随机教给孩子正确的观念、思考方法和为人处世的道理。伟人的典范是遥远的，随机教学的心智成长才是切实有效的。
　　随缘又表示能随自己的本质自我肯定。我曾看过一篇报道一位女歌唱家成功的故事：有一位老先生在听完女歌手的演唱后，来到后台告诉她：
　　“你有演唱的天赋，但照现在情况继续下去，你不会成功。”
　　女歌手很讶异地说：“为什么？”
　　老先生说：“不瞒你说，你长得有些暴牙，所以你在歌唱时一直想要掩饰它，嘴巴不禁要合起来。你要听我说，暴牙并没有什么不好，相反的它正是你的特色。好好照你的暴牙去唱，才能唱出你最好的歌声。”
　　这位女歌手就因为这位长辈的指点，在歌唱上脱胎换骨，成为成功的歌手。
　　随缘也表示自己可以依不同的能力和兴趣，得到不同的成功和成就感。我们的社会，潜藏着一种刻板的错误观念，大家只一味要进大学，得高学位。似乎只有会念书、学业成绩好的人才算成功幸福。这样的观念，导致许多青少年，空有其他能力，而得不到鼓励，使得智育以外有着极高禀赋的孩子反而造成压抑。
　　我们缺乏随缘鼓励孩子，依其个性和能力去实现人生的观念，以致大家拼命挤高考的狭门。我们必须认清，成绩好未必就是幸福的保证。只要孩子肯干上进，一样有成功幸福的人生。若你稍加留意就会发现，许多在事业上很成功的人，他们过去在校成绩未必很好；在生活上过得愉悦自在的人，未必拥有高学历。只要你能认清这一点，你就会肯定一个事实：真正的成功和幸福是人能接纳自己和肯定自己。禅家有一首诗说：
　　不求名利不求荣，
　　只么随缘度此生，
　　一个幻躯能几日，随缘实现人生(2)
　　为他闲事长无明。
　　这是说要随缘而生，随缘自我肯定、自我成长。千万不要与别人比较，那会带来许多不必要的烦恼（闲事）。最切实的方法是，把握自己，努力成长。
　　结缘：布施、爱语、利行、同事
　　随缘也表示我们还要懂得结缘，因为结了善缘之后又可以随缘增长。什么是结缘呢？那就是培养成功、幸福及成长的机会和环境。这包括：
　　培养人缘。
　　改善环境。
　　充实自己。
　　把握机会。
　　注意培养你的人缘，有好的人际关系适应能力，成事的机会就会大大地增加，情感生活也比较丰富，它对健康的人生有很大的帮助。人缘是建立在相互摄受上；佛法所谓四摄事：布施、爱语、利行和同事，就是培养人缘的最佳方法。
　　布施是指关心别人，能为别人多做服务。对企业家而言，能多为顾客服务，企业就能经营得好。对教师而言，能给予学生教育爱，教育就会成功，自己也觉得欢喜。对父母而言，能随时注意子女心智成长的需要，多给他鼓励和帮助，孩子就会有健康的人格。所以说布施是成功的缘，是幸福的缘。
　　在与别人意见沟通上如果没有障碍，就会投缘，容易合作而有默契。好的沟通就是爱语，它能结合大家的智慧以成事，能融合家人的情感为温暖，能令自己与别人和谐相处，这就是福慧增长的缘。
　　利行的意思是帮助别人成功。一个有爱心的人，不但能给自己成功的机会和方便，同时也能给别人机会和方便，这就是互助。互助可以带来善缘。人最忌讳的是处处与人过不去，缺乏帮助别人或成全别人的雅量，这样的人，无异逼自己走上绝路。
　　广结善缘需要有好的同理心和感受性，能了解别人，又能站在他的立场替他想想，这就是同事。同事的美德，可以促进人际关系，带来合作，同时能够培养友谊和感情。
　　善用布施、爱语、利行和同事四种相互摄受的技巧培养人缘，成功和幸福的机会将大大地提升。
　　其次，改变生活和工作的环境，也能带来善缘。比如说，多和积极肯上进的人做朋友，无形中受到熏陶而振作起来；想安心地阅读研究，就得安排一个起码的环境，如果办不到，那么你就得上附近的图书馆。环境代表着周遭的人物情况和一切硬件的条件，若不善加安排，它们就会在无声无息中影响你、干扰你。所以，要远离群居终日、言不及义的朋友，或者劝他们一起改变自己。这些是使人精进成长的缘。
　　再者，充实自己，提升能力，是适应现代化生活的基本条件。肯不断地努力，有能力肩负工作，机会自然来。在现代社会里，没有能力而想成功，简直不可能；即使一时走运，也不可能维持长时的顺利。总之，人必须懂得广结善缘，再随着所结的善缘，好好努力，就能成功。
　　随缘行还代表着一种随顺成长的意思。要在日常生活当中随缘，不要随意挑剔，而要懂得随缘欣赏。这既能代表清闲，又能创造成长的契机。许多人不懂得这种随缘之美，假日出外旅游，一会儿抱怨交通拥挤，一会批评缺乏规划的头脑；不是嫌风景不好，就是厌恶游客太多太杂乱。在他的眼里，什么都不好，好像只有他才最好一样。这一来，轻松的旅游被糟蹋了。这不是健康的生活态度。旅行就是旅行，不是开检讨会，要随缘体验它的美和欣喜。禅家所谓：
　　春有百花秋有月，
　　夏有凉风冬有雪。
　　人必须时时有洁净的慧眼，看出周遭生活的意义和美感，它就是悦乐的泉源。
　　得失从缘，心无增减
　　最后，就整个人生而言，也是一个缘的事实，你飞黄腾达了，终究是缘的显现而已，缘起缘灭，却又回到空性的法界。懂得顺逆都只是缘，不要执著它，不要把缘当作是永恒的本体。真正的本体是菩提自性，所以对于缘生的一切成败顺逆，必须旷达以对。达摩说：
　　得失从缘，
　　心无增减。
　　千万不要为了一时的挫折而灰心烦恼，更不必为自己的不幸遭遇饮恨终生。懂得禅家所谓“大死一番，再活现成”，把那些积郁彻底泯除；用晴朗的心情，就现有的条件和环境，好好活得充实才对。当然，你也不能以既有的成就自恃自傲，那就更不懂得缘如浮云，来去不定的道理。所以达摩又说：
　　喜风不动，
　　冥顺于道。
　　真正懂得随缘的人，不但能顺着自己的根性因缘成长，还能悦乐地如云门禅师所谓“随波逐浪”一般生活。请留意！“随波逐浪”可不是“随波逐流”啊！建立生活规范(1)
　　好的生活习惯和工作习惯，是成功人生的守护神。
　　就佛学而言，好的生活习惯正是自己的护法神。坚守原则和一定的规范，是促进福慧增长的动力。我们把这些好的习惯、生活秩序、工作态度和法则称作规范。它是幸福人生和富裕祥和的社会所必需的行为系统。建立规范，实现规范，就是达摩所谓的称法行。
　　生活需要规范，但又不可以把自己变成规范的奴隶；因为死守着规范，就不能解决新的问题。生活也忌讳没有规范，没有规范就会紊乱不堪。因此，规范必须与智慧同时存在，这也就是禅家要重视“戒禅合一”，才能达到理事圆融境界的原因。现在，我要透过理事圆融的观点，把生活中最重要的规范陈述出来：
　　清醒地思考。
　　避免自我中心。
　　净化心中的烦恼。
　　遵守伦理。
　　清醒地思考
　　禅的修行，首要把握的就是去惑。所谓惑就是智能使不出来，老是被一些成见、偏见和刻板观念束缚。所以达摩说：
　　称法行者性净之理，
　　目之为法。
　　用清新的思考面对生活和工作，更要摆脱成见，以纯真态度待人处世，这是人生最宝贵的原则。若不能静心思考自己遭遇的问题症结所在，就得不到最恰当的答案。请注意！问题终究必须自己解决，而不是依别人的观点解决。用智慧思考的步骤是：
　　1. 面对困境，了解真相。拿起笔来，具体列出问题；不可以含糊笼统一味地沮丧或慌张。
　　2. 把问题的前因后果弄清楚，搜集解决问题的资料，拟订解决问题的方法和步骤，并列出时间表，以利自我考核。
　　3. 切实依据计划去努力。要不断搜集资料，不断评估校正原订计划。
　　人活着就是要不停地解决面对的问题，而每一个问题必然是新的。若能不断解决新问题，心智的成长和经验的累积，将使自己的脑子变得更灵光清晰，思考的向度也越开阔。
　　每个人为了充实解决问题的能力，必须养成主动学习、不断吸收新知的习惯。不过，吸收新知的目的，不全是为了直接拿来套用，最重要的是把它用来孕育自己的创意。心理分析学家克比（L. Kubie），特别强调灵感在创造活动上的重要性；它是创造思考的前身，往往把两个现成而无关联的观念结合在一起，孕育出解决问题的方法和技巧。
　　我认为教育的目的，除了要传授知识和必要的经验之外，还需要教导学生清醒地思考。它能使一个人心智不断 地成长，在人格上发生壮硕的效果。在我的辅导经验中发现，精神官能症或人格异常者最普遍的原因是执著，他们执著在“我无能”或“我不好”的自责和自我批评上，以致思考停顿，不能有效地解决生活问题，而产生精神官能症。另一方面，当一个人采取防卫的态度，老认为别人是无知、愚蠢的，而不屑与人沟通，自陷于独夫的偏见之中，同样会导致生活创意的退化，那就有了人格异常的倾向。唐朝的临济大师，特别教人要保持清醒的思考。他说：
　　汝欲得如法见解，
　　但莫受人惑，
　　向里向外逢着便杀。
　　他的意思是说，你当然要博学多闻，但更重要的是不被学识所惑，不被多闻所困，要能从中解脱出来，所以又教人逢着便杀，要破除它产生的成见。这样“始得解脱，不与物拘，透脱自在”。
　　不学习、不磨炼自己，比不独立思考更为不如。因为不学无术的人，连孕育独立思考的资粮都没有。所以，一个人要多读书，多学习，这是生活在现代社会的每一个人必须把握的法则。请留意！博学多闻和独立思考是互为必要条件的。
　　避免自我中心
　　其次，避免自我中心是另一重要规范。自我中心的人格特质，与学识或学历并没有关联。有些人学历虽然很高，但是自我中心的倾向却很重。在我们的社会里，确实不乏这种人格特质者。他们以睥睨的眼光看人，以不屑的语言抨击人，当自我中心膨胀到一定水平时，开始与别人冲突。很不幸的是，这些冲突和争吵，并没有引导他去关心别人、尊重别人和改进沟通意见的方法。结果，他总觉得别人是错的，别人对不起他，甚至认为别人是无知。相对的，别人也会因为他的自大，而与他疏远；独夫的个性就更加明显。因此，人必须打破我执，从自我中心中解放出来。达摩说：
　　法无有我，
　　离我垢故。
　　这是说，清醒的智慧不是存在于自我中心，而是在于自由的心灵。因此，自我中心就像是污垢一样，会障碍思考，必须远离它，才能展现好的适应能力。
　　自我中心会发展为侵略性。它一心一意要占上风，要赢人家，不留给别人尊严。自我中心的人往往因为太爱赢，所以才输掉许多机会。太重视自己的尊严，才会失去许多人缘。
　　你若站在十字路口，看看许多驾车的司机或摩托骑士。他们两眼直瞪着红绿灯，似乎只考虑自己，经常有人在勉强的情况下冲了过去。彼此争道，互不相让，造成严重的交通阻塞和事故。人们意见的沟通，只要有“鸭霸”的人出现，就会出现紊乱和冲突。
　　人不要老是要赢人，要留一些给别人赢；不要老想占上风，要给别人一些尊严。这样的人生游戏才维持得长久。请注意！自我中心的人，既输不起，也不是真正的赢家，唯有虚怀若谷才能成为真正的赢家。自我中心不是不可以克服或改正的，只要能注意以下几个原则，自然能克服：建立生活规范(2)
　　开拓你的视野：经历的世事越多，越能走出自我中心的死胡同；所见越多，越能捐弃一己之见。
　　为别人设想：这会增强同理心和感受力，孕育健全的人际关系能力。
　　多发现别人的优点：养成赞美和欣赏别人优点的习惯，这不但有助于解脱自我中心的态度，而且能帮助自己吸收新知，孕育活泼的智慧。
　　避免夸张自己：优点是在平实中流露出来的，炫耀和自夸除了破坏已有的优点之外，别无意义。
　　净化心中的烦恼
　　净化心中的烦恼是现代人必需的生活规范。现代生活太忙碌、太紧张、多诱惑、多欲望，如果不设法净化自己的情绪和心境，很容易烦躁不安。达摩说，幸福生活的关键是净化自心中的矛盾和失衡。人总是在失衡时才起贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼，所以禅家把这些烦恼称为“自心众生”。他说：
　　法无众生，
　　离众生垢故。
　　生活智慧是在没有缠缚时才展现的，所以必须注意涤荡尘垢，才能纯真无碍，活泼自在。为了净化自己，必须注意以下几点：
　　要确立实际的目标，不要被贪婪或虚荣心所迷惑。要以淳朴的态度生活，不要让自己沾染上奢华浪费的习气。
　　要改正自己的坏脾气，戒除性急的习惯。
　　不要沾染玩物丧志的游戏。赌博电玩令人神魂颠倒，色情宴冶尤易堕落；对于坏习气，必须防微杜渐。
　　傲慢使人无知，自负会失去心智增长的机会；要虚心学习、步步踏实。
　　培养安全感。要把心中的防卫机制降至最低，对别人处处设防，无异作茧自缚。
　　遵守伦理
　　最后，要了解和遵守伦理。伦理是人类生活经验的结晶，是安定人心的宝贵法则。大部分的伦理都蕴涵着丰富的意义，具有维护心智成长，避免矛盾和堕落的功能。每一个人不是天生具有完备的生活适应能力的，人虽具足完好的潜能，但若未经一番学习和磨炼，不可能发展出优良的行为。伦理能提供一套安全有效的法则以适应生活，同时也是纠正错误、塑造正确言行及强化自我功能的凭借。
　　缺乏伦理观念，言行不合伦理规范的人，除了与人格格不入外，也会因为缺乏认同，而带来相当的不安。用伦理管教小孩，比舍弃伦理而任其放纵，显然较能培养亲情和乐观的态度，因为伦理能提供彼此有条不紊的互动系统。
　　伦理给予人们健康的精神生活。达摩所谓的称法行，重点就是实践伦理。佛家的主要伦理是六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。前面五个波罗蜜是遵行的规范，最后一个波罗蜜是独立思考和创造。也就是说，无论遵行任何一项伦理，都必须以独立思考的智慧为准据。六度就是要一个人能活在真实之中。唯有真实才能解决生活上一切问题，只有真实才能事事中肯。这些伦理帮助我们避免错误，减除矛盾痛苦，维护人免堕邪恶之道。但必须运用智慧善加取用，使自己成为伦理的主人，不要陷自己为伦理的奴隶，所以达摩说：
　　为除妄想，
　　修行六度而无所行，
　　是为称法行。
　　伦理的存在是为了除妄以发展智慧，建立幸福自在的人生。就拿对子女的爱而言，必须投入时间关心他，协助他解决问题，建立他的安全感，引导他主动学习，这就是布施。但教育爱并不止于此，必须能恪守纪律和生活秩序，把握教育子女的方法等，这就是持戒。这还不行，父母须能宽容和忍耐（忍辱），否则气急败坏，往往举措言行失当，很难教好孩子。这还不够，必须有积极的思想和态度，才能培养孩子主动向上的思想和习惯。此外，还需要有一颗安定的心，不被挫折、激怒和引诱等所扰乱或岔开，这就是禅定。有了它才能维持循循善诱、绵绵不断的教导和启发。仅此仍不为足，最后还需要智慧，用清醒的思考解决教育子女的一切问题。这六度伦理，同样可以用在任何待人处世上，而使自己在生活上展现出光明面。
　　伦理不是一种口头说说的形式规范，而是一种活生生的能力。它不是口说的，而是要实际化作行动和培养出“能行”的习惯才行。我们在上小学就常听老师说要“爱惜光阴”，常引用唐朝杜秋娘所写的《金缕衣》：
　　劝君莫惜金缕衣，
　　劝君惜取少年时。
　　花开堪折直须折，
　　莫待无花空折枝。
　　“惜时”是一种珍贵的规范，是一则自爱的伦理。惜时的人不但懂得上进，善于安排时间，利用时间，同时还能有效地把工作做好。因此，惜时的人是有效率的，是会把生活安排得恰如其分的，这才是真正有能力的惜时者。
　　常有人问我：“你要上班，又要上课、演讲，你是怎么写作的？”其实除了惜时，而且要真的去做之外，并没有特别的安排。工作之余，与家人闲谈之余，演讲上课之余，正常作息之余，都是很好的读书和写作的时间。比如说上下班在车上，就可以读书思考，晚间没有事时就可以放心写作。只要肯把握时间，在忙碌之外，还有许多时间。只要安排得当，真是充实得很。但是真正的关键在于把它变成自己生活的规范。更确切地说，要养成善用时间的习惯。
　　达摩所揭示的称法行就是建立规范，养成习惯，并实践伦理。它使一个人具备有效的行为系统，去充实生活，发挥潜能，过悦乐成功的生活。 恬淡与宽阔
　　生活的本质是实现，不是追求。
　　实现是一切现成的，在现成的生活中就有悦乐。人总是对自己不忠实的时候，才会压抑和痛苦。所谓不忠实是指抱着一个很沉重的期望或欲望，用它作为生活的目标，以致自己的能力或现有条件，在那个目标之前相形见绌。于是，陷入严重的自卑或挫败感，感觉无力或匮乏。于是，开始不喜欢自己，要用许多伎俩来伪装自己。这时强烈的追求就会化作一团欲火，燃烧自己原先自在的“功德林”，这是人生的悲剧。
　　有求皆苦，无求乃乐
　　达摩提出的第四个生活方策，就是无所求行。千万不要把“无所求”误会为什么都不做，什么都不想。这样就会堕入消极的“无记空”。无所求的本旨是恬淡。恬淡的正确意义是如实地接纳自己，依自己的本质实现生活。生活不是追求，而是实现；追求的结果是苦恼，实现的本身就是悦乐，故云：
　　有求皆苦，
　　无求乃乐。
　　如果活着是为了追求满足野心，便即刻陷入一个急流似的漩涡之中。因为自己变成那个“追求之流”的难民，一直被它旋转而起漂泊，成为欲望漩涡的奴隶，那就没有快乐可言。有一位初当婆婆的人，一直希望自己的媳妇贤孝，更希望亲人都能称赞她有好媳妇。所以她殷切期待媳妇温柔勤快，理家井井有条。她的目标太高，又对媳妇的角色认识不清，渐渐由挑剔而起摩擦，终至水火不容，同一屋檐下，彼此经常恶言恶语。那不是苦吗？
　　无所求就是空，空是指淳朴没有虚幻、实实在在的意思。人必须把不合理的抱负和欲望放下，才能实实在在的生活，能接纳自己如实的生活，自然有着悦乐的心情。
　　人最忌讳强求一些自己办不到的事，因为那会扭曲自己的生活，又会使自己陷入饥馑贫乏的心理状况。另一方面，即使有能力追逐和占有，也未必能悦乐清心。禅门有一则故事说，有一位贪心的旅客来到一个地方，发现那里珠光宝物应有尽有，这位嗜财如命的旅者，看到好的衣服就往身上穿，美的珠宝就往身上戴，但一戴上去就舍不得脱下来，等到他感到可以满载而归时，自己却走不动了。这时地动山摇，旅者却无力逃走，他站在那里等着地层渐渐下陷，最后坠入地狱的陷阱。所以，达摩说：
　　世人长迷，处处贪求，名之为求。
　　智者悟真，理将俗反，安心无为。
　　不贪不求，悦乐自由
　　人若能不贪婪，不强求；祛除野心，心灵自由，就不会使自己陷入困境。人生本来就是苦，如果坦然接受人生是苦，那么恬淡之情油然而生。倘若汲汲于钻营，就会产生严重的苦恼，佛学上叫作“苦苦”。因此，要能以恬淡的态度生活，才有真正的自由和悦乐，所以说：
　　判如无求，
　　真为道行。
　　无所求行使一个人从“无欲则刚”中脱胎换骨，不易受引诱而坠入陷阱，同时也有较好的心智以解决问题。人生最重要的事是智慧而不是野心和占有。有智慧的人，处处都能解决问题，所以是自在的。名利熏心则障碍心智，限制了自己的开阔前程。
　　我们看看双手，如果两手老握着拳想抓住什么东西，这双手是不是就不能做其他的事了呢？如果心里老想着钻营，是不是也卡死在钻营中，而看不出更多悦乐的生活情趣呢？所以无所求是一种心灵的自由，它能给我们自由和自在，它提供了创意的生活条件。
　　在滚滚红尘之中，我们时时刻刻要明白并接受来自各方的挑战（报怨行）。由于生活是无常的、变动不羁的，所以你不能僵化，必须检讨原因，随缘应变（随缘行）；有很多事情不是你能改变的，所以你必须懂得任命而不逃避（报怨行）。当然，必须有一套现成的生活应对方式，好解决一般生活及工作的问题（称法行）。为了保有清醒的智慧和回应能力，不能用野心和贪婪来生活，而要以恬淡的态度待人处世（无所求行），这样就会有悦乐的人生。达摩所提示的四行：报怨行、随缘行、称法行和无所求行，为成功人生的四策。禅灯——光明宽阔的胸襟
　　每个人心里的深处，都有一盏光明的灯。只要肯努力、肯立志、肯脚踏实地地生活和工作，那盏光明灯便能大放异彩。它给人温暖，给人信心，助长志气，照亮前程。
　　心灯是无形的智慧，是活泼的响应能力，是能克服烦恼、使人自在的积极心志，而不是迷信者在家里点的一盏灯。如果家里需要点一盏禅灯，也必须明了那盏灯是一种象征，它在提醒自己：要经常维持智慧的明亮，心神的愉悦，待人处世的清醒。
　　透过禅的训练，我们能在坎坷的人生路上走得安稳，能在艰困的日子看到光明的方向和希望。
　　人生不免有许多逆境，而顺境是克服逆境之后才出现的。辛苦和忧心是生活的必然，但喜悦却在含辛茹苦之后才尝得到。顺逆之间的转变，烦恼与悦乐之间的消长，端赖自己是否运用觉照的智慧，开悟的卓见，展开生活的豪情。
　　开悟表示自己看出新希望，看出事态的真相，愿意打起精神迎接它，并照它的“应然”好好地努力。这种心智状态，就好像走在黑暗的道路上，点燃了一盏明亮的灯，让自己看清行路，步步踏实，不至于掉落悬崖或踏入坑洞一样，所以称它为禅灯。
　　禅灯不是供佛时用的灯，而是在供佛之前和供佛之后，从自性所流露出来的光明力量。这种心智能力，不是一般所谓的智能，不是学问知识，亦非遗传禀赋。禅灯可以勉强解释为你的生命之眼，它正在看你自己，而且要看出接纳它和展现它的意义。正因为看出自己的意义，就能振作起来，有意愿去生活，去承担现在的“应然”。
　　禅灯是心灵世界的新希望。人一旦看出自己的意义和价值，肯接纳它时，贫富影响不了你的自我评价，贵贱左右不了你对人生的庄严信念。这就能做自己的根器，好好发挥，得到自我肯定的满足。
　　这个生命之眼是在看着自己，也看着自己的生命和周遭；是自性，又是千变万化背后的如来（根本智）。唐朝的洞山禅师年老时受到病魔的折腾，弟子与他有一段精彩对话：
　　“是否在你之外还有一个不病的体？”
　　“有。”
　　“那不病的体是否看见师父？”
　　“是我在看他。”
　　“师父如何看他？”
　　“当我看他时，看不到有病。”
　　很明显的，当我们用那心灵的眼去看时，才看到他——生命的真实性。而且照得自己通彻明亮，不觉自己有病。因为他已超越了病与不病。
　　更具体地说，当智慧之灯通彻明亮时，所有的顺逆、成败、高下、得失都成为生命中庄严的一部分，就好像有高山就有深谷，有凹凸就有明暗，有急流就有湖泊一样；不因为高山就高贵，深谷就低贱；不因为急流就壮观，湖泊就停滞，都是整个庄严的一部分，都具备佛性，同属尊贵，所以叫平等性智。这就是佛光，就是禅灯。
　　在禅的典籍里，无处不在传述光明的心灯，照亮人生的光明面，故云：
　　一灯能除万年暗。
　　这是说当自己的心灯明亮时，就可以从万年的黑暗中走出来，看出希望，有了新生。这就是所谓的解脱。
　　禅不是在帮助一个人长生不老，而是要他看出生命的真实现象，发现它的圆满意义。禅也不教一个人变贫为富，或化逆为顺，而是教人面对厄运如何超脱，陷入困局时如何自处。当然也启发我们在顺境中，当如何作正确有智慧的回应。我们不可能用自己的财富和地位来解决自己心中存在的困境和苦厄。许多人在烦恼痛苦中挣扎，并不是没有钱和权势，而是它们根本就派不上用场。心理的调适必须从心中发现希望，才能挣脱泥淖。点燃你的心灯(1)
　　禅教人点燃自己的心灯，这需要经过一番努力，用自己的生活当资材，用悟性当火石，才能把它点亮。禅宗六祖慧能说：
　　若能钻木出火，
　　淤泥定生红莲。
　　这必须在日常生活中参悟才行。希望的心灯一旦被引燃，生活即刻振作起来，感觉自在，而且能完全接纳自己，实现自己。禅宗有许多关于禅灯的公案，可以帮助你了解它。
　　唐朝的沩山灵佑是一位禅门高僧，也是沩仰宗的开山祖师。在他还未开悟之前，跟着百丈怀海学禅，是百丈的侍僧。有一天，天气很冷，百丈对沩山说：
　　“去拨拨看炉中是否还有火种？”
　　沩山在灰烬中拨来拨去，就是看不到一点子火，于是回报百丈说：
　　“没有一点子火。”
　　于是百丈下了禅床，走了过来，深深一拨，却被他找到一粒炭火。于是百丈挑起它，对着沩山说：
　　“看！这不就是火。”
　　沩山就在百丈禅师深深拨开灰烬找到火种时而大悟。这则公案告诉我们，肯努力、肯尽责、肯承担，就能看到那禅灯之火。
　　心灯是无形的智慧
　　每个人心灵的深处，都有一盏光明的灯。只要肯努力、肯立志、肯脚踏实地地生活和工作，那盏光明的灯便能大放异彩。它给人温暖，给人信心，助长志气，照亮前程。
　　心灯是无形的智慧，是活泼的响应能力，是能克服烦恼、使人自在的积极心志，而不是迷信者在家里点的一盏灯。如果家里需要点一盏禅灯，也必须明了那盏灯是一种象征，它在提醒自己：要经常维持智慧的明亮，心神的愉悦，待人处世的清醒。
　　德山是唐朝时代的高僧，他年轻时由四川来到湖南，跟鼎鼎有名的龙潭禅师学佛。一天晚上，他陪师父闲聊，不觉已到深夜。德山离开老师的茅棚，因天色很黑而折了回来。龙潭于是点了一盏烛火给德山。正当德山要去接时，龙潭忽然把火吹熄，就在这时候德山大悟，而向龙潭礼拜。
　　龙潭说：“你见到什么？”
　　德山说：“从今以后再也不疑天下老和尚说的话。”
　　第二天德山便离开他的老师，继续行脚参访去。龙潭对其他弟子说：
　　“他的心志有如金刚一般，牙如剑树，口似血盆，一棒打不回头，将来向孤峰顶上立吾道在。”
　　后来德山成为禅宗大师，培养了许多高足。你也许想知道德山在火把被吹熄时见到什么。很明显的，他见到了独立不依赖的自由性；所以龙潭才会说，他具备金刚不惑的独立思考，“牙如剑树，口如血盆”表示他能辩破邪说，破除迷信，而能高显生活的真理。
　　人最忌讳的就是失去光明的心智，渐渐被黑暗的罪恶所包围；最可怕的是步上贪婪、暴力和痴迷。这使人失去理性和情性，而最后心灵却完全黑暗。
　　明与暗不是日夜的明暗；在光天化日之下仍有人为非作歹的昏黑，深夜时仍有人会绽放雪中送炭的光明。光明不是在佛龛上点灯点烛，而要在自己心中绽放觉醒的牟尼珠光。
　　昏黑是什么？消极的一念就是。消极的思想，逃避的态度，贪婪的欲念，都是消极；恶习气、坏脾性、坏情绪也是消极，这都会导致心智的昏聩。
　　光明是心灵无障碍的自由。自由不是现代人所说的“只要我喜欢，有什么不可以”，这是纵欲而不是自由，是物欲色相的奴隶而不是自由的主人。真正的自由是能完全自我控制，是心灵上的自由，是清醒与觉悟。
　　唐朝的仰山禅师在悟道前问他的老师沩山说：“什么是真佛住处？”这话的意思是说，如何才能证悟成佛，沩山当然知道要告诉他，佛唯有醒觉的光明性才能契会到。但他没有这样明说，却用过程来表达，那就更加生动了，他说：
　　以思无思之妙，
　　反思灵焰之无穷。
　　这里所说的无思是指不被刻板的观念所限，不受消极的恶习气所染，那就有光明自在的思想。这正是《六祖坛经》所说：
　　去除执心，
　　通达无碍。
　　所以禅者从无思的自由性中试着点燃自己的心灯。
　　教育在培养光明性
　　人生需要光明，如果自己认为命不好，就真的时运不济起来；如果能积极振作，好运就在门口等候你。所以教育子女要从培养光明性开始，要先了解他，接纳他，然后才能教导他，督促他，进而鼓励他，省发他。
　　我曾看过一幅图画，画面是两个人，一个是在通往高山半途中，从姿态中看出勇往迈进的乐观，画家把它画得很有神采，那栩栩的神采就是心灯明亮。另一位坐在离山脚下不远的地方，垂头松肩，看来迷惘颓废，画家的笔触表现得沉重缓抑，这个人看来是霉运十足了。
　　教育不是用自己的野心和目标来教，不是教孩子成为什么，而是要培养他的光明性，然后让他去开拓自己的前程。
　　经营事业又何尝不是一样呢？光明的心智就是成功的关键。松下幸之助讲过一个故事：有两个乡下人一起到城里谋生。他们一到城里共同目睹一副景象：城市里有人在卖水。甲说，这城市连水都要花钱，生活费用太高，很难维持生计，于是打退堂鼓，回到乡下去了，一直过着贫困忧郁的生活。乙的看法正好相反，他说城里头连水都可以卖钱，那么赚钱一定很容易，于是留在城里工作，发展出一番事业来。甲所以忧郁是因为消极，乙所以成功是因为他的心灯是明亮的。点燃你的心灯(2)
　　心理咨询的任务是帮助一个人认识自己，清楚自己的缺点和错误，然后修正它，将它化作光明面，那就是点燃他的心灯。学禅则由自己来参修，从而引导自己，走出窠穴，摆脱消极的习气，从而展现出自性中光明的心力。
　　佛教有一则故事很能发人深省：在偏僻的乡下，住着一对夫妻。有一天，一位貌美端庄的女子，向他们要求借住一晚。这对夫妻答应了，便问她的来历。这女子说她是幸运之神，所到人家将非常幸运。夫妻俩听了非常高兴，热忱地款待她。不久，又有一位奇丑无比的女子也要求借住。夫妻两人问明她的身份，知道她是不幸之神，又奇丑无比，便不肯借与她住。这时不幸之神说，幸运之神是她姐姐，如果要接纳姐姐，就一定同时要接纳妹妹。
　　这对夫妻向幸运之神求证，果然不幸之神就是她的妹妹。夫妻两个人只因为害怕不幸之神，就把两姐妹统统赶出门去。
　　幸运之神与不幸之神便一起来到另一户人家，说明她们的身份之后，这家主人则说：不管是幸运与否，都住进来好了，天色已晚，不住这里就无处栖身，便接纳她们姊妹。结果这家人家尔后一直很幸运。
　　经典上说幸运之神来自功德天，不幸之神来自黑暗天，两个是相伴而游的。功德天的神可以将黑暗天的力量，转动成为智慧和光，所以两人在一起就完全地光明起来。正如同人的一生，有如意也有失意，只要能用意志力和光明性，就可以把失败的经验当作成功的踏板，用改正过去的错误化作未来成功的条件。
　　一般人都说黑暗过去之后就是光明，黑夜之后必然是朝曦。但禅者的观点却非如此，他的法眼中看黑暗本身就是光明。我们该注意一个事实：当你认为黑暗之后是光明，那么此刻你正无奈地处于黑暗，等着光明的到来。等待本身就是一种消极的心智，怎么会得到光明的结果呢？所以处于黑暗，仍然必须像光明时那么有劲，才能化黑暗为光明。每一个成功的人，都是在逆境中，蓄足了光明的智慧和热力。
　　真正的佛是人的自性
　　禅在宗教信仰中，并不膜拜偶像，而是要真正虔诚地礼佛。禅者礼佛是虔诚地学习佛的光明智能，虽然他也拜佛像，但他拜的不是像而是佛。所以有没有佛像并不重要。在没有佛像下礼佛，也一样地虔诚。这就是所谓“无相”了。
　　唐朝的丹霞禅师，有一天因为天气太冷，而把佛像劈了当柴烧，其他的禅僧看了，就责备他对佛不恭敬，质问他为什么要烧佛像？
　　丹霞禅师说：
　　“我想看看佛像能否烧出舍利子。”
　　禅僧们说：
　　“木头雕的佛像怎会烧出舍利子呢？”
　　于是丹霞神清气闲地说：
　　“那么它就不是佛了。”
　　丹霞是为了启发众禅僧：佛不是色相的，也不是想像的，真正的佛就是人的自性。成佛就是从自性中绽放慈、悲、喜、舍的光明性。
　　禅门重视的是觉悟，要弟子见性（展现自性中的光明）成佛，而不是成天只念佛，自己毫不知努力，不肯培养德行，省发智慧。所以赵州禅师说：“念一声佛要漱口三天。”他所说的“念佛”是指依赖、迷信和不肯磨炼自己的念佛，而不是心系念着诸佛法界的念佛。一个人若流于形式的念佛，那就该惭愧地漱口三天了。
　　禅宗的修行是很特别的，他们要避免“宗教的情结”或宗教的依赖性神经质，而要一个人真正能独立解脱，去面对生命，去承担人生，去认证宇宙的本来面目，去悟佛入佛。禅灯就在这里引导禅的参访者寻得那光明的至宝。
　　对现代人而言，禅是不可或缺的。禅与科学文明并不相悖，甚至于能引导现代人善用科技文明，以提升生活的素质。禅的光明心灯，能澄清每个人的心念，让人在物欲横流的社会里，流露着清新自在的情操。禅也能帮助我们厘清思考，让自己在价值纷扰的社会里，看出究竟圆融的生活之道。当然，这盏心灯，也能照亮自己有限的生命，去看出无尽的光明前程。光明的精神生活(1)
　　禅学的重心是引导一个人发现自己的真我，从而展露它。发现真我是看到自己的如来，展露真我则是真正的见性。所以见性是“理事不二”的，是“性相常住”的。见性可以说是一个人真正活在光明法界里。真我的流露是淳朴没有夹杂的，是没有野心和任何成见或偏见的。唐朝的沩山禅师说：
　　以要言之，
　　则实际理地不受一尘，
　　万行门中不舍一法。
　　这就是人生的光明面。“理地”是指自己的真性自我，“万行”是指真我的展现。能从自性中的慧性，去实现自己的根性因缘，便是自在光明。而在生命的究竟圆满处，又必须能看出“空有不二”后的常净，所以沩山又说：
　　凡圣情尽，
　　体露真常，
　　理事不二，
　　即如如佛。
　　超越善恶、有无、凡圣等对立，而在无差别中看出平等性，看出自在，展现如如的自己，这就是佛，是光明的人生。现在我们来讨论日常生活中的禅灯。
　　信心
　　信心带给人安定的生活态度；信心与健康的自尊有关；信心好的人乐观，肯负责任，学习效能较好。
　　信心够的人，能展露生活的豪气。豪气是愿意面对人生，肯对生活负责，期许自己心智成长的勇气和态度。套一句俗语说，它是一个人的主运，是决定个人命运的力量。许多成绩优异的学生，他们一谈到考试，便要求缩减范围，不要太难。他们似乎没有什么担当，只要高分的喜悦，缺少接受困难挑战的豪气。这样的态度，实不足以承担挑战重重的人生。依我看来，成绩好坏并不能决定个人的成败，有信心、有豪气，肯接受磨炼，才是个人步向光明前程的关键。不幸的是，许多父母只重视子女的成绩，而不重视信心的培养。
　　喜欢好成绩，要求自己十全十美，表面上看来是好习惯，但就心理层面来看，有时是一种恶习。因为它很容易使人沮丧，易于造成退却。消极的心理，经常是求好心切的结果；逃避学习是因为害怕得不到好成绩。所以在教育上，一定要注意培养信心，它是一种乐于接受事实，愿意承担责任的态度。
　　为人父母和师长，不要因为孩子的功课差，便否定他的优点；要懂得欣赏他的勤劳，赞美他对别人的关心，肯定他日常生活中有价值、有意义的表现，就能培养他们的信心。就人生而言，学校的成绩只是一时的表现，但信心却是他未来能克服困难、转败为胜、振作志气的凭借。不要把风光建立在一时高分的逞强，要把根底落实在信心上。
　　信心使人振作，它是成功人生的素质。要想培养信心必须从以下几点做起：
　　多培养自己的优点，少挑剔无法改变的缺憾。
　　多鼓励自己负起责任，少给自己偷懒的借口。
　　要坚持完成预定的工作。
　　要坚守积极的思考方式和态度。
　　首先，要清楚自己有什么优点，然后才能培养信心。优点不是天生的，而是学习来的。你大可不必在自己的弱点上花太多时间弥补，而要在现有的基础和优点上加以发挥。这能使你觉得有信心，有兴趣。我记得在大学时代，就把重心摆在哲学的研究上，读了许多哲学名著，充实自己的思想。我不期待自己样样都好，却期许自己在某一领域有独到的钻研。这个读书方向，使我的专长越来越明显，给自己增添了信心。
　　培养信心有一个简便的方法，那就是选择一个目标，朝着它努力，但问耕耘，深耕易耨，日子久了，必然丰收。就拿我对佛学的钻研和修习而言，每天总是孜孜不倦研读、修正、检讨和反省。我笃信“日知其所之，月无忘其所能”，同时采取缓慢渐进，不急功，对佛学的认识也就一点一滴培养出来。
　　有人认为我的演讲很具说服力，认为那是我的天赋。事实不然，演讲也是培养出来的，在我受邀上大型演讲和电视演讲之前，足足有十年的时间，经常四处作小型演讲，而且大部分是免费的。当然，我不是为了训练演讲术才去演说，如果这样，也就很难坚持。我所以能长期地演讲下去，是为了一个理想，把我自己的人生感悟传播出去，帮助许多人提升他们的精神生活。也正因为如此，我的演说总是带着对别人的关怀。
　　当优点渐渐多起来时，原有的一些短处渐渐失去它的影响力，有时甚至透过优点而克服了那些短处。比如说，我大学毕业时，写作能力差正是我的弱点，但由于多讲多写，这些弱点也克服了。因此，要把眼光放在培养优点上，不要把心力放在掩饰缺点上，这就是培养信心的秘诀。
　　其次，要鼓励自己多负责任，勉强自己做该做而懒得做的事。人很容易因为安逸而失去许多成长的机会。俗语说“玩物丧志”，一点都不错。从学校毕业，找个工作，平常下班回来就看电视，欣赏音乐，甚至找几个朋友打牌玩乐，这是很安逸的。但是，在安逸之中，却失去了成长的机会。
　　成长的动力潜藏在肯负责里。肯为家庭负责的人，在无形中激励了家人负责的习惯，而形成家庭豪气。肯为工作负责的人，会为工作尽一份应有的心思和努力，所以能够不断地进修，想把工作做好。责任心使人变得能干，而步上卓越之路。此外，责任往往是超越功利的，它不因为你富足就不工作，不因为你已尽本分就不去助人。责任往往建立在使命感上。人因为有使命感才使自己活得有信心、有豪气。在《临济录》这本书中，记载着一个故事说：唐朝的临济禅师，虽然住在深山里，却还在种松树。他的老师黄檗问他：光明的精神生活(2)
　　“深山里已有很多树，种树做什么？”
　　临济说：“一与山门作境致，二与后人作标榜。”
　　临济的禅风，有很强烈的使命感，无怪乎临济宗至今仍蓬勃地发展着。禅是很重视“承担”的，肯承担的人，才有济世救人的襟怀，才有大乘慈悲喜舍的行布，才有“一日不作，一日不食”的卓绝豪气。
　　再次，要坚持完成所订的工作。确实评估自己，订出适当的工作目标和进度，然后自己坚持去完成它。订目标和进度时要避免野心的干扰，而造成好高骛远。在执行的阶段切忌毅力不够，导致半途而废。给自己订一个目标，有前景看好的感觉，那是充实的，有意义的，有价值的，所以能振作起来，能激发豪气。
　　坚持把事做完能使人容光焕发，身心健康。如果编造理由，纵容自己退却，那就注定要软弱无能了。在心理咨询上，最常看到的现象是放弃目标，放弃坚持，为自己寻找打退堂鼓的理由。我见过多位初中三年级的学生，在三年级的下学期，突然不肯上学，他们的理由是疲倦、头疼、泻肚或头晕。但是医生为他们检查，却找不到生理上的毛病。很明显的，这些学生不自觉地逃避考试，在潜意识里用病当理由，结果真的病了。他们付出的代价，远比坚持完成工作要大得多。
　　坚持是精神旺盛的原因，是培养信心的方法。放弃是颓废和沮丧的开始，有陷入绝境的危险。母亲有一次对我说：“姑息自己是最危险的事。”她解释道：老年人是多病的，如果姑息自己而不振作，不多运动，不去参加公共活动，那会很快虚弱下去，以致无法做一个清朗焕发的老人。禅门的修行警语有云：
　　当勤精进。
　　勤劳令人奋发，精进使你福慧增长。有人常说：“人生很短，为什么要那么辛苦呢？”这是病态的思想。健康的信念是：“人生很短，所以要珍惜振作。”因为肯刻苦的人才有福气，才有信心和豪气。
　　最后，积极的思想才能培养信心。积极表示乐观进取，肯改肯学，时时抱着充分的信心和希望。世上有两种人：一种是积极思想的成功者，另一种是消极思想的逃避者。积极思想的人有以下几种特质：
　　对自己的目标有着活泼的想像力，不断激励自己朝着那光明的远景努力。
　　当机立断，没有拖延的恶习，该做的一定订出时程去做，绝不拖延。
　　把失败当作朋友，不但接纳它，而且在失败中汲取更多经验；失败越多，进步越快。
　　乐观而少忧郁；在乐观中跨出笃实的脚步，在扎实的工作中孕育出信心。
　　信心可以透过自我暗示来培养，也就是说，如果你愿意当一个自信、坚毅、乐观的人，照着上面四个原则，经常提醒自己，积极思想的幼芽就会快速成长，成为庇荫你终身的大树。透过积极振作的暗示，必能点燃生命的禅灯。
　　给自己期许
　　对自己有所期许的人，其人生是光明的。期许不是虚幻的妄想，而是具体的蓝图。对自己有所期许，生活就有重心。有意义的蓝图不是用野心构筑的，而是因自己对生活的正确认识所发现的。构筑是由外塑而来，发现是由内发展现而得，外塑的东西是因野心和狂热而生，内在的展现是从见性中获得。禅者的说法是：你自己就是你的蓝图。要依自己的“既有”当蓝本，去实现，去成长。打个比喻说：如果现在的你是波，而整个人生是浪，那么你必须懂得“云门三句”中的第三句：
　　随波逐浪。
　　能很自在展现自己，就是随波逐浪，但不是随波逐流。人永远不能脱离自己而生活。事实上脱离了自己也就失去意义。我们必须了解一个事实：自己本来就很单纯，没有什么贪婪和野心，而生活的主体正是本来单纯的自己，而非别人。所以自己的蓝图也必然是简朴单纯才对。
　　单纯的一念，最能产生有意义的期许。一位守总机的小职员，别无其他专长，那么就好好地做好该做的工作。要用责任感和包容的态度，对自己期许，因为它正是你的生活价值和对生命的肯定。接着可以在业余学习其他能力，透过不断学习和成长，看到另一个新机。也许学会计算机操作和程序设计，有一天，机缘成熟，可以实现转业的期许。但在未转业前，毕竟要期许自己做一位尽责的职员。因为它能令自己振作快乐，把工作做好，并令你有精神努力进修。
　　在禅者的眼里，生命有如朝露，无常且瞬息万变，最后在阳光下消失。但是在阳光照射时，朝露是何其耀眼夺目。最后它完全融入那光明的世界里。人必须对光明的精神世界有所期许。因为它让你成为法界的一部分，和谐光明的一员，而不是一个游荡的疏离者。这个期许，令人生有一个皈依之处。它安定了心。太虚大师在《三宝歌》中说：
　　今乃知，
　　唯此是，
　　真正皈依处。
　　这样的期许，将使自己在每天的生活中有着无尽的悦乐，因为你明白正在做一件有意义的事。
　　此外，期许自己在生涯上有个充实的内涵，就必须作生涯规划。切记！要忠实于自己来做生涯规划。规划的原则是：
　　不用好恶来决定生涯，而应权衡自己的根性因缘作选择，行业的兴趣和能力是可以培养的。光明的精神生活(3)
　　先检审过去经验，把做得顺利、满意和有成就感的事写出来，从中寻找自己的行业。
　　要多利用现有的能力，再依所订的行业或目标学习所需的能力和经验。
　　就行业和生涯而言，除了行业的基本能力之外，最有效的学习场所就是工作，从做中学最确实，最易丰收。
　　不要用贪婪、狂热和野心来选择行业；要真正接纳自己，依自己的本质决定行业或工作。
　　决定行业之后，要把它视为人生的一部分，全力以赴，实现它。
　　每一个人必须对自己的人生有所期许。期许使生活变得有意义，使自己在道德世界中有光彩，在生涯活动中植个根，在生命之旅中有个清明的方向。人有了方向就有了光明的精神力。
　　踏实肯干
　　踏实肯干的人，眉宇和言行之间总是绽放着光明的气质。与他交谈，就可以感受到一股热力，甚至会感动你，令你心生敬佩。这样的人一定是一个踏实肯干的人。这种人处处都需要他，升迁的机会多，成功的概率大。他是真正的幸运者。
　　依我的观察，脚踏实地肯干的人，无论他在学校的成绩如何，从毕业那一天开始，就开始走向大运。这种人肯吃苦，肯用心，他们擅长锲而不舍的功夫；能积跬步以成千里，世上成功的果实都是为这些人预备的。禅家常常提醒弟子说：
　　看脚下！
　　想想脚下会有什么值得你注意的呢？当然就是脚踏实地，肯精进、肯努力。脚踏实地有以下几个特质：
　　实际行动。
　　艰苦卓绝。
　　克服疲倦。
　　培养刚健的个性。
　　首先，你必须像发电机一样，不断发出能量，让自己有精神去实践。实际行动的道理看来大家都懂，但真正懂得磨炼自己、实际培养它的人却不多。洞山禅师说：
　　行取说不得底，
　　说取行不得底。
　　这段话是说，实际行动的能力，不可能从言传或认知中学会。反之，如果仅仅止于传述实际行动的重要性和方法，往往不能直接化作行动。因为它终究还没有实践的经验。所以，每一个人都必须知所行动。当自己决心想做某一桩事时，就要真的苦干。我们要注意一个事实，养成知而不行，在你心理层面的后果，要比失去一次成功的机会来得更糟，因为它完全养成坏习惯，妨碍下一次行动的推展。
　　行动是艰苦的，如果没有持之以恒的决心，就不可能坚持下去。但坚持需有方法，依我的经验，如果在写作上遇到困难，就会把它放下，先做一会儿劳动的事，过一会儿，障碍自然消失，就能坚持下去。此外，我也经常觉得，早上起来，若能抽出时间做一点费力的运动或工作，就会觉得精神振作，做起事来耐力提高，情绪上也闲适许多。调整生活，坚持做些苦差事，对自己的身心有极大的帮助。
　　工作加上坚持是不是很容易疲倦呢？千万不要被假性疲劳击倒。心理学家威廉·詹姆斯（William James）曾经提出过所谓“疲劳点”的现象。他说，当我们工作一段时间，就会觉得疲倦，这就到了疲劳点。这时距离真正的疲累还差得很远。而绝大部分的人，就在这时相信自己疲累，而纵容自己无精打采地走开或停止工作，摆出一副倦容，坠入假性疲劳的陷阱。其实，若能把疲劳点往后延，坚持下去，又会振作起来。事实告诉我们：一位大忙人并不表示他要比一个清闲的人需要更多时间来休息。
　　最后，是要培养刚健的个性。个性是自己生活经验累积和类化的产物。因此，要创造更多积极的生活经验，让它们能在自己的脑细胞里留下稳固的线索，并成为一套引导自己清醒、勤奋和乐观的软件系统。所以在日常生活中要养成好习惯，培养自己的道德和责任感，它会类化成刚健的性格，有了这种性格，一生受用无穷。
　　把坏的习惯戒除，每天往自己脑细胞中储存足够的好习惯，这就能成长，并步向光明的人生。禅学中所说的戒律，正是这个含义。所以修禅必须奉行：
　　以戒为师。
　　学禅人一定要累积更多的好习惯，以增强自己的修行和道力。现在我要建议你戒除以下几种恶习：
　　自负：能使自己与人疏离，失去学习的机会，所以要改为谦虚。
　　贪婪：造成心理匮乏，在饥不择食的情况下，误入歧途，所以要改为恬淡。
　　淫欲：使人在淫乱中丧失健康，破坏家庭的和谐，所以要改为慈悲。
　　怠惰：令人欲振乏力，随波逐流，陷入困境，所以要改为勤奋。
　　嫉妒：会腐蚀志气，令人消极，所以要改为自勉。
　　愤怒：破坏你的人际关系，浪费你的精力，所以要改为温和。
　　你的个性就是你的命运，要自己好好维护培养，才有成功的人生。就学佛而言，个性就是证道的资粮，如果活到老来个性依然卑劣，那么往生的资粮就空乏不足了。
　　清醒与智慧
　　清醒的思考是避免错误、解决问题和创造活动的核心。清醒表示正确的观念或见解，从纷扰的因素中脱颖而出。它正是思考者不被成见所缚，不被外表的假象所蔽，而能真正独立思想的根本。所以它是光明人生的重要因素。光明的精神生活(4)
　　清醒思考有两个重要的因素：其一是创意，它从非理性的心灵世界出发，提供了一个观点。因为创意的点子是崭新的，所以它绝少是经验的逻辑，而只是一个点子。这点子还带着相当成分的情性或情绪性。如果思考者的心情是开阔平静的，那么创意容易出现。其二是逻辑的检验，它是智能的，是严格的经验系统，它用来检查那点子是否能解决问题，是否符合道德法则。智能性思考必须与现实世界的法则相吻合。逻辑与检验系统，越是精细，越能从现实世界中发现分析的线索；经验越多，就越能正确的作用。由此我们可以了解清醒的思考包括两方面：
　　开放的心灵和平静的心情。
　　丰富的经验和完整的逻辑。
　　每天百物不思不叫清静心，因为它无从孕育智慧；反之，孜孜不倦地博通古今，以为就能大发智能，也未必然。因此，清醒的心应该是努力充实自己，多方面历练，同时要维持一种平和清静的心情。唐朝的云门禅师，提出发慧见性的三个妙招，正好融合现实世界的逻辑经验和性情世界的创意开展。那就是“云门三句”：
　　一、顾。
　　二、鉴。
　　三、咦！
　　“顾”是指不断从现实世界、现有的知识经验和生活中努力学习，要看清它，了解它，把握它，令自己的经验和情感丰富起来。所以，云门禅师对“顾”的解释是：
　　涵盖乾坤。
　　如果你从小都不接近文明，就会成为野人：赤贫的知识、单调的情感和凶猛的情绪。无知是文明的障碍，是精神生活的绝境。有人以为部分文盲从未进过学校学习，他们还不是一样活得好好的。不过，我们必须承认活在文明社会中，使用文明的器具，每天与人往来，就等于每天在学习，所以学习是必需的。此外，人若不肯学习上进，就会适应不良，或在变迁的社会里被淘汰。因此，如果想要保持好的生活调适，必须不断地学习，不断地开拓新的体验，否则就会渐渐变得愚蠢，逻辑和经验系统即将发生故障。
　　其次是“鉴”，它的含义是看到，发现新的点子或有所省发；它是提供答案的线索。但这个线索是从清醒的心理世界中灵跃出来的。它不是知识经验，不是逻辑系统，而是在不受现实法则干扰之下才出现的。它是在心平气和、没有成见和偏见之中才出现的，所以云门对于“鉴”的解释是：
　　截断流机。
　　情绪的紊乱，得失心和烦恼结，对于所知的执著等，都是“流机”。它会阻碍非理性世界所孕育的智慧灵焰。因此，心灵世界最重要的就是开放的心情。当你的心灵开放给各种经验悠闲无碍地进出时，就容易有悟的点子。
　　接着，你会“咦！”地叫了一声，你看清了它，看清了事相，看清了自己。你豁然开朗起来，这就是开悟。开悟有小悟，有大悟。在知的范畴里有开悟，在情感的范畴中有开悟，在生命的究竟中同样有开悟。知的开悟解决了事的问题，情的开悟解决了心理的困扰，生命的开悟使自己见性成佛。这时，自己能够真正地自由和清醒，所以云门禅师对“咦！”的解释是：
　　随波逐浪。
　　面对现实，接受它的挑战，自由自在、游刃有余地生活，就能开启清醒主动的心力。踏着光明的路
　　禅灯指的是精神世界的光明性，透过那光明的本性看自己，体验到“众缘性空唯识现”，了知“真我”的纯净无染及其永恒的自性，这就是见性。另一方面透过光明性而使生活落实起来，从而知道老实生活，并依自己的因缘去展现，这也是见性。
　　见性是在生命之旅中，一则能看清现象界的无常和系缚，而求出离；二则要把自己现有的生活活出光彩来。总而言之，禅的旨意是要人真实地去生活，然后无牵挂地走开。它是世间法与出世间法同时圆满相契的，是透过世间生活的展现而获得出离，这就是不二法门，是真空妙有的。
　　禅的旨趣是把修行建立在世间法上，以求得出世间的圆满之果。它不是要追寻和执著世间法，而是要在世间法中实现出世间法，是在有生之年中看出无限的第一义谛。能在这关键上努力，就能兼修“有”“空”的圆满，那是成功的人生。这成功的人生应从以下八个方面实践，要用你自性的明灯实践以下八个正道：
　　清醒的价值观念。
　　正确的思维方式。
　　良好的交流艺术。
　　圆融的实践智慧。
　　适当的工作态度。
　　积极的生活意识。
　　活用的知识经验。
　　深厚的禅定修持。
　　这八个实践方法就是佛陀所说的“八正道”。它分别为正见、正思、正语、正业、正命、正进、正念和正定。这八个实践法门，是健全的精神生活所必需的。我们透过对它的实践，使自己的禅灯益发明亮。它照亮自己的人生，发现成功生活之路，并谱下对永恒实在界的体认。清醒的价值观念
　　伦理与道德是健康人格表现出来的生活规范。因此，人若能实践伦理规范，精神生活就能健康。我深信现代人对伦理价值的鄙视和疏忽，是精神生活感到痛苦的根源，同时也是社会扰攘不安的主要原因。
　　伦理与人类的精神生活是分不开的。当人们在年幼不更事的时候，家庭教育及社会生活开始提供他一套生活的规范系统，它一方面保护孩子免于发生错误或丧失心智成长的机会，一方面透过伦理规范的引导，实践并启发判断和思考。因此，伦理是精神的养料，是行为的护栏。
　　伦理是一种道德能力，而不是死的教条。它能启发个人克服种种困境的能力，又能引导一个人开展成功的事业和人生。前已述及的日本企业家松下幸之助就是从他的伦理生活中发展出卓越的生活信念，而这些信念不断引导他在事业和生活上成功。他的处世观是：
　　不应只追求一己的快乐与满足。
　　要能获得第三者的认同。
　　要被社会良知所接受。
　　伦理是精神生活的根源，它给你方向、勇气、信心和力量。长期实践伦理，回过头来即能创造伦理，创造自己的精神生活和人生。第一个阶段是“道能弘人”，第二个阶段是“人能弘道”。
　　现代人普遍不重视伦理的实践，年轻人享有太多的浪漫，接受伦理的淬砺太少，心智发展上显得脆弱。相对的，社会生活越来越复杂，越多纷扰和陷阱；这是年轻一代亟待反省检讨的核心问题。
　　人越想逃避实践伦理生活的责任，就越不能发展独立自由的人格。每一个人都需要一套统整性的价值系统，以应付千变万化的人生；这套价值体系，是要从伦理的实践中提取，而不是捡个现成。所以禅者要从行动与顿悟中发现智慧的灵焰，它正是照亮人生的禅灯。
　　在禅者的眼里，伦理正是戒律。他们戒律森严，养成良好的生活和工作习惯，从而发展微妙的处事态度，兹归纳如次：
　　生活的本质是实现而非占有；实现带来喜悦和自在，占有的态度必然导致匮乏。
　　心智能力源自成长而非积聚；成长是活的，积聚是死的；经验和知识的累积本身不足以应付新的情境，而智慧的增长才能应付各种无常的挑战。
　　执著是烦恼之网，对于好坏、贵贱、高下执著越深，烦恼也越重。
　　要用有限的生命看出无限的存在；生命有时而终，慧命是无穷的存续；但若不从有限的生命中修行，就不能证悟无限存续之永恒。
　　生活是在实现中才显得有意义。实现纯真的情感，实现助人的悦乐，实现家庭生活的情趣，实现工作上的能力。这使人活得有意义、有价值、有丰足感。比如说，利用茶余饭后时间与家人闲聊谈趣，交换彼此的感受和心得，就能实现亲情和天伦之乐；懂得运动的重要，而坚持去做，就有运动后的满足感；知道知识是生活与工作所必需，规定自己要充实进修，那种成就感也是悦乐的。禅者常说：
　　道在何处？
　　只在目前。
　　要把握时机，好好实现宝贵的一点一滴，那就是生命的清泉；反之，如果所想的都是占有，无论想要的是地位、权势、金钱等，都会觉得压力很大。事实上，实现所带来的地位、权力和金钱才可长久；借投机占有勉强获取的，虽一时得之，但却易于失去。
　　心智要随着年龄的增加而成长。成长不只是知识和经验的累积，而是观察、判断、审思和响应能力的提升。我们随时都要接受新的挑战，解决新的问题，不成长无异于顽愚不灵。成长是一个历程。学习或处理任何事务，都能亲自去做，从观察、假设、实践到完成，都能清楚地思考和执行，自然能训练出一种行动的智慧。在经一事长一智中，思想从原有的结构和形态，蜕变为更丰富和更具回应能力。因此，人注定不能用人云亦云的方式生活，必须学习反省思考；不可以一套到底，僵化在自己的小世界里。要走出自己的象牙塔，看出宽广的视野，那才是真解脱。
　　成长不是接收一个新的观念，而是改变认知结构。更具体地说，如果想学习耐心，并不是去知悉耐心的重要，而是要从许多生活体验、工作经验和磨炼中成长，才形成耐心这种特质。
　　执著可能是导致心智闭锁、失去创意甚至钻牛角尖的主要原因。人如果认为自己的意见是唯一正确的，就不可能把思考的空间腾出来，接纳各种不同的观点，这是心智僵化，容易跟别人摩擦对立的原因。
　　执著很少给自己带来创意，却会带来诸多烦恼。
　　禅重视自由的心灵。它揭示一项真理：如果不放弃自己的成见、褊狭、害怕和自我中心，就不可能打开自由思考的空间。禅者强调：
　　应无所住。
　　当一个人的心智没有执著、没有障碍，能从许多心理情结中解脱出来时，智能之门开了，他才有创意，能看清事相的原貌。
　　最后，要看清一个事实：人生是有限的，要用有限的生命看出无限的存在，才能真正的自在。因为那能发现自己的归宿，一种永恒的远景，而臻于满足和喜悦。也许你会问道，这个生命的究竟趣向是什么？禅者会告诉你：
　　皈依无量寿佛。
　　因为你已从有限的生命看到无限的永恒，那不是无量寿佛又是什么呢？也正因为如此，一个肯念佛，而深信念佛可以往生的人，他已接触到那永恒光明的信息。这个行动本身就是禅的旨趣。 正确的思维方式
　　思想决定人的一生，思想的内涵不断在意识世界里反复暗示自己。比如说，有人一直不能信任别人。这个消极的思想，会一股脑儿强迫自己，不分青红皂白地怀疑别人，甚至连对值得信赖的人也抱着怀疑的态度。这样的人自然缺乏亲密感，人际关系孤立，心理不安和防卫性越来越强。许多烦恼和焦虑就这样发生了；在生活与事业上，也因为疑心病重而处处有障碍。佛经上说：
　　心如工画师。
　　思想影响你的际遇和成败，左右你的健康和幸福。许多人终日怀疑自己的能力，缺乏信心，而导致生活适应和人际关系上的困扰。
　　错误的思想引领人走向错误的人生，狭隘的观念引人步入死胡同，杂乱无章的思想，正是不能有效工作和学习的原因。
　　人必须避免上述消极性的思想，才能走向人生的光明面。在日常生活中，要尽力避免以下错误的思想：
　　以抽不出时间当借口，搪塞学习和成长的责任。
　　一股脑儿想着“不可能”“办不到”“可惜我能力差”“运气不好，没办法”！
　　凡事不肯深思或动脑筋解决。
　　过虑和疑心病的消极性思想。
　　心怀嫉妒，经常愤愤不平。
　　不肯面对事实解决问题。
　　错误的思想，带来消极的态度。许多年轻人受到消极思想的影响，而陷于彷徨。从心理咨询中，屡见许多人被一种几近灰暗的意识所构陷。最普遍的情况是：
　　“我觉得没有前途。”头低低的，两眼瞪着用力扭在一起的十个手指。他的心思好像也打了结一样。
　　“一株草，一滴露，每个人都会有前途。”我说。
　　“不，老师，你不清楚。我什么都不会，我没有前途。”
　　这是咨询的开始。咨询的旨趣就是要引导他检视自己的障碍，发现错误的思想和盲点。一直到他真的认清错误，愿意改进时才有转机。
　　人不但要懂得避免错误，而且要肯作改正。改正就是吸收正确的观念和思想，包括以下几个要点：
　　勇于认错，并在失败中记取宝贵的经验。
　　深信只要肯花心思，问题总能解决。
　　不能意气用事，而要冷静思考。
　　要以积极的思想待人处世。
　　在唯识家的眼里，任何烦恼和困境都是可以转变的。这种转动不是用硬功夫，而是用意识来扭转。他们深信，在失败中必有成功的因缘，只要能转变心念，情况就大大地改变。比如说，怨偶总是彼此看到对方的缺点，认为对方一无是处，缺乏爱心，所以互相指责，彼此埋怨。他们之间的人际交流，便陷入恶性循环之中。反之，如果彼此能欣赏优点，相互鼓励，情感也就日益和睦。因此，人不怕不好，只怕消极。事不怕慢，只怕站；人不怕意见不同，只怕不能互相尊重。思想上有了积极的转变，际遇上便有着天壤之别。所以你要记得佛经中所谓：
　　转识成智。
　　要把自私转变为分享，以获得喜悦；把自负转变为爱人，以提升自己生命的意义；把失败视为吸取教训的机会，以令自己更接近成功；把敌意转为沟通，以发挥互助合作的效果。积极的思考使人振作顺遂，消极的思考令人沮丧挫败。良好的交流艺术
　　人不可能独个儿生活，每个人都是人群的一部分。因此唯有能与别人和睦相处，沟通交流顺当，才有安全感和自在感。否则就会孤独落寞。心理学家葛拉塞（William Glasser）说：“在我们的社会中，孤独者必然失败。他们想在孤独中寻找认同，但这条路正好埋藏了挫败的人生，带来愤怒、挫折和退缩。”
　　交流使人能与别人交换心得，沟通意见，联络感情。更重要的是，透过交流，使自己完成社会化和个性化。在交流过程中，心智得到成长，自我得到肯定，同时感受到被关怀和关怀别人。这是安全感的来源，也是悦乐和幸福的根源。
　　个人大部分的心智能力是从交流中学来的，自我观念和自在感也是交流中获得的。因此交流是心灵生活很重要的一环，特别是语言的交流尤其重要。佛教十不善业（十种不善良的行为）中，光是语言交流就占了四个。它们是：
　　恶口：攻击、凌辱和谩骂的话。
　　绮语：逢迎阿谀的话。
　　两舌：搬弄是非的话。
　　妄语：欺骗和造谣的话。
　　人因为心理失衡、不安、敌意或匮乏，才会使用以上四种语言。
　　人在愤怒或受挫折时才出恶言，犹可谅解，如果一个人经常愤怒恶口，那就该检讨了。这表示他经常陷于失衡状态，看来他是在骂别人，事实上正在糟蹋自己的心灵。
　　绮语的人总带着不安，所以逢迎阿谀，宁可牺牲真理，也要讨取别人的笑容。人一旦有这种性格，正义的心声就会越来越微弱，终至完全麻木不仁。
　　两舌是搬弄是非者的专长，他们东家长西家短，看来很热心，但往往造成许多误会。有时，两舌者未必存心构陷别人，但他那空虚的心灵，却像恶魔一样，催促着他去做两头蛇的恶劣行为。
　　至于妄语杜撰的人，大部分因匮乏而起，自卑的投射出夸大的妄语，骗财骗色的剥削行为也透过妄语达到目的。妄语是一种烟雾，希望别人不知道自己的脆弱和恶行，但妄语本身就是脆弱和恶行。
　　这四种恶业，都透过语言来完成。它们的共同点是心理失衡匮乏，亟待透过补偿和投射来达到满足。但是万万没有想到，越是采用这种消极性的响应，自己越是陷入难以挣脱的孤独，而成为一个失败者。
　　所以，每个人都要避免以上四种不好的交流方式，要学习正确的语言交流，它的重点是：
　　要说真心话和有把握的真话。
　　要说事理而不是品评别人的是非。
　　心里激动失衡时不讲话。
　　不用训斥和乞怜的方式与人讲话。
　　说话要掌握时机。
　　交流的目的有三：其一是知识经验的交换，它使人在心智能力上发生成长的效果；其二是情感的交流，它使人们觉得安全感和温暖，而享受到爱与被爱；其三是意见的沟通和协调。如果你与朋友相处，交谈了一整天，而和这两件事情毫不相干，那么你和朋友就是“群居终日，言不及义”了。
　　有人说，群居终日热闹哄哄，是一件愉快的事。当然，偶一为之是无妨的，如果经常如此，甚至天天如此，那必然是一种心病，要设法克服才好。你一定有过这种经验：热闹一天之后，换来的竟然是空虚。越空虚，就越想寻求“言不及义”的麻醉，自己也就在知识、经验和视野上越陷于贫瘠，目光也就越来越短浅了。
　　请留意！不知道交流学习而心胸狭隘的人，是不会有光明前程的。圆融的实践智慧
　　好的品行正是佛经上所说的正业。不过品行是一个相当抽象的名词，所以我们要从实践的层面来看它，才能体会到丰富的意义。这就是为什么要从“实践智慧”来看正业。
　　真正的善行不是墨守道德的成规，因为规范是死的，情境是活的；规范是限定性的，生活的情境是开放性的；所以没有实践的智慧，就不可能作正确合宜的行动。禅家所谓：
　　一愿也教你行，
　　二愿也教你行。
　　光明的人生必须具备实践的智慧。它是一种行动的力量，能判断是非曲直，给自己一种义务感，去解决问题，去过成功的人生。它也是一种反省思考的历程，从中你能清楚的认知、行动、检讨和实现你的目标。它至少包括以下几个特质：
　　把干扰思考的因素如自私、贪婪、面子、不安等清除掉，就能认清问题，作出正确的响应。纷扰、不单纯的心，正是陷入困扰的原因。
　　不断扩充你的经验和知识，它能孕育你的行动智慧。
　　对于该做的事，一定要采取行动。
　　检讨行动结果是实践智慧的一部分，它能不断增强实践能力。
　　实践智慧的培养，并非个人单方面努力即能获致的，必须有好朋友切磋砥砺才行。人类的知识是在相互激荡中越辩越明。“独学而无友，孤陋而寡闻。”我们的知识经验大部分是从朋友那里学来的，良好的行动也是从团体生活中获得的。所以要注意掌握以下原则：
　　好的人际关系和合群的态度，有益于实践智慧的成长和培养。
　　透过小团体的交换意见和相互回馈，有助于实践智慧的发展。
　　从实际生活和工作经验的讨论中，容易促进自己心智结构的丰富化。
　　哲学家亚里士多德的看法是“知识即是道德”，丰富的知识使人的行为成为善行。在禅者的眼里，唯有行动能符合“应然”，那才是真正的道德。这两者究竟有什么不同呢？我认为如果没有丰富的知识和经验，你就不可能洞识到那道德是什么。如果没有实践的能力，光是知又有什么用呢？禅所重视的正是知与行的相融。适当的工作态度
　　工作或职业是人生很重要的一环，工作上的挫折或事业之不顺利，往往令人沮丧烦忧。由于它与自己的生计息息相关，所以许多人又认为这是“为了生计不得不工作”的无奈。另一方面，工作却也令人精神鼓舞，带来莫大的满足感。究竟我们要用什么态度工作才对呢？我认为正确的观念是：
　　在选择职业上，要以兴趣和性向为重，不应以待遇为考量依据。有兴趣的工作能激发潜能和创造活力；没有兴趣的工作，再好的待遇，也引不起努力的动机。
　　工作必须对社会有用和有建设性。对社会有害的工作或职业将破坏自己的自我观念，造成自暴自弃。
　　兴趣是可以培养的。设法看出现在工作的意义或价值；它是引发刻苦耐劳、不断成长的动力。
　　要把工作或职业提升到服务的理念上。确认工作是否具有建设性，建设性的工作是福报的来源。
　　工作是辛苦的，必须勤奋才能完成，必须创造才能做好。因此，只有勤奋与创造才能体验到工作的乐趣。
　　无论从事什么工作，都必须有完整的计划。许多人以为，计划只有在政府和工商企业界才用得着，个人的家居生活用不着计划。这是错误的观念。计划能使人的生活有个明确目标；它能提振自己的精神，更能有效运用时间，获得成功的生活体验。因此，无论是家居生活和事业，都必须有计划。须得清楚自己要做什么，并订出时间表。要注意把握一个重要的原则：计划是踏实的步骤，而不是投机或碰运气。因此，有计划的工作就是成功的保证。现在归纳有效的计划是：
　　明订目标、步骤、方法、所需的能力和条件以及时间表。
　　设法获得所需要的能力，用能力去筹足其他条件。
　　全力照计划去做。
　　乐观。
　　适当的休闲以培养工作的干劲。
　　每一个人都应该努力工作。工作使人充实、有意义和朝气。但是过度的工作，变成工作狂，就会影响生活的品质。工作狂的特质是：
　　其一，为升迁或收入疯狂地投入其间；勤奋而没有想像力。心理学研究指出：A型性格的人，性情急躁，一旦步上工作狂，就会拼死命地工作。他们急性、有野心、有敌意。至于B型性格的工作狂，则往往沉迷在枯燥繁琐的文书工作中，他们让自己与工作的单位结为一体，那个机关就是他的天地，任何工作以外的东西都变得不重要，而予以压抑下来。
　　其二，有工作狂的人，对于私人生活极不重视，不帮忙做家事，不关心家人的情感，没有友谊，只有狂热的工作。因此，他们的情感生活经常陷于困境。我建议有工作狂的人应注意以下几个生活细节：
　　注意调剂自己的生活，培养兴趣，让自己有时间休闲，与家人和朋友联谊。
　　工作狂的人不宜骤然把工作辞掉，特别是在退休之前，必须先安排自己日后的去处。
　　学习延缓报偿的生活习惯，凡事不可强求或急于有结果。
　　工作是生活的一部分，是个人维持生活、承担责任，乃至贡献所能的活动。它不但是一种生产，而且能赋予生活意义，让自己免于空虚和无聊。但若对工作过度狂热，就会对健康和家庭生活有所妨碍。工作狂的人，除了把时间耗在工作外，还表现出走不开、不放心，在许多小地方自我挑剔的行为特质。在工作效果方面，很难有杰出的表现。工作狂的行为特质是：
　　一味地工作，很少和朋友聊天。
　　喜欢把办公室紧闭着，埋头苦干。
　　不容许别人插话或表现得轻松。
　　家人或同事认为他不是随和的人。
　　常因为别人行动缓慢而急得发脾气。
　　无心做家事或布置生活环境。
　　不能准时赴约时，显得焦灼不安。
　　很不耐烦等人，甚至发脾气。
　　工作时拒绝听电话。
　　与人谈话，常常觉得心不在焉。
　　你可以对照着这些特质，检讨自己是否犯了工作狂的毛病。热爱工作是一件好事，但过分执著于工作，不能放松自己，过于急切，就不是好现象。工作狂是一种坏习气，它是长时间点点滴滴养成的，背后却是一个强烈的欲望。解铃须从系铃处着手，要把野心净化，让它化作热心才好。唐朝的法融禅师说：
　　风来波浪转，
　　欲静水还平。
　　我们心内的欲力像大风一样，吹得湖面狂涛大作，成为工作狂，如果你能在欲心上稍加澄净，心中还是能保持平静的。
　　请注意！平静最能发挥你的工作效率。积极的生活意识
　　从精神生活的现象来看，精神力的流动有两个方向：一是振作，一是颓废。振作使人福慧增长，它是一种“生本能”，引导一个人走向光明。颓废是一种退化和死亡，它是一种“死本能”，能引领人走向堕落、溃败和黑暗。因此，人必须在振作与颓废之间选择振作，在光明与黑暗之间选择光明。
　　积极的意识，是指自己愿意不断的努力，改正错误，学习新知，在心智上不断成长。《六祖坛经》上说：
　　改过必生智慧，
　　护短心内非贤。
　　不肯认错就是消极，护短更是愚不可及。积极的意识就是肯改过，不护短。
　　这令我想起家父的一段故事：1975年，内子怀了身孕。当时我们是一个大家庭，父母兄弟同住一起，父亲烟瘾很重，每天要抽两包香烟，他闲着没事，就坐在客厅猛抽烟。公寓房子面积不大，冬天窗户又紧闭着，大家只好耐着性子，吸父亲的“二手烟”。当然，我最担心的就是影响内子怀着的胎儿。于是，我把抽烟的坏处和影响全家健康及胎儿成长的可能性，诚惶诚恐地向父亲解释，建议他尽可能到阳台上抽。他听完之后，定定地看着我说：“抽烟既然危害健康，那就应该戒掉它。”
　　我看着他把烟栽进烟灰缸，熄灭的最后一缕烟，袅袅上升扩散，然后消失得无影无踪。他没说第二句话，戒掉了他抽了几十年的烟。我和内子还有弟弟们都很惊喜感动。
　　我母亲更是用自己的行动，为家人说出精进和积极的人生智慧。她每天都在精进念佛，都在积极振作地运动和劳动。
　　有一天，母亲和我闲聊。她说：“我发现振作对老人而言是多么重要。如果你行动迟缓就不肯运动，不参加活动，就可能迅速退化。受了风寒，疲惫疼痛若不肯振作起来，耽睡在床上，就可能一病不起。注意啊！当你年老时，要留心这事。”我和内子听了都很受用，因为她好像打着灯笼，走在人生道上的前头，不时告诫我们，当心崎岖，避免跌倒。
　　精进是人类幸福和精神生活开展的动力。许多人以为只要无争，没企图心，就可以使自己清凉自在。这是很暧昧的说法。它往往把人误导到萎靡不振的道路上，甚至造成生活适应上的困难。我发觉，许多人在采取消极的态度之后，逐渐失去生活的朝气，漠不关心的疲软，迫使他采取更严重的防卫机制。最后，苍白和贫乏的魔，夺走了他的健康和幸福。
　　我们当然可以不与别人比较，也可以无争；但我们不可不振作，要勤奋自强，好让心智不断地成长，而提升生活的品质。我们也应当放下野心的企图，但不可缺乏光明踏实的生活目标。
　　人必须不停地求知，不断地历练自己，令“自我功能”提升，才能正确有效地处理问题，才有快乐和幸福。切忌采取逃避的态度，因为未经解决的难题，会不断地困扰你。在心理咨询经验中，我深切地体认到，逃避是堕落和崩溃的原因；人在放弃精进之后，才以心理症代替解决问题应负的责任。
　　我认为咨询的任务，是要帮助求助者发现并了解他的消极态度，认识它正是目前困难的原因。佛家说：
　　长夜漫漫，
　　正需要光明。
　　积极精进，肯承担，肯为自己负起责任，愿意行动，那就是光明的心灯。打开《华严经》就会发现，九次说法大会上都记载着类似的经文说：
　　毗卢遮那如来往昔愿力，
　　威神之力，
　　及诸菩萨众善根力，
　　令汝入于是三昧。
　　这意思是说，毗卢遮那如来正是你心中的大日如来，是心中的光明性。你要接纳这股自性中的威神力量和正确明智的善良行动，才能令你获得源源不绝的“大智三昧”。
　　精进不是一个理念，而是一种行动力量和步骤。培养精进的几个要点如次：
　　看出希望，燃起信心和动机。
　　努力以赴，激发你的潜能。
　　把握自己，善用自己的优点。
　　相信好运，给自己勇气。
　　希望不是欲望或野心，而是看出事情的正面价值，对生活和工作作踏实的安排。它能激发你，令你不会萎靡不振。
　　要善用自己的优点，发挥出来，身边能运用的素材相当丰富。只要你愿意，就能用你的劳力、智力和特有的才华，过得丰富充实。能善用现有环境和条件的人，便能创造好运。活用的知识经验
　　知识与经验，是在被组织成精确有效的单元之后，才能得心应手地运用，那正确的单元就是观念。无论哪一方面的知识和经验，如果不能成为精确的观念，就可能是错误的或虚妄的。
　　我们的脑子可能装满许多信息或数据，但它可能是不完整的，是笼统暧昧的，是零碎的。这些东西对你待人处世不但没有帮助，反而是一种障碍。比如说，大家都知道“礼貌”，但很少人真正了解它的丰富内涵。甚至把礼貌界定为对别人微笑，或打拱作揖，或送礼请客等。当然，这些可以用来表示礼貌，但并不表示在任何地方都是适当的。因此，当我们不完全了解礼貌的意义时，就可能表错情、说错话。严格地说，任何一个观念都由以下四个因素构成，如果残缺不全，都会造成观念的含糊不清：
　　观念的名称。
　　观念所包含的实例。
　　透过观念的实例归纳出来的属性。
　　该观念所指的功用或价值。
　　“礼貌”是一个观念的名称。必须通过上面四个因素来检讨，才会充分了解所得到的礼貌观念，才会完整有用。任何知识观念，都是由事实和实务归纳来的：事实即是佛法所谓的“事”，归纳即所谓的“理”。透过“理事相融”所形成的完整观念即是正念。所以说正念是活泼有用的，是创意的。
　　有时，对一件事情的观念与别人不同，那是因为所搜集的数据不同，对属性的认定有出入，对价值或功用的观察有了差异。这时，需要的是讨论和沟通，而不是各执一端的强辩。辩论如果不是建立在彼此讯息的沟通上，是没有什么意义的。
　　于是，我们必须面对事实，当立场和意见相左的时候，要设法了解对方。由于每一个人扮演的角色不同，对事情的看法自然互异。唯有彼此相互了解和接纳，才能找到意见和认知上的交点。这个相知的交点，便是友谊和互助的开端。
　　歧见的发生是由于各执己见，不愿意了解对方，而无法形成共识观念。在抽象的观念上，相互指责，各举一些特例来非难对方，互相伤害，加深误解，共识也就遥不可期。怨偶的对立，亲子的代沟，两个社会团体的敌意，都是这样形成的。
　　此外，正念并不是指颠扑不破的真理，而是指一个完整有效、获得正确观念的方法。它能令自己思考正确。正念必须透过以下三个因素来完成：
　　符合思考的逻辑。
　　建立在事实和经验上。
　　符合人类心智成长的道德法则。
　　透过正念的思考，很容易破除迷信、禁忌和虚幻的想法。在日常生活之中，若能养成正念的思考习惯，就能清醒觉照，有良好的生活适应。禅家说：
　　道须通流。
　　正念的本质不是墨守成规，而是用智慧面对变化无常的生活情境，作响应，那就是正念的心灯。深厚的禅定修持
　　在自由开放的社会里，纷繁的价值观念令人无所适从，种种的引诱令人不能自拔，很容易坠入欲望的陷阱。我们的社会，普遍弥漫着一种想法：“别人有，自己也要有。”于是，生活的价值范畴变得非常狭隘，似乎只为了与别人一样的拥有，至于自己是什么，就完全被忽略了。
　　现代人是很外控的。多数人的观念和行为，很容易受到外在因素的左右。因此缺乏自主性，不能自我控制。更确切地说，人很容易背叛自己，出卖自己。人一旦不能依自己的本质而活，而是依照别人的看法而活，日子久了就会空虚，而对付的方法就是麻醉。于是就会越陷越深。
　　禅定的意思是不被物欲所引诱，能做独立自主的人，最基本的内涵就是自我肯定。自我肯定的人，不但能了解自己，接纳自己，而且还能实现自己，并在实现中发现喜悦。
　　自我肯定的人也具有较高的肯定性。他们不用情绪性的反应处理事物，而用持平的态度，作真实理性的响应。比如说：当一个人意见与别人不同时，如果采取侵犯性的批评，我们称它叫侵略性。如果委屈自己跟着别人附和，那就是非肯定性。对于一个肯定性的人而言，则能有效地把握自己的意见，而且愿意和别人沟通。
　　自我控制是禅定的另一种表现。当激怒你的境界出现时，你能不为其所动；引诱你的声色现前，不因此而迷失，那就是能保持清醒的智慧。否则，就会随波逐流，不能自拔。所以你要学习坐禅。《六祖坛经》中对坐禅的解释是：
　　何名坐禅？
　　此法门中无障无碍，
　　外于一切善恶境界心念不起名为坐，
　　内见自性不动名为禅。
　　禅的重点显然不是为了坐，而是培养不被色相境界所牵引的定力，这定力正是独立思考、开展创意的心灵之光。
　　我们不能奢望自己永远步履在平坦的人生道上。人活着注定要在崎岖黑暗的路上蹒跚而行，要接受许多苦，要避免迷失，要当心掉落悬崖。所以，我们唯一的保证是有一双强而有力的脚，能行千里；握着智慧的禅灯，能照亮前程；还要有对好眼睛，能看清一切障碍，走离陷阱。若能如此，道路虽然崎岖，前程仍然似锦。禅机——通情达理的生活
　　如果你让自己交给真我，那么就活泼自在起来。所以，你要放下我相的执著。禅的宗旨是：“万缘调直。”当你把虚假的妄缘放下时，就能做到所谓：“心地若空，慧日自现。”这时真我渐渐展露出光明和积极的力量。在生活适应和工作的表现上，会气定神闲，不慌不乱地展现开来。当一个人能充分运用自性时，一种源源不绝的创意，就会在生活与事业中披露出来。
　　禅法中所谓的披露自己，就是用自己的真我去生活，去展现人生。这是说先放下虚妄或不合理的抱负水准，洗涤野心和成见，然后好好去成长，去实现，去过自己的丰富生活。
　　禅就其功用而言，是启发个人在日常生活中展现善巧的艺术。禅帮助人从参透生命的究竟、解脱纷扰的烦恼中，展露自性的活力，过实现的生活，这就是所谓的禅机。对于现代人，禅最重要的机契有以下几个方面：
　　回归生活的本身，不受虚妄错误的想法系缚而摧残自己的生活。
　　放下刻板的意识，经由心灵的开放而获得自在和清醒。
　　从平实生活中，体验情感和认知的乐趣，丰足现代人的生活。
　　看出生命的圆满究竟意义，给自己的一生赋予丰富的体验，并看出生命的庄严之美。
　　禅，是一种促进人类心智苏醒的法门。禅者深知，人类所以会失去悦乐，陷入无尽的挣扎和苦难，是因为执著在自己所创造的事功上。所以苏醒之道只有一个方法，那就是“空”，它正是禅机所在。
　　在禅家的眼里，贪执不肯放下，就不可能创造。心中的浅见、偏见和刻板的意识一日不清除，就不可能有清醒和自由。生活的成败不在于是否能干，地位是否崇高，学识能力是否丰富；而在于能否接纳和实现自己。接纳自己就是富足，就能实现生活，发挥潜能，体验悦乐。因此，本章要从解脱说起，再由自我的开展、善群和宗教的本质，来说明禅机的本质。在解脱中成长(1)
　　维持心智的成长和健全的活动，就像维持身体的体能一样，必须不断地添补养料。人为了适应环境，必须不断求知和学习，消化与创新，要让自己从旧适应中解脱出来，然后才有新适应能力。情性的生活也是一样，如果不能从过去的情感和情绪中解脱出来，就会沉迷于过去而发生情感生活上的困扰。不过，如果没有用功的学习和丰富的经验，便谈不上解脱；缺乏努力和磨炼，也谈不上成长。
　　解脱成见才有真知
　　人如果把过去主观经验所得到的片面意见，用作响应新情境的决策指导，就会坠入成见的陷阱。对别人观感不佳，就会排挤他，批评他的美意；对别人观感好，就会一厢情愿地接纳他的欺骗。人世间，有许多难以弥补的错误，都是在成见中铸成的。
　　成见不一定只是主观的片面观感；过去所获得的见闻或知识，不分青红皂白，顽固地用来处理新的问题，也是一种成见。外表是“现代”而思想带着“古代”情结的人，往往在适应上发生很大的困难。
　　有一位母亲，在女儿结婚时，传授了许多驯夫术；女儿把它奉作圭臬。母亲赐予的这份幸福秘笈，竟然成为破坏女儿婚姻的利器。成见通常是不知不觉的，所以它常被形容为一种心魔。它破坏人的正知正见，而自己却认为它是必然的真理。这位女士，一直到家庭破碎之后，才向我诉苦说：过去她与先生的误会和冲突，有许多是母亲一手造成的。不过，就这件事而言，成见不仅来自她的母亲，也同时源自她自己的观念。因为她不能认清母亲的话，她完全顺从母亲，不肯检审明辨，这是她婚姻生活的致命伤。人一旦缺乏“了了分明”的思考能力，就很容易走入邪恶和迷信。
　　决定事情，最忌用道听途说的意见，或根据一己之见作孤注一掷的决策；必须客观无私、清醒地搜集资料，审慎研判，才能作最好的判断。请注意，意见的来源是谁并不重要，重要的是支持意见的理由是什么。
　　解脱障碍才有创意
　　佛经告诉我们，创意不能开展的原因是心中有了障碍。这就好像视野被阻挡一样，看不清前景，道路被堵塞，无法通行似的。在精神世界里，有三种障碍会破坏生活，阻碍心智的开展：
　　所知障。
　　烦恼障。
　　业障。
　　绝大部分的人都深信知识是重要的，我们只赞美饱学，却很少注意饱学之后，更需要清醒和自由。古人所谓“尽信书不如无书”，指的就是食古不化，会阻碍清醒的独立思考。我们的教育过分强调记忆知识，缺乏良好的思考训练，在创意上无法突破，研究发展无法达到应有的水准。
　　在心意活动方面，社会上通常的习俗、价值观念和宗教文化现象，往往以“所知障”的方式，束缚个人思想，发生刻板或狭隘的思考。比如说，宗教的规范和真义就很容易被迷信的观念所束缚，以致教义被曲解，而产生迷信的心理情结。许多不幸的宗教灾难事件就是这样发生的。多年前，美国曾经发生过某宗教团体集体自杀的惨事，那是由于障碍所致。佛法阐扬的是觉。觉必须建立在免除障碍和解脱上，这就是空的本义之一。
　　其次，烦恼是一种情绪和情感的紊乱或亢奋，它可以使人乱性，可以使人消沉痛苦，可以令人紧张焦虑。它是一种情性的障碍，会干扰思想，影响生活态度，破坏人际适应。烦恼是从贪婪、愤怒的脾气、无知的执著、傲慢和自卑中延伸来的。诸多烦恼中，以贪婪为核心。也就是说，贪婪能演化为一切烦恼。所以嗜欲越深，烦恼就越重，生活的创意和喜悦就越少。唐朝大珠禅师说：
　　嗜欲深者机浅。
　　是非交争者未通。
　　触境生心者少定。
　　寂寞忘机者慧沈。
　　傲物高心者我壮。
　　执空执有者皆愚。
　　寻文取证者益滞。
　　苦行求佛者俱迷。
　　离心求佛者外道。
　　执心是佛者为魔。
　　生活的智慧必须以破除障碍为前提，要懂得解脱和善巧。然而这样的解脱，是不是很容易被认为一无所有呢？大珠的弟子在听完他对解脱和空的解释之后说：
　　“我知道了，空的要义就是毕竟一无所有。”
　　大珠解释道：
　　“毕竟是你自己，不是毕竟一无所有。”
　　这位弟子恍然大悟，很高兴地离去。从大珠的谈话中，我们知道空和解脱，是要归到实实在在的自己，而不是把自己的本质或真我也否定掉。
　　最后，业障是指行为和习气上的障碍，人如果没有恒心，缺乏定力，生活习惯不好或染上恶习，都是恶业。许多人以为自己体弱多病是业障，生意失败是业障，这是错误的。真正的业障是自己被不好的思考、生活和工作习惯所阻碍，人所以有厄运，都是业障形成的。如果能从业障中解脱出来，就能看清事实，发展出得宜的适应。能从业障中解脱出来的人，就是有福气的人。福气不在占有，而是在“能用”；业障阻碍了你的“大用”，以致失去智慧，丧失机会。失去大机大用的人，又怎么能活得幸福，活得成功呢？
　　人要从所知障、烦恼障和业障解脱出来，生活才显得自在，思想才有自由和创意。不过，我们还须省思：如果没有所知，又怎么能解脱而生智慧呢？没有烦恼，又怎么能体会转识成智的妙法呢？不是因为蹉跎岁月，又怎么会有浪子回头金不换的事实呢？从现在开始，只要你肯改变自己，愿意从执著与沉迷中解脱出来，你就能过成功的人生。在解脱中成长(2)
　　解脱占有才有自由
　　我曾听过一个很生动的说法：一位佛门弟子在临终魂魄脱体时，从一个小门进入一个珠宝的世界，放眼望去，应有尽有。这游魂拼命地攫取，于是陷入痛苦的地狱，走不出来。各种珍玩统统穿戴在身上，这时，地藏菩萨看到了，对他说：
　　“把你占有的东西放下来，不就出离地狱了吗？”
　　游魂说：
　　“我舍不得。”
　　游魂继续在那里受着苦。
　　这段故事是很发人深省的。人一旦走入野心的占有，就会陷入心灵的地狱世界。反之，只要一念能与别人分享，改变占有的态度，即使是经营庞大的事业，也是自由自在的。
　　解脱执著而后通达
　　每一个人都应该为生活负起责任，为工作尽心力，为某些挑战作坚持。目标明确，过程和方法清楚，能清醒地响应所面临的一切挑战，这样的人是通达而负责的；反之，如果缺乏清醒的思考和工作计划，凭着欲心一头栽，像工作狂一样地猛干，或者死心眼儿不肯变通，那就是执著了。
　　我们应该对工作负责，而不是对工作执著；要为自己尽本分，而不是让自己执著放不开；要有通达的性情，而不是让自己的心思打死结。
　　佛教有则故事说，有一次某地方洪水泛滥。某人被汹涌的洪水所困。有一位船夫勉强撑船来救他，他说：
　　“我平时用功念佛，我要等观音菩萨来救我。”
　　他不肯上船，船夫看到水势越来越大，只好把船划开了。洪水越来越高涨。这时，他只听到一个声音：
　　“刚刚我来救你，你为什么不上船呢？”
　　这位佛门弟子太执著了，以致失去获救的机会。
　　人的心如果在追逐着物就会执著，死缠着一个顽固念头也是执著；反过来，如果用心来看物，来检讨观念的正确与否，就会通达无碍。大珠禅师说：
　　心逐物为邪。
　　物从心为正。
　　儒家所谓的诚意和正心，正是要破执著，显智慧，要培养“君子不器”的通达胸襟。
　　解脱执著能使人通权达变。那是自性真如展现的缘故。所以禅家说：
　　若了了见性者，
　　如摩尼珠现色，
　　说变亦得，
　　说不变亦得。
　　当一个人不被色相所缚时，就不会执著，成见和刻板的态度自然不起。他超越于变与不变，完全的通达，生活的适应能力也就好起来。
　　解脱消极才有积极
　　消极是等待的、惧怕的、逃避的、悲观的。如果生活态度是消极的，那么烦恼就会满篓满筐。等待的人就会错过机会，惧怕的人就会焦虑不安，逃避的人最会累积难题，悲观的人更是沮丧乏力。
　　有人说，积极是往好处想，肯上进；消极是往坏处想，所以畏首畏尾。我认为积极和消极并非取决于乐观或悲观，而是决定于能否面对问题，解决问题。也就是说，如果思想行动，不是正对着解决问题而发，那就是消极，能面对它而设法予以克服或解决就是积极。
　　父母亲都希望子女用功，绞尽脑汁来鼓励，送他去补习班补习，然而如未能真正了解成绩低落的原因，设法予以补救，那么任何措施都是消极的。反之，如果能协助他克服困难，提升学习效果，那么给他一顿训斥，也不失为积极。
　　有些人企图心旺盛，看来似乎很积极，但他拈轻怕重，不肯吃苦，不肯用功学习，这就形成欲望和实践之间的矛盾，这矛盾往往加速了消极态度的形成。因为不满、憎恨、嫉妒和逃避的意念，很快就显现出来。因此，人必须先把自心中的骄诳、嫉妒和种种愚迷加以净洗；要把野心和贪婪放下，这才能够接纳自己，了解自己，活个现成，展现自己的潜能。唐朝黄檗大师说：
　　直下无心，
　　本体自现，
　　如大日轮升于虚空，
　　照遍十方更无障碍。
　　能够实实在在展现自己的人生，才是最光明积极的生活态度。
　　消极的人活在虚伪和狂妄的蕴识世界里。他的行动不是为了丰富或光明生活的本身，而是为了虚妄的意图。他们是疏离的，是痛苦的，是挣扎的。
　　解脱色心的我，才看到真我
　　一般人对于色心的我是很执著的，从心理咨询的观点来看，人们为了维护“色心的我”，真是用尽脑筋。许多人在心中经常这样自我对话：
　　“我有我的尊严，这面子是要撑的。”然后又自己回答：
　　“我的颜面受到伤害，害得我无地自容。”
　　结果许多虚幻的意念，钻牛角尖的想法，不停地在心中浮现盘旋着。时而想要超越，当个强人；时而绝望，自卑彷徨；时而不平，嫉妒愤怒。这些都是围绕着“色心的我”而发出的情绪作用。许多情绪性的冲动和行为，都是在“我相”被侵犯时才出现的。
　　禅家指出，色心所形成的我相，是过去生活经验中，搜集别人或自己对自己的评价形成的。它不是与生俱来，不是本来就有的。对于过度执著我相的人，要时时参透它的本质，不要让它成为不断指责自己的压力。也不要为了“死要面子”，不顾是非曲直，而陷入错误的泥淖。
　　禅家的参禅，就是要帮助人，从参透中解脱色心和我相的羁绊，而成为真正的自由人。以下是一段咨询式的参禅，用来帮助人看出那我相的非实在性。首先，禅者大略说明了真我和我相的本质，他要帮助人参透我相，去接触真我。以下即是这段对话：在解脱中成长(3)
　　禅者：“你有过做梦的经验吧，举个梦来说说看。”
　　学生：“我做过一个令我欣喜无比的梦。我梦见失去的情人，我好高兴，梦做得很长，觉得好开心……”
　　禅者：“在梦的主观世界里，真实吗？”
　　学生：“真实，非常真实，恨不得大梦不醒。”
　　禅者：“醒来之后，你觉得怎么样，是真的还是假的？”
　　学生：“醒来之后看它是假的，在梦中却是真的。”
　　禅者：“在梦的世界里，看醒着的生活世事真实吗？更确切地说，白天的一切能被带进梦的世界吗？”
　　学生：“不可能，带不进去。”
　　禅者：“所以就梦而言，醒着的时候，你所拥有的一切，其性质如何呢？”
　　学生：“相对的不真实。”
　　禅者：“有没有发现你生活在两个精神世界？”
　　学生：“我觉得我在梦境时，白天醒境的一切活动都退去了。一旦进入梦的世界，白天所有的东西就不存在了。当我醒来时，梦中的一切也不存在了。”
　　禅者：“现在，你参‘谁从梦境到醒境，又从醒境到梦境’，那是谁？”
　　学生：“啊！是……我不会说……呃！”
　　禅者：“就是那不会说的。它与你的地位、财富、得失、名利都不相干的自己。现在，请念一声‘阿弥陀佛’。”
　　学生：“阿弥陀佛。”
　　禅师：“不用你的名字，请问念佛的人是谁？念佛声的源头是什么？”
　　学生：“就是他。”
　　当一个人被指引到能看清自己的“他”或真我时，他慢慢从“我相”的执著中解脱出来。他知道得失、是非都只是一个名相的表层。人生真正重要的是自己的如来，而生活的关键就在于有没有去披露自己，去实现和布施，去悲智双运，去证入无余涅。
　　当一个人能从是非心中解脱出来，就能看清是非，且外于是非；能从毁誉中解脱出来，就能不被毁誉所动，而真正过清醒光明的生活。
　　禅法最重要的就是解脱，有解脱就能开悟，能展露自性如来，就能福慧增长。现在，我们要说明另一个禅法：自性如来的开展。真我的开展(1)
　　“自我”这个观念是含糊的，如果不加以阐明，就会造成误解。在禅家的眼里，色心所形成的我相，是一般人所谓的自我。这种自我是表层的，往往带着相当的欲心和评价性。因此它的特质是比较和分别，追求的是“比别人好”“胜过他人”和“占上风”。无论是在道德、事业或日常生活，都带着较劲的态度。成功了就高兴自负，失败了就沮丧自卑。这个色心的我不是真我，而是“我”的外衣表象罢了。
　　那么，什么是真我呢？你先想想，如果你跟一伙人登山郊游，请问你穿着衣服的颜色、样式、新旧、价格、品牌是否跟登山览胜有关？登山的是你，不是你的衣服，也不是你的地位。登山郊游是你去实现它，而不是你的地位、衣饰去实现它。人生也是一样，人生如旅，实现这趟旅行的是你自己，你的真我啊！
　　你当然可以穿上好质料的衣服登山郊游，虽然你买得起，但你并没有因之欣赏到比别人更多的风景。你可能穿着破旧，但风景并不因为这样而失色。问题是你有没有用“真我”来欣赏风景。所以，如果你把生活交给只会比较挑剔的“色心的我”，那就注定有许多烦恼，而那些烦恼会引开你的视野，看不到悦乐光明的一面。如果你让自己交给真我，那么就活泼自在起来。所以，你要放下我相的执著。禅的宗旨是：
　　万缘调直。
　　当你把虚假的妄缘放下时，就能做到百丈怀海所谓：
　　心地若空，
　　慧日自现。
　　这时真我渐渐展露出光明和积极的力量。在生活适应和工作的表现上，会气定神闲，不慌不乱地展现开来。当一个人能充分运用自己的资源时，一种源源不绝的创意，就会在生活与事业中披露出来。
　　禅法中所谓的披露自己，就是用自己的真我去生活，去展现人生。这是说先放下虚妄或不合理的抱负水准，洗涤野心和成见，然后好好去成长，去实现，去过“你自己的丰富生活”。唐朝的云门文偃禅师说：
　　要在举起之前，
　　放下之后，
　　去披露自性。
　　这是说，在你走上实现真我之路前，一定要经过一番割舍和努力。未经割舍必然拖泥带水，不能集中心智。没经过一番淬砺，就不可能实现成功的人生。故云：
　　尘劳迥脱事非常，
　　紧把绳头做一场，
　　不经一番寒彻骨，
　　怎得梅花扑鼻香。
　　总之，你要把握自己根性因缘的“绳头”来生活，要用真我的光明性去发挥它，那就是真我的展现。唐朝时，云门和曹山两位禅宗大师，在这方面的对话是：
　　云门问：“要如何才能亲近到这个（指真我）？”
　　曹山说：“不要从秘密处去亲近。”
　　云门又问：“如果做到了又如何？”
　　曹山说：“这就是真的亲近。”
　　云门说：“对极了！对极了！”
　　在这段对话中，很真实地指出，只有愿意接纳自己的根性因缘，用真我去实现自己，执持平凡踏实的态度，才能活得自在喜悦。禅者总是劝人在色相中，发现真正的“法王身”，它就是真我。故说：
　　山河及大地，
　　全露法王身。
　　这是要你在林林总总的色相中，去披露自己。唐朝的僧肇禅师说：
　　中有一宝，
　　秘在形山。
　　那个自我的宝藏，并没有什么秘密，如果有的话，就是在你自己的根性因缘和日常生活的有形世界之中。
　　现在，我们要讨论，如何在日常生活中，发现那个宝藏呢？更确切地说，我们究竟要用什么方法，才能在日常生活中披露自己，而活得圆满呢？
　　许多人以为，只要把万缘放下，就可以披露自己。我发觉，这样是不够的。因为放下虚伪，并不表示展露真实；放下错误，未必表示已步上正途。以下就实际生活的领域，提出四点实践的方法，作为大家砥砺自己、培养康健人生的依据。它们是自由的心智、独特的自己、善群之美和宗教的希望。
　　自由的心智
　　禅的本意就是心智或心灵的自由，也是真我的披露。但这里所谓的自由不是浪漫或纵欲，而是一种禅定与智慧的展现。
　　自由表示一个人有能力承担自己，接受一切生活的考验。因此，一个肯承担的人，不会找借口推卸责任。他愿意面对事实，厘清问题，设法解决。这是健康的态度，是通往自我实现之路。他的心智是无障碍的，能实现的，自由的。
　　就精神生活而言，任何人都必须为自己所作所为负责，否则就会陷入困境。负责表示自己的行为具有有效的校正系统，愿意改正和学习，使自我功能渐渐强壮起来。经常找借口为自己开脱责任的人，精神生活往往不够健康，心智也得不到应有的发展。
　　人活着是艰苦的，一个个的挑战接踵而来，如果一味想逃避，就会走投无路。如果你愿意面对它，认清问题，设法解决，就能不断成长。而逃避使人精神变得不健康，渐渐地把责任推卸出去，对于四周的情境也越来越模糊，无法有效地响应生活的挑战。许多精神陷于困境的人，是因为不肯负责的结果。
　　肯承担肯负责的人，在无形之中学会许多解决问题的能力，陶冶了练达的待人处世经验。他们容易走入顺境，他们的人格显露出自由的特质：真我的开展(2)
　　有好的主动性和积极性。
　　碰到问题不是坐困愁城，而是检讨规划，设法解决。
　　富于创意，信心较好。
　　能看清事实，容一时的挫败，减少压力和心理负担。
　　人若能为自己负责，心智和人格就会不断地成长，能为别人负责，人际适应也会活络起来。负起责任才是自由轻松之道，逃避责任，反而是背负着沉甸甸的包袱，而把自己压垮。心理治疗学家罗洛·梅（Rollo May）说：“恢复健康的心理，必先恢复其责任感，这也同时恢复了他的自由。”
　　负责和承担是禅的重要教诫。肯承担的人，就能实现人生的抱负，不肯承担的人，处处逃避，自我功能越来越萎缩，是陷入三涂苦的原因。
　　禅法中的“头陀行”就是要磨炼负责的态度，培养自由的心智，让真我得以展现光辉。头陀行可以解释为成功人生的动力，因为肯负责，能激发我们以下几种行为特质：
　　真实的行为和态度。愿意诚实地接纳自己，不再自欺欺人，所以能从许多虚伪的意识中解脱出来，能接受自己，自在感也随着出现。
　　发现自我价值。无须贬抑或剥夺别人的尊严以彰显自己，自己就能发现尊严，而不再陷入一种自卑的情绪状态。
　　从负责中展现伦理的行为。不是为了名誉和掌声才被动地表现道德，而是主动负责，展现道德的本身。
　　守得住原则和戒律。不受诱惑，心智是自由的，是独立思考的。
　　在我的咨询经验中，陷入心理困境的人，唯一的共同特质就是失去人格中自由的能力。他们从不肯负责到失去自由，从推诿到无奈，从消极到绝望。最后，瘫痪在一堆难题之中。
　　独特的自己
　　每个人都是独特的，因为生来就与别人不同，生活经验和成长的历程都不一样。长期以来，你构筑了自己，所以注定要为自己而活。“你是独特的”这句话，并不是要标新立异，矫俗干名；而是要认识自己，接纳自己，实现自己。这就是自我实现。禅家说：
　　无须往外追寻，
　　要找的正是你自己。
　　如果不是依自己的根性因缘来生活，要想幸福简直缘木求鱼。
　　成功的生活是依据自己的本质和条件订定目标，把能力和经验开展出来，让心智不断地成长，而获得成功。人若能运用自己的特质，智能就会不断地增长。心理学家皮亚杰（Jean Piaget）认为，智能是在不断地同化和顺化中成长的：
　　顺化是指改变现有的智能结构，以适应新的情境变化。
　　同化是指吸收了新的经验而使心智成长。
　　因此，如果不运用自己的资才，从中不断地努力成长，是不可能成功的。
　　我们的文化很重视“长进”的价值。每一个人从小开始，都被教以长进的观念。这是文化中很珍贵的一部分，也是社会文化所以能日新又新的原因。不过，长进的观念却经常被误用了；我们为了激励自己长进，开始拿自己和别人比较。于是比较和竞争成为现代社会中残酷的事实。因为比较，在精神生活上往往造成不能自我接受。
　　当自己把比较的眼光投注在别人身上时，心里想的是能和别人一样。别人有的，自己也想有；别人能办到的，自己也以为能。这使他的欲望和抱负水准提高，却忽略了自己的真实。接着，残酷的事实却告诉自己，“我办不到，我差劲！”这样的自我批评，使自己矮化了。相对的，也等于否定自己的价值。
　　你想想，要小鸟儿和一只猫在同一个跑道上竞走，是否合理，这样的比较和竞争是否荒谬？你一定会说，鸟儿应该在天空飞，猫儿当然要在地面跑，而且不能比较。那就对了，你的根性因缘和别人不同，就不应该与别人比较。所以，长进的意思不是赢过别人，而是心智世界的自我成长。
　　自我成长是生活的真理。人如果拿自己与别人比较，拿别人的目标当自己的目标，就无异放弃了自己，背叛了自己，于是痛苦日深。这痛苦来自两方面：
　　失败使他自卑，从而否定了生活价值；成功使他自傲，却失去生活的情趣。
　　他不能依自己的根性生活，而有失落感和空虚感。即使是成就，仍然掩不住自我的空虚。于是要借许多娱乐、色情和药物自我麻醉。
　　人注定要为自己活出意义和创意的。因为他是唯一的、独特的，他必须肯定自己，实现自己；否则，精神生活就会落空，人格就会出现瑕疵；因为他不能成为一个统整的自己。他开始有了困扰、痛苦，甚至更严重地并发精神疾病。心理治疗学家罗洛·梅的看法是：每个人无论多么想要成为别人，终究是办不到的；每一个人都是不一样的：心智的健全就是要接受这个独特性。
　　就人格的观点来看，健康与苦难的分野正是能否接受自己，用自己的本质和经验，成长为他自己。当一个人一味想扮演别人时，必然要出错，不是失败就是精神上的错乱。
　　禅就是要你忠实于自己，形成你的个体性。它正是你的本来面目。禅家说：
　　诸子莫错用心，
　　无人替汝。
　　你无法把自己变成别人，别人也不可能替你活出你的本质来。好好地接纳独特的自己，去过实现的生活，那就是“一切现成”地披露了自己的真我。真我的开展(3)
　　善群之美
　　人活着就一定要和别人相处，因为你不可能离群独居。于是，人际关系成为精神生活的重要范畴。人的自我价值和受尊重的感受，大部分来自社会的适应。罗洛·梅的说法是：“神经质的人，主要特质就是无法和他人和谐地相处。他怀疑别人，觉得四周都是敌人。”
　　人如果不敢信任别人，就会觉得处处危机，任何事情都会使他不安。长期下来，不但孤立了自己，而且对别人的敌意也越深。
　　敌意和孤立往往阻碍自己的人际交流，影响知识和情感的正常活动。因为破坏了认知的回馈系统，而使自己更易陷入错误。人的社会活动，不只是互助合作和彼此依赖的意义，更重要的是透过人际活动，使我们的人格越来越健全。因此，当一个人对他所生存的社会怀有敌意时，他的精神生活状况是困窘的。
　　社会适应的困难是从哪里来的？心理学家大多认为来自自卑情结。最通俗的说法是：人从婴儿、幼儿、儿童渐渐发展到青年和成年，都是在被保护和照顾中成长的，所以在个人的早期依赖经验中，总是留下“卑小”记忆，它就是自卑情结。自卑情结在人生历程中，却成为追求独立、成长和强大的动力，因为他很想摆脱“卑小”，成为强壮的大人。
　　在成长过程中，特别是幼年及童年时代，如果缺乏成功的经验，信心会相对薄弱，自卑心就随之加强，而成为个人社会化的障碍。在此必须澄清的是：生活的经验是整体的，成功并非只有好的学业成绩，而是包括解决各种应对进退的经验。有些人学业成绩虽好，但在处理日常事物上经常受到批评，情感上受到过多的压抑，那就有了自卑。因此，德、智、体、美、劳各个方面，一旦经常受到挫败，都会造成过强的自卑。
　　精神生活的最大悲剧是拿自己与别人比。自卑感过重的人，很害怕输给别人。他一张开眼，一打开意识的银幕，所看到的都是“不战而败”的预感。于是，他退却了，他“不战而退”了。这就是自卑的悲剧。
　　当然，自卑也可以透过努力克服。那就是寻找自己的优点，设法实现，期许自己超越自己，愿意锲而不舍地努力，发展潜能。但唯一成功之路是：接纳自己，实现自己，才能找回信心，使自己成为“具有价值感”的人。这时，他的信心建立起来了，他意识到自己能与别人平等交流，这就是自在感。
　　自卑的情结，是人类成长过程中必然出现的一种烦恼。在现代社会里，过分强调竞争和名位，以致不能克服这种情结的人越来越多。不能克服自卑的人有两种倾向：
　　索性把门关起来，不愿意与别人接触：把过错统统推给别人，说别人不好，这就种下人格异常的成因。或者，不断地责备自己，认为自己不行或不好，长此下去，就容易导致精神官能症。
　　设法夸张自己：用种种欺骗、剥夺、虚张声势、自夸的方式膨胀自己。这样的结果，不是犯错、犯法，就是精神错乱。
　　人活着不是没有烦恼。禅法中所谓“自性清净”，是要经过修持和历练才办得到的。因此“禅行”之中，仍然强调《华严经》所揭示的“善财童子五十三参”；它的意义就是不断地学习和成长，丰富自己，才能获得证悟。《六祖坛经》所谓：
　　邪来烦恼至，
　　正来烦恼除。
　　人如果采取消极的做法，让自卑坐大，就会产生麻烦。反之，如果能够依自己的根性因缘去历练和学习，智慧自然增长，自卑情结也就被克服，真正获得解脱。
　　善财童子五十三参，代表着自己向别人学习，走入人际交流中，克服自卑而不断成长的法门。人如果想让自己健康，展现健全的人格，必须勇敢地接纳自己，努力向别人学习，才能自我肯定，证得自性清净之果。至于离群独居，而以为可以获得清净的，总会坠入精神生活的困境。
　　禅所谓的闭关，不是生活的目的，而是在与人同在的成长过程中，透过闭关洗涤种种虚妄，让自己更加清纯觉醒，更能实现自己，披露真我。
　　宗教的希望
　　宗教是精神生活的一部分，因为宗教提供了人类寻找自己去来和安身立命之道。宗教的世界，是所有精神活动中最难以理解的范畴。它不属于知性的范畴，却与心灵的根源息息相关。所以它是神秘的，但又是实存的。因为那个不为我们所“知”的世界，不断在影响着每一个人的精神生活。对于宗教的需求和活动，成为人类精神活动中，分量很重的一环。
　　宗教赋予生命新的希望，让个人接触到永恒与究竟。这种希望是事实，而不是自我欺骗。宗教不是知性的，而是你愿意起正信时，才能接触到那不可思议的范畴。我们的一切现象界，似乎都在那个范畴之中。我们的智慧、良知、慈悲和勇气，都是从那儿流露出来的，连科学、哲学、文学都与那神秘世界有关。
　　人是在越偏离那不可思议处时，才越发神经质，产生迷失或所谓的迷信。当我们越能正信时，就越显得有智慧和光明，这就是觉的世界。依我的观察，越是否定那光明正觉的世界，就越容易产生精神的错乱，越失去那力量的洗涤，就越陷入黑暗与困境。罗洛·梅说得对：
　　“那些与宇宙对抗、否定其意义、断绝与它关联的人，无异于与自己内心深处对抗。人的内在自我是和宇宙相连的。人一旦和那个无限格斗，实际上是把利剑刺入自己灵魂深处，人除了发展自我之外，同时要寻求宇宙精神来源的根。”真我的开展(4)
　　高级的宗教，提供了人类寻找精神根源之道。禅则彻底地打开生命之窗，让你亲证究竟与圆满。只有用精神的法眼去看，才看得到它。诚如禅诗云：
　　举手攀南斗，
　　回身倚北辰。
　　出头天外看，
　　谁是我般人。
　　当我们接触到宇宙精神根源的法界时，会觉得自己的人生有如一场戏，而且正在透过法界开展着美妙无比的人生。对于那些逆境和挫败，反而觉得是弥足珍惜的珠光宝饰。这时，你不再挑剔自己，没有高下成败，没有是非得失，只看到生命的如来面目。
　　禅法就像是一根手指，它指引我们从成见、障碍、占有、贪婪和消极的尘劳中走出来，积极主动地披露真我，同时接触那法界和根本。这时，你已不再狐疑，不再茫然，而人生的顺逆和喜乐，都成为光明法界的一部分，这就自在下来了，狂心也息了。这时，会看到那明历历的自在和圆满，而许多生活的禅机就从那儿流露出来。禅喜——体验生活的悦乐
　　由于心的开启，个人就能领会生活的悦乐，于是生命变得活泼生动，心情旷达，当然心的效能也提高了。
　　禅喜不是习禅的最终目的，却是习禅过程中的大丰收。因为他的生活变得充实和喜乐，这种心境使其自尊（self esteem）更为健康，更能为自己的生活负起责任。禅喜大体上可分为五种，这五种禅喜，是由正确的修持得来的回报。
　　在工作之余，“在举起之前和放下之后”，才领受到人性的至柔至美。它必须透过定慧的修持才能领会。
　　过去拔提王子修禅，有一天，他悦乐地叫了起来，对他的同修好友说：“我真快乐啊！我真快乐啊！”他的朋友并没有看到什么值得他快乐的事，然而真正的快乐，就在当下触目遇缘之中。
　　当我们在工作之余，不妨放下忙碌的事，只稍给自己一点悠闲，也许只是几分钟。你望着办公室的同事，专注地各忙各的事，不禁兴起敬爱和欣赏的乐趣。你凝视窗外，白云带来悠闲的心境；而墙上的一幅画，则令你神往其境。禅者不是不工作，不是不用心于职场，而是他们能保持禅喜，在工作中、在工作后保持喜悦。
　　办公桌上的小小盆栽，只因为它的绿意带来宁静，眼前思索不出来的计划，却在冥冥片刻中浮现答案，那也是一种禅喜。禅者把这些工作和心境，调和得恰到好处，喜悦的心情自然流露。他们在居家中有责任，在俗物中有承担，甚至为照顾家人或公益付出更多心力；但他们的心境是开启的，一些周边的事物，仍然能带给他喜悦和兴致。他们心的效能得到良好的开发。有一则禅偈，微妙地道出这个真谛：
　　青青翠竹，尽是法身；
　　郁郁黄花，无非般若。
　　现代人生活在繁忙的信息社会，触目遇缘都是工业文化下的产品，要投身于老圃黄花，要领受采菊东篱，了不可得。但就在这工艺与信息生活中，同样可以领受个中的喜悦。你在搭电梯时，是否领受方便之美，坐在捷运或便捷交通工具中，是否领会工艺创造之美；拿起行动电话就能与家人、友人通电话，是否感到方便的快乐，坐在计算机前就能阅读各类信息，是否领受个中的丰富。
　　不是信息时代失去禅喜，而是现代人忙于追逐，忘了生活周遭许多妙悦动人的禅喜。最主要的原因，是由于我们执著与追逐，而忘了抬起头来，用欣赏的眼光，看看各种乐悦之事。
　　当心被单一的目标绑住时，我们变得麻木；当心被烦恼、不安的烦躁关锁时，我们就失去禅喜。五种禅喜(1)
　　由于心的开启，个人就能领会生活的悦乐，于是生命变得活泼生动，心情旷达，当然心的效能也提高了。
　　禅喜不是习禅的最终目的，却是习禅过程中的大丰收。因为他的生活变得充实和喜乐，这种心境使其自尊（self esteem）更为健康，更能为自己的生活负起责任。禅喜大体上可分为五种，这五种禅喜，是由正确的修持得来的回报。
　　心灵自由的禅喜
　　首先是心灵自由的禅喜。自由是被许多人误解的心理现象。一般人总以为，我想做什么就做什么，“只要我喜欢，有什么不可以”，乍看好像自由自在。但就心理层面来看其实不然，生活是一个现实，当你失去自律，不能自我控制时，生活就产生危机；就像驾车失控一样，会撞车，会翻覆，会故障抛锚。
　　人想到要什么就去做，有时是一种失控，而不是自由。所谓自由是一种经过觉察、思考和判断的过程，心不役于物，不受制于成见、偏见和敌意，不陷入纵欲失控，那才是自由。挥霍无度的人不自由，吸毒酗酒和赌博成瘾是不自由，动粗动怒是不自由，自卑、沮丧和无助也是不自由。
　　禅喜建立在心的自由上。他清醒的知道要做什么，该怎么做；他们把虚妄、不切实际的想法放下，面对真实，生活和工作容易成功，喜悦增加，烦恼减少，这是一种禅喜。
　　能自律的人，心灵得到自由，他们不会白费心力和体力在不该有的追逐和享乐上，于是悠闲之心带来敏锐的心境，生活的趣味就更多。
　　自由的心是活的、自律的、轻松的，也是单纯的。自由的人像省油的车子，能行驶更远的人生路。
　　恬淡的禅喜
　　其次是恬淡的禅喜。禅的生活态度之一是恬淡；人能为自己订一个适当的抱负水准，跳出占有、操控和囤积的伎俩，生活自然一切现成，这就叫恬淡。
　　人不因为经营一个大企业就不恬淡，也不是两手空空，一贫如洗，就叫恬淡。恬淡是一种生活态度，其生活简单、朴素。恬淡的人，悦乐多；追逐和贪玩的人，心情散乱不快乐。
　　贪婪的心会令人陷入饥饿的心理情结。它带来心灵生活上的赤贫感。反之，恬淡则能使心理回馈系统复苏，产生知足；知道满足的心，正是带动悦乐的关键。
　　恬淡者颖悟性高，其心如天空的晴朗；贪婪者沉重，其心如饿鬼道般的甸重昏黑。
　　如意的禅喜
　　其三是如意的禅喜，禅除了保持安定的心之外，还要在生活中做四如意足的努力。禅者认为，要让生活充实如意，必须具足以下四个因素：
　　欲如意足：生活有目标，使一个人感到充实、有价值，这能令人振作，过有意义的生活。
　　勤如意足：勤奋积极使人感到有活力和朝气，它带给人成功和成就的喜悦。
　　心如意足：安定清醒的心，带来自在感和创意，它使人面对真理，看清事物的真面目。
　　观如意足：透过观念的改变，转识成智，在生活中看出希望，提升信仰的情操。
　　这四个修持法门，能带来良好的生活适应，促进精神的成长，从中发现生活的丰富和悦乐。
　　现前之喜
　　其四是现前之喜。透过冥思和禅定训练，人的心渐渐从虚妄和烦恼纷扰中解脱出来。这时，自己很自然地生活在当下之中。所谓当下是指“此时此地”，面对真实，活出喜悦和自在。
　　生活是一切现成的。人如果在赚足了钱，才要让自己轻松、享受生活的悦乐，那么当下的生活就会被否定。此时此地正生活在勉强和痛苦之中。人不能等待缴完最后一期房贷才快乐，而是在工作与偿还中，同时体验生活的乐趣。不能等待学业完成才快乐，而是乐在学习，当下就要领会个中的喜悦。
　　举头望明月中有喜悦，低头思故乡中仍不失个中情趣。登山健行，不是登顶完成才快乐，而是步步踏实，眺望小憩中都流露着悦乐。所以禅者总是说：
　　步步踏实。
　　处处皆春。
　　柳绿花红真面目。
　　在生活的现实中，潜藏着无限的美和喜悦，等着你去参赞品味。情人纯真的明眸，幼子天真的稚语；窗外眺望，林间啼鸟；空中俯瞰，水底游鱼。现前当来，无一不是生活的丰收。
　　眼能看就令人赞叹，耳能听就教人惊奇；双脚能走，心脑清醒，更要知道感恩。珍惜之中，流露着无限的生活礼赞，这就是现前的禅喜。
　　觉悟证道的禅喜
　　其五是觉悟证道的禅喜。在禅的冥思和参悟过程中，渐渐看清自己的真面目，看清有情的色身和短暂生命的意义。当然，赞叹地说：”啊！我现在知道生命原来是这样。”就是领悟生命真相时的禅喜。
　　领悟我从何处来、未来何处去、现在怎么活三个命题时，开始感到怡然知足，有时甚至喜极而泣。在这有情生命的背后，在现象世界的里头，在分别、计较与执著之上，看到慧命，找到真正皈依处，那是大禅喜。
　　唐朝的白居易，为了领会生命的究竟，特别去请教已经开悟、生活中法喜充满的鸟窠禅师。他请问：
　　特入空间问苦空，
　　敢将禅事问禅翁，五种禅喜(2)
　　为当梦是浮生事，
　　为复浮生是梦中。
　　鸟窠禅师以禅诗回答：
　　来时无迹去无踪，
　　去与来时事一同；
　　何须更问浮生事，
　　只此浮生是梦中。
　　生命是生、住、异、灭的，人生就像一场旅游，像一出戏，像一个梦。明明知道它如旅、如戏、如梦，但要好好地作为一位旅者，去演一出好戏，作一个好梦。去作一位高明的演者或旅者，最后要回归于光明的本体世界，而不是迷失在五蕴的世界中走不出来。
　　不执著于五蕴的生活世界，就能于相而离相，生活在旷达与禅喜之中。失去禅喜的原因
　　领悟到生命的归宿，是要经历很长时间的修持；一旦领悟，则禅喜无量，法喜无尽。
　　现代人很容易失去禅喜，心情沉重而多烦恼；特别是紧张、焦虑和无助，已经成为现代人共同的情绪困扰。观察时下青少年，忧郁倾向重，心情空虚无聊者亦大有人在。主要原因是缺乏生活中领受禅喜的经验。
　　心之所以失去体会生活的禅喜，主要是因为对周遭事物的执著或感情污染。所谓执著是指自己的心，沉溺于某个想法，某种享乐，或某件事情；心的自由丧失了，清醒觉察的本质不见了，于是陷入勉强的困顿之中。在《杂阿含经》中，佛陀说：
　　随使使者，即随使死，
　　若随死着，为取所缚。
　　当一个人的心灵被感情污染所困，失去自由、觉察和颖悟的本性时，心就跟着僵化，失去活力和智慧，那就不会有创意和喜悦。
　　人一旦被野心系缚，就会陷入无尽的追逐中，悦乐就会失去；纵情于声色不能自拔，就会堕落，失去健康和快乐，所以佛陀又说：
　　不随使死者，
　　则于取解脱。
　　也就是说，不被种种情欲绑架，不受成见、偏见和敌意所用的人，就必须先保持心的自由，那就是解脱；透过解脱，心中得到自由，才得到喜悦。
　　观察现代人的生活，很容易被以下几种执著或感情污染困住。修禅的人，要努力从中挣离、解脱出来：
　　欲望太多，目标太高，而能力不足：眼高手低，带来许多自卑、自责；而欲望之火，则在心中燎燃，带来更多痛苦。
　　处处与人比较：抄袭别人的生涯目标当作自己的，放弃自己的本质和自我实现，无异压抑自己生活的禅喜。
　　追逐掌声：让自己的快乐操在别人手上，如果得不到他人的肯定和赞美，就会郁郁寡欢。
　　怨天尤人：总是看不惯生活中的林林总总，怨别人错，嫉别人好运，心中常冒瞋火，烧毁了喜乐。
　　悲观的思考模式：对于不如意和挫折，不能作区隔，以致把它扩大成大难来临，生活喜乐尽失。
　　生活失去禅喜多源于一味追逐和占有，以致无暇体验生活的美和新奇。古时候有一位叫陈道婆的，他看到愁眉苦脸、奔波终日的樵夫，只为了忙着打柴、卖柴、养活家人，却疏于领受生活与工作的喜乐，感慨地说了这段话：
　　高坡平顶上，
　　尽是采樵翁，
　　人人各怀刀斧意，
　　未见山花映水红。
　　生活的这颗心，如果被执著绑架了，喜乐就会熄灭，光明会转为黑暗。寻找禅喜的途径(1)
　　生活若能保持禅喜，心境上就有了柔美和丰富感。人透过禅定的训练，能使心的效能提升，自然体验生活中的种种禅趣。相对地，生活也需要作个调整，才能孕育出悦乐的心境。
　　生活的悦乐，需要保持闲适的心情。它的条件是给自己一点空闲。特别是忙碌的人，更需要留出时间来，你一定能办得到，只要你肯安排，肯腾出时间，让自己放慢脚步，放下眼前工作和思考，就能即刻与生活中妙悦动人的部分，产生应感。元朝的刘致在他的词作里说；
　　闲，天定许；
　　忙，人自取。
　　留一点时间，试着让自己天真烂漫的自性流露出来；专心地沏一壶茶，悠闲的品茗。热水煮茶，香气四溢，茶好喝，心好净，手中一壶，乾坤尽在。
　　给自己一点清闲，徜徉于青山溪谷，沉浸在流水淙淙之声，陶融于大地的怀抱，会有与天地会心的禅喜。
　　闲，能让自己苏醒过来。虽然我们不可能不忙，不得不投注于工作，但留住闲，才能使生命变得活泼，心灵得到舒展。留住一些清闲，你就可以找到纯真之美和禅喜。
　　禅观
　　留点空闲，把俗务放下，去做一点滋益心灵的事。你可以踏青散步，可以登山玩水，别忘了保持悠闲，让心情安定下来，用禅观去体验当下。猛然你会发现，苍穹在向你招手，绿树青山在对你微笑。
　　这时，青绿的树叶有如翠玉，地上的碎石有如瑰宝，花草树木竟如净土世界的妙境。这时俯拾片片落叶，无不是稀世珍宝。捧一捧落英花瓣，全是生活的丰收。你观照眼前的情境，有如入于华藏世界。
　　当生活与法界相契，世俗与圣心相融，自我与慧命相遇，这时俗情尽忘，流露着的就是无限的禅喜。这时自然领会花草树木，悉皆念佛念法念僧，而领会无情说法的妙悦。当下会有一种禅喜流入心底，令人情不自禁地说：
　　山河及天地，
　　全露法王身。
　　给自己一点悠闲，驻足凝视远山近物，自然有着忘我之感，当下情境与你会心，主客相融，各自清楚，有如虚云老和尚所说：
　　稳坐金殿里，
　　笑看云卷舒。
　　一个悠闲不乱的自己，看着周边的俗务，有着超然物外之感。用这样的禅观来看人生，也就有了开阔旷达的自在。当下的情境就是：
　　玉户不出，
　　尊容天然。
　　这时的心，不会被外境牵动，所以叫玉户不出，纯真的自己，也就尊容表露，此时就有了“于相离相”的自在，不会被诱惑绊倒，不会被俗务绑架。所谓“入林不动草，入水不动波”，优游任运之悦乐可知。
　　禅者的观法，活泼自然。当其陷入纷扰，则观大树临风，树梢摇荡，树头安然。此时他安心于树头，不安心于摇荡的树梢，则能使心安定。禅者深通观法，灵活应用观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。所以无明烦恼剥落，真心现前，乐在其中。
　　放下
　　我执若不能放下，时时刻刻都想着自己，凡事个我化，处处不放心，随时处于不安的状态。有些人经常想着别人会嘲笑自己，批评自己，陷入十目所视、十手所指，而变得焦虑、不安和痛苦。
　　禅的训练就是要从自我中心解脱出来。这是需要练习的，一位年轻人非常在意自己戽斗，导致焦虑自卑。我请他替我把一盒糖果拿去咨询室外，分别请同事享用。分送完毕，我请他坐在门后，聆听我和同事的交谈。我问同事：
　　“刚刚送糖给你吃的人，你可记得他的长相或特征吗？”
　　结果，没有一个人说出他是戽斗。我又问：
　　“你对那个人的感觉如何？”大部分的人说：
　　“他看来很友善，但对我说些什么已经记不得了。”
　　这位焦虑的男生，经过这次实际经验，开始对自己戽斗的长相不再那么在意，他证实别人并不那么注意他的缺陷，而放下执著，他的观念改变，焦虑就降低了。
　　有些人具有严重的我执倾向，怕别人看到自己的弱点，瞧不起自己，怕在别人面前出丑，于是陷入焦虑和痛苦中。禅就是要训练一个人了解自己，接纳自己，实现自我，用自己的生活表现他能实现的价值，从中得到喜乐。
　　人在接纳自己、实现自己之后，还要进一步把我相放下。他不必为自己是什么，有多大成就、有多少财富和名望挂心。
　　人一旦进入这个“不执著于我”的状况，生活的喜乐就大大的提升。禅家所谓：
　　乐道怡然，
　　优游真实。
　　这种无牵挂的心境，能使人活得更自在、悦乐。
　　无碍
　　有成见就有障碍，人际沟通就有误会和冲突。人与人之间的紧张关系和对立，是从成见和偏见中形成的。
　　平常生活之中，烦恼和忧心会阻隔心的应感效能。人一旦有困扰，就失去领会生活中的美感，而陷入更多愁苦之中。于是，禅者要大家学习从中解脱出来，学习做个局外人，去看自己与别人的关系，去看自己所面对的问题。内心的局外人，能为自己提供真实的知见，发现生活中许多乐趣。
　　试着当自己的局外人吧！这能从种种顾虑中解脱出来。试着当自己的局外人吧！这就容易割舍许多私心和不合理的抱负。这样才能成为真正的你，做自己的主人。赵州禅师教人参禅，只参一个无字。虚妄的念头来了，一声无，成见偏见来了一声无，私心来了又一声无。久之，那个局外人就苏醒过来，凡事清清楚楚，了了分明。这也就是临济大师所谓：寻找禅喜的途径(2)
　　诸方火葬，
　　我这里活埋。
　　火葬活埋了所知障、烦恼障和业障，心灵清醒过来，生活得明明白白，悦乐自在。
　　有障碍的人，容易产生情绪问题和心理失衡。没有障碍的人，来去自由，清醒自在，自然不会被种种无明和烦恼绑架。
　　无障碍能从待人接物中得到欢喜，能从生活中参悟生命的意义，享有它的喜悦和满足。
　　无障碍的人，心是活泼的。他自然领会到看山是山、看水是水的真实悦乐。活在无碍实相之中，最能领会“山光悦鸟性，潭影空人心”，当下无论是百花娱目，或是春水煮茶，点点滴滴都是悦乐。
　　生活越是无碍也就越是丰收；因为它简单淳朴，所以能享受到丰富的体验和悦乐。诚如梭罗所说：”我们的生命，都给琐碎的事情浪费了，要尽量简单，尽量简单。”简单就得割舍，把不必要的抛开，把生活中最珍贵的拾起，珍惜它，拥抱它。这就是生活丰收的真理。
　　信仰
　　信心就像给船下了锚一样，在大浪之中，船仍能稳定，保持平衡，不会被巨浪给翻覆。
　　自信当然来自个人成功的经验。但最主要的信力，却源自虔诚的信仰。有坚定信仰的人，既是悦乐的也是安定的。在禅宗的典籍《信心铭》中说：
　　信心不二，
　　不二信心。
　　信心令人始终如一，择善而从，完成既定的计划；信心能维持一定的价值观念，使人不致在生活中摇摆不定。
　　禅的信仰不是建立在神的权威上，而是建立在身体力行的教诲和明辨是非上。道德和自律会在生活中留下清香，留下自强不息和自豪的喜乐。
　　禅者的信仰既是建立在宗教的情操上，表现出虔诚安详之情，同时也建立在无相上，而没有丝毫教仪的执著。禅的信仰是在开悟中见佛；在解脱我执之后，与佛把手同欢，相即相契。
　　在信仰和礼拜中，禅者仰望佛，有着安心立命的喜悦和自在。但在礼拜的觉照上，却流露自己的妙心和悦乐，领会到超然的自性，禅者有至诚的宗教情操，却也明白佛的教诫是“于相而离相”的。禅者的坚毅，可以从以下这段禅话看得十分清楚：
　　云中纵有金毛现，
　　正眼观时非吉祥。
　　云中金毛表示佛示现在空中的光芒。这虽是神迹的化现，但对于禅者而言，并不会依赖它，仍寻求自我超越。
　　禅皈依在佛的本怀之中，把自己投入，融化其中，破除了我执，开展了自性，找到与佛同在的真我，无尽的法喜就在其中。
　　信仰是人类心灵生活的一种需要。透过禅的信仰，我们得到归宿、满足、祥和之感。禅的信仰，除了找到归宿之外，却从中走出来，看到解脱的自己，这就是“万象之中独露身”。真正的禅喜就在其中，因为慈、悲、喜、舍，都会从中流露出来。
　　禅的训练和信仰，使人开悟，从种种尘劳和我执中解脱出来；而显得安稳自在。这时回来看自己的人生，就有着“枯木花开劫外春”之感，会更珍惜生命，更能领受生活的禅喜。洞山禅师说：
　　而今高隐千峰外，
　　月皎风清好日辰。
　　这样的心境，就像生活在良辰美景之中，既是一切现成，又是任运逍遥。
　　禅让我们学会接纳自己，用自己手上拥有的资材，一切现成去生活与工作，显得知足悦乐。他再也不拿自己与别人比较，深知比较是痛苦的烦恼之源。诚如僧璨大师所说：
　　违顺相争，
　　是为心病。
　　又说：
　　才有是非，
　　纷然失心。
　　禅的训练，使人老实做自己，当自己的主人。他的心安定下来，种种烦恼和不安，自然剥落，愉悦之情自然浮现。
　　禅喜是在修习发定慧之后，自然流露的悦乐心境。它是修禅的大用之一。禅喜一旦开发出来，则喜乐不假物欲，能在行住坐卧中自然流露。《东坡禅喜集》有诗云：
　　溪声便是广长舌，
　　山色岂非清净身；
　　夜来八万四千偈，
　　他日如可举似人。
　　至哉斯言。当一个人培养出禅喜之后，当然真性活跃，能听、看一切无情有情为他说话，领会丰富的启发和悦乐。禅悟——领悟人生的究竟(1)
　　人的心是很不稳定的，它很容易受引诱，容易在光怪陆离的社会中迷失。禅的训练是从未调的自己出发，逐步训练，但最后却放下这些训练，让自性自然地流露，自在的生活。
　　心的训练是禅悟的工具。但工具不是人生的目的，在完成心的效能训练之后，必须放下它，用自性的智慧生活，请注意！这是回归到用自性般若来生活，而不是回归到贪执五蕴或禅的训练中过生活。
　　放下是在完成心的训练之后，泯除了我相，泯除了世俗和永恒的对立，泯除了过去、现在和未来的区隔。当下即是遍一切法界，十方三世都在当下之中。
　　人的心灵世界，既是波涛汹涌，因着七情六欲在推波助澜，又是纷扰不安，因为它不断攀援和执著。于是，要让心灵安定下来，开展自在、充实和喜悦的生活，并不容易，除非能在种种情境中把事理看清楚。“看清楚”便是开悟。
　　一般人的心是很不稳定的，它很容易受引诱，更会在光怪陆离的社会中迷失。人抱着我执或自我中心的意识，一心追寻占有，既得不到清闲，也失去生活的快乐。结果，带来更多精神生活的困扰和烦恼。
　　禅的训练就是要帮助个人，从这些纷繁的障碍中解脱出来，看清生命，看清生活，看清自我的本质。然后，发现深度心灵世界的真我。这个过程无论对于生活、工作和生命究竟意义的领会，都是无上的价值。
　　这项自我开悟的过程，能带来新的生活态度和正确的人生观。因为透过这个课程，能找到自己的皈依处，也发现永恒的慧命。
　　现在援引用明代普明禅师的牧牛图颂，来解说禅悟的历程。普明禅师用了十幅画和十首诗，图文并茂，道出开悟的历程。从不安焦躁的心，到调伏和发挥心的效能，再谈慧命的完全开悟。
　　未牧（一颗烦躁不安的心）
　　当一个人还没有修习禅定前，充满着不合理的抱负和欲望，引起心理上的烦恼和焦虑，在思考上往往受先入为主的成见所羁束，而起种种分辨与执著。这时不但缺乏生活的创造力，同时也容易被妄想所欺瞒，而变得浮躁不安，不能自制和自治。不能自我控制的人，自性就像蛮牛一样，可能到处闯祸；自以为是的恣情纵欲，看来像是自由，事实上却违背生活的常轨，失去安乐的生活。
　　初调（初步的训练与约束）
　　人一旦开始修持，就像牧一头鲁莽的野牛一样，必须先用绳子把它拴住，才能训练驯服。以前的农村社会，小牛长到一岁多，就要为它穿鼻，然后牵它到田里训练耕作。修持也是一样，芒绳代表戒律（生活的规范），有了戒律，“心”才不致紊乱。它既能预防走失方向，同时也是维系个人不断成长茁壮的支柱。
　　《佛遗教戒经》中说：“应以戒为师”。戒律就是生活的好习惯；有好的思考习惯，头脑才清楚；有好的情绪习惯，待人接物才不会乱，有好的工作习惯，事业才会成功。初调自己的心性，并不是简单的事，因为早已习惯于放逸和贪求，心总是不可驾驭地往外奔驰，因此对于初调的人，最重要的就是决心和毅力。
　　受制（学会自我控制）
　　经过一段时间的心的训练，原来情不自禁的心，已经渐渐缓和下来，好习惯已经养成，尘劳渐渐减少，偶尔也产生平静感，而品味到一种自在的滋味。这时修持者必须专注努力，毫不放松，就像牧者手里牵着牛，勤劳不懈怠地，一心要把牛牧好。无论你是要养成好习惯，或者要戒除恶习，在引诱出现或心情不好时，很容易故态复萌。因此，谨慎坚持，不能放松。
　　许多研究指出，人之所以故态复萌，功亏一篑，往往不是习惯没有养成，而是心理有了不安、空虚和焦虑时，最容易引发，不可不慎。
　　回首（反省与觉照）
　　经过几番调适，野牛一般的心，终于像浪子回头一样，偶尔想念自己的老家，开始自我反省。这时修持者发现自己的努力得到初步的证验，心中不免流露欢喜，但这不是终究的答案，还必须做修持和努力。在这个阶段里，偶尔可以发现自己，肯定自己，心里开始稳定下来，杂念与妄想渐渐消除。但还是戒慎恐惧，丝毫不能大意。但是只要你能保持下去，心力就会活泼清醒起来。
　　为了维持心灵的安定，保持良好的自省，必须注意“慎独”，经常保持自律和觉照。
　　驯伏（调伏与平衡）
　　经过几番周折和努力，蛮牛一般的野性消失了，这时已经不易被色、受、想、行、识五蕴的假相所系缚，开始使用平直心和清净心体验、看待世事。自性之光渐渐的展现，用不着再去牵引，而能安心的工作，悠闲的生活，任其在翠绿的杨荫下徜徉。在这个阶段里，妄想没有了，偶有细细的杂念已无大碍，而最重要的是，修持者已发现内在的真我，渐渐获得心灵的自由，展开创意的人生。
　　驯伏自己，就能使心灵得到更多的自由；解除自我中心的敌意和对立，一种安详自在之感，流露在生活之中。
　　无碍（心灵的自由）
　　当一个人能调伏自己的妄想，捐弃成见，而又发现了真我，世事已被看得清楚，能从日常生活中开悟。开悟是主观的，每一个人对相同的事各有不同的意义；不过，当一个人能在生活周遭中发现意义，则无论顺逆、好坏、得失、美丑，都对他构成价值，而予以接纳。就主观的“我”而言，产生了喜悦，就客体的事态而言，“我”又是对它了了分明。由于自己是那样的超拔，心胸扩大得像是无尽的“虚空”，事事物物对他不构成障碍。古德说“一花一世界，一叶一菩提，日日是好日，夜夜是春宵”，正是无碍这个阶段的写照。禅悟——领悟人生的究竟(2)
　　任运（过实现的生活）
　　现在修持已经到了自然、无碍的地步，原来所用以驯牛的训练，已无用武之地。就好像牧者已把牛调服了，开始悠闲起来，任凭自己优游任运，而不会有违失。这时生命开展了它的创意，活泼了起来。创造力和知识是不同的，创造力是一种任运的认知能力，它没有成规可循。因此，当一个人学习了许多知识之后，超越它，把它放在一边，创造力才真正发挥出来。这个阶段，代表自性的我开始悠闲地坐在树下，代表自我的牛，则自在地在河边任运。心灵生活有了转变，活泼的自性和自我渐渐相融起来，心灵世界不再有矛盾和冲突。
　　相妄（清净的心智）
　　一旦修持者能自然任运，自性也能很自然地显露出来，只须自然地生活，就能领受种种喜乐。这时已达到禅宗第六祖慧能所谓“六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧自在解脱”。主观的“自我”和纯净的“自性”共存，一种逍遥自若的情怀油然而生，所有的尘劳也都无所执著，生活变得更自在。这时理性的我和感情的我融合为一个真我，它们不再疏离，人格完全统整起来，原来凡俗、执著、有我相的我已经脱落，一种无我的心，使自己真正悠闲和光明亮丽。
　　独照（开悟与见性）
　　调服妄想和烦恼之后，把万缘放下，并非真正学佛的目的，真的目的应该是成就大乘法器。现在牛被驯服了，能服侍它的主人了，牛与主人合而为一，我们看到的是主人悠闲地生活和工作。这时道就是生活，生活就是道，无时无刻不是开悟见性。《信心铭》上说：“欲取一乘，勿恶六尘，六尘不恶，还同正觉”。这时修持者又回到尘世，但他生活变得惬意、自由，成为一个生活的胜任者，一点也不落入俗套。
　　这时过的是实现的生活；他的心是开阔的，理事是无的，乃至事事都无了。这时慈悲喜舍的心开始流露出来。
　　双泯（涅盘解脱）
　　修持者到独照阶段还是不够，因为他还脱离不了道。于是在独照的时候，普明禅师指出“归来犹有一重关”。这一重关是什么呢？就是要修证到连遵循的道也不用了，这时一个人成为真正的无心道人，超凡入圣，也许这就是《显宗记》上所说：“湛然常寂，应用无方，用而常空，空而常用；用而不有，即是真空，空而不无，便成妙有，妙有即摩诃般若（大智慧）”。双泯图就是一个圆，代表大圆镜智，它是无可名状的，这正像寒山所说的“无物堪比伦，教我如何说”。这时，修行泯除了世俗和本体的对立，超越了过去、现在和未来的区隔、参入、无相的本体世界。
　　禅的开悟过程，原则上由浅入深，由勉力而趋于自然，但每个人的差异甚大，因此这十个禅悟阶段并非一成不变。唯无论个人根性如何，学禅必须明了这些修持过程，因为它能给我们用功的步骤和要领。
　　禅悟的训练，是用一套工具，包括生活的戒律（规范）、禅定、理事的观照等工具，从未调的自己出发，逐步训练，但最后却放下这些工具，让自性自然地流露，自在的生活。
　　心的训练、戒律、禅定和观照，是禅悟的工具。但工具不是人生的目的，在完成心的效能训练之后，必须放下它，用自性的智慧生活，请注意！这是回归到用自性般若来生活，而不是回归到贪执在五蕴、不安和焦虑的心。
　　放下是在心受到训练之后，才把工具放下；如果一开始就把戒、规范、禅定的功课放下，那就是放纵自己的野性。这样永远得不到清醒与开悟。
　　禅悟即是从生活中修持，所开展出来的佛性。佛性是超越现象、时空和一切有为法的存在。套个通俗的说法，它就是你的慧命。
　　禅者常常把烦恼、罣、不安等心情称作“前会”，因为它总是比理性思考和清醒的知见先出现，而把后者称为“后会”，所以《六祖坛经》上说：
　　前会不生即心，
　　后会不忘即佛。
　　前会是有执著、有敌意和自我中心的妄心，如果我们被这些拖着走，就会陷入痛苦、疯狂和烦恼。反之，如果用后会的般若自性去生活；泯除种种烦恼和我执，就能流露出智慧和纯净的慧命，它就是永恒的真我。
　　修持者在开展慧性，过实现的生活中，得到喜悦和自在；同时也参悟到那个永恒的慧命，他找到了真正的自己。禅坐——调和身心的关键
　　坐禅的目的，是要透过静态身心训练，学习放下种种紧张、不安、焦虑和妄会，让身心得到清净和安宁，最后把这种效能，用在生活之中，做到“造次必于是，颠沛必于是”，而发挥禅的真正效能。
　　坐禅的基本要领，包括调身、调息和调心，透过身心的调理，心变得安定、清醒和觉察，并接触到心智活动的上游，从而契遇到自性或深度的自己。
　　坐禅同时也是大效纾解压力的方法。它能使你身心轻安，紧张和焦虑得到缓解，只要每天抽二十到三十分钟练习，个中妙处自可领会。
　　禅坐即是坐禅，它是心的效能训练之基础。心智的开启、潜能的开发，乃至生命终究意义的证悟，都要从坐禅开始。
　　禅坐对紧张、焦虑的现代人，具有安定和缓解的效能；同时对于身心的健康亦有明显的助益。禅坐具有以下的效能：
　　透过身心的放松有助于免疫功能的提升。
　　它是一种自然纾解压力的方法。
　　有助于情绪的安定和清醒的思考。
　　提升生活与工作的效能。
　　开启自性中的智慧和创造力。
　　发现深度的自己或永恒的慧命。
　　坐禅的方法不外乎调身、调息、调心三个要素。就顺序而言，需先从调身做起，次而调息，再次而调心，兹简要介绍如下。调身
　　一个修习禅定的人，平常应常常运动，如慢跑、打太极拳、八段锦、做体操、做香功等等，做运动有几个要点：
　　运动的方式须配合自己的体力。
　　必须专注的做。
　　喜悦而兴致勃勃的做。
　　持之以恒。每日早晚各一次，伏案劳神者，每天应抽出二十至三十分钟作运动。
　　运动有助于血液中的化学平衡，使精神愉快、神经松弛，它促进一个人静醒，也减少心理的紧张和焦虑。
　　在坐禅前后，均需做适量的暖身运动，并注意按摩全身各部位。坐禅前先运动后按摩，以期身心轻安，血液循环正常。开静之后，先按摩后起身，再做运动。按摩时应以两掌搓热，先轻轻按摩双眼，依次以双掌按摩面部、额部、后颈、双肩、两臂、手背、胸部、腹部、背部、腰部，再至右大腿、膝盖、小腿，再至左大腿、膝盖、小腿。
　　坐禅并不限定时间，惟在饭后半小时内不宜（练习禅定的人食不宜过饱），一般人因工作繁忙，可选择早晚练习，时间随自己适应能力由短而长，短则三、五分钟，长则一小时或更长，乃至数小时或数日，一切随缘，不宜勉强，而影响身心健康。
　　坐禅的姿势，通常以七支坐法为通用原则：
　　双足跏趺：学者坐于约两尺正方坐垫上，垫子后段约比前段高6厘米（可依自己需要酌予增减），坐定后以左腿在下右脚置于左大腿上，再将左脚置于右大腿上，反之亦可，称为全跏趺坐，亦称双盘坐（如图一）。不能双盘者，可采单盘，即将右脚置于左腿上，左腿置于右腿下，反之亦可，即半跏趺坐（图二）。如单盘仍有困难，可采交脚坐，即把两小腿交叉向下面盘（图三）。如以上各种坐姿均有困难，则采正襟危坐（图四），即坐于与膝同高的椅子上，两脚掌平放于地，两小腿垂直，两膝间容一拳距离。以上各种坐法，背均不宜倚靠任何东西。
　　背脊竖直：头顶天垂直，收下额，如一座巨钟。
　　结手印：右手背放在左手掌心，轻搁在两小腿上，贴近小腹，如正襟危坐，可置两大腿上。
　　放松两肩：面部肌肉亦随之放松，任其自然。
　　舌尖微抵上颚：若有口水缓慢咽下。
　　闭口而用鼻息。
　　眼自然微张：投视于身前二、三尺处。对于初习禅坐的人，两眼宜闭，免于妄念，对于老修者宜开，免于昏沉。
　　调身最重要的原则是安适，因此环境宜安静，空气流通但避免风直吹，光线柔和不宜太亮或太暗，太亮容易分心，太暗容易昏沉；此外要注意身心放松，衣着宽松，两膝应包裹暖和。调息
　　在坐禅的功课中，最值得我们注意的是呼吸，亦即调息。呼吸的方式大别可分为四种：“风”系激烈运动后的呼吸，此类呼吸不宜坐禅；“喘”系恐惧、紧张、焦虑时的呼吸，应舒畅后再行打坐；“气”为平常的呼吸，每分钟约16-18次，可听到自己呼吸声音，这是坐禅的基本要求，坐定后，开始调息。
　　1. 数息
　　在禅坐前应先做三次深呼吸：将两手敷于小腹，先用鼻吸一口气，引入小腹，使小腹隆起，再收小腹，继续吸气，使肺部隆起，舒展胸肌，闭气十秒，再由口把气慢慢吐出。如是三次深呼吸后，依自己适当之坐姿坐妥，便开始数息。每呼吸一次数一，从一数到十，数完后再从一数到十，不断继续下去。数息的目的是克服杂念，也就是说如果能从一数至十，而能保持没有杂念妄想，便是成就了一个单元。若能一个单元接着另一个单元成就下去，便能入于定净。数息时可以顺着数如一、二、三……十，亦可倒过来数，如十、九、八……一，亦可隔数数，如二、四、六……二十，各种不同数法，是供数久了发生习惯而失去专注时变换使用。
　　2. 随息
　　当数息一段时间，杂念妄想渐渐消除，便将注意力放在呼吸的出入上（随鼻息），心念似乎就系在呼吸的进出往来之间。久之，连呼吸也忘了，进入清净忘我的安适。另一种随息方法称作随息想，每吸一口气，即想吸进的是清净之水（水观）或空气，遍通体内，呼气时则将浊秽排于身外，久之亦易入净。这两种随息，可以自由使用。此外，禅家所谓“守息则定”，即调和鼻息，使其无声响结滞，不粗重虚浮，出入之息，细密绵绵，若有若无，神情因而安定，渐趋定境。
　　3. 止息
　　随息一段时间，若心里觉得安静调适，会很自然地进入定境，这就进入止的阶段。所谓“若心欲静，便舍随，凝心止住。”在数息随息之后，身心如能调和，这种安静的心境立即出现，这时在心境上已有了轻安舒态之感，由于妄念不起，无为、喜乐、轻松和专注的心情于焉出现，这已经进入初禅了。
　　4. 观息
　　在止的阶段，如果心境昏暗恍惚，就要内观自己呼吸的出入相；呼吸气长，要了了分明；呼吸气短，也要了了分明，当心系于呼吸出入相时，自然安定。观也可以采取“调心”一节中的方法为之。
　　5. 还息
　　虽往过观想，心境仍然浮躁不安时，就要舍去观的方法，回归到数息的阶段，提起专注力数息便是还。
　　6. 净息
　　透过观和还的校正，心境渐渐安定下来，便能凝止心神，寂灭思虑和妄念，而达于心清净。
　　数、随、止、观、还、净六个方法便是六妙门，从调息、观想到心净，不但可以入于定境，亦能入于定慧之门，而开悟见性。《释禅波罗密次第法门》中说：
　　如经说阿那波那，
　　是三世诸佛入道初门。
　　调息为何会使人入定呢？这可以从生理学的角度加以解释，所谓调息就是调理呼吸。当一个人坐下来专注于呼吸，尤其是腹式呼吸时，腹肌随之产生一收一放的张力，它的部位正是传统所谓的丹田。根据日本关田一月的研究，这个呼吸肌的有规律运动，刺激了大脑的清醒中枢，而使一个人进入清醒状况，不再陷于昏沉，同时对妄想做相当的抑制。因此，从学习理论看，如果我们配合“数息”或“随息”的操作活动，就很容易把数息、随息两种与清醒联结起来。练习久了，这个联结自然牢固，以后只要需坐下来数息或随息，即刻能产生清净安定。这种清净和安定就是佛家所谓的的“三昧”。三昧的体会，由浅而深，配合调心，长期练习，即可进入无相三昧的自在。为了达到上述的学习效果，吸气时必须膨胀小腹，而呼气时则收缩小腹，这是腹式呼吸。调心
　　调心是坐禅三要素中最重要的部分，我们可说调身和调息都是为调心做准备的。佛法的基本观念是万法唯心。当一个人心里平静安定，自然一切笃当贴切；心里浮动不安，必然起妄念焦躁。因此调心是禅定的功课中最主要的一环。
　　心与行为相互呼应，要调心就必须调整自己的日常行为作息，使生活正常有规律；行善布施、宽容博雅和戒杀（戒除残暴）、戒盗（戒除偷盗和贪心）、戒淫（戒除不道德的事）、戒妄语（戒除情绪冲动的说话）、戒酒（不以酗酒来麻醉自己），这是佛法中对在家人修习坐禅的基本要求，只有这样，贪、瞋、痴三毒才不致闯入心中，心理才会平静。
　　其次是坐禅时的调心，它透过观想（即冥思）的方法来达到禅定。心理的不安和清静均源自过去的经验，它是透过各种感官及意识思想而存在（即透过眼、耳、鼻、舌、身、意六根而产生）。换言之，妄想或清净都与自己过去经验有关。因此，如果我们能引发储存在脑子里清心安适的经验，来取代浮躁不安的经验，便能把自己带入净定的世界。这在心理学上叫作制约，它可以从学习中获得。不过，每个人的内在经验不同，必须先找出过去获得净定感受的单纯经验，才能引发清净感来代替浮躁不安的妄念。也正因如此，必须经过一番内省，才能找出引领自己走入宁静世界的观想对象，有时甚至需要有经验的老师给予帮助。由于每个人的经验不同，观想的对象也就不同。兹将观想的类别归纳如次：
　　从眼根观者，观庄严的佛像、观日、观水、观树等。
　　从耳根观者，如观一个轻恬的声音“无”“哼”“朴”或其他音符如风声、念佛声等。
　　从鼻根观者，如数息与随息想。
　　从舌根观者，如以舌抵上颚，心系该处。
　　从身根观者，如观眉心、鼻端、脚心、丹田，或观全身轻松、清净、舒畅等。
　　从识根观者，如参公案、参话头（例如参“念佛的是谁”，而观照在话头“谁”上）或者内观自己成清净的水、春和景明的祥和大地等等。观想是不能抄袭的，某甲观日或观水可以入定，但换另一个人可能使他烦躁，那是因为过去经验不同的缘故。因此，有些人可以从参禅入定，有些人则必须选择念佛入定，有些人从观音入定，有些人则必须以观佛像入定。每个人心理生活背景不同，协助他入定的方式不同，这在《楞严经·观音圆通章》中说得很清楚。
　　固然导引每个人清净安定的观想不同，但就心理学上看，选择观想的对象，仍有可资遵循的原则，兹扼要说明如下：
　　观想的对象必须是单纯、恬淡、轻松、安详。
　　观想的对象必须能引起自己身心松弛。如果观想的结果反而引起紧张或妄想，应即放弃，另行选择适合自己的观想对象。
　　观想时只系念于一处，守住一根（眼、耳、鼻、舌、身、意在佛学上称为六根），一根清静安定，其他五根亦随之安定。
　　以上所述调身、调息和调心无非是引发一种身心的安适，以净定代替浮躁，以恬适代替不安。
　　坐禅的目的，是要透过静态的身心训练，学习放下种种紧张、不安、焦虑和妄念，让身心清净和安宁。坐禅是有效纾解压力的方法，能让身心轻安，免疫功能提升，并能提升生活和工作的效能。
　　坐禅是心的效能训练中很重要的一部分，我们透过静态的安住和清醒的觉照，训练自己的心能，慢慢迁移到日常生活和待人处世之中，产生清醒颖悟的心力，这就是智能开启的关键。
　　坐禅的基本要领调身、调息和调心三者之中，以调心为重心，当身、心和性灵得到调伏时，心灵生活就有全新的境地。结语
　　禅是一种心的效能训练。
　　禅不但是一种生活的适应方式，同时也是人类思想与精神生活的另一个领域。 禅的生活态度是向内的，它的关键在于追求性灵的自由，使自己免于物欲的羁绊，不受现象界的欺瞒和迷惑；另一方面要把自己的身、心功能发挥到极至，以免受制于环境。于是一方面要修定，一方面要修慧；这里所谓的慧，不是控制的、分辨的、逻辑的智能，而是一种非语言的创造力，是直觉的、无为的、神通的。《六祖坛经》上说：
　　定慧等持，意中清净；
　　用本无生，双修是正。
　　禅者认为生活上的大用（适应力），乃源自“无生”（即不对外控制和操纵），而它的训练过程就是禅定和智慧。 现代人使用左脑的智能太多，以致右脑的直觉与创造性荒废不用，并造成自私、纵欲、焦虑、紧张、疏离的时代病，从而使超惑的精神生活落空。尤有甚者，许多心因性的疾病正向文明的社会袭击。因此，禅对现代人具有极高的价值，它能使我们的右脑活络起来，引发创造性的态度，兹归纳禅对现代人的意义如次：
　　禅教导我们从无明和成见中解脱出来，从而获得心灵的自由。
　　它引导我们正视生活本身，避免疏离感，创造真正和谐的生活态度。
　　禅引导我们体会生活就是道，道必须自己去悟、去发现。生活和道不能抄袭和模仿，不能与别人比较，必须依自己的根性因缘，接受自己，肯定自己。
　　禅定给烦躁不安的现代人带来福音，它是现代人纾解案牍劳神的清醒剂。
　　禅定是现代人身心健康的重要训练方法。 　在紧张的社会里，生活的法则是“趋与避”，它的特质是“选择”。因此，我们每天都被“选择”弄得头昏眼花，疲惫不堪。禅要我们跳开选择的陷阱，活在超越的醒觉里。什么是超越的觉醒呢?有一次一位记者问法国前总统戴高乐说：“你的立场到底是偏左?还是偏右?” 他说：“我既不偏左也不偏右，而是高高在上。” 这段对话很短，但活泼生动而有智能，戴高乐能把二次大战后的法国，很快带上复苏的坦途，是因为不选择左、不选择右，他看到法国真正要的是什么。 现代人很需要禅的洗涤，禅并不是告诉我们要变成什么，而是帮助你看清生活的本质是什么。 现代人最普遍的观念，就是汲汲于追求。由于盲目的追求，以致生活与工作本末颠倒。把追求功利当目的，将生活和生命视为手段。结果，虽然赚来财富和物质享受，却牺牲了悦乐自在的精神生活，陷入困顿和空虚之中。 佛陀在《百喻经》中，讲一则生动的故事来警惕大家。他说，从前有一个人，到朋友家做客，主人留他吃饭。由于菜肴清淡无味，所以主人在菜里加了少许盐，吃起来觉得味道很好。他心里想着，菜的味道变好，是从盐那儿来的。少许盐，味道就那么好，多些盐味道一定格外好吃。于是，他向主人索取一杯盐，一口吃在嘴里，咸得发苦，实在受不了。 这个比喻很像在讲现代人的贪婪。大家胃口大，欲心强，彼此竞相豪夺，以为那是美味。结果弄得苦不堪言，禅机尽失。现代人的精神生活是苦涩的，烦恼尘劳很沉重，是该好好反省的时候了。 禅不是宗教、不是哲学、不是科学，更没有形态或教条，它是冷静而投入生活与工作的智慧和态度。受过禅训练的人是净定的，有创造力的。一个能净定而富于创造性的人，便是具有禅机、禅趣和开悟的人。