陕西汉中:净空法师文集 开示篇（四）

僧璨大师信心铭讲记（第六卷）

净空法师讲述

《大道体宽。无易无难。小见狐疑。转急转迟。执之失度。必入邪路。放之自然。体无去住。》

 “大道体宽。无易无难。”首先我们要明了这篇文章是祖师为最上乘人的开导，所以每一句话意义都非常地精深博大，那么是因为最上乘说的，都是讲的最高的原理原则，我们应当明了。但是修学只能算是一个最高的指导原则，因为初学人毕竟到不了这样的境界，初学人还要守初学的规矩，古人所谓：不依规矩，不成方圆，这是一定的道理，如果我们舍弃规矩，就想向最上乘来下手，跟诸位说那没有不失败的，这是我们必需要知道，我在讲席当中常常劝勉诸位同修，我已经尽到劝勉的责任，诸位听得懂听不懂，是诸位的事，肯不肯依照佛祖教诫去修学也是诸位自己的事情。那么这个前面两句是：

 “不见精粗。宁有偏党。”“偏”就是偏一，“党”是党类，就是一类一类的，不同类就叫不同的党，一切法本是‘一心妙用，毕竟一如’，所以祖师讲：那里还会有精粗偏党，可是悟了以后才是这个境界，迷的时候在一切法里面，你就见到精粗，就有所偏一，既然有偏一了，有精粗了，所以初学一定要择善固执，我们才能成就，古德常常教诫我们，连佛在阿难问事佛吉凶经里头，开章明义就给我们说明要亲近明师，把这一条列入在学佛第一个项目，第一个条件，如果你说不亲近老师，自己就能成就的，你们看六祖坛经‘参请机缘’那一章，经论，佛祖给我们说得清清楚楚明明白白，‘无师自成’那是威音王佛之前才可以的，威音王以后这无师自成的，都叫做天然外道，我们要牢牢记住这一句话，而佛在楞严经里面教诫我们，给我们说：‘末法时期，邪师说法如恒河沙。’所以，诸位亲近明师、亲近善知识，是我们修学能不能成就的第一个因缘，我们怎么可以能够疏忽呢？

那么底下一句讲到“无难无易”了，怎么叫“无难”呢？这个问题就是在你肯不肯觉悟，悟了就不难，迷了就是不容易，可是迷悟只在一念之间，如何能在一念之间转迷为悟，这是自古以来参学的重心，枢纽之所在，佛法修学的过程，像清凉在华严里面给我们列出来，信、解、行、证四个层次，首先就是建立信心，信心第一个是信自己，第二个是信教理，佛法所谓是依法不依人，信教理，第三个信善知识，就是要信老师，如果能具足这三种信心，才能入道，换一句话说，才能够起解、才能够修行、才能证果，这三种信心，就好比鼎之三足，缺少一条都不能成就，三条都具足叫信心成就。那么开解、修行、证果都不难，缺少一条就是信不具足，这个三条的确不容易，任何一条都不容易，自信心很不容易建立，佛的经典也不容易教人相信，有几个人百分之百全程肯定的去相信去接受呢？不容易！佛的一切经典教你学的，是学一门，八万四千法门只教你修一门，不是教你门门都修，佛在经典有很好的比喻，佛像一个大医王，佛所讲的这一些经论都好比是所开的药方，佛是应机说法，开八万四千法门是治八万四千种病痛，我们自己有什么毛病，应该取什么药方来对治，不是教我们门门都对治，好比那个药店，你今天伤风感冒了，你去买感冒的药吃，你不能把那药店所有的药统统拿来吃，你把那个药统统吃下去了，不但你那个病不好，恐怕要转深了，法门也是如此，八万四千法门里面只许选一条，这个道理我们讲了很多，所以是一门深入，无论是在行门或者在解门都要求的是一门深入，我们看古来的大德，在家出家，一生当中专攻一部经，专讲一部经，这样的人不胜枚举，不要看到这些藏经里面古德这个注解的有几十种之多，你要晓得那几十种之多里面，它是以一种为主，要晓得这个道理，他在他自己道场讲经，只讲一样，不会讲第二样的，别人请他，他可以答应；本道场就是一部经，别人请你到另外一个地方去、寺庙去结结缘，讲个经、讲个论那就随便讲，人家请讲什么就讲什么，自己道场只讲一部经，一部经讲完了，从头再来，周而复始，所以这个道场就形成了权威，自己成就，共同修学的大众成就，道场也成就，就是古人给我们的垂范，我们应当要记取！应当要学习！所以这样就容易了，只一门深入就容易了。

所以诸位要去亲近老师，亲近道场，你怎么个亲近法呢？譬如讲今天我们选择老师，我想学什么东西，那个地方专门研究这个东西，我就去亲近他，志同道合，志不同，道不合不能成就，勉强不得的，这是诸位必须要记住，不能勉强，我们学华严，大家在一块统统学华严，志同道合，学法华的跟学法华的人在一起，志同道合，学弥陀经的跟弥陀经在一起，志同道合，这样才能成就，这是诸位一定要晓得的，一个道场它有一个法门，所以建立有学风，有道风，这叫道场。

如其不然就难，我们今天在此地给诸位说，一切都没上轨道，如果上轨道了，这个道场就是专讲一部经，专修一种法门，这是上轨道的，现在没有上轨道是给诸位作修学之前的预备，所以我们样样东西都在讲，给你作准备的，将来离开图书馆之后了，你们才晓得怎样去参学、怎样去寻师访友，成就自己的道业，续佛慧命弘法利生，图书馆贡献给诸位的是给诸位奠定将来参学的基础，所以你们学什么，我觉得都好，明白这个道理，现在就要留意，留意什么？志同道合的这些同参道友，这是非常非常的重要，不然的话，就难了，一个人不行，孤陋寡闻，闭门造车，不能成就，自己在没有大彻大悟，大开圆解，念佛人没有得理一心不乱，都不能离开老师，就是师友都不能离开，那么这是说到难与易。底下两句说到：

 “小见狐疑。转急转迟。”这是“小见”是指见解有一点点，不够深，不够圆，对于大道他怀疑，诸如声闻、缘觉，他也有功夫，也有智慧，但是小而不大，对于佛所讲的无上菩提涅槃，他信不过，所以他怀疑，那么这是说他“转急转迟”了，诸佛菩萨出现在世间，无不是希望我们早成佛道，希望我们赶快回头，可是自己总是迟迟耽误了，总是辜负了佛祖的期望，那么这个意思是通常讲小乘人的。而我们呢？连小乘都不够，小乘人如果说是一回心求生净土，他就是事一心不乱，生方便有余土，比这个带业往生生凡圣同居土的人要高明多了，但是他就是不肯回头，我们虽然心里说的不是小乘，我们是大乘人，其实大在那里呢，连一个人都容纳不下，还大？大在什么地方？这两天我说过了，连一天都没有认真去修行，还说修行，我不讲时间长，我讲一天，那一个人认真去修过一天，甚至于说，那一个人认真的去修过一个钟点？这是我们要认真去反省去检讨的，修行诸位要记住是念念觉而不迷，那叫修行，我说的不过分，一个小时当中，这个时间不算长，在这一个小时当中是不是念念都能够保持觉而不迷？所以我们说人家参禅的‘口头禅’，我们今天讲修行是嘴皮上的修行，没有用。下面两句是

 “执之失度。必入邪路。”这是讲执着，这个两句话特别要告诉诸位，这是祖师对于开悟之后的境界上说的，不是初学，未悟之前必须择善固执，你执之才不失度，你要不执着就失去了失度了，必入邪路，悟后的人怕执着，没有开悟之前就怕不执着，那不执着就不得了，这是一个悟前，一个悟后，这两句是对悟后人说的，所以我们千万不能够误会，所以在初学的人，不晓得要择善固执就必入邪路，大彻大悟之后还要固执，那就入了邪路，这是什么原因呢？没有开悟之前就好像我们迷路不认识路，需要跟一个识路的人请他带我们去走，我们要跟着他，譬如现在国际观光的风气很盛，外国你没去过，组织一个团体去观光，一定要有个导游，你得听他的，要守住他的这个法度，你才不会迷失，你要不愿苦心跟他，要自己走必然迷失道路，这就是你路不熟，到你路已经很熟了，那不必要别人带路，再叫个人带路，不是嫌累赘吗？不是麻烦吗？所以，悟了以后就不执着了，没悟之前必须要择善固执，这个地方绝对不能够错会了意思。

 “放之自然。体无去住。”这是承前面两句而来的，这就大彻大悟以后，一切妄想执着统统放下，所以“放之自然，体无去住。”为什么悟后要去执着的心？诸位要晓得，佛所讲的一切教理，所讲的一切方法，禅宗里面所讲的一些公案，就像一个指路碑一样，当我们迷的时候需要它，寻着它的道路去模索，但是那不是大道，如果要证入大道，需要把这个全部都要舍弃掉，换一句话说，必须把自己的妄见、妄解，换一句话说，自己一切的见解统统放下，这样二障才能够消除，一心，就是清净心才能够现前，清净心现前的时候，不但来去找不到，连始终也了不可得，无始终、无内外、无生灭、无染净、无去来，这是自己一心现前，也就是一真法界现前，这才是如如佛境，是学佛人最终极的目标，希望能够证得这个境界，可是这个原则我们现在能够用得上，那就是要放下，晓得这个原则了，我们就知道我们为什么要放下，放下的好处在哪里？不放下有什么不好处，这两话给我们很深的启示。

《任性合道。逍遥绝恼。系念乖真。昏沉不好。不好劳神。何用疏亲。欲趣一乘。勿恶六尘。六尘不恶。还同正觉。智者无为。愚人自缚。》

 “任性合道。逍遥绝恼。”“任性”是自然，自自然然，换句话说，只要你能够放下妄想执着，放下以后的的境界就是这八个字，“绝”是断绝，“恼”是烦恼，烦恼从此断绝，“逍遥”就是自在，经典里面讲的‘解脱’，此地所说的“逍遥”一个意思，烦恼障断，得大自在了，证得真正的解脱了，这个时候真是禅家所谓：‘头头是道，左右逢源。’就是“任性合道”，自自然然，无有一法不合大道。

 “系念乖真。昏沉不好。”这两句是说我们修行人的通病，起心动念就与自性违背了，说自性大家不容易懂，我们讲‘清净心’，或者讲‘一心不乱’，起心动念就与一心不乱违背了，因为你一起心动念，这个心就不一了，心就乱了散乱、昏沉，都是心病，所以说不好，这是学佛人通病，一个就是心里放不下，心散乱，妄念很多；另外一种就是虽然没有什么妄念，昏沉，一天到晚打瞌睡，精神提不起来，这两种都是毛病，都是一心不乱的大障碍，所以两样都要放下，念佛人放下万缘，就是放下散乱，二六时中提起一句佛号，念得字字分明，相续不断，那就是放下昏沉，不念就昏沉，所以心里有佛号，这个是对治散乱、昏沉的方法，禅家用的办法，常用的是‘观心’，或者用的‘参话头’，也是对治这二种烦恼，可是观心与参话头都没有念佛来得方便。

 “不好劳神。何用疏亲。”“不好”是指前面所讲的，一个是散乱心，一个是昏沉心，散乱昏沉都劳神，“神”是精神，昏沉的时候精神提不起来，散乱的时候精神不能集中，所以都是属于劳神，“疏亲”是比喻取舍，对这个境界里面，六尘境界顺了自己意思的了就想得到，不顺自己的意思就要拒绝，疏与亲就代表两边，你在这个境界，两边境界，一个是欢喜的，一个是不欢喜的，你在里面就有取舍、就有好恶，哪里晓得这种好恶取舍都是虚妄的，都不是真实的，真实相‘凡所有相，皆是虚妄’，所以我们在境界里面起心动念都是错的。下面句说：

 “欲取一乘。勿恶六尘。”佛在法华经里面告诉我们，唯有一乘法，无二亦无三，真正佛法只有一佛乘，所谓是无上菩提涅槃，经里面常讲：‘阿耨多罗三藐三菩提。’这个就是一乘法，六尘不离一乘，六尘就是一乘，如果我们在六尘里面起好恶，这个一乘佛法没有分的，决定得不到，所以讲堂里面跟诸位讲解的理论、原理、原则，用功在日常生活当中，在待人接物之处，“六尘”是色、声、香、味、触、法，换一句话说，在五欲六尘里面去修行，修什么？实在讲这个三祖这篇文章，五百八十字，二句话可以把它包括尽了，那就是‘看破、放下’。金刚经里面：‘不取于相如如不动。’何必去讨厌五欲六尘？只要在五欲六尘里面真正做到不取相不动心，就能证得无上菩提了。昨天我在华严经里面跟诸位讲的这个声光、与放光，一定要懂这个意思，果然觉悟了，真正是佛光普照，就像六祖一样的，心中常生智慧，定慧天天增长，福慧天天增长，不至于再死在教下。所以对于一切，特别是不顺心的境界，不要讨厌，因你有这个‘厌’的心，这个心是你自己清净心里面的障碍，顺境没有欢喜心，逆境没有讨厌的心，所以佛祖教我们用平等心，一切境界里用清净心，用平等心，这叫‘真修行’，底下两句接着说：

 “六尘不恶。还同正觉。”这意义更深了，六尘境界从那来的？是自性变现的相分，这里面哪有好恶呢？好恶是起在我们迷失了自性，产生了好恶的妄念，好恶是妄念，不是真心，真心里面没有好恶，真心之体里面没有，真心之相里面也没有，真心的作用里头也没有，所以用真心，就还同正觉，正觉是诸佛菩萨，自己就成佛了；如果还有迷心，迷而不觉，在境界里头分好，分恶，有取、有舍，那是迷惑颠倒。下面说：

 “智者无为。愚人自缚。”心就是佛心，性就是佛性，悟了就无为而无所不为，迷了的人就像那个蚕一样，作茧自缚，谁系缚了你，没有人系缚你，是你自己系缚你自己，古人所谓：‘解铃还需系铃人。’谁来帮助你解脱呢？还是你自己，因为束缚你的是你自己，所以解脱还是自己，那么实在讲就是迷悟啊！上面那个“智”就是悟，“愚”就是迷，迷了你看从自性体相用当中，生起了无明烦恼，变为二障，三途六道，真是作茧自缚，每一天起惑、造业、受报，经典里面跟我们讲的是一个大的轮回；其实，你这个头脑要稍为冷静一点，细心去观察观察，我们是念念当中轮回，念念起惑，念念造业，刹那刹那在受报；发一念善心，一念慈悲心，精神就很爽快，觉得身心轻安，一念愚痴，一念嗔恚，就觉得身心很粗重，所以起惑、造业、受报，刹那刹那，学佛人要很冷静的去观察，我们希望自己得到无上菩提，希望自己得到真正的解脱自在，还要迷惑颠倒，还要作茧自缚，那怎么会成功呢！所以要晓得，果报的责任在自己，不在别人，不在境界，的确是自作自受，自己粗心大意，自己造成的果报，自己要受，纵然是外面，外面只给你作一个增上缘而已，亲因缘是自己，所缘缘是自己，无间缘是自己，所以自己对自己要负责任，不怨天、不尤人、起惑、造业、受报。

《法无异法。妄自爱着。将心用心。岂非大错。迷生寂乱。悟无好恶。一切二边。良由斟酌。梦妄空华。何劳把捉。得失是非。一时放却。》

下面两句就讲得更好了。“法无异法。妄自爱着。”“法”是讲世出世间一切万法，底下这个“法”就是讲的一乘法，惟有一乘法，无二亦无三，世出世间一切诸法皆是一乘法，换一句话说是一乘法的别名、别相而已，这才说之为“法无异法”，这句话如果诸位听了还不太容易体会，我们用古人比喻来说，古人说：‘以金作器，器器皆金。’好像我们到这个银楼去参观，千百种装饰品，像手镯、手炼子、戒指，做得花样很多很多，千千万万种，仔细去一看同样是一个东西，全是黄金，我们把金比喻做一乘法，器比喻做一切万法，世出世间一切万法皆是一乘法，都是真如本性的相分，所以别相，别名而已，除此之外，没有任何差别，所以说万法一如，金刚经里面所说的‘诸法如义’，如就是无异，既然一切法无异了，你在这个里面起贪爱、起厌恶，都是错误的，所以叫“妄自爱着”，如果晓得一切法是平等的，你的心也清净了，一切法里头决定没有讨厌的，也没有贪爱的，那么换句一话说，你的三毒烦恼也就连根就拔除了，晓得一切法平等的，不起贪心、不起嗔恚心了、不愚痴了，三毒断了，烦恼障就尽了，无量无边的烦恼是从这三个根本烦恼生起的，所以这三种叫根本烦恼，叫三毒烦恼，怎么起来的呢？不知道万法一如，在这一切万法里头，妄生爱着，所以才起三毒烦恼，所以才起无量的烦恼。后面两句是：

 “将心用心。岂非大错。”这个两句话最重要的意思是叫我们不要死在言句之下，我们今天无论做什么都是将心用心，我们学佛是将心用心，我们求解也是将心用心．甚至于我们今天想断烦恼．想证菩提．无一不是将心用心．而不晓得心体广大．无有限量．我们用的，用得太小了，心本来是广大而无边际的，我们不晓得用，佛在经论上常常作比喻，把这个心比作大海，而我们今天所用的呢，是大海里头的一个小泡泡，楞严经就讲得很清楚，把自己的本心忘失掉了，将本心所变现的妄心误以为是自己的真心来用它，这样才铸成大错阿！，怎样才会用心呢？禅宗的祖师告诉我们：‘正在用心时，恰恰无心用。’这就叫做会用心，这个道理，我们在讲席当中，说过了很多很多次，正在用心时，这个里面有自受用跟他受用，自受用的是清净心，他受用的是慈悲心，自受用的是一心不乱，他受用的是八识分别，那是大慈大悲，自受用是无分别，他受用的有分别，分别得清清楚楚，而自己有智慧的觉照，两种受用具不可得，这就是无心用，恰恰用心时，恰恰无心用，这叫会用心，如果自己执著有个清净早就不清净了，执着自己一心已经不是一心了，执着不得了。

 “迷生寂乱。悟无好恶。”这两句意思很明白，一切万法本来平等如如，好恶就是妄想，就是分别执着，所以不但乱是从迷里面生的，诸位要把这个句子看清楚，寂也是从迷里面生的，诸位也许看到这里，“寂”不是很好吗？清净寂灭这个境界好，小乘人的境界，偏真涅槃，佛叫它作‘无为坑’，那是寂，楞严经里面称之为九次第定，九次第定给我们心地乱的人，散乱的人，统统是从迷里面生的，所以诸位想想那个禅定，得一点小小的禅定有什么了不起，他还是迷而不悟，世间法里头四禅八定，阿罗汉、辟支佛所证得的九次第定都是从迷里面生的，没开悟，所以他有好恶，你看拿阿罗汉来讲，他爱好偏真涅槃，他爱好寂静，他不愿意到人间来接引大众，他怕乱，只要有好恶的心就没开悟，悟了的人怎么样呢？没有好恶，因为开悟的人不执着了，没有开悟的人有执着；那么有执着，刚才讲了择善固执，四禅八定跟九次第定，寂是善，应当要固执，到什么时候才破迷开悟呢？到第九定的时候，把你那个好恶的心舍掉就开悟了，这是讲一般修行的境界，那个根性大利的人，他不必经过九次第定，他一下手就能把好恶的心离开，一切境界里面不生贪染，不生嗔恚，这是放下，换一句话说，他不生烦恼，是了了分明，他是有智慧，智慧增长，他又肯大慈大悲把每样工作都能够做到尽善尽美，这叫福慧双修，他不是不做事情，样样都做，样样都做到尽善尽美，这是佛法，佛法是舍己为人之法，是牺牲自己成就别人，学佛的人天天种福，天天造福，是叫别人享福，不是叫自己享福，叫别人享福。释迦牟尼佛有福报，他要不出家，他继承他父亲的王位，贵为天子，富有四海，那是享福，他把王位舍弃掉了，出家去沿门托钵，他修福，福报给别人去享，这是佛菩萨，这是觉悟的人。迷惑的人，别人造福让我来享，这是迷惑颠倒，可是诸位一定要记住，福报享得尽，你把福报享完了怎么办？这个不得了，修福的人福报享不尽的，为什么？他自己没享，别人去享用了，自己又不断在修福，所以这个福报是无有穷尽的，为什么不修福呢？修福要在一切境界里面做到心无好恶，在一切境界里面修平等心，破除自己的妄想、分别、执着，尽心尽力为大众服务，凡是有利于大众的事情，我们尽心尽力去做，有害于大众的事情，我们决定不能做，这个叫大慈大悲，这叫修福。明白这个道理，精进不懈，这是智慧，福慧双修。底下这个两句：

 “一切二边。良由斟酌。”“二边”就是佛法里面讲的边见，什么叫边见，指一切对待之法，譬如前面讲好恶，这就是两边，一边是你喜欢的，一边是你讨厌的，这就是两边，是非、善恶、利害、得失都是两边，一切这些相对，对立的两边从那理来？是从你妄念里面生的，这个“斟酌”就是妄想分别．离开妄想分别两边的边见就没有了，佛为什么叫我们离开两边？下面给我们说出事实真相。

 “梦幻空华。何劳把捉。”金刚经给我们讲得很好，‘一切有为法，如梦幻泡影’，何必去把捉呢？“把捉”就是分别执着，‘一切有为法，都是梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。’你在这个里面起分别、起执着就是大错特错！经论的教训都是教给我们做人，教我们处世，教我们破迷惑开智慧，教我们离苦得乐，破迷开悟，我们自己要能体会到经里面所讲的真实义，开经偈里讲，‘愿解如来真实义’，每一次讲经之前我们都要念这四句偈，为什么我们愈听愈迷惑，愈听愈颠倒，这是我们应当认真去检讨，如果说我说得不清楚，说得诸位不能理解，不能接受，大家要告诉我，我们要换教材，我们不能再继续讲下去，继续再讲下去，这个过失在我，希望诸位要真正能爱护这个道场，一定要提出意见，听不懂的地方，听得有误会的地方，或者嫌这经典太深了，或者是我讲得太深了都要告诉我，我们宁愿把这些大经大论统统止住，选择小乘经来讲，因为这个目的就要去真正做到破迷开悟，我们能得受用，这不是说将来的时候，现在就要得受用，现在如果得不到受用，说将来会得受用，那是太渺茫，靠不住的，佛门里面讲果报，先有花报，后有果报，如果没有看到开花，你要想希望到，等待结果，这是渺茫的，花开得好，果一定茂盛，一定好，所以发觉好像我这就是，我们自己好像有病一样，佛法是药，这个药下去之后不灵，不但病没治好，而且把病加重了，现在在我们感觉到就有这种现象，我自己所修学的，我自己所讲的，对我个人来讲是对症下药，我自己体会到的确是定慧增长，换一句话说，对我适用，对诸位未必适用，总不能说是以我为主，这个是错误的。我自己修行是以自己为主，那么大众到这讲堂来听经，应当是大众为主，所以这个经论讲应当是大众来选择，应当是大众来启请，这样才能够比较上契机，所以这信心铭，我们尽快的把它讲完，今天这个进度比以往就快多了，所以讲完之后，我们选择一点能够契合众生、大众需要的我们来讲。

僧璨大师信心铭讲记（第七卷）

净空法师讲述

“得失是非。一时放却。眼若不睡。诸梦自除。心若不异。万法一如。”从这个地方看起，前面曾经跟诸位介绍过这个信心铭，言简意赅，也就是说文字很少，只有五百多字，一篇短短的文章，可是里面的义理，是把整个的佛法都包括了。那么由此可知，这篇文章有很深的深度，并不是初学人所学的，因为它里面有相当高的境界，但是我们也应该来读诵、来研究它，因为这篇文章里面，僧璨大师，就是禅宗的三祖，他指导我们修学的原理原则，不但修禅离不开这个原理原则，即使修学任何一个法门，佛法里面常讲，八万四千法门都离不开这个原理原则。所以我们过去曾经讲过坛经，坛经有两万多字，所说的理论境界，并不超越信心铭的范围，那么这是在禅宗重要的典籍，我们研究过几部，以信心铭最为扼要也最有深度，希望同学们要特别注意它。在前面一再讨论到，要我们离开妄想分别，又除一切分别妄想执着，跟金刚经上所说的‘梦幻泡影’没有两样。那么这是事实的真相，也是我们凡夫可以说从无始劫以来，就将梦幻泡影当做真实，在这个里面起种种的分别、执着，所谓的起惑，就是迷在境界里面，对于这个事实的真相，无法领悟，于是就有种种的造作，这一些造作是以迷惑为基础。那么他的造作当然就不是与法性相应的，违背了法性，就是我们一般所讲的造业，既然造作有业，这个业后面一定有果报，所以是善这个善业招感的三善道的果报，恶业就感三恶道的业报。但是诸位必须要知道就是惑业苦，都不是真实的，在清净心中，在法性里面，没有这些事情，就好像这回事真像我们作梦一样。

永嘉大师在证道歌里头说的很好：‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千。’那么用这个比喻来比喻现实的十法界依正庄严；确实就是这么一回事情，所以诸位真正看破，那么今天的一开端的两句，祖师叫我们放下，所以是一切放下，得失是就在事上说，是非是在理上说，一切的事理都得要放下，我们的清净心才能够现前，清净心是本有的，因此我们学佛，这一次我从纽约回来之后，看看外面的佛教，看看我们自己这边的佛教，于是乎我发现了佛教在现代它有三种不同的型态，在我们这个世间；那么第一种就是‘宗教的佛教’，这是相当普遍，是宗教的佛教，那么诸位必须要晓得宗教是迷信的，宗教的佛教也是迷信的，把佛菩萨当作神明来看待，初一、十五在寺庙里面拜佛烧香求福报，祈求佛菩萨的保祐，这是宗教的佛教，这个不是佛教本来的面目。那么另外一种就是‘学术的佛教’，现在在国内外都很盛行，把佛法的经典当作一门学术来研究，那么绝大多数人把它看成哲学来研究它。这两种可以说都是佛教的变相，其实真正的佛教它不是宗教，也不是学术，正如同欧阳竟无在民国十二年在中山大学所发表的一篇讲演，他说‘佛法非宗教非哲学，而为今世所必须。’他有这么一个讲题，那么这篇讲演稿我们图书馆有，过去附印在六祖坛经的后面，大家都能看得到，可见得佛教变成了宗教、变成了哲学，这个至少也有一、两百年的历史，变成宗教大概总有两、三百年，变成哲学大概是最近一百年的事情，变成哲学了，我们学佛一定要找到佛教的根本，就是佛教的本来面目，我们才能够得到真正的受用，才能解决真正的问题。

那么我们讲“得失是非”，诸位要晓得宗教里面有，有得失有是非，学术里面也有有得失有是非，可是在佛法里面叫我们把得失是非一切放下，就从这句话来看这个佛教本来面目，也就能够清清楚楚地显现在我们面前了，佛法它目的叫是我们证得一真法界，华严经里面讲的一真法界的意义，要用现代话来说呢，就是宇宙人生的真相，所以它的目的是要我们明了宇宙人生的真相而已。这个真相在般若经里面称之为诸法实相，在华严里面称之为一真法界，在净土里面讲的是常寂光净土、实报庄严土，是叫我们认识这个境界，让我们能够证得这个境界。换句话说，我们生活在这个真实的境界里面，这个就是一般所谓的成佛，所谓的证道，那么这个境界的证得完全要靠自己的智慧现前，这种智慧不是世间的聪明才智，世间第一等的聪明人也无法证得，你们想想他们为什么不能证得，那就是他得失是非放不下，所以不能证得。那么佛告诉我们证得这个境界要真正的智慧，真智慧是从清净心里面所生的，清净心的本体就叫根本智，因为它是智慧的根本，无量无边的智慧从这个地方生的，清净心也叫做禅定，我们讲清净心实在讲比较容易理解，而讲禅定不太容易理解，何况禅定有许许多多种，有世间禅定、有出世间禅定、有究竟禅定、有不究竟的禅定，那么在净土经论讲一心，一心说得太好了，一心当然清净。就三心二意，心就不清净了，一心的确是清净。那么从这个原则我们就能明了佛法所修学的就是一心，就是清净心，就是禅定。佛法的经论虽然多，都是讲这个道理，法门虽然多，所谓是八万四千法门，那只是方法手段之不同，所修的还是这桩事情，无非是修清净心而已。

那么我们同修们也有不少人认真的在这里用功，在这里修行，我们修了多少年了，修了几十年了，我们的清净心没有得到，我们的禅定没有成就，原因在那里？原因就在我们放不下了，这是我们的病根。佛叫我们要放下是有道理的，这句话不是随便说的，因为清净心中本来就无一物，得失是非都没有，得失是非是妄想，我们如果看看唯识的经论，唯识经论固然很多，我们涉猎的不多，像八识规矩颂、百法明门，我们也讲过不少遍，以百法而论，这个得失是非在百法里面他是属于不相应行法，不相应行法是什么呢？拿今天的术语来说呢？就是抽象的概念，没有事实，完全是虚构的一个概念而已，这在佛法里面统称为妄想，所以是虚妄的分别而已。我们如果明白事实真相了，才晓得佛祖的教诫是绝对真实，真诚而不欺骗我们，我们应当放下，六祖在坛经里面告诉我们本来无一物，我们想想‘本来’这两个字的意思，本来无一物，现在我们起了许许多多的见解念头，虽然起了许多见解念头，还是本来无一物，因为你所有的分别执着统统是妄想，在真如法性里面确实没有，在我们自己真心里面没有，这些东西叫做妄想。迷失了自己，迷失了宇宙，才有这些东西，所以是意见恒生；悟了自己，悟了宇宙，心就能清净了。那么由此可知这个念佛人，不能不求智慧，你要没有智慧，一心不能证得，因为一心是清净心。而求智慧又要够一心，一心能生智慧，那么由此可知定与慧，可以说是互为体用。定是慧之体，慧是定的用，慧又可以作为定之体，而定是慧之用，定与慧只互为体用，由此可知定慧是一不是二。

修行用功从什么地方着眼呢？就是从看破放下，功夫必须从日常生活中去锻炼，所谓的是历事练心，在境界里面去锻炼，练什么呢？练定，练智慧，所谓练定呢？就是在境界里学不动心，无论是顺境或者是逆境，我们记住金刚经上的二句一偈，一句所谓‘不取于相，如如不动。’我们练这个功夫，这个就是定，这是修定，外面的境界了了分明，不是我什么都不知道，我样样都知道，样样都晓得就是智慧，智慧增长，样样都知道，是样样都不动心，真正修行用功夫是这个用法。自己这样修学是自度，自修自悟自证，教别人这种的修学是化他，是教人自悟自修自度。

那么诸位想想，佛法在修学上它的理论方法境界成就，与宗教、与学术确实不相干，唯有真正的佛法才能得到真实的受用，才能解决一切问题。下面这个两句是从比喻当中说的，比喻什么呢？比喻觉而不迷。

 《眼若不睡。诸梦自除。心若不异。万法一如。一如体玄。兀尔忘缘。万法齐观。复归自然。》

 “眼若不睡。”这就是比喻觉悟，一个人念念觉悟，他不迷惑，“诸梦自除”，这个“梦”就比喻起惑造业，这一些虚妄不实的境界自然就远离了。那么由此可知，我们一天到晚要保持警觉，古德所谓：‘不怕念起，只怕觉迟。’念就是迷，心里才起心才动念就是迷，那么动的什么念，佛法里常常讲正念现前，换一句说是，这个念是应当起的还是不应当起的？应当起的这个念是正念，不碍事的；不应该起的这个念，就是烦恼是碍事的。我们讲的最初最浅的境界来说，就是说到真正做功夫，日常生活当中，居家故日子待人接物，生活所必须的这叫正念，这个不是妄念，不是生活所必须的我们一般所讲奢侈品，那会增长贪心、增长嗔恚、增长愚痴，这个就叫邪念。祖师所以‘不怕念起’，就是指贪、嗔、痴、慢、疑、惑见、这些是邪知邪见，怕的是这个，所以我们初学的人要辨别邪正，是邪正统统都放下，那不是我们现在的功夫，那是明心见性人的功夫，我们念佛念到理一心不乱才可以用这功夫，那么这是我们在信心铭、在坛经里面都时时刻刻提出来给诸位一起来讨论，用我们的境界毕竟没有达到这样的水准，所以在眼前我们的修呢？断贪心，我们在一切境界里，顺境修无贪就好了，逆境里面无嗔，不生嗔恚心，不生嫉妒心，这很重要。一切境界一切人事，我们都要懂，不懂是愚痴啊！样样都要明了，明了而不动心，就是定慧等学，开始修行用功夫应该从这个地方着眼，从这个地方下手。

譬如我们到市场，我们今天生活所必须，我们要去买菜，可以在那边挑选，选我们自己所需要的，如果说是一定要什么，这里头就有执着了。挑选是随缘的挑选，我今天要买青菜，这边有好几个菜摊，那一家的菜最新鲜，我们就选他们家的，这个不为过，这个不是我又起了分别心，没有，如果你今天一定要吃个什么菜，这个市场没有，就跑到那个市场去，那个市场没有，再跑几家市场去，要到别地方买，这个就有执着了。我们要从这些地方学，生活当中去历事练心，我们到百货公司去看，看看每一天都有新的产品，你都明了这是开智慧，晓得我们的社会，天天在繁荣，我们的社会天天在进步，一定要知道，在这个里面譬如说我们需要的，我们可以选购，不需要的再去添购新的东西来，并不是很需要的，那就是增长贪心。譬如说电视机，现在有很新的形式样子出来了，新的式样出来，我们这个用了几年了现在还可以用，现在是无需更换什么样的新产品，我们可以参观，我们不必动心，为什么呢？我这还可以用几年，到用到不能再用，必须要换了，我们就选了一个最新的产品，这可以选的，如果今年买了这个样子，觉得不够新了，要淘汰地掉了，再去换一个，这就变成奢侈了，变成天心了。那么我说这一点点，希望诸位从这个地方能够举一反三，在日常生活当中，我们生活得非常，生回活非常美满，在美满幸福的人生当中断贪、嗔、痴、慢，这是佛法，佛法绝不主张修无益的苦行，不主张这个，所以欧阳大师说得很好，他说一切宗教代概都修无益的苦行，没有利益，与真正的定慧，与清净心不相干的，那些苦行释迦牟尼佛不主张。佛法的目的教我们离苦得乐，怎么会教我们离乐去求苦呢？那有这种道理，佛法教我们离苦得乐的，得到这个人生真正的幸福美满，这个是佛法。在这个里面断贪、嗔、痴、慢，将自己的定慧不断的向上提升，定慧一提升你的生活愈幸福愈美满，那么这个原理我们是必须要知道的，所以三归戒里面就是教我们觉而不迷。

 “心若不异。万法一如。”“心”就是我们现前的一念，“异”是两样，“不异”就是没有两样，这个境界非常之高，“心若不异。”这一句话就是弥陀经里面所讲的一心不乱，是一个意思。所以心清净了，我们看外面的境界就清净了，万法就一如了，“不异”是觉心，“异”是迷惑，这是我们要常常提醒自己的，“不异”是没有分别执着，异心才有分别执着，就不一样了。“万法一如”就是华严经讲的一真法界，净土法门里面所讲的常寂光法界，万法一如。我们现在见不到这个境界，就是我们的心异，在一切境界里面生了无量无边的分别执着，所以没有办法见到宇宙人生的实相。

那么这是需要功夫，需要真正的修练，修是修学，练是锻炼，就是在日常生活当中，不断的修正自己错误的见解，修正自己错误的行为，在这里面历事练心，把这个一切的妄心都要把它修练掉，我们的真心本性就现前了。真心本性本来不异，马鸣菩萨在起信论里面告诉我们，‘本觉本有，不觉本无’，不觉是迷，不觉就是异，所以当我们意念才起的时候自己马上觉悟到，我现在又迷了，自己要是知道自己迷了，它就不迷了，就觉悟了，最怕的是不觉悟，一直迷下去，这是最可怕的，一旦觉悟，自己迷了自然就晓得，就不迷了，好像一个人作梦一样，忽然他觉得自己作梦了，他醒了，他要是不醒，他怎么知道自己在作梦呢？那就梦醒了。那么我们的心不异圣解，十方三世一切诸佛的见解我们本来是相同的，所以你要学佛法学经典，你到那里去学，你要是到大藏经，经论里面去学，全都把它背熟了，跟你说还是别人的，不是你自己，跟你自己不相干，一定要自己的智慧开了，别人的跟自己的不异，没有两样。

万法一如，佛我一如，佛的就是我自己的，我自己的就是佛的，又没有两样，这是智慧现前，可是这样的境界一定要到心不异，境界才能现前，所以平时这个读诵，我跟诸位说得很多，读诵的目的就是求心不异法，法不异心，读颂的目的在此地，而不是记问，目的不是在记诵，目的要在记诵那你心里面意境就很浅了，所以读诵它是目的，目标在修戒定慧，三学等运三学齐修，是这个修学法，到完全成熟了所以就开悟了。什么叫做熟呢？跟这个心一就熟了，心还有二，不熟，你们看看坛经里面，法达禅师念法华经三千部，他不能开悟，他为什么不能开悟？因为他二心，就是心异，不一，怎么晓得他二心呢？你们在坛经里面仔细去看，造把门道看出，他很自负，换一句话，不大瞧得起别人，他自己读了十年的法华经，华严经、法华经念得滚瓜烂熟，那么，人家要请他讲华严经，一定讲的头头是道，这必然的道理，太熟了嘛！讲得天花乱坠，诸位要晓得，那是讲的释迦牟尼佛的法华经，不是他自己的，他没开悟的原因就是傲慢。所以到六祖那里去，六祖一看了他的言词态度，马上就看出来了，你很骄傲！什么比你骄傲，你心里面一定有比别人胜过的地方，值得你骄傲，他就说出来了，他读了三千部法华经，我们今天说值得骄傲就糟了，经过六祖一指点，他才恍然大悟，这一点点破什么？把他这个傲慢的心给舍掉，他之所以不能开悟的就是这一点障碍，六祖把他这一点障碍点破了，他就觉悟了。觉悟之后才说老实话了，十年为法华经所转，这一点破了从今之后，转法华了。我们读经，读像这些地方都有很大很大的启示，所以处处显示一心就开悟了，二心异见决定开悟不了，所以这个悟不悟关键在自己，六祖的指点法达能接受，真正能够改过自新，放下他的障碍，他自己肯放下。

我们的病怎样呢？我们的病就是千经万论，这都是佛祖给我们开示，我们读了、我们听了，我们还是放不下，放不下三心二意，放不下种种的见解，这是我们大病的所在，所以今天这个世间没有真正的僧团，我们图书馆也不是一个真正的僧团，为什么呢？不和合。真正的僧团是修六和敬的僧团，我们不和合，怎么不和合呢？一个人一个见解，六和敬里面第一个条件，就‘见和同解’，见解一样，相同，见和同解怎么修法呢？就是我们每个人把自己的意见舍去掉，见解就相同，大家心都清净了。这是佛法高明之处，佛法不是说你们要跟我的见解相同，把你们的见解舍掉，佛法不是，佛本身就没有见解，所有的见解都是邪见，所有的想法看法都是妄想，这个是佛，这个佛法真正叫我们心悦诚服，为什么呢？他不勉强他也不霸道，他说的是正理，每个人心里头清净，这个见解就相同了。所以大家在一块修行，修什么呢？我们每一个人都修一心不乱，都修心不颠倒，这个境界就相同了。不管你修的是那个法门，你修楞严经，楞严经讲显即菩提，你显了没有？显就是放下了，你心就清净了。六合敬里头最重要就是这一条，然后是‘戒和同修’，这大家在一块共住，生活规范比什么都重要，戒律我们守什么呢？我们守沙弥律仪就够了，在家居士，道场同修守五戒就够了。如果我们更进一步的修持，像印光大师教给我们，从感应篇从阴骘文来修学，这两篇文章与佛法的戒律完全相同，一个真正的僧团出现在世间，那个功德不可思议，这是靠我们大家自己努力。一个真正僧团出现世间，十方诸佛护持，一切龙天善神没有不守护的，这个叫真正的三宝。不是口头上说的，十方三世一切诸佛菩萨所尊重，这是真正之三宝，居士们你们在自己家里你们一家人，父子兄弟要能够守住六和敬，你们的家庭就是僧团，必定为十方三世一切诸佛之所赞叹，一切护法善神之所拥护，为什么呢？因为你们的见解相同，这一个家庭必定兴旺，做到了极处就能够证得万法一如，就是一真法界。那么由此可知，心若不异就是能如，万法一如是所如，在华严经里面普贤行愿是能如，一真法界是所如，一真法界就是万法一如，心若不异就是普贤行愿，那么底下再发挥这道理。

 “一如体玄。兀尔忘缘。”“玄”是玄妙，一如之体，所谓玄之又玄，为什么这样说呢？因为它是非因缘而有，也非自然而成，所谓的是‘离四句绝百非’，佛在楞严会上以很大的篇幅，在楞严经里面很大的篇幅来说明玄义，像我们在楞严经里面看到的，非自然非因缘，非和合非不和合，都是说一如体玄。这个“忘缘”所谓是忘缘绝待，也是形容一如的玄体，那么诸位对金刚经比较熟悉，我们在金刚经里面可以看到，佛给我们说明的心法与色法，二者具不可得，我们的攀缘心就可以息掉了，如果有所得，以缘虑之心决定不忘，实实在在讲是无所得，心法，佛跟我们说三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，说明心法是虚妄的，色法是缘生之法，百法里面把一切色法归纳为十一大类，五根六尘这十一大类，五根六尘是因缘所生，缘生性空，没有自性，所以五根六尘也不可得，诸位常常念心经，心经里面说得清清楚楚，这都是说明心法跟色法的真相，目的就是叫我们忘缘，把这个攀缘心舍掉，一如玄体才能够现前、才能够证得，一切大乘经论不管他怎么说，用什么方法来修，目的都是相同的，那么金刚经说‘一切有为法如梦幻泡影’，有为法就是指的色法与心法，心法在八识里面我们看八识五十一心所，二十四个不相应心法，十一个色法全都是有为法，有为法的性质是什么呢？有如梦幻泡影，你要在这个色心二法里面去攀缘，你就大错特错了，在念佛人来讲我们的一心不能够证得，参禅的人禅定不能成就，修定修慧，定慧不能现前，原因在那里？如果我们能够找到原因，而能够把因缘因消除掉，我们岂不是大功告成了吗？原因都在攀缘，攀缘心不能舍去，这是大病。所以一心不能现前，我们在讲到现前功夫这是最重要的，像楞严经里面我们所谓最初方便就是我们下手之处，在日常生活当中，第一个就把得失的心舍掉，患得患失，没有得到的想得到，得到的不肯舍去，这个就是攀缘心，这是凡夫之人在这个攀缘心里面最严重，先把这最严重的舍掉，在这一切境界里学这个什么？学个没有得失的观念，这个得失是个错误的观念，得失是不相应行法。

刚才讲是一个抽象的概念毫无意义，如果你心里真想得，马上就得到了，那这个有价值，那就是属于真实法，不能讲它是不相应行法，得不到。没有一样得到，清净心中本来无一物，所以只要舍一切的攀缘，分别执着妄想，一如的玄体就现前了，我们的清净心就现前了，一心不乱就现前，佛法修学的目的就达到了，这个两句重要的就是在忘缘，底下一句。

 “万法齐观。归复自然。”这是从前面玄体现前，也就是清净心现前，这个时候万法等观了，“齐”就是整齐平等的意思，换一句话说你清净心、平等心现前起作用，你所见到的境界就像这两句所讲的，归复到自然，像道家所讲‘天地与我同根，万物与我一体’，这就是归复自然了。因为二祖是唐期人，读中国的历史诸位都晓得，唐朝这个时候道家的思想非常盛行，道家打的是老子招牌，老子姓李，那么唐朝的皇帝也是姓李，总是一家，所以把这个道教抬得很高，那么在社会上有非常崇高的地位，因此在那个时代，我们看隋末唐初，一直到唐朝那一代，你在这个经典的翻译，祖师的著述都能够看到很浓厚的道家思想的色彩，那么他是引用道家来解释佛法来印证佛法，这是我们常常能够看到的，所以这个两句有道家浓厚的色彩。

那么在修学功夫里面来讲，要晓得随缘，随缘而不攀缘，真如是万法，随缘攀缘，那就随缘随着变，随缘而不攀缘，那是随缘不变，不变的是什么呢？不变的是定慧，诸位要懂这个道理，随缘是什么呢？能够随顺世间，像昨天我们在华严经里面所看到的，佛的神通变化，这个变化就是随缘，随时随地在变，所以佛法不是不变的，佛法从印度传到中国就完全变成中国化，变成中国的佛法，跟印度的佛法可以说完全不相同了，这个就是随缘，这就是变了。你譬如在衣着上，印度出家人，三衣一钵，佛法一传到中国来，这个制度就行不通了，中国人还是穿中国自己衣服，而把它的三衣，披在衣服外面，所以到中国变成披衣了，而且只有在典礼集会的时候我们才用，平常都不用，那么到中国来的时候也不托钵了，接受在家二众的供养，不出去托钵了，生活方式一个很大的转变，弘法的方式也变了，印度当时释迦牟尼佛在世，他那种方式等于是游学，并没有一个固定的所在，那个地方请，佛带着学生去了，人家临时找个场所在那个地方做一个讲堂，做一个精舍，讲一个阶段了，别的地方有请了，他又到别的地方去，生活的方式，全都是托钵，每一天佛带着他的弟子们，都是到外面沿门托钵，那么到中国来呢？都有固定的道场了，不是像从前那种游化了，一个法师在一个道场，一住就是几十年，甚至于是一生，教化一方。

那么唐中叶以前，都是法师个别弘化一方，马祖道一和尚之后，又起了一个很大的变化，那就是提倡什么？共修，建丛林，把佛教的教学，弘法把它制度化，加以组织，确定制度，好像是正式的办这个佛教大学一样，我们今天看百丈清规，你看看那个里面编制，组织很有条理，有层次有相当的规模制度了，这个都叫随缘。在我们中国就变过好几次，每一次的变革，都是适应这个时代众生的根性，适应这个时代的背景，便利大众的修学，帮助我们成就，目的在此地，它不变的是什么呢？修清净心，修觉正净，这个是永远不变的，换一句话说，它修学依据的理论，修学的方法原理原则，以及境界决定不变的，方式仪规可以随着时代、随着地域常常加以改变，所以是不变随缘，随缘不变，我们要懂这个道理，随缘，万法就是真如，把这个真如就是万法，不变，万法就是真如。佛法当中又说，法外无心，心外无法，这些话都是说明不变随缘，随缘不变的道理。

那么今天这个世界整个的世界，诸位如果仔细去观察一下，类似我们中国周朝末年的，春秋战国，今天全世界局面就像那个样子，春秋战国之后中国统一了，这是政治上的统一，将来我们整个的世界，必定是文化的统一，因为现在接触太频繁了，关系太密切了，每一个国家民族的文化，都有它的优点，这些优点必定将来能结合在一起，不变就不能适合这个时代，不能适合这个时代潮流，所以佛法几次的变迁你能够看得出来，那么在今日之下，必须有大幅度的改变，能够适合于这个时代，在这个时代里面我们修清净心，修一心不乱、修觉正净，而能够得到成就，这是我们必须要认识的，要了解、要努力去做的，真正能够懂得，能够运用不变随缘，随缘不变，这一条原理原则，那么这个四句我过去曾经在大专讲座里面介绍过，不变随缘是诸佛如来，不变它是已经成就了，能够随九法界众生之缘，应以什么身得度就现什么身，应以什么方式得度，它就是用什么方式，自在无碍。昨天我们在华严经里面也讲的两种解脱，一种是除障的解脱自在，另外一种是作用的自在，这是诸佛如来，随缘不变是菩萨，菩萨在随缘当中，就在作用自在里头去求不变、去修定、去修慧，不变不随缘是小乘，小乘得道证得偏真涅槃，他不变了，但是他不随缘，他不度化众生，不与大众接触，所以当做自了汉去了，随缘随着变，这是最可怕的，那是凡夫啊！就是自己没主宰，随缘随变必定是迷惑造业，感得生生世世的不如意，今天时间到了就讲到此地。

僧璨大师信心铭讲记（第八卷）

净空法师讲述

《泯其所以。不可方比。止动无动。动止无止。两既不成。一何有尔。究竟穷极。不存轨则。契心平等。所作俱息。一切不留。无可记忆。虚明自照。不劳心力。非思量处。识情难测。》

 “泯其所以。不可方比。止动无动。动止无止。”铭文到此地是这个境界愈来愈高，多数都不是我们常识能够想像得到的，那么全属于功夫，属于境界，修学如果想要有成就，必须要循规蹈矩，按步就班的才能够有所收获。那么读禅宗的语录，这篇文章也属于语录之一，要记住它不是我们初学下手之处，可是这些原理我们明白了，在我们自己修学的时候可以不执着既得的境界，能够放下，能够把自己境界逐步向上提升，有这种功德利益在，那么今天一开端这两句铭文：

 “泯其所以。不可方比。”这两句的意思，我们以金刚经的经文来解释就多少可以体会到一些，我们如果真正地做到不取于相，如如不动的时候，那就没有一样东西可以能与它相比了。再看六祖在坛经里面所谓，‘本来无一物，何处惹尘埃。’诸位想想在这个境界里面有没有能够比方的，凡是能够比方，能所未泯，换一句话说，能所没有灭，没消灭都存在，才能够作比方，如果能所都灭了都熄了，心到极端清净的时候了，确实没有法子相比，这两句是说的这个意思。佛在经典里面，在讲经说法仪式里面，所谓的有十二种体裁，我们一般称之为十二部经，十二部经里面就有比喻，此地这个“方比”就是比喻。那么在经典里面大家都晓得，像我们这边，有印的比较浅显的本子｜百喻经，那么这是对初学人说的。这个境界要以念佛人来讲是理一心不乱以后的境界，那是无可比方的，那么由此可知，事一心之前还要说比喻，理一心以后连比喻都用不上了，下面两句是讲动静，止是寂静。

 “止动无动。动止无止。”那么这个也是大乘佛法里面常常说的‘即止是动，即动是止。’所以动静不二，动静一如的境界，如果我们对楞严经要熟悉的话，你看楞严里面‘解六界越三空’到‘动静二相了然不生’就是这二句的境界，那么这个境界是属于性定，楞严大定是性定，是本定。再给诸位说这是常定，正是所谓‘那伽常在定，无有不定时。’而且这个定还不是修得的，本心里面的定，那里还需要修呢？这不是修得的，是法性本来具有的，那么我们现在失掉了，也许诸位要问，既然是性定怎么会失掉呢？如果说有得有失，决定不是性定，性定没有得失，我们讲失掉是讲迷失了，不是真正的失掉；即使我们觉悟了，这个性定常定的境界，你自己就能够觉察到，自己能够证实，不但诸佛如来是住在动静不二之中，六道里面这一切众生，那一个不是住在动静不二之中呢？于是乎我们自然就承认了，佛在大经里面所讲的：‘一切众生本来成佛。’一点都没错，难就难在我们自己在这个现在人讲的，生活在相对的境界里面，止不是动，动不是止，把他看做两端，这两端是对立的，于是乎诸法的实相，我们永远不能证得，要硬把这两样东西看成一样，行不行呢？跟诸位说不行，为什么呢？因为你还是在分别执着。像前面一句所讲的，你“能所未泯”，所以这个不是勉强要这样看法，勉强是这个想法，那不行的，那依旧没有法子破除无明，这个必须要自己亲证得才是真实的，而亲证得唯有一心，所以这些文句可以说统统是理一心不乱的境界。

 “两既不成。一何有尔。”“两”就是相对的境界，如果我们超越了相对，相对都是虚妄的，在佛法里面浅而言之叫‘边见’，你看见思烦恼里面边见就是相对的两边。是非、善恶、邪正，都是两边，此地所讲的“止动”也是两边，两边是虚妄的，不是真实的，两边既然是虚妄的，再问问还有个‘一’吗？一也没有，佛对于两边不得已而建立一个‘一’，一心不乱、一真法界，这是不得已而建立的，离开了两边，‘一’也没有了，这些义理我们一定要明了，不明了总是障碍，障碍我们念佛得一心不乱，我们得不到一心，一心不乱里面那个一也没有了，才叫真正的一心不乱，像六祖大师所谓‘本来无一物’，你还有个一心不乱，那就是一个妄想，那就是一个邪见，依然障碍了清净心，那么这个就是开示我们一真或者讲一心，确实他有体也有相，但是决定不能够执着，执着就错了，一心的体相，我们在华严经里面讲得很详细，讲得很多，那么往后我们还有许许多多地方我们会提出讨论的，说明整个宇宙人生的真实相，无过于华严。可是华严经里面每一句话都不能执着，执着就错了，一切都不执着才能够入华严的境界。再看下面：

 “究竟穷极。不存轨则。”这两句话诸位必须要记住上面这一句，“究竟穷极”是究竟正，什么境界呢？如来果地上的境界，那么换一句话说，等觉菩萨还有轨则，所以这个是我们千万不可以误会的，我们没有到究竟正的时候，我们必须要循规蹈矩才能成就，究竟正了，所谓是‘彻法底源’，到那个时候顺逆自在，从心所踰，无非大道，这不是初学人能够做得到的，初学人要是不存轨则，天下大乱。自己不堕在无明里面就堕在邪见里面，这个罪就造大了，那么轨则指的什么？佛给我们制定的，大小乘的律仪是轨则，四果四相是轨则，乃至于大乘法里面像天台、贤首所判，四教、五教，五十一位菩萨的阶级都是轨则，这些轨则，从初发心到等觉菩萨都必须要遵守的。学佛之所以有障碍，之所以不成就，就是把轨则丢掉了，所以不能成就，我们看看古德像莲池大师、蕅益大师，你念念他们的文章、念念他们的警策，真是苦口婆心，说明佛门怎样败坏，修学怎么样迷失了自己的方向，我们读了之后确实引发了很大的警惕，再要像这样下去，学佛这条道路终极的目标必定是堕阿鼻地狱，这又何苦呢？这一说明是全迷了。

佛法教给我们是觉而不迷，是教我们从迷途当中觉悟过来，这是如法，而不是教我们愈迷愈深，不是教我们日子愈过愈苦，所以学佛我们要明理，单说这个明理就不容易，不要以为我们好像天天在听，听了有的时候把意思误会了，曲解了，说一听就明白就懂得了，毕竟是少数当中的少数，那么求解，究竟是什么方式最合适，诸位要是展开经本，你就应刀看出来，在整个大藏经里面，我们很少看到佛给大家讲经，没看到，而都是什么呢？他的学生提出问题来了，佛来给他解答了，你看这一切经展开，一问一答，断疑生信，所以佛陀当年在世，他们的法会统统都是研究讨论会，所以有受用，听不明白反覆的来辩论，这种情形，诸位在楞严经上看得最清楚了，都是在反覆辩论，所以才能把这个疑惑断除。信心增长，奉行不踰，这个是真正的修学，那么在近代研究讨论的风气已经很少了，所以变成什么？讲经，讲者只管讲，听者只管听，讲完就算了，听了也没意见，好像都懂了，其实都有问题，那么，我们也想改改方式，这个我在讲席，在过去都曾经提到过，但是没有人响应，试办了几次，办不通，没有人响应，反而不如在大专讲座里面他们还有研究讨论的课程，这个时间，那么今年暑假我们办这个金刚经的研究讨论会，希望我们这边的同学要注意到，特别是我们这个会讯，我们的对象是暑假当中的老同学，是以老同学为主，人数不拘多少，十个八个都可以，暑假我们已经拟定了，每一天四个钟点，同学们互相讨论、研究讨论，另外四钟点，我给大家解答问题，我们没有其他的课程，期限是一个星期，这种方式就跟佛陀当年在世教学义趣就很接近的，所以研究讨论会是帮助我们解决疑难的，破除我们疑惑的，帮助我们修行，帮助我们开悟。学问，学问，学就要问，不问到那里去学，学就要问啊！我们看善财童子五十三参，他到处去请教别人，遇到人他都提出问题来请教，这都是我们的榜样，佛门里面称为‘当机者’，‘当机者’就是天天有问题，那真是当机者，这是教学当中主要的对象，程度不够的提不出问题，还有一种就是他完全都明了了，所以没有问题，他全都懂了，这种人没有问题，另一种人统统不懂，他也没有问题，这都不是当机者。那么我们听经听久了，渐渐入门了，问题就愈来愈多，这是必然的现象。如果我们的问题没有了，表示我们没有进步，除非真正是大彻大悟，那没有话说，若非大彻大悟，问题天天增加，到彻底悟了，像永嘉大所说的，大悟不拘小节，这叫顺逆皆自在，那是大彻大悟以后的事，所以这个两句经文，我们要明白它的意思，不能学。底下两句：

 “契心平等。所作俱息。”“契”是契入，心境相应了就是我们一般所讲的得道了、证入了、证果了，证的什么果呢？平等、本具妙心、平等一如，这个时候境界所显现的，一切法无非佛法，一切所做皆属无为妙行，所以经上常讲，是法平等，无有高下，这个境界是契入的时候才现前。而我们自己修行，可以拿这一句话来勘验自己的功夫，我们在境界里面是不是渐渐趣向于平等，就是一切的差距是不是逐渐逐渐的缩小了。这一句话还是不容易体会，我们再讲得粗浅一点，就是你的分别心、你的执着心是不是一天比一天淡一些？如果一天比一天淡就是有进步，境界就好。如果一天比一天增长，那就是背道而驰了，那就走错路了。大乘佛法，修学的纲领就是六波罗蜜，六大纲领要把它修到究竟圆满叫六波罗蜜，波罗蜜是究竟圆满的意思。布施是舍，是放下，我们那一条最放不下的，先从那里下手，这跟治病一样，先治最重的，这病要命，要命的病要先治，然后再治不太重要，不太要紧的病，这害病，大夫用药时，他懂得这个道理，修行亦复如是，我们讲布施，布施讲放下，我们那一个毛病最重，先从那里放下，我们把财看得很重，先把财舍掉，利看得很重，先把利舍掉，名看得很重，就先把名舍掉，这叫修行，这叫修布施波罗蜜。

昨天我们在华严里面说得很详细，虽然是略说，诸位真正能够体会就可以应用在日常生活当中，是真正的修行，你不明白这个道理，那么换一句话说，你不晓得怎么修法，经论里面所讲那的是大纲，这些纲目如何应用在日常生活中，这叫修行，我们才能够得到受用，终极的目标，就是要达到平等心、清净心现前，这是修行的目标，所谓是直心、深心、大悲心，三心圆满了就是地上菩萨，这才是登地，此地讲“契心平等”，要是以一般说法呢？圆教初住菩萨，别教初地菩萨，念佛法门里面理一心不乱就到个这境界了。

 “所作俱息。”这个“息”并不是什么都不作了，而是作而无作，无作而作，事有作，心清净，所以所作它天天在作，“俱息”是心清净，心里面一念不生，离开了一切分别、执着、妄想，勤修六度，利益众生，所以这个行叫妙行，释迦牟尼佛示现在我们人间，寿命八十岁，那么就迹相上来说他所示现的是三十岁成佛，从三十岁一直到他入灭五十年，我们一般说四十九年，讲经说法四十九年，连头带尾都算五十年，从来没有休息过，天天在作，作而无作，无作而作，称之为“所作俱息”的妙行，愈是到心清净平等了，他所作的事愈多，愈圆满，换一句话说，作得愈好，愈认真，这才叫真正叫无作而作，他不疲劳，他不疲倦，原因是心清净，所以他不累了，作一点点事就累了，心不清净，心里面有分别、执着、妄想，所以他有疲厌，我们读普贤行愿品，你看愿愿的后面无有疲厌，他为什么无有疲厌？他作就等于没作，没作的你不疲厌了，作了还跟没作一样，所以他不疲倦，那么这是诸佛菩萨，历代祖师都可以给我们作见证的，到这个时候是“狐疑净尽，正信调直。”所有的疑虑完全没有了，心到清净了，清净心就是正信现前了，我们自己常常称为正信佛教徒，正信的佛弟子，心里面对于佛法还有疑惑，那怎么能叫正信？此地也说出正信的标准，再要说得严格一点，这一切大乘经里面常常讲的，信自心是佛，不向外求的，这叫正信，不相信自心是佛，起心动念都要向外攀缘，祖师说得好，纵然是弘法利生，一天到晚讲经说法，起大的寺院，接引多少出家人，还叫做邪信，不叫正信。

那么我们可以这样说法，像我在洛杉矶所提出来的，我那时深深感觉到当前的佛法一共有三种型态，这三种型态当中有两种不信自心是佛，起心动念要向外面去攀缘的，一个就是宗教的佛法，佛法变成宗教，是迷信，那个不是正信；第二种是学说，也不是正信，为什么呢？因为它用识，不用根性，完全以六识分别执着一切法，真正的佛法它是离心意识的，它所求的就是自己的清净心，自己的本定，这叫做正信。

从释迦牟尼佛代代相传是传统的佛法，既不是宗教也不是学术，那么我们知道眼前在全世界的佛法有这三种型态，我们自己是走的那一条路，这个里面真正是失之毫厘，差之千里，可是我们讲到“疑”，正信里面也有疑，为什么呢？正信里面的境界我们没有证得，当然有疑惑，可是疑惑不怕，疑惑可以存疑，我们依照佛的理论方法精进的去修学，到时候所谓是‘一旦开悟’的时候，这个疑就断掉了，像禅家所谓是，大疑大悟，小疑小悟，可是这个疑的时候，不许你去胡思乱想，胡思乱想里面是增长邪见，不能开悟的，是障碍你开悟，不能够断疑生信的。那么再给诸位说明，这个教下你有疑问提出来，善知识会给你解答的，宗门里面你有疑问题提出来，他不是把你骂一顿就把你打一顿，不给你说的，这是两种不同的教学方式，禅宗是叫你亲证，所以不给你说，你证得了之后，你说出来，他给你作证明，给你作印证，这是禅宗方法。教下虽然给你说出来，说出来你的疑问是不是就没有了呢？不是的，疑问还是存在？为什么？因为你自己没有证得这个境界，所以教下的讲经，不要说是历代祖师，连释迦牟尼佛当年讲经，佛在比喻上也说‘黄叶止啼’，你想想这个味道，那么由此可知，无论宗门教下都必须要亲证，才叫做悟入，自己不能亲证这个境界，那不叫开悟，不叫做断疑，这个地方两句话，这个“信”字讲实在就是悟，悟了就信，“疑”的时候就是不悟，当然也不信，诸位要知道，信佛的人幸福，生活美满，法喜充满，信佛的人一天到晚起心动念，一切造作皆是六波罗蜜，觉而不迷、正而不邪、净而不染，他怎么不自在？所以这个“信”字不简单，我们一天到晚还很苦恼，因为不信，所以这“信”里面代表着正解、正行，没有正解与正行就没有正信，所以正信底下有两个字叫“调直”，“调”是调理，“直”是菩提心的根｜本直心；直心是道场。古人告诉我们，依食可以忘，性命可以舍，正信不能够一刻没有，经上也说得好，他用比喻说：‘假使热铁轮，于我顶上悬，终不以此苦，退失菩提心。’这个四句偈，许许多多同修都记得，这是讲地狱里面的苦报，遭受这么大的苦难，他不失菩提心，菩提心就是正信，所以诸位要晓得‘邪见生疑，正信断疑。’

 “一切不留。无可记忆。”“留”是留在心里面，世间法要记忆，所以为学日益，一天要比一天记得多，像我们中国古人所说：‘满腹经论’，他的肚子里东西多，可是为道就不相同了，为道要日损，换一句话说，一天要比一天减少，少到所谓是一丝不挂，就是此地所讲的“一切不留”，为什么不能留？诸位要想到金刚经的三心不可得，你就明了了不应该留，想到诸法因缘生，生即无生，十法界依正庄严，森罗万象，看到好像是有，其实皆无自性，觅之了不可得，必须要明白这个道理，明白这个道理对我们修行人来讲有一个很大的帮助，把这个得失的念头就淡了。

我们今天讲修道，你念佛，你心里面想着求着往生西方极乐世界，心里想着，一心不乱，你为什么不能成就，最大的一个烦恼是得失的心太重了，得失是属于愚痴，是属于贪心，愚痴是什么呢？不明事实的真相，一切法本来就不可得，不可得里面偏偏要求得，怎么能得到呢？好比我们作梦，作梦的时后因为不知道是作梦，把那个梦当作真的，在那个梦里也拚命去追求，要想得到什么，梦醒了，晓得是假的，什么也得不到。那么诸位再想想，正在作梦的时候在追求能得到吗？所以不管你醒不醒，觉与不觉，统统都得不到，你以为醒了得不到，作梦时可得到，那佛也拜你做老师了，为什么？有可得到的？得不到，什么都得不到，名、闻、利、养、财、色、名、食、睡一样都得不到，所以佛给我们讲：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’你能常常作如是观，不愚痴了，不痴了，换一句话说，你有智慧了，你在境界里头中不迷了，不迷怎么样了？不贪了，不贪就不嗔，贪不到才发脾气，才嗔恨。那么换一句话说，你这个三毒的烦恼就轻了，先是轻，慢慢、慢慢就断了，三毒烦恼断了，三善根现前了，无贪、无嗔、无痴这是三善根，三善根现前你可以学佛了，为什么？你看经上一开头，‘善男子，善女人’，那你就有份了，如果你还有个贪、嗔、痴，那善男子、善女人说的是别人，我没有份，我只在那里旁听而已，佛讲得那个都不是为我说的，佛讲的那是为善男子善女人讲的，善男子善女人的标准，就是没有贪嗔痴，知道一切法了不可得，在一切法里头没有得失的观念，没有得失心，这个是善人。再要增上，发菩提心，执持名号，求生净土，那叫上善之人。所以西方极乐世界七宝池中是诸上善人聚会一处。

我们自己要把这几句话记清楚，假如我们贪嗔痴慢都还没有断，纵然一天念十万声佛号，一天拜三千遍阿弥陀佛，你想想看，西方极乐世界能去吗？到那边去了，人家个个都没有贪嗔痴，就是你有贪嗔痴，你和他二人合不来，不能相处，隔隔不入，那么我们要想到西方极乐世界，就要培养自己的上善，这个是非常非常重要，你那个念佛才能念到一心不乱，才能够与西方极乐世界天天通消息，所以要记住，把一切的妄想执着统统放下，这就叫“无可记忆。”心就清净了，智慧增长了，烦恼就减少了，如果天天记着这个人对我很好，那个人我讨厌他，你是天天增长烦恼，不长菩提，增长贪嗔痴慢，那个在学佛的途中无济于事的。

 “虚明自照。不劳心力。”这两句话是紧接前面来的，到心清净了，“虚”是无可记忆，就是一念不生，一无所有，像六祖所说：‘本来无一物’，这个“虚”就是一物都不存，心清净了，清净心起作用了就是观照，就是智慧，“明”是智慧，像六祖见五祖的时后说：‘弟子心中常生智慧。’这个“虚明自照”就是常生智慧，他不要用心，不要操心的。我们现在想求智慧，一天到晚急得不得了，怎么样才能开智慧，要劳心劳力，结果所生的都是烦恼，智慧没有。所以诸位要记住，智慧是从清净心里面生的，智慧是从本来无一物里面现前的，所以这个经教不能研究，道理就在此地，研究什么？研究用心了，用心就落在第六意识上去了，落在第六意识上你所那些知见，都叫邪见，清凉大师所讲的：‘增长邪见’，你要用心的话增长邪见，你要不用心的话增长无明，这个时候怎么办？给诸位说这个说用心跟不用心是两个心，你用心了增长邪见，你用的是第六意识的妄心，增长邪见，不用心的话，你不用真心，你增长无明。真心是什么？就是交光法师在楞严经里面说的‘六根根性’，那是真心，在眼叫见性，在耳叫闻性，你要用心那就增长邪见，那个心是识，眼识耳识，你要用八识就增长邪见，你要不用真心那就增长无明，是这么个意思。

所以祖师教我们舍识用根，根的作用是“虚明自照，不劳心力”，“心”就是八识，不需要这个，那么这也是我们在讲席当中常常提醒诸位同修，我们自己修行，换一句话说，自己过日子在日常生活当中用六根根性不用八识，这个叫修行，做什么都自在，对待别人的时候从清净心里面变现清净的八识来应付别人，所以诸佛菩萨他有没有八识，他八识不是自己用的，八识专门为了教化众生的，因为真如本性不能教化众生，必须要变现成八识才能够与众生交通，所以九法界有情的众生与他们交通是要靠八识，那是工具，是他受用而不是自受用，凡夫怎么样？从自性当中变现出八识，结果把八识自受用了真如本性忘掉了，这就叫凡夫，所以诸佛菩萨给我们有什么两样，实在讲没两样，一个是明了，一个是迷惑，明了就叫佛菩萨，迷惑就叫凡夫，明了的人虚明自照，不劳心力，迷惑颠倒的人虚明实照，劳心劳力，那么这个是不一样的地方就在此地。底下这个两句：

 “非思量处。识情难测。”这是总结前面的话，接前面的境界，前面的境界不可思议，性跟识实在讲是一个东西，不是两个东西，心性是一体，性识也是一体，诸位要是把刚才的话听清楚了，你就能觉悟，自受用叫六根根性，他受用叫六识，六识跟六根根性是一不是二，不是真有两个东西，是一样的，我自己受用的时候就叫真心，他受用的时候叫识心，真心跟识心是一个心，那么识心就是真心，真心就是识心，悟了是一，迷了说二，说真、说妄，迷的时候是二，悟了的时候不二，所以称之为“非思量处”，就是佛法里面常讲的：‘言语道断，心行处灭。’因此，八识也叫如来藏，二是一，讲到识心是以八识为根本，前七识都是属于枝末，换句话说，八识是体，前七识是作用，作用里面还有作用，那就叫心所法，与他相应的心所，这一些枝枝叶叶在唯识经论里面有很详细的讨论，那么诸位要明白，可以读唯识经论。那么这个地方跟诸位说明就是一不是二，悟了叫如来藏，叫真如本性，迷了叫阿赖耶，叫八识，华严里面讲‘万法唯心’，唯识论里面‘万法唯识’，由此可知，万法本无，一切唯识。古人有一句很感叹的话说：‘学道之人不识真，只为从来认识深。’这个话的意思就是学道的人他不晓得真如本性，不认识他本来面目，原因在那里？原因就在他从来都是把识当做了真心，特别是把能够思惟，能够想像的，把他第六意识当作自己的主宰，要想明心见性做不到，要想断烦恼，证菩提也做不到，只有一个方法可以出头，那就是持戒念佛，带业往生，只有这一条路，除这条路之外，没有第二条路可以走的，因为八万四千法门，门门都需要离心意识，这是我们必须要觉悟到的。

今天这个世界上的大灾难是愈来愈近了，你们看看报纸、这个新闻广播，美苏飞弹天天在增加，天天在求进步，到处都在布署。我在美国，那边的同修也告诉我，它说这个核子战争说不定什么时候爆发，为什么会爆发呢？有两种可能，一种就是什么？那个守武器的、那个守飞弹的兵有了神经病了，按一下纽，碰一个出去了，马上就打起来了，你这一个飞弹出去，那边就报复，来不及商量，马上战争爆发，几个小时世界就毁灭了。现在有神经病的人不得了，你看看昨天报上登的，我们台湾四分之一，四个人当中就有一个神经有问题，美国更多。这莫名其妙，三次世界大战你问怎么打？不知道，没有理由，莫名其妙打的，这个在佛法讲‘共业所感’，那么还有一个就是他们这个总统的时候，领导的人说忍受不了，脾气一发就打起来了，事情很麻烦。

今天八万四千法门讲别的方法来不及了，所以我们一定要加紧拚命地来修净土法门，在此地，我们讲席里头最注重的就是弥陀经、弥陀经疏钞，我们这一遍讲完了，从头再讲，周而复始，永远不中断。那么国外几乎天天有信来，希望我什么？希望我能赶快到美国再去给他们讲经，我过了年再去，讲什么？也讲弥陀经疏钞，讲别的东西来不及了，不能高谈阔论，老实念佛要紧。所以我们底下发起印弥陀经疏钞、疏钞演义，我们要再印，其他的经我们都不印了，我们印弥陀经疏钞演义，将来带到国外去流通，叫他们去多念佛，那么他们所需要的本子，不能像我们这个本子太厚了、太大了，他们一看到就害怕。所以我想我们再印什么呢？把它印成一本，两本印成一本，用圣经纸印，圣经纸很薄，所以两本印成一本，大概厚度只有我们现在的一本，恐怕比一本还薄一点，那么本子可以缩小一半，像我们印的那个的归依证上的那么大，我们归依证是六十四开的，那个字就可以了，那么本子小，寄到外国去方便，所以这个邮费可以省很多，那么我们在这个地方来发起，希望大家发心，我们来印这个弥陀经疏钞袖珍本，袖珍的，我们印个两千本，那么希望将来呢，这个美国我们赠送一千五百本给他们，我们自己留五百本就够了，劝他们多多的念佛，现在台中莲社的那个念佛的录音带已经在美国普遍的在那里转录了，这是我上次去带了一个，所有的几个地方统统都有转录，那么现在急要的就是弥陀经的讲义，就是疏钞演义，这是弥陀经注解里面最好的一种，希望我们大家来发心。

僧璨大师信心铭讲记（第九卷）

净空法师讲述

《真如法界。无他无自。要急相应。唯言不二。不二皆同。无不包容。十方智者。皆入此宗。宗非促延。一念万年。无在不在。十方目前。极大同小。不见边表。》

 “真如法界。无他无自。要急相应。唯言不二。”从这个地方开始。佛在一切经里面，给我们讲真如，或者说是法界，都是一心之总称，正所谓心外无法，法外无心，那么这种道理，这个事实的真相，我们在华严经、在弥陀疏钞、在起信论、在圆觉经里面都看到很多很多，虽然我们不能够证入这个境界，至少我们对佛这样的说法，不会感觉到太陌生了，正是所谓长时期的熏习，我们晓得在如来果地的境界是有此一说。那么光是晓得有此一说，对我们自己来讲，实际的功德利益，我们得不到，必须要承认这个功德利益，承认真如法界，一心是我们自己本具的，这个功德利益就大了，所以一定要讲到自己本具才行。若不是自己本具，那是别人所具足的，与我们还是不相干。在一切境界里面分自、分他，那是妄想分别执着，不是真心，换一句话说不是一心不乱。真正证得一心了，你的心里面决定不会有起自他的分别，自他的分别都没有，那里还会有执着，所以祖师说真如法界是无他无自，我们把这句话要用在净土法门里面，就是理一心不乱，理一心不乱，就无他无自，换一句话说，有他有自，我们得不到一心，既使把这个分别心统统都放下了，我们才能够证入诸佛如来的境界。底下这个两句话是我们每一个学佛的同修，大概都是这个情形。

 “要急相应。”我们那个不是急着赶快开悟，赶快得一心，个个都是着急着，不但我们着急要快点成就，诸佛菩萨也恨不得我们立刻就成就，为什么不能成就呢？就是我们的心有二，毛病在这个地方。换句话说，始终不能够一心，所以说“要急相应“。

 “唯言不二。”“不二”就是一。那么换句话说，做不到就与佛法不相应，这一点确实不容易。昨天我们在华严经里面也讲到，一切法里头无分别执着了，是不是就是一心呢？还不一定，为什么呢？无想定，是没有分别执着，无记性也是无分别执着，我们要把无想定当做一心不乱，那就大错特错了，所以这个是有拣别的，真正到一心不乱，思维有无思维，言语无言语，都是不二的，这才是真正的不二法门。

佛陀在世的时候，维摩长者，这是示现的在家佛，有一天，他召集了许多菩萨，都是大乘菩萨，集会在他那个丈室，维摩丈室，长者就叫这些菩萨们，个个说不二法门，都是考考他们，你们所证得的不二法门，是什么一个境界？说给我听听，一个个的起来说，那么大家都说完了之后，这些菩萨反过来问他老人家，老居士你所证到的不二法门也说给我们听一听，长者默然一句话他都不说，这个时候文殊菩萨就起来赞叹了，维摩老人才是证入不二法门。这桩事情我们要在经论里头多方面去看，为什么呢？一方面看不出来，你会误会了凡是说是不算高明，他不说就是了。你真正没有入这个境界，说是错，不说还是错，果然入了门了，说是对，不说也是对，所以在经论里头要多看。金刚经一开端，释迦牟尼佛所示现的那个，入舍卫大城托钵，那就是入不二法门，须菩提尊者体会到，所以加以赞叹，称之为稀有稀有。由此可知，入不二法门，不是没有作用，有作用。在日常生活当中待人接物处理一切事情，事事都圆满，面面都周到，因为佛法一再给你说明，智慧第一，德能第一，智慧德能到圆满了，这就成佛了。所以那一个菩萨没有智慧，那一个菩萨没有德能。智是般若，德是清净，能是多才多艺，所以修学，我天天跟诸位提起，修，修觉正净，在那里修呢？就在待人接物，就在日常工作当中去修，我们将我们本份之内的事情，做得圆圆满满，帮助别人做事情，也要做得圆圆满满，尽心尽力，这个叫入不二法门。

所以诸位要懂得这个意思才能与道相应，如果你要是会不到这个意思，凭自己的想像是去测度，那没有不错的，换一句话说，处处都错了，自家所证得的境界，完全表现在日常生活当中，这是佛法里面讲的功夫，表现在生活当中，表现在行为里面，一丝毫都瞒不过人，别人所看的，甚至于比自己还要清楚，还要明了，真正修行人，没有别的，就是善于反省，有自知之明，这是菩萨。如果是一个人对别人清楚，对自己糊涂，那是凡夫，对别人清楚，对自己更清楚是菩萨。那么入不二法门之后，他的心量境界就跟凡夫完全不同，下面两句说：

 “不二皆同。无不包容。”“不二”就是一，一就是“同”，二就是异，“不二皆同”，像华严经里面所讲的，‘情与无情，同圆种智’，他为什么同，因为它契入法界，证得不二，所以晓得情与无情，同圆种智，这个时候心量广大无比，所谓是‘心包太虚，量周沙界’，也像法华经里面所讲的，‘一切诸佛，唯一佛乘，无二无三。’唯一佛乘，这一就是不二，就是一心，就是真如法界，千经万论所讲的就是一个目标。

那么我们在这个十几年当中，在佛法里面，我们表面上看，虽然没什么成就，实际上我们起了许多的作用，起了许多带头的作用。尔今尔后我们就必须要把佛法带到正轨上去，从我们这边做起，那就是一门深入，所以图书馆这个道场，我们这个信心铭，今天一次，下一次就讲完了，讲圆满了，讲圆满之后我们就讲弥陀经疏钞、圆觉经最重要的前面两章，文殊、普贤这两章我们细讲，后面我们略讲，我们在今年年底一定把它圆满，到明年图书馆一个星期讲三天经，全讲弥陀经疏钞，从此以后不讲其他的经论，我们来做这个带头作用，希望将来每一个寺院，每一个法师专讲一部经，我们来做这个带头作用，一部经周而复始的去讲，讲个几十遍，几百遍，这就是“不二皆同，无不包容。”那就成功了。学东西学多了，学杂了，不能成功，所以我期望诸位同修，你们要发心学一部，将来开道场，度化无量无边的众生，这是真正的成就。我们今天晓得，我们所犯的大病就是在二，三心二意，所以我跟大家说过，本道场讲经决定是一部，别人请我，或者请我讲什么经，不在我的地方别地方可以，我能够应付他，他叫我讲个金刚经可以，可以我就随随缘，结个法缘给你讲，但是图书馆是本道场讲一部经，同修们如果真正能通达这个意思，能发大心，好好的学一部，将来以后建道场，就专门弘扬一个法门，你们在家同修，家庭就是道场，你在家里面可以讲这部经，家人不信服，你有一些同参道友，一个礼拜定一天找几个人，到你家里来，二三个人都可以，你要是学弥陀经的，你就可以讲弥陀经，一个星期讲一次，一年到头绝不中断，你那个家庭就是道场，你的家庭是有三宝护持，龙天护祐，古大德教我们自求多福，福报从那里求，就是这么求来的，这是诸位必须要晓得的。

出家的同修可以利用图书馆不讲经这个空档时间，你们来练习讲，学你们本门的，也要周而复始，一生绝不中断，你才会有成就，不在乎听众多少，一二个人听都行，要紧的是不能中断，要紧的是守定一门，今天亲近善知识难，莲池大师就是这样教给我们，在不得已的情形之下，私淑古人，以古人为老师，你看学楞严的，楞严经注解，比较深入浅出的，圆瑛法师注解就可以，以圆瑛法师为老师，那么以他为老师，以他的楞严经讲义全部背过，上台怎么讲，上台完全是背注解，不能有一点自己的意思，有一点自己的意思就不叫跟老师学了，这一点诸位千万要记住，到什么时候才能够离开注子，自己的意思呢？开悟了，不开悟，就守住老师的范围，不敢超越范围一步，这是做学生的态度，那么也许你要说了，那我念这个注解谁来听呢？这个念注解就有念的艺术了，把文字变成口语，所以每一句你念起来有抑扬顿挫，有轻重缓急，那就不一样了。你能把这个念出来，你就把经的意思就体会到了，所以这个念讲演稿，现在全世界无论走到那个地方，你看名人讲演，那个不用讲演稿的，你今天讲经把古人注解摆在这儿照念，也念讲演稿，看谁念得好，你念的叫底下听的人，一听结果就意思体会到了，这就高明了，讲经的时候不用注解的本子，如果每一个人都发圆瑛法师的讲义，那你还讲什么？那就不用讲了，发的是经文没有注解，你在讲台上念的注解就行了，就用这个办法。这办法不是我发明的，是天台家的规矩，天台家智者大师以后，他的子孙，徒子徒孙，讲法华经统统是背注解，不能有自己意思。

几年前海仁法师在香港，他教楞严经就是教学生背注解，讲经完全讲注解，完全是背注解，完全用的是天台家的老规矩，他的学生不多，只有五、六个人，个个把这个著作都背得很熟，这是他的家风，海仁已经往生了，他往生时九十多岁，我过去跟他见过一次面，在香港大家称他为首楞严王，他是一生专门弘扬楞严的。

学圆觉经，我劝诸位就用圆瑛法师的圆觉经讲义，连经文带讲义，统统要背过，不要怕人耻笑，唉！这个方法太笨了，完全说的是别人的，不错，是说别人的，自己没有开悟，没有开悟，那不说别人的怎么办呢？自己没有，悟了之后才是自己的，那自己展开经文，横说竖说，深说浅说，长说短说，得大自在，没悟之前就得要守定老师的规矩，到几时开悟了，那就无不包容了，所以说一经通一切经通，虽然一切经通，还是守住一部经，大慈大悲为众生做模范，为众生做典型。所以我们现在提倡就一个道场，一个法师，希望他能够弘扬一部经，弘扬一部法门，把大乘佛教再重新地振兴起来。

 “十方智者。皆入此宗。”“十方”是讲的十方世界，“智者”是讲的诸菩萨，唯有诸菩萨才有智慧，声闻、缘觉，虽然断见思烦恼，他有福德，他还没有智慧，由此可知断烦恼障，破人我执是福德，破所知障，断了法执是智慧，所以“智者”是对菩萨讲的，一切菩萨“皆入此宗”，这个“此宗”在三祖来说就是禅宗，达摩所传来的禅宗，禅宗所讲的‘真如、法界、一心’，我们要从这个地方去着眼，才不至于发生误会，因为从这地方着眼你才晓得，原来禅宗的宗旨，通一切宗教，这才叫真宗。华严经里面所说的‘如来真境界，心量等虚空，一切众生入，其实无所入。’佛在圆觉经里面，也有一段话说：‘诸能入者，有诸能入，非觉人故。’觉人就是智者，当知此宗，一切众生本来具足，还有什么入与不入呢？我们迷失了自宗，说一个不入；悟了，再说一个入，其实入与住，不入都是戏论。永明延寿大师说得很好，他说：‘心，真如门。’跟起信论言所讲的是一个意思，‘初，入力在’，换一句话说，谈不上出入，出入就是迷悟，迷了就比喻出，悟了就比喻入，真正觉悟的时候就迷悟两头坐断，那有出入呢？那么迷悟两头坐断，就在一心，所以这一心非常重要，一心就是真如，就是法界，就是维摩的不二法门，华严的一真法界，我们念念想入，念念着急着入，可是偏偏不肯用一心，偏偏不肯修一心，也许你要问，我很想修一心，不晓得怎么修法，实在说，你要在这个讲堂上提出这句话来，那么我们讲堂上天天所讲的，都是冤枉讲，为什么呢？你没听进去，天天都在劝你，天天都教给你方法，你没懂，一个字也没听进去，所以在境界里头，一天到晚还是妄念纷飞，那有什么办法。

诸佛菩萨大慈大悲，你要记住帮不上忙，这个事情要靠自家成就，那么我告诉诸位，一再劝大家先修怨亲平等，从这地方下手，怨亲不平等，你就永远找不到门路可入，换一句话说，你这个心不能一，所以道从那里入门？从冤亲平等入门，这个就是最不平等的地方，差别最大的地方，从这个地方去修平等观，这个是我在修学三十多年当中所体验到的，真正修到心地清净，智慧增长，无量劫以来的习气烦恼，要在这顺逆两种不同的境界里面去磨练，把这个心磨平，磨到心境一如，逆顺不二，你才有门可入，而后展开大乘经典，一乘了义，那就是如数家珍，与自己的境界完全相应，下面两句是讲修学的原则。

 “宗非促延。一念万年。”“宗”就是宗旨，就是前面所讲的，真如法界、不二一心，这些都是宗旨，宗旨里头没有时间的长短，“促”是讲短促，“延”是讲时间的延长，没有长短，所以说“一念万年”，“一念”是时间最短的，“万年”是长的；一年跟万年是一不是二，这个境界是事事无碍的境界，在什么时候见到这个境界呢？在一心不乱的时候，他在理一心就见到了，证实了时间是虚妄不实在的，这叫超越了时间，超越时间你超越空间了，超越空间是远近不二，远近是讲空间，远处是讲时间，超越了时空，这个时候真正是心包太虚，量周沙界，那么由此可知，修证需要多长的时间呢？跟诸位说，那有一定？没有一定，，会的人一念就成，不会的人万念还不会了，什么叫会与不会，会的人他晓得修清净心，会的人他晓得从怨亲平等上下手，这就会的，不会的人他不知道修清净心，更不知道在怨亲平等上用功夫，那就不会了。华严里面讲，不会的从凡夫地修成佛要无量劫，会的人一生成就，像善财童子一生成就，那么也许诸位在华严经里面看到善财童子，他先修根本智，后来启发后得智，二智圆满成佛了。

我今天要诸位从怨亲平等上下手，好像是跟善财童子不一样，我告诉诸位，我教你从冤亲平等上下手，就跟文殊菩萨教善财童子没有两样，根本智是从一心里面现出来的，心不一那来的根本智，为什么不一，在境界里头有不平的心，所以你心不一，今天我教你修平等心，换一句话，我是教你修一心，教你修一心就是教你修根本智，有什么两样。根本智的修学，心要清净，心要平等，办事要认真，待人要周到，为什么呢？心境一如，理事不二，心里面那个境界完全流露在你生活当中，生活是外表，就是你的心反应，这个心变现的相状，就在你日常生活之中，你表现在外面的，外相就是你内心之相，你的心像什么样子，看看你的言语动作，待人接物，你的心就是那个样子，真诚、虚伪，怎么能掩饰？完全表现在外面，只有自欺不能欺人。所以由此可知，这个大乘经论不可不读，不能不研究，不能不讨论，不明白这个道理，不懂方法，不晓得最初下手处，你就要浪费许许多多宝贵的光阴，如果你懂理论，明方法，晓得从那里入门，你就很快成就，真正是当生成就的佛法，实在不需要很长的时间。底下两句说：

 “无在不在。十方目前。”这两句也是事事无碍，“无在不在”就是无在无不在，指什么呢？指一切法，上指十方三世一切诸佛，下指自身以及我们修学或者是生活的环境、人事环境、物质环境，无有一法不是无在无不在，这两句话的境界相当高，实在说不容易懂，可是我们过去读过楞严经，楞严经里面给我们发明宇宙人生的实相，它说：‘一切法，当处出生，当虚灭尽。’是不是无在无不在呢？又跟我们说一切法，是与一切众生感应道交而显现的，‘随众生心应所知量，随一法性’这都是说明无在而无不在，这是讲事实的真相，正因为这个事实现象，是无在无不在，所以我们不可以执着，不能执着他有，也不能执着他无，说一切法在、不在都是错的，说有无也是错的，一切法的真实相，是非有非无，，这样的十方境界这了了现前，十法界依正庄严，影现自在。昨天我们在华严里面，把这个事情讲得相当详细，我把这个经文里每一句，每一个字都从我们自家心行上来发挥，心是理体，行是行为是作用，字字句句都从我们自己本身，本身就是心，生活就是行为，本身生活行为上来发挥来说明，这样要再不开悟，那就没有办法了，三祖这个境界与诸佛菩萨，与后来的六祖，是同样一个境界，我们细读坛经就能够帮助我们体悟祖师的大意，这个“十方目前”也是有二重意思，这个文字是双关文字，第一个十方诸佛，有情无情众生，在我们现前，影现自在，这是一个意思。第二个意思就是我们自己，我们本身在尽虚空遍法界，过去现在未来，处处也是影现自在，两重意思真正不可思议，唯有一心能证，能够亲证到这个境界。

我们读弥陀经，经上分明给我们说，极乐世界的人，极乐世界没有三恶道，他有人道、有天道、有菩萨、凡圣同居土，都是讲的西方极乐世界的人，诸上善人他们就已经有能力，在一餐饭的时间，经上讲的是吃早饭的时候，早饭之前，个人就是用这个衣革盛花供养他方十万亿佛，我们要问这个，十万亿佛是一家一家去的还是同时去的，如果是一家一家去，一家那怕他时间再少，耽误一分钟，也要十万亿分钟啊！这一个早饭时间怎么来得及，诸位要晓得，这就此地讲的，十万亿诸佛如来的道场同时现身，一时都到了，换一句话说，我们一般讲分身，你能够分十万亿身，同时去拜十万亿佛，所以时间足够了，不是一个一个去了，去这家再到那家，不是的，同时，而且再告诉诸位，十万亿还不是代表一个固定数目，代表的无量无边，不只十万亿，像华严经表法，用十来表法，十个十叫一百，所以亿也是把十扩充到极处了叫他作亿，还是表法的意思，我们不能呆呆板板看经上只说十万亿，没有说更多，那你就错了，无量无边，这种能力是我们本来具足的，本来不具足，你要想修，那怎么能修得成，本来具足这种能力，可惜的是我们自己有了障碍，使自家的本能不能够现前，原因在此地。所以佛教给我们除去障碍，本能恢复，就是这个样子的。没有一丝毫奇怪的地方，“法尔如是”意思是本来如是。向下经文里面讲：

 “极小同大。亡绝境界。极大同小。不见边表。”这个四句我们可以合起来讲，因为它的意思有相连之处，前面讲无在无不在，就是“极小同大，极大同小”的意思，所以佛在楞严经里面讲：‘于一毛端，现宝王刹，作微尘粒，转大法轮。’如果我们不明白这个道理，这个“极小同大，极大同小”这个道理，楞严经这两句话谁不怀疑，为什么我们怀疑呢？因为跟我们的常识完全相违背，凡夫知见就是我们一般讲的常识，相违背，佛知佛见与凡夫知见，完全不相同，佛的知见是从一心里面现的，凡夫知见是从乱心里面现的，所以他不一样。一心所见是真境界，所以说是实相，在诸佛眼睛里面，凡所有相皆是实相，而在凡夫境界里面，凡所有相皆是虚妄，那么这个是我们要晓得的，我们就以楞严经这两句话来说，毛端是我们的汗毛，汗毛的尖端这是讲正报里面最小的，宝王刹，宝王是讲如来，刹是讲佛的刹土，佛的刹土多大呢？三千大千世界，三千大千世界在那里呢？就是在这个毛端上，三千大千世界没有缩小，这个毛端没有放大，这就所谓是芥子纳须弥，小能够容大，极小同大。

下面这一句是讲你怎么要能证得“极小同大”，这个事实的真相，你必须要“亡绝境界”，你就证得了，亡绝境界上清净心现前了，我们现在最糟糕的就是境界亡不掉，忘不掉自己，忘不掉别人，心里头有自有他、有真有妄、有邪有正、有是有非、有利有害，完全是生活在相对的境界里，二的境界里头，这个二是永远忘不掉，这个事情麻烦，所以这个极小同大，事实真相你永远见不到，那就是你没有办法亡绝境界，亡绝境界是什么样子呢？就是六祖所说的，‘本来无一物’，那是亡绝境界了，但是如果你心里面还有一个本来无一物，那又不行，那你这个境界还没有忘掉，你还有个本来无一物，还没有忘掉。这个实相依然不能现前。

 “极大同小。不见边表。”“边”是边际，“表”是显明，所以这“表”是维摩经里面还有一个公案，就是维摩长者示现生病，好多菩萨来看望他，实际上他是装病，他不是真的有病，用这个方法故意叫人来家看他，来看他，他就给人说法，来度这些菩萨们，他住的房间不大，丈室，一方丈，丈室，房子不大，他以他不思议的神力，将三万二千个狮子座，那个狮子座我们不要讲太大，像我坐的椅子这么大好了吧！多少张呢？三万二千张，把这狮子座布置在他的方丈，丈室里面，他那个房间又没有扩大，狮子座没有缩小，这是维摩居士当年示现这么一个境界，所以不思议解脱境界，华严经称为大不思议经，维摩经称之为小不思议经就是这个经典里面所说的事事无碍的境界，这是以大入小，三万二千个狮子座大了，丈室小呀，大入小，以小入大，丈室小，三万二千狮子座大，大与小不二，所以它互即互融，非彼非此，像这样不思议解脱境界，你要是讲无量劫也讲不完，这种神通妙用那里来的呢？就是在自己，真心本性当中自然流露出来的。那么我们也有真心，也有本性，我们为什么流露不出来，我们有虽然是有，总是迷了。再说的浅一点，定慧力量不足，所以不能现前。力量不足还有点定慧，而我们现在怎样，定慧全无，你看这迷得多深，迷得多重，再要不觉悟，怎么得了呢？诸佛菩萨大用自在，我们不说神通妙用，这神通妙用我们会起个反感，他有神通，我没有，我们讲大用自在，就教你觉悟到我们自己也有，也有而不能够现前，几时现前，定慧圆融的时候就现前了，什么叫定慧圆融呢？定就是慧，慧就是定，定慧等持，定慧不二，定是在一切境界里面，不起心不动念，不分别不执着，慧是一切境界里了了分明，了了分明里面又不起心动念，这叫定慧等持，这就是一心不乱。

那么这一切大乘经，我们读的不少了，也无需再多求了，要说的都说出来了，今天最重要，是我们自己要立志，在佛法里面讲就是要发愿，世间法讲要立志，、要刻苦、要奋发，要勉励自己，学佛第一个目的要开悟，第二个目的要证果，这样才能够报佛深恩，要开悟就要走开悟的路，换一句话说，日常生活当中待人接物，我们要以最诚敬的心来做，做事就是修行，待人接物就是修行，我们以最诚敬的心来做，诚敬的心去做，事情做得就圆满，我擦一张桌子，桌子没有擦干净，我的心不诚不敬。诸位从这地方去体会，我待人，待人替人家想东西，没有想得周到，是我不诚不敬，这个都是大病。特别是团体当中，家庭也一样，总得要面面顾到，你一桩事情才能做得圆满，你是一个家庭，这个家庭上上下下有几个人，你每一个人都替他想到，这是你修至诚，修恭敬。团体里面人更多，有的时候怕一个人想不周到，几个人在之前那是会议，希望大家想，那里有不周到的，别人会提醒。所以在每一个活动之前，都有一个周密的计划，这就是修什么，修诚敬。印光大师给我们说：‘诚敬是入佛的门径、门路，不具足诚敬你就找不到路。’你从那里修，所以是觉正净要在日常生活当中去修，这个才叫真正修行，这才真正叫上报四重恩，下济三涂苦，不如是修学，这两句话是口头禅，无济于事，自己将来该怎么堕落还是怎么堕落。那么在这些境界里面，修什么，修怨亲平等，修不二法门，就是修的一心不乱。那么今天我们讲到此地。下面这几句大概下一次可以圆满了，圆满之后，我们就接着讲弥陀经疏钞，每一个星期二次，大概有三个月可以讲圆满。

僧璨大师信心铭讲记（第十卷）

净空法师讲述

《有即是无。无即是有。若不如是。必不须守。一即一切。一切即一。但能如是。何虑不毕。信心不二。不二信心。言语道断。非去来今。》

从这个地方开始。前面两句，于心经上所讲的‘色即是空，空即是色。’是一样的道理，心经里面所讲的‘色’，就是此地所说的“有”，那么心经里面所讲的‘空’，就是此地所说的“无”。那么这一个色空有无都不好懂，与我们一般就是概念当中的色空有无不一样，那么我们讲空，空就是什么都没有了，而佛法里面所讲的空，不是什么都没有，空是有。此地祖师所讲的“无”，无也不是什么都没有了，我们一般无，无就是无有，所以这个地方讲的“无”，于心经里所讲的‘空’是一个意思，所以是真空，真空不空，妙有非有，空有是一桩事情，不是二桩事情，是事实的真相。什么事实？我们六根所感触一切境界它的真实相，是空有同时的，空有不二这个是事实真相，但是这里真相我们没有法子去体会它，原因是在那里呢？原因是我们迷在这个境界里，不知道事实真相，所以从这个真相里面起了一种幻相，我们把这个幻相当做真相，这才产生所谓迷惑颠倒，产生无量无边的过错，所谓是造业、受报、轮回，种种不正常的现象，那么这些现象给诸位说，还是空有同时的，所以佛在金刚经里面讲的，凡所有相皆是虚妄，凡所有相就是此地的“有”，虚妄呢？就是这里讲的“无”，有即是无，相即是虚妄，无即是有。那么讲无就是从能现相的体上说的，我们所谓的是真如本性，大藏经里面常常讲的，真心理体，他确实是空而无有，但是这种空呢？它不是什么都没有，这种空是真实不是虚妄的。所以我们称做真空，它是永恒的存在，不但永恒的存在，它是永恒的不变，佛家给它取个名字叫真如，真就是真实不虚，如就是永远是这样子，从无改变，它虽然没有相，它能够现相，能够现无量无边的相，从能现相说，不能说它无，它确实有，虽现的那个相不是真实的，性是真实的，空是真实的，性是空寂，那是真实，所以叫真空，现的相，相叫假有，譬如我们现在自己这个身体，这个身体是真如现的相，我们想想这个相是真有还是假有，如果是真有，这个相就永远不变，这是真有。可是我们现在这个相你仔细去想一想，这个相是刹那在变，那就不是真实的。真的是不变的，刹那在变，我们人一年比一年老了，那是你看错了，一天比一天老了，还看错了，是刹那刹那在变老了，那么可见这个相不是真实的，是虚妄的，再仔细的观察这个色相，是因缘集聚而现的，缘聚这有相，缘散相就没有了，所以这个相是缘生则发，那有真实可言，那我们要问既然是缘生则发，缘又从那里来的呢？这些都是佛法里面的大问题，在诸佛菩萨是从愿力而来的，在凡夫是由业力来主宰的，所以业力可畏，既然天天在造业，业力就主宰了这个因缘，做因缘的主宰。

一切相虽然是虚妄的，你还没有能够通达虚妄，试问这虚妄相里头你有没有感受，譬如说作梦，梦大家晓得是虚妄的，是假的，在梦里面梦到一只老虎要吃你，你害怕不害怕呢？你怕不怕死呢？你还是会怕，吓得一身冷汗，醒了之后幸亏作了梦，不是真的，所以你有感受，这个你有感受。这就是你没有了解事实真相，如果了解事实真相了，那个老虎来吃你了，老虎是自己心变的，这个身也是自己心变的，都是虚妄不实在的，吃饭了就送给它吃好了，决定没有一念分别执着，这是觉悟的人，觉悟的菩萨才肯舍身去喂老虎，看了老虎好多天没东西吃了，饿了好可怜，他能够舍身喂虎，就跟梦中境界完全一样，我们一般人看到了那个人傻了，太傻了，其实他才不傻，我们是傻了，这个就是事实的真与妄。

那么就从心法而说，也是空有不二。心法就是我们的妄念、妄想，这个妄想从来就没有停止过，妄想是无量无边，一个妄想在阿赖耶识里头就构成一个种子，这个种子遇到缘就起现行，换一句话说它就现相。由此可知业报是无边的，除非你不打妄想，但是不打妄想，你想不打妄想，事实上还是在打妄想，到什么时候才不打妄想呢？跟诸位说，成佛就不打妄想，等觉菩萨还打妄想，他要没有妄想，怎么还有一品生相无明呢，等觉菩萨妄想最少了，妄想最少了，十法界里面地狱众生妄想最多，佛是完全没有妄想就成佛了。那么由此可知所谓修行，修的是什么呢？就是尽量减少我们的妄想，减少是要有层次，你譬如我们已经晓得了，无始劫以来，我们的妄想从无中断，我们在妄想里面先除掉恶的妄想，打妄想，想善的，不想恶的，那么在果报里面你就有善报，就免除了恶报，然后再进一步的时候把染污妄想去掉，有一种清净纯净的这个妄想，逐步逐步将粗重的妄想淘汰掉，整个佛法的修学，所以五十一位菩萨的这个阶级就是有这个层次而说的，但是空有不二的，这个实相就是真实相，我们一定要有一个概念，做为我们清除妄想的依据，有这个理论作依据，我们才真正肯发心，这样的修学修学，这是很重要很重要的一个原理原则，底下二句说：

 “若不如是。必不须守。”这二句话是祖师苦口婆心叮咛教诫，希望我们守住这原则，依照这个原理原则来修行，祖师这样教给我们，他也有所本，从释迦牟尼佛，代代教诫都不离开这个原则，所以如果不遵守就不能成就，为什么呢？“如是”这个原则，法尔如是，本来就是这样，如果不如是，不如是你可以不必遵守，确实如是，所以守这原则叫顺性，顺于法性你才能够证得法性，你不能顺性，你怎么能够正信，禅家所谓是见性，不能顺性就不能见性，你要想见性，就得要顺性，性是什么？性是空有不二，这个理论有很深的深度，境界很高，我们在金刚经里面、在心经里面、在楞严里面、在圆觉经里面，都有详尽的发挥，我们这些经典是我们中国人所爱好的，我们常常读诵的，虽然读诵，但是没有遵守，所以记住祖师这两句话，要遵守，遵守就是把这个原理原则，应用在我们日常生活当中，这叫遵守。怎么个守法？就是样样你看得破，放得下就是遵守，了解这个事实真相，不必在一切境界里面过分的去认真去执着，晓得一切法的真实相，以下说得更清楚。

 “一即一切。一切即一。”这个两句是华严经里面事事无碍的境界，一即是多，多即是一，心法互融、互现，那么将来在华严经里面有很详细的来讨论。“一”是说什么呢？说心，“一切”是讲的法界，我们再用个比喻来说，我们拿作梦来比喻，“一”是能作梦的心，我们说梦是心变的，“一切”就是梦中的境界，你看看你天天所作的梦都不一样，那就是一切，但是多啊！但是能作梦的那个心没有改变，那就是一，从这个比喻上，我们引申来观察，我们的真如本性是一，十法界依正庄严，森罗万象是一切，不仅仅是我们这个地球，不仅仅是我们现在、过去世、未来世、十方三世、无量无边的世界，这个世界里头一切有情众生、无情众生，拿在今天来讲是动物、植物、矿物，上至诸佛菩萨，下至恶道众生，统统是一个真心变现的，就好像作梦一样，是一个心变现的，你要真正透澈这个真相，你才晓得人与人是什么关系，是一体，这个人得罪了我，我恨他恨透了，恨谁？自己恨自己，那个人我非常喜欢他，自己喜欢自己，都在那儿闹笑话，除了你自己之外，找不到第二个东西，心外无法，法外无心。

所以成佛之后，那个慈悲心叫什么？无缘慈悲，无缘大慈，同体大悲，无缘是什么？没有条件，我今天喜欢这个人，这个人是什么，是我太太、是我的儿女，那是有条件的，那就是有缘，有条件的，成了佛是无条件的，为什么无条件呢，尽虚空遍法界，是一个自己，自己对自己还有什么条件，所以大悲心是同体，我这个手蚊子来叮了一下了，左手，被蚊子叮的右手上去把它赶一赶，这个右手帮助左手，这我们它为什么要帮助它，左手是不是要我很感激你，你帮忙我赶蚊子，要不要呢？不要。为什么？因为同体，所以众生不晓得尽虚空遍法界，是跟自己同体。所以这个大慈大悲是自自然然的，没有一丝毫勉强，这是一个觉悟的人他晓得，迷惑的人他不知道，迷惑的人他对除自己之外，一切境界他要划界线，他有分别、有执着、有自有他，不知道一即一切，一切即一这一个真相。

 “但能如是。何虑不毕。”你要能够把自己境界提升到一即一切，一切即一，给诸位说这个境，是圆满如来的境界，是诸佛果地上境界，什么时候你能够证得？不能证得圆满，证得一点点，达到这个边缘，我们就净土法门里面讲的，理一心不乱就是这个境界，所以诸位你们去念佛，你们想求一心，你不得这个境界，就不得一心，那么这个境界从什么地方去修呢？从人情事物上去修，待人接物当中去修，佛法里常讲‘慈悲为本，方便为门。’你要从慈悲方便里面去修，对待一切人，对待一切事，用唯一的真诚，真诚就是真心，不用妄想，为什么要用唯一真诚呢？晓得有即是无，无即是有，一即一切，一切即一，我自己这个身，不是说这个身体就是我身，你们晓得成佛要证得法身，什么叫法身？尽虚空遍法界，一切森罗万象都是自己的身，就是法身，就好像作梦一样，忽然觉得觉悟了自己作梦了，整个梦境都是自己心变现的，整个梦境就是自己的法身，法身是这个意思，，法身在。你自己迷惑颠倒，你自己不肯认，不肯认定自己这个身外之身，不是自己，你怎么能证得法身。我们常常讲佛法，法是什么意思，诸位要懂得，要晓得这一点皮毛。法是一切万物，一切事理一切程序，一个总代名词，这叫法，法身忘掉了，这些东西全部都是自己就叫法身，什么时候你才能够肯定，尽虚空遍法界，一切动、植、矿统统是自己，你要证得这个，你才晓得，才晓得什么？不生不灭，这个身灭了，法身不灭，法身怎么会灭？法身不灭这个应化身，这个报身也不灭。所以是了生死，生死真正了，没有生死，所以说“但能如是，何虑不毕。”“虑”是什么？虑是妄念，你要能如是，妄念没有了，慈悲心真正生来了，所以诸位要晓得，什么时候才有慈悲心，没有见性没有慈悲心，有没有见性你完全是感情用事，是妄想作主，感情用事。觉悟了是真性作主，智慧用事，这个里面才有慈悲，所以诸位必须要明白这个道理。

世尊在大乘特别是了义经典里面，时时刻刻教诫我们，念佛人，像这个佛在观经里面跟我们讲的，三福里面就教我们读诵大乘，为人解说，为什么要读诵大乘，读诵大乘是熏习，这个事实的真相，我们迷失太久了，换一句话说，绝不是我们常识概念里面所有的，纵然我们听佛这样说，或者听世间圣贤也有这种议论，像道家老子所说的‘天地与我同根，万物与我一体。’要有这样的观念，这个世间人听了就只是说，这是圣贤他们境界很高，心量广大，他承不承认，他不承认，不以为这种说法是事实真相，事实他以什么为事实呢？自私自利，损人利已，他以这个为事实，他在这个人生过程当中，以这个为目标，以这些为他所追求的目的，这个是不明了宇宙人生事实真相，佛法的修学是从建立信心开始。我们读了信心铭之后，才晓得信心不容易建立，祖师跟我们讲的信心是大乘信心。

像昨天晚上我跟诸位提示过，我讲到这个学佛，五种根性，佛门常讲的五性，菩萨种性、二乘种性、人天种性、不定种性，还有一个无性闱提。而我们大多数的这个学佛的人跟诸位讲，实实在在是什么呢？是无性阐提，无性阐提也来听经，也来学佛，难得！怎么叫无性阐提？你看我们天天在读大乘经典，道理不明白，天天烧香拜佛亦就是迷信，于佛教诫，是一桩都不肯照做，这就是无性阐提，除这一种之外，其余的事情他真干。人天种性的，你们去念了凡四训，袁了凡是修得人天乘，修福他做，他真做，他接受功过格真做，那个有信，信什么呢？信善有善报，恶有恶报，他相信这个，他相信我多修善业可以改变我自己命运，他相信这个，他认真做，他就能改造他的命运，如果我们连这一点都做不到还谈什么呢？念佛念到今天也没有念到个一心不乱，不但一心不乱没有念到，功夫成片都达不到，成天所干的自欺欺人，自己欺骗自己，这不叫无性阐提叫什么！所以那个无性阐提不是说的什么，一听是佛法，他不能接受的，不一定指那些人，你要说那些人的时候，是无性阐提，我不相信，那是什么呢？他的机缘没到，他学佛的因缘还没到，你们不相信，你看看蕅益大师的传记，印光大师的传记，在没有学佛之前，他们是念孔子书，提到佛法他就排斥就诽谤，机缘没成熟，你看看印光法师专集他在年轻的时候就诽谤佛法，决定不相信，到他一旦信了，他的修持比谁都用功，所以在那个时候，你怎么能说他是个一阐提，不可以，我在没有接受佛教之前，对佛教是决定不相信，我还信基督教，我还信回教，信伊斯兰教，我就是不信佛教，因为我看到佛教的外表，完全是迷信，说不出一个所以然来，怎么能教人相信呢？所以这些法师想度我度不了，他说不过我，几个问题就把他问倒了，他没办法，那个度我入佛门的，目的不是在谈佛法，我是方东美先生介绍的，我跟他学哲学，讲到印度哲学，讲到佛经哲学，他告诉我佛经里面的哲学是世界上哲学最高峰，由这一句话的时候我才到寺庙去找佛经来看，研究佛经哲学，从这入门，那么在这以前那我不是一阐提吗？所以一阐提不是这个讲法，不是这个讲法的时候，说是不能接受佛法的，为什么呢？他对这个不晓得，完全没有认识，他当然不能接受，所以这个是因缘没有成熟。

我们佛法里常说，佛不度无缘之人，无缘是什么？就是缘没有成熟，没有成熟你怎么讲他都不能接受，缘熟了之后再看他是五种根性里头，是他那一种根性，有这个因缘他要来了，他天天都来听经，听了之后耳边风，决定不肯照做，这就是一阐提，这个就是没有信心。佛法懂不懂懂？懂了怎么不信？不肯照做，所以这个无性。

我从这个地方才体会到，所以外国人他是一阐提吗？不见得，你真正把佛法道理讲给他听了，他听了他欢喜的时候他就来学习，他们学习一般讲都比我们中国人认真，他除非是不学，要学的话他比我们认真，那么换一句话说，除非没有人去弘扬，有人去弘扬一旦被接受了，大概西方人成就的要比我们中国人要多，至少在现前这个阶段我在国外我看看的时候，我有这个信心，他们的成就会比我们高，所以西方今天是急需要弘法的法师，弘法的大德。

那么诸位要问我们这个修学究竟要从那里做起呢？莲池大师都从功过格做起，我们想想看，这算是最笨拙的一种修学法，莲池大师从这下手，你看他全集里又自知录，就是功过格，他是每一天都依照这个来反省，来检点自己这一天起心动念所做所为，那个是善、那个是恶，天天把它记下来。台中李老师提倡功过格，他的学生一个人发一本，发过做不做，当然他不能管的，老师也不会说是叫学生的时候把功过格天天拿来检查一下，他没有那么多时间，做是自己的事情，所以我们这信心纵然我们对于一乘了义的佛法生起信心，我们的起步还要从功过格，为什么呢？人乘是菩萨的根基，人都做不好了，还能成菩萨成佛吗？你们诸位想想，好像念书，小学毕业是博士的根基，如果那个博士读小学都念不好，他将来还能想得个博士学位吗？不可能吧！所以要从那里学起，从做人学起，从人乘学起，人乘的根基就是五戒十善，莲池大师提的这个自知录人乘的基础，太上感应篇，云谷大师传给了凡居士的功过格，就是从感应篇来建立的，周安士他编辑的这个集子里的安士全书前面一半，文昌帝君阴骘文，那也是人乘的基础，感应篇跟这个文昌帝君阴骘文，如果我们讲它是人天的基础，那个天只能到欲界天，到欲界有多高呢？只到欲界的忉利天，忉利天以上不行，他那个功夫那个功力只能够达到忉利天，忉利天以上必须要加上四禅八定，四无量心，看他功夫浅深，那是夜摩天以上的境界，没有定功，没有四无量心，单修五戒十善只能到忉利天，如果我们连这一点功夫都没有，那就是大经里面常讲的，‘一失人身万劫难复’，我们这一生把人身丢掉了，来生再想得人身不容易，诸位决定不要以为我天天在吃斋，我天天在念佛，我天天在拜佛，做这么多好事，来生一定可以得人身，靠不住，为什么靠不住呢？刚才讲的，我们自己想一想，是不是一阐提根性，一阐提根性，学佛也得不到。我们在古德传记里面看得很多，出家人大法师，堕落在畜生道里面很多，当年寒山拾得在天台山国清寺，国清寺里头有放生园里面，有一些人家拿来放生的，他常常就逗着这些畜生来喂他，他叫名字，叫什么名字，都是国清寺圆寂的那些法师，他叫了一个名字鹅还叫了一声，应了一声，到他面前来了，原来那个放生园里头绝大多数都是国清寺里面的过去的那些僧人，堕落在畜生道。前年高雄草衙那个地方我正在那边讲经，那个寺院里头的住持死了之后，投胎投了一个狗，庙里头养了一条狗，是那个寺院过去的住持，你们就晓得，那个住持还是不错，那个狗天天跟大家上殿，吃素，早晚殿的时候它都参加，到打三归的时候他就走了，住持到打三归的时候他就走了嘛！可见得得人身不容易，不是天天修行，天天早晚课都不缺，他连变成狗，他早晚课还不缺，它还要来参加，这个不能保人身的，保人身不在这种形式，是要在认真的修行。

所以这个修行，修行修正你的心里行为，你的起心动念，你的一切行为，要依照经论戒律来修正，这个才叫修行，不只凭懂一点道理，在心里上行为上毫无改变，那不叫修行，你就把三藏十二部说得天花乱坠，该怎么堕落还是怎么堕落，特别容易堕落的是出家人，古德说的一点没错，‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。’要饭的人家给他一碗饭，那是怜悯心，他接受了不要还债的，没有一个人布施这个叫化子，你将来要还我，没有这个心，不会有这个念头，所以他不要还的。出家人人家来供养的什么，他心里头都有愿，我是来培福的，你是福田，既然福田我来种福，当然将来我要有收成的，不会说那个农夫就种了什么？种那些他不要收成，他不会的，他在种的时候他常常来照顾，到时候他要收来成的，你要晓得这个道理。所以你要不认真的修行怎么行呢？

三祖信心铭是很高的境界，刚才讲的大乘境界，我们应当发大乘信心，中国佛法是大乘佛法，中国的学佛的同修，无论是在家出家都受大乘菩萨戒，可是做从那里做呢？是从最基础的地方做起，换一句话说大乘、小乘、人天乘，同时来做，同时来做的时候特别要注重在人天乘的学习，今天出家人之所以不能成就，他怎么样去修行都不会成就，他免不了要造业，原因在那里呢？五年学戒，他没有，好像念书一样，他小学没有念，盖房子一样，他没有地基，五年学戒学什么呢？学沙弥律仪，十戒二十四门威仪，是不是条条都做到了？古人的修学是出家五年要把沙弥律仪条条做到，然后才有资格去听经，念佛堂念佛，禅堂就参禅才有资格，我们今天疏忽了，今天的制度是民主制度，所以佛门里头也民主了，民主就不能像过去那种教学的手段，从前这个出家，跟到老师没有自由可言，什么都要听老师的，老师专制，你想看一部经都要得老师的同意，老师不同意不能看，你想听一个人讲经，老师不同意不能去听，这是过去的教学法，老师对于学生负绝对的责任来成就你，所以你必须完全听他的，就等于好像那个塑像一样，你是一块很好的材料，他是一个雕塑师，都完全听他的，他塑成这个相好庄严，塑成一尊佛像，如果你这样不能动，那样也不能动，他就无从下手了，所以必须什么都听他的，他才能成就你。今天虽然有这个老师，你就没有这个环境，因为思想一切都开放了，老师不能教学生，没法子教，那么换一句话说，成就不能成就都在乎你自己。在从前老师对学生负责任，今天老师想负责任也负不了，在以前这个学生要是不能出来是有了过错，老师是有罪的，今天老师没有罪了，为什么呢？今天老师没有办法教了，不能救了。所以今天在这世间只有讲学而没有教学，讲学的时候是提示给你，完全靠你自己去领悟，你自己去修学。今天的增上缘很薄弱，比起古人的时候，古人有百分之百的增上缘帮助你，今天只有百分之一，所以比古时候这个增上缘差得太多太多，因为今天是这个思想自由开放，这个诸佛菩萨的增上缘给我们说是大大的打折扣，所以对我们修学来讲无比的损失，从前是教诫，今天只能劝告，劝告不听，一点办法都没有，所以诸位必须要了解这一点，晓得现在这个时代，我们自己应该怎样去发心修学。

那么说到戒律这是我们修行的根本，过去我们曾经在宝济堂，泰安法师那个地方，讲过在家菩萨戒律，就是璎珞菩萨戒，六重廿八轻，很难得。那么这一次我们也想将梵网经菩萨戒本，我们提出来在一起做一个研究讨论，那么时间想在下一个星期，下一个星期同样一个时间，以后每一个星期天上午我们在此地研究梵网经的菩萨戒本，十重四十八轻，那么这个戒本流通得非常广泛，注解的本子也很多，诸位如果是发心来研究的，最好先请一个有注解的本子，自己来看，讲堂里面来讨论，当然不能那么详细，讲堂讨论的重点，就是将这个戒律的精神，这种戒条，在我们日常生活当中，我们应该怎样去做，以这个为重点，以这个为一重点。譬如不杀生这条戒我们怎么来修持，不偷盗我们如何来遵守，这一条范围很广大。

你譬如昨天就有同修来问我，他是做生意，这学佛与做生意里头有很大的冲突，你譬如做生意的时候必须要打妄语，打妄语犯戒，不但打妄语还有偷盗，你不偷盗不能赚钱，这个偷盗里包括的范围很大很大，这个我们都在戒律里来讨论，一个菩萨如何来应付这个社会，怎么样在这个社会里头去行菩萨道，所以你必须懂得开缘，要懂得开缘，那个开缘的时候，开戒不是犯戒有这，妄语，妄语是在开缘的时候可以欺骗对方，但是欺骗对方是善意不是恶意，目的是善意不是恶意，今天这个社会是一个充满罪恶欺诈的社会，老实人活不下去，是菩萨的心决定是老实，决定是善，一定要有智慧有善巧方便，能够在这个社会里头自利利他，替他修善，替他积德，你譬如说这人很吝啬，贪图而无厌，你劝他做一点好事，他决定不肯做，劝他种福他不肯种的，可是这个人福享尽了，来生就堕落，多可怜。菩萨就可用欺骗的手段把他的钱骗来，骗来干什么？替他做好事回向给他，使他这个福报享尽了来生还有福，这不叫犯戒，这个有大功德。条条戒都有开缘，不晓得那就死在戒条之下，处处都犯戒了，要晓得戒条就可以活用，处处帮助自己利益众生，成就无量功德，所以像这种戒我在此地跟诸位做详细的研究讨论。那么受持功过格是要诸位自己发心努力去做，未后这个四句是本文的总结论。

 “信心不二。不二信心。”这个两句希望诸位特别牢牢的记住，可以说祖师这一篇文章的心髓，就是这两句话，什么叫信心，不二与信心，信心就是不二，那么这个两句就是弥陀经里面讲的一心不乱，不二就是一心，所以一心才是信心，二心就没有信心，这个是大乘法里面信心的标准，大乘起信论里头也是讲的这个信心，所以大乘法讲信心都是讲一心，给你讲清净心，给你讲不二法门，华严里面讲一真法界，都是三祖所说的信心，那么我们在修学过程当中，大家都晓得佛法修证的层次，是信、解、行、证，你看清凉判华严这个四科，由此可知我们先学什么，先修信心，我先解不行吗？不可能，没有信心你所求的那个解，就是清凉大师所讲的增长邪见，为什么呢？因为你不能得如来真实义，你看开经偈里讲‘愿解如来真实义’，你没有解得如来真实义，而你所得到的是胡思乱想，不是真实义，为什么不得真实义？因为你没信心，那就是你心不清净，虽然听法，你不是个法器，为什么说不是法器的？没有具足信心，具足信心是法器，是法器它一闻法它就接受了，这个器是个比喻，好像是个茶碗，他是一个法器，我们拿这个空的碗，我们去接受人家去布施，发水给我们，我们有这个器具到那里他就给我们盛，不是法器就是这个是有损坏有漏洞，他这里盛给我们那统统漏光了，结果什么也没得到，信心就是一个完美的法器，你能够接受，这个接受就是‘愿解如来真实义’，你才能解得真实义，成就自己的法器，所以信心是法器才能得到正解，解了以后才有正行，行以后才能证得，所以信、解、行、证这四个层次不能够颠倒的，是按部就班来修学的。念佛法门讲方便，方便是什么？他是信解行证同时来完成，他并不是说不要了，并不是说信与解不要，你看三资粮里面信愿行，可见得那个信还是第一个，愿里面就有解，它解行是同时的，其他法门是先解后行，净土法门是解行同时，但是依旧是要建立在信心的法器这个基础上，离开信心什么都不能谈的，所以要诸位这个地方给我们说得非常清楚，什么叫信心？信心就是不二，不二就是一心，祖师说到这个地方，可以说把一片婆心完全呈献给我们。

 “言语道断。非去来今。”祖师的言语有尽，慈悲无尽，文字有尽，义理无尽，所以讲到这个信心，它的境界不是言语能够说得出来的，言语这一道断绝了，没有办法说得出来，完全要自己去体会，那么这是禅家所谓‘传佛心印，以心印心，教外别传，不立文字。’这个两句把这个义趣统统显示出来了，所以我们不能把祖师的话当言语来听，不能把祖师的文章当文字来看，言语文字是工具，它里面所说的义理才是实体，我们要的，我们要悟，要证得的是里面的真实的东西，我们不要这个工具，言语文字都是工具，所以不要执着在言语文字上，要真正体会到里面所讲的道理，这个道理是真理，既然是真理就超越空间，超越时间，时间有过去、现在、未来，非过去非未来也非现在，这个就是说的这些理是真理，里面无论讲的理论、讲的道理、讲的方法、讲的境界都是超越三世十方，究竟真实不虚，依照这个理论方法修行，决定可以证得无上菩提，与诸佛与祖师，可谓是把手同行。信心铭在一般讲的机会不多，我们这次有这么一个机会来讲这部东西，希望我们从三祖的教训当中，能够体会到他的苦口婆心，真正发起愿心来建立自己的信心，依照这个信心来修学，对我们有很大很大的利益，就像建房子一样，这是打地基，地基越深厚越牢固，就保证你自己将来的成就无量无边。好！今天我们这个经就到此地圆满。那么下一周我们就开始研讨梵网经菩萨戒本，希望同修们把这个消息传出去，那么喜欢共同研究，我们都欢迎到此地来参加。