陕西中化建进出口公司:如何改造命运 惟觉老和尚

如何改造命运

作者：惟觉老和尚

　　佛法常讲“福慧庄严”，福报来自于善法的薰修。

　　福报代表这一生当中的经济环境，有福报的人做任何事都很顺利；没有福德，做任何事都会遇到困境，经常一筹莫展，所以福报的薰修很重要。中国有句俗话，“大树底下好遮荫”。一棵树枝叶茂密，树荫愈大，就能容纳许多人在树下乘凉遮荫；相对的，如果大树没有了，众人也就失去了庇护。就家庭而言，家长没有福报，家庭就很苦，小孩要念书、做任何事都很艰难。公司也是一样，公司的负责人没有福德因缘，这个公司就很难发展，员工也很苦。相反的，如果负责人有福，就能庇荫众多的员工；福报大，所庇荫的人就更多。

　　中国人常说，福禄寿三星高照。福是福德、福报，禄是官职、位阶、月俸，寿是寿命长远；福禄寿都具足，这一生无论做什么事都能很有成就；否则，这一生都是坎坷，诸事不顺。

　　中国人常说，福禄寿三星高照。禄就是官位、爵位、职位，有官位的人就称为有禄位，执事便是一种禄位。福是生活的经济能力，生活所享用的种种都是福报。寿，寿命要长远，身体要健康，这就属于寿。福禄寿齐全，能有这三样就很欢喜了。现代的人觉得福禄寿还不够，还要加一个喜，要多生贵子才是喜，都是在欢喜当中也是喜，能双喜临门就更喜。而这些都要靠我们平常努力，因为这是一种果报。人人都欢喜这种果报，可是多数人只知道在果上去祈求，而不知道在因当中去努力。

　　菩萨畏因，众生畏果；众生看到不好的环境、坏的果报，只想赶快逃避，希望得到一切好的事情。菩萨则不然，菩萨知道遇到好事情是过去种的因，现在更要在好境界当中加倍努力；遇到困难、遇到坏的事情，也是过去所种的恶因，就要惭愧、忏悔，面对现实去突破，这就是菩萨的智慧。如果每一个人都愿意从因当中去努力，未来一定可以达到福禄寿喜，成就好的果报。

　　佛法讲，不但要修福德，还要修智慧。一般人会认为有吃、有住、有玩就够了，为什么还要修智慧？智慧就是正知正见，假使有福报却没有智慧，就不知道如何去运用福报、累积福德，福上增福。社会上也有一些很富有、却缺乏智慧的人，他们以放纵的方式在享用福报，拚命地追求，甚至于造业、犯法。事实上，就算是逃避了法律，侥幸得到了财富，最后还是没有好结果。从这个角度来看，智慧非常重要。有钱时，知道运用钱财修善法，去培福、造福，不断地累积福德资粮；有权势，就要会用权，以权势造福社会、利益大众，这就是修善积福。反之，如果运用权利胡作非为，就是在造恶业。

　　所以佛法告诉我们，一方面要修善法，广集福德因缘；二方面要修智慧，知道明辨是非。掌握住这两个原则，人生就会越走越光明，越来越有福报。如果不知广积福德，也没有智慧分辨对错，一定会遇到许多障碍。无论从历史人物的遭遇，或是社会上种种现象，都是如此。佛法是人生的真理，依照这个真理去做，做一分得一分，做十分就得十分；如果违背这个真理，到处造作恶业，最后终会自食恶果。

　　“过去因，现在果；现在因，未来果。”佛法不但是真理，而且是真理当中的真理。生命是无穷尽的，人不是只有一生一世，这一生的努力不仅造福这一生，还有来生、还有生生世世。如果认为人只有这一生，就显得鼠目寸光，浅视短见。

　　佛的智慧广大圆满，洞悉一切因缘；能观察到过去、现在、未来。人人都有佛性，所以，要有佛的智慧并非遥不可及，只要深入佛法，从生活上实践佛法的道理，必定能有所成就。

　　了解佛法后就知道，人有过去、现在、未来。在无限的时间当中，我们的生命是很长的，有这种认知的人绝对不会自寻短见，因为知道人并非死了即一了百了。而且，生命的空间也很广大；佛经里面讲，东西南北上下、十方世界，都在我们这念心当中。生命的时间、空间是如此延伸和广大，能够体悟到生命的无量，心就能得到自在。

　　佛法讲人有过去、现在、未来三世，明白此理，便能体会生命中时间与空间的无量、广大。一般人不了解，去看相、算命，推算今年流年不利，东方不能去、南方不能去、北方不能去，生存的空间越缩越小。佛法则告诉我们，只要朝着修福、修慧的方向和去努力，福德和智慧具足，就有无穷尽的时间、空间可发展。

　　有的人对这个道理半信半疑，或者根本就不相信，以为人死了就没有未来。有这种观念的人，只看到现在，看不到未来，目光短浅，因此心量也就越来越狭小。要扩大心量，就必须要从知见上来端正，胸襟广大，人缘才会广大，事业才会扩大。

　　人的福报非常重要，有福报的人不会短命，也不会遭难。如报纸上曾刊登，在一次大型空难前，有一个人本要搭乘这班飞机，但是他的名字排不上去，这个人再去争取坐这班飞机，结果航空公司安排他坐另外的小飞机到目的地，当时这个人心里觉得不舒服，但只能无奈接受。不久后传出空难的消息，他才知道自己很幸运，没有搭上这班死亡的飞机。一般人会认为这是巧合，其实在佛法来讲，这个世界上的点点滴滴、所有一切，都在因缘果报中，依此道理慢慢去观察，会发现任何事情都是如此，佛法的确是亘古不变的真理

　　这个世界，一切法相都是因缘和合而成。修善法就是善因，善法成就，就是善业，善业成就，一定得到福报，因缘果报的道理是绝对的。就佛法来讲，修善法可以改善自己的命运。一般人喜欢找人改命、改方位、改风水，其实一切皆有因缘果报，想靠他人来改变自己的命运，这种作法便流于糊涂、颠倒。想要改变命运就要从修善法做起。

　　历史上，宋太祖赵匡胤派大将军曹斌去攻打四川宜滨县，临行前，陈抟仙人告诉曹斌：元帅你是中年得志，但是晚年不好，你可以多做一些善事改变命运。曹斌到了宜滨县之后，打了胜仗，城里的百姓、士兵全都投降。当时曹斌的参谋建议，关起城门，将所有的百姓、军人都集中在城里，然后放火烧城，以绝后患。曹斌想起陈抟仙人的劝告，不但没有放火烧城，还下了一道命令：城里百姓的生命财产，所有士兵不能夺取一分一毫。对于战俘，不可以损伤、不可以杀害；战俘如果愿意留在宜滨，划分田地供其开垦；想要回自己家乡的，就发放路费，让他回家。这个政策颁布下来，所有宜滨的人对曹斌大元帅都十分感激。

　　当时，宜滨县的百姓为了纪念曹斌，建了曹公庙来感念他的恩德。等到曹斌带领军队回到朝廷后，又碰到陈抟仙人，陈抟仙人一看他就说：“大元帅，你的相变了，晚年的运一定很好，将来一定位居一人之下、万人之上。你的命运有这么大的改变，想必是做了很大的善事。”后来，曹斌果然官居高品，确实是一人之下、万人之上。而且他活到九十多岁，有九个儿子，这九个儿子都为国家立下功劳，可说是子孙腾达。

　　曹斌把屠城转为善法，保住黎民百姓的生命和财产，为他们安顿好生活，减少了社会的乱源，这就是修善法。佛法中提到，公事门中好修行。一个平民百姓修行，影响的是一个小范围；如果是一位公司里的董事长，乃至于是镇长、县长、一国的总统，愿意发心积善修德，利益的人就更多。这样不仅是发展了事业，同时也累积了善法功德；能多修善积福，必定是功不唐捐。

　　历史上有很多修善改变命运的记载，证明人能够修善积福，一定是功不唐捐。

　　佛法中提到，修善有积极与消极两方面；积极的修善法是开源，消极的修善就是惜福、节流。惜就是爱惜，譬如一个人有五百万台币，假使每天吃喝玩乐、追求现代享受，很快就会耗尽这些钱财，以后的岁月为了维持生活，可能就会衍生种种问题。但是，如果能够节流、节省花费，这五百万就可以用很久。

　　人的福禄寿是过去的努力，过去种因，现在受果；这一生能享用一百万、五百万、一千万，是过去修善积福累积下来，那是与生俱来，一般人说先天所带来的。所以，要改变命运，要靠自己现在的努力，才能改变未来的果报。如果不知努力，这一生只能随着因缘果报流转；想要改变自己的命运，现在就要从惜福、修福做起。

　　累积福德的方法有两种，一个是开源，一个是节流；节流是日常所需尽量不浪费，开源是要积极修善法，就能有好的助缘。而上班族要怎么做才能修福德？举例来说，公家的东西就要用于公务，大部份人会忽略公司团体的电话，无论是公事、私事都使用，这就错了；谈论公事，是正当的，不会减损自己的福报，如果假公济私、讲私人的事，就是在耗损自己的福报，因为这在无形中犯了偷盗戒，盗用公家的时间、用具、电话费及其他资源。佛经讲，偷盗的果报是将来贫穷下贱；打电话是一件小事，一通电话没有多少钱，但是日积月累就很可观了。如果换个角度来看，这正是修福、修德的机缘，注意自己的行为，不浪费公帑，就能聚沙成塔、集腋成裘，累积自己的福德。

　　又如，上班工作的时间，假设是八小时，这八小时是否认真做事？有没有挪用部分时间办私事？有没有迟到、早退？时时反省对工作是否尽心尽力、认真负责，就是布施了个人的时间、体力、智慧给公司，这些都是自己所修的福报。

　　惜福，就是爱惜自己的福报；修福，就是开创自己的资源。明白这个道理，在做人做事上就找到了方向，日常生活能够落实，任何地方都是道场、都是佛法、都能修行。

　　佛法是不看相、也不算命，但是“相”与佛法也有关系。譬如说佛有三十二相，佛陀的相好，是过去修善积福成就的果报；一般人只要有其中一相，福德因缘一定非常俱足。佛的鼻相庄严，鼻高且直，有许多人为了让自己的鼻子高挺，去开刀动手术、去隆鼻，虽然也鼻相庄严，可是那是人为的，不是修善修出来的；也有人喜欢割双眼皮、整容，用种种人为的方法改变外观，但因为不是自然福德成就的，就有许多副作用。

　　佛有三十二相、八十种好，都是修善法得来的，所谓相由心生，佛陀不但相好庄严，而且福慧具足。一般人重视相貌，只图表面好看；仔细观察，有些人相貌很好，这一生却不一定有福报，烦恼也很多，这是因为心中没有善法，平时未能广修福慧；即使相貌美好，也没有福报可以享用。所以，人生必须修善才能改变命运。

　　佛法告诉我们一方面要修善，二方面要检讨、反省，使自心清净、慈悲、柔软，即便相貌不好，但是具有亲切、和蔼、高贵的气质，也会成就好的助缘，这要靠我们自己努力，从内心改变自己。

　　相是过去的业因所成就，从相上可以看出一个人的福报；假使过去没有修，也可以从现在开始努力，不但能改变命运、福报，也能改变相貌。

　　在历史上有三个人纵理纹入口，分别是邓通、周亚夫与裴度，照理说这三个人都应该饿死，可是前面两个人饿死，裴度并没有饿死。

　　汉朝的邓通，官居上大夫，经常随伺在汉文帝旁边。邓通是个佞臣，专门讨好汉文帝，很受皇帝宠幸。某天，一位相士告诉邓通：“您的纵理纹入口，将来会因贫穷饥饿而死。”邓通就跟汉文帝报告此事，汉文帝回答：“饿不饿死的权利在我，我让你富贵你就富贵，我让你饿死你就饿死。”于是，汉文帝将四川的铜山封赏给邓通。这座山出产铜矿，邓通就用铜来铸钱、流通，可以说是富甲天下。

　　汉文帝驾崩以后，他的儿子汉景帝继位，汉景帝知道邓通是个奸臣，所以登基后颁布了只有国家才能铸造钱币的法令，以邓通造铜钱中饱私囊，触犯国法的罪名，没收邓通所有财产，免去官职，将其关进监牢，而且不供给三餐，邓通就活活被饿死了。

　　第二个是周亚夫，他是很有才能的一个大臣，当时皇帝忌妒他的名望与才德，甚至担心他将来会篡夺皇位，于是，以莫须有的罪名，将他关到监牢，不久，周亚夫即因绝食而死。

　　唐朝有一位宰相叫裴度。当年，正准备考进士时，遇到一位相士对他说：“你纵理纹入口，不用去考了，一定考不上的，即便考取了，将来也是会饿死。”裴度深信佛法，相信一切都有因果。一天他到寺里去烧香、拜佛，拜完以后就到凉亭休息。看到凉亭的石桌上有一条玉带，这条玉带非常名贵，应是朝中官员所佩带之物。裴度想，失主一定很焦急，就坐在凉亭里等失主。过了许久，有一位妇人哭哭啼啼的来到凉亭，慌张地四处寻找。裴度问妇人是否掉了什么东西？妇人回答：“我把一条玉带放在凉亭里，休息一阵子之后，因为忙着赶路，忘了玉带；走了十多里路才想起玉带还在凉亭，这条玉带对我和家人是很重要的！”原来这位妇人的先生在朝为官，被人诬告入狱，这条玉带可以平反冤狱，救一家五口人的生命。裴度听了缘由，确认妇人是失主，就把玉带还给妇人。

　　几天后，裴度又巧遇那位相士，相士惊讶的说：“你的相完全改变了，一定是累积了许多阴德，将来必定福禄具足，在一人之下，万人之上。”不久，裴度进京考试，中了进士，后来果然官居宰相，年享上寿。由于一念慈悲，修善积褔，因而改变一生的命运。这就证明佛法所说，命运是可以改变的，但是要靠自己，而不是靠别人。

　　命运要靠修福修慧、从因缘果报上来改变。有些人以为改变方位、风水或名字就可以改命。但是，如果这样就能改变命运，那么看相算命的人为什么不能改变他自己的命运？如果改个名字可以富贵，那么改名字的人早就富贵了。看相是一种哲学，也是一种经验，因为相随心转，面相能显现一个人的内心。所以，心念转变才是最重要。

　　唐朝有一位圣僧一心禅师，懂得看相、算命，开悟以后曾讲过几句话：“七尺之躯不如一尺之面，一尺之面不如三寸之鼻，三寸之鼻不如一念之心。”他讲，一个人的身高不代表富贵贫贱，反倒是一尺之面可以看出这一生的命运，但是三寸之鼻更能看出一生的富贵贫贱与寿命长短；而三寸之鼻不如一念之心，心才是最重要，一个人念头的正、邪直接影响整个人生，左右自己的命运。

　　明白这个道理，人生就找到一条光明大路。无论在公司、家庭、道场及任何生活场所，都可以本着修善积福及惜福这两个原则来做，福德越来越多，福上加福，始终是无有穷尽。

　　人生除了修福，还要修智慧。有福报、有财富，如果不知妥善运用，花天酒地、吃喝玩乐，造作恶业，虽然有钱反而容易招致堕落。社会上有些宠物，主人每天抱着它，替它打扮、送它到美容院，生活得比一般人还优渥。但是，终究还是畜生道的众生，虽然前世修福报，却没有智慧辨别是非，因此造作恶业而堕落。所以，修福还要修慧，有智慧才能妥善运用福报，增长福德、避免堕落。

　　智慧和知识不同，知识是透过学习得来，经过不断增加累积而成就，例如科技、天文、地理……等专业就是知识。而智慧是本具的，非从外得；时时检讨反省，看看心当中有没有过失？有没有贪心、嗔心、痴心、慢心？如果有就改正，慢慢转化自己的习气，使这念心像止水一样平静，像镜子一样没有尘垢，本具的智慧就会现前。

　　心中有贪心、嗔心、痴心的烦恼就是尘垢，因为贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名，使这念心蒙尘，本具的智慧便无法彰显。不贪，并非什么都不要，而是取用本分该得的，譬如每月的薪水是辛勤努力所得，属于份内之财，便不是贪。相反的，巧取豪夺份外之财就是贪，这种钱即使得到了，将来也会从其它地方失去。因果通三世，过去因，现在果；现在因，未来果。想要富贵、功名利禄，一定要从因上去努力；因，没有别的，就是惜福、修福。

　　人必须要有福报；有福德的人，赚来的钱什么人也偷不走。没有福德，即使很会赚钱，什么也保不住。人的福德不同，看到外面的境界也不一样。佛经里记载，有两个朋友经过一片山林，走在前面的人看到树上有一条蛇，就赶快逃开了。后面这个人看到的却是一串钱吊在树上；没有福德的人，连钱都看成是蛇。古德也讲：“运去金成铁，时来铁似金。”时节因缘具足，做什么事情都是一帆风顺；时节因缘过去了，做任何事情都不顺利。因此，平时要广修福德与智慧，福慧具足，做任何事都容易成就。

　　智慧人人本具，心清净、平静就有高度的智慧。佛经中提到“人人都有佛性，人人都能成佛”，佛性就是我们的觉性，大众听法这念灵知灵觉的心性。假使这念觉性起了烦恼，做事情就会失去章法，看不清楚真实状况。所以，佛法强调“明心见性、见性成佛”，这念心清净，觉性彰显，就能产生智慧。

　　做人做事有两个原则：一个是修福；一个是修慧。懂得明辨是非善恶，博学多闻，更要知道检讨反省，安心、静心、定心；朝这个方向努力，就是修慧。能够修福、修慧就是菩萨行，世间法即是出世法。

　　“佛法在世间，不离世间觉”；佛法并非远在天上，亦不是在西方，更不是将来到那里去成佛才是佛法。佛法就在日常生活中，落实心念的观照。所谓“水能载舟，亦能覆舟”，水是指我们的心水；水面风平浪静，船就能平稳前进，顺利到达彼岸。如果有了风浪，波涛汹涌，船不仅无法平稳向前，甚而可能翻船，连生命都会丧失。心水也是如此；心存善念，口说好话，身行善事，这一生就能愈走愈光明，这就是“水能载舟”。相反地，心里总想投机钻营、走旁门左道、偷骗诈盗、乃至于用巧取豪夺等方式得到财富，这种心念一定是愈走愈黑暗，为自己带来灾难，这就是“水能覆舟”。

　　因果是一种真理，这个世界上的点点滴滴、万事万物，都是因缘果报的呈现。因果是一种定则，不是迷信，不论科技发展到什么程度，也无法离开这个原则。佛法所说的因缘果报，并不是要我们消极地坐在这里听天由命，而是一切要靠自己去努力，有因才有果，没有因地的努力，绝对达不到想要的果报。

　　譬如在公司上班，不迟到、不早退，这就是因；每天工作都很努力、认真，这就是因；经常本着这样的因地去努力，将来的事业一定会很有发展，这就是有因有果。在念书的学生，不是等到考试时才拚命准备，而是在平时就要努力，不翘课、多复习、多听、多写、多记，能够从因中去努力，将来考试的成绩一定很好，此即因果相应。

　　成功掌握在自己手中，失败也掌握在自己手中。佛法中提到，成菩萨、成魔是自己；生净土、到地狱也是自己，都是我们这一念心使然。体悟到这一念心，时时安住在正念、善念，就是一条光明的道路，依此而行，人生会愈来愈有福报与智慧，身体也会愈来愈健康。

　　所谓“水能载舟，亦能覆舟”，水是指我们这念心。在这个社会中，人与人之间相互依存，是彼此依靠的关系；藉互助合作来达到富贵、成就因缘，所以彼此要知恩、感恩、报恩。现代有些人观念错误，为了追求功利，人与人之间互相利用、打击、自私自利，彼此障碍阻扰，因此引发许多纠纷、危难，这就是水能覆舟。我们把观念建立在互相依存、互相帮助，成就彼此的事业、功德，这就是水能载舟。有了正确的观念，人生就会充满希望，愈走愈光明，到那里都是净土，都能吉祥平安。

现代社会修积功德的十件善事

一戒杀放生：归依佛法的人，要有慈悲之心。不能戒杀，他的慈悲恐怕要打上折扣了。我门在日常生活中，要学会与一切众生和平相处，养成良好的卫生习惯，保持居住环境的整洁。儿时的我由于无知造尽杀业，现在回想起来还是毛骨悚然。正因如此，疾病和痛苦便是我成长过程中形影不离的伴侣。当我了解到杀生的事实真相时，我是真的怕了！再也不敢有伤害任何众生的念头了。平日里念佛的功德自己不敢承受分毫,全归他们，只为求得他们的点滴谅解。夏天被蚊虫吸食的时候，我是一动不动恭恭敬敬的供养，生怕惊扰了他们。奇妙的是，这些年来他们似乎不再惦记我，即使偶尔光顾，也没有给我带来过不适的感觉。看来佛所言不虚：一却众生都有灵性。

我们求福，自然要做一些善事累积功德，增长自身福慧。世间善法，总是需要时节因缘成熟方可完成。唯有放生，时时处处，不论钱多钱少，不管一人多人，只要拥有一颗爱物之心，就能完成救度千万生命之不可思议功德。这些年来，放生治愈绝症改造命运的事例不胜枚举。放生三施具全：财布施、法布施、无畏布施。放生一举尽得。戒杀放生的利益非是语言能够表达清楚的，相信亲身实践过的同修都确信无疑！

二诵经念佛：诵经念佛贵在至诚，一心不乱。不能一味地为完成任务而追求数量。每个人从事的工作不同，家庭情况也不相同。我们应当根据自身实际情况制定出相应内容的订课，以保证我们有充足的时间做好自己的事情。这样我们诵经念佛的时候也可以心无牵挂。或许我们平日里不觉得，可一念起佛来便妄想纷飞，甚至障碍重重。我刚开始念佛的时候，工夫很不得力，不念还好，一念就犯困，心浮气躁。偶尔还会发生一些意想不到的事情使我无法精进。起初我都强迫自己继续念下去，可是我的执着在魔障面前根本力不从心。在经历一次又一次失败的尝试之后，我终于学得聪明了，每次修学路上遇到困难的时候，就暂时停下来去看看风景，或去放生、或去助印一些经书，总能收到不可思议的效果，当思绪飞走的时候，将他拉回便是，感到障碍的时候，可以变通一下。何必为此而丧失信念？

三戒除邪淫：邪淫的危害和果报触目惊心。“万恶淫为首”。古圣先贤的教诲绝非危言耸听。邪淫的苦报如影随形的跟在我们身边，不少同修也深刻地领教过它的恐怖。邪淫障碍我们的道业、消耗我们的福禄、摧残我们的身心、破坏我们的家庭。何苦为满足一时的冲动而以一生的幸福为代价，更何况那亿劫轮回无有出期的地狱苦报。持戒、诵经、念佛、放生。是我经过时间总结出的戒除邪淫最有效最根本的方法。为了现在生还有未来世，拔除邪淫的根本，已经刻不容缓！千万不要等到果报现前的时候再去流泪，无数惨痛的教训无数的人现身说法，难道还不足以唤醒我们的觉悟吗！

四长远精进：或许我们都有同样的心情和经历，我们在学佛发愿创造命运的初始。都能以满腔的热情去实践，可是时间一久或者遇到恶缘便会生起懈怠而退却信心。归根结底，就是缺乏长远心和精进心。福慧要靠一点一滴的积累，改变命运的道路或许是艰辛的，但是不改恐怕会更加辛苦。何况永远了脱生死离苦得乐的漫漫菩提之路，又岂是一朝一夕能够成就的道理？我们今生有幸得人身、闻佛法，念念修行。如果为了眼前一点微不足道的利益和困难就放弃佛法永恒的受用，不是一次真正意义上的虚度吗！遇顺境而不贪，遇逆境而不嗔。人生如白驹过隙转瞬即逝，哪里还有多余的可以等待，不要以为一定有明天，现在就要开始！

五惜福惜缘：前年，有一次我和师傅一起吃饭。一不留神，掉了几粒米，我习惯性的顺手一抹，米粒落在了地上。吃完饭后，师傅二话不说，弯腰把地上的米粒拣起来吃了。那次以后，无论在什么地方吃饭，我再也不敢有丝毫的浪费。纵然因为不慎放得发霉的食物，我都很恭敬的撒到河里供养鱼虾。能走路的时候，我绝不坐车，我珍惜自己点点滴滴的福报过最简单的生活而再也不在意别人藐视的目光。

万物因缘而生因缘而灭。我们做任何事都须因缘和合才能成功。我们在修行路上处处遇到障碍，追溯原由，恐怕就是过去世结下的逆缘。我们好不容易明白了这个道理，与人相处再也不能迷惑颠倒了。为一切众生带来欢喜心，便是跟一切众生广结善缘。言谈谨慎，莫论人非。心存正见，行为端正。珍惜光阴，勇猛精进。珍惜福报，远离五欲。内心清净无染，自性中本来具有的智慧福报自然会现前。

六救人急难：人在急难之中，最渴求安慰和帮助,古语有云“救急不救贫”。穷苦的人，给予他物质上的照顾，有时反而适得其反，养成他懒惰贪婪的习气。不如将佛法介绍给他，使他自求多福气。但是穷苦的人肯定是需要帮助的，看我们如何动用智慧。

七劝人向善：现今社会物欲横流，人人勾心斗角,尔虞我诈。佛怜悯的称我们的世界为“五浊恶世”。有段时间我认为佛的说法过分了点，但这也是不诤的事实。人们每日的造作不必多言，就是大家茶余饭后在一起谈论最多最有趣味的大都是些杀盗淫妄的话题，说起断恶修善，恐怕很少有人愿意听，更不用说出离世间的佛法了。不过庆幸的是，已经有越来越多的人开始醒悟到冥冥之中的因果。劝人向善，才是令一个人真正得救的唯一途径。我们自称为佛的弟子，应当不遗余力的用尽善巧方便去做这项事业。让闻到善法的人都能不被迷惑的世界颠倒，走向正确的人生。他人的嘲笑随他去吧，看看自己的内心，是否清净污染，如法修行。时间久了，我们一定能够得到理解。

八护持正法：续佛慧命,令正法久住世间是每一个佛子义不容辞的责任。我常听到有同修说：等我有了多少多少钱，我要拿出多少多少来印经造像。时光一天一天的流逝，他仍在痴痴等待自己想要的财富。现代社会科技发达，为想要行善修福而又暂时拿不出钱的人提供了绝好的机会，只要你真心肯去实践，就能做到。用MP3存入自己认为庄严的佛像，拿到照像馆里洗出一张书本大小的佛像，冷裱一下非常精美，成本五元钱、只要心存恭敬，注意生活之中的点点滴滴，我相信每个人都能节省出制造一张佛像的费用。何必要给自己找借口。行善正当时，命运不等人！

九谦虚仁爱：中国五千年文明，谦虚是一种美德，人们也留下了许多关于谦虚的格言启迪后人。善书《了凡四训》，也极力阐述谦德受福的道理。地藏菩萨是无量无边诸佛菩萨的老师，或许论起资历，比释迦牟尼佛还要早。可是他在每说一句话乃至每做一件事时，首先想到佛的教诲。我们读读地藏经，看看地藏菩萨说哪句话时不带上“承佛威神”,他将自身拥有的神通，智慧，辩才全部归于佛的加持。丝毫不敢认为是自己的能力所能做到的。相比之下，我们这些烦恼习气深重的六道凡夫，又有什么骄傲的资本！

末学不才，有幸混在佛子中间，每日夜深人静的时候，想起一天的造作，想起一旦境遇现前便将佛的教诲抛到脑后,总是惭愧万分！我们看待世间的人迷惑颠倒，他们看待我们同样也是不可理喻，难以相处。我们为了佛法的问题争执，为了不同的观点不肯谦让，实际上我们已经违背了佛陀的教诲。佛弟子应当谦虚仁爱！

十为人助念：试问世间有什么功德比送人成佛更为殊胜？我们若遇到这样的机缘。一定不要错过！尽心尽力，无怨无悔的去做。因果不空，送别人成佛就是度自己成佛。

如何改善自己的命运??

文珠法师

　　我们皈三宝，坚定信仰，尽形寿修学佛法，一定可以改善自己的命运。但何谓命运，是谁主宰人的命运，又应该如何去改善命运，现在让我们站在佛教的立场，作深入的探讨。

　　一、命运的意义

　　命是生命，指自然趋势的生活机能，是人力不可能左右的谓之命。运是运动、运行，是一种自动转移，运行不息的力量。合言之，凡有生命的事物，无不从自然运行的动态中生长，也在自然的动态中消逝，谓之命运。例如，春天百花开，秋天黄叶落，寒暑迁流，四季交替，是物的生命运行；生老病死，死了又生，生了又死，死死生生，轮回不息，是众生生命的运行。

　　例如：人由幼年而童年，而少年，青年，壮年，老年，不断推进，岁月不停，就是生命运行的旅程。人在生命自然运行的旅程中，有的一生坎坷，满途荆棘；有的平步青云，一帆风顺。有人富可敌国；有人贫无立锥。有人仪表端庄，美丽可爱；有人容貌丑陋，五官残缺。有人健康长寿，百病不侵；有人恶疾缠身，或英年早丧。有人聪明伶俐，才智惊人；有人呆头呆脑，笨拙可怜。有人自小生在富贵家，享受如意；有人自出娘胎，饱受饥寒折磨。同是生命，一般运行，但其际遇苦乐不等，祸福悬殊，是谁的主使？又是谁在安排？因此，有人以为冥冥中有一主宰人间祸福的神灵，操纵人生的命运，其实，安排命运、主宰祸福的不是别人，正是自己。

　　二、命运的主宰

　　因为众生心念，飘忽不定，时而思善，时而思恶，策动身口的语言行动，便形成一种或善或恶的惯性，贮藏在自己八识心田中，作为一种引生未来生命的力量，佛教名之为业力种子。当因缘聚会时，此业力种子自然引生或苦或乐的果报体，同时也注定一生或苦或乐的运程，此即是俗语所谓：命中注定。譬喻大地，含藏花草树木的种子，春天来了，自然萌芽，开花，结果一样。又等如电脑，能贮藏一切资料；电脑依靠资料，用一定方式操作；众生凭借业力种子，依据一定的因果法则，营造众生的命运。由于业力种子有善恶，故人的命运有好丑。又业种子有共业与不共业的分别，故人的遭遇，运程各异。不共业是指人个别单独行动的结果；共业是由社会群众共同操作而形成。我们的世界，是否美好，社会是否幸福，皆由众生共业使然。至于同在一国，或在同一制度的社会生存，甚至同一家庭环境长大的兄弟姊妹，各人的成就与感受都不一样，这完全是由人个别所作或善或恶的业种子决定。

　　业报差别经言：一切众生系于业，随业自转，以是因缘，有上中下差别不同。法华经说：善恶业缘，受报好丑。所以众生的生命，是高贵或下贱，众生的享受，是上等或低级，皆是由自己的业力安排。业力能将各人身心活动的善恶行为所应得的代价，很公平分配给各人自己享受。故古人说：‘祸福无门，唯人自招。’人可能是自己最大的恩人，也可能成为自己最大的敌人。人间贫富贵贱，福禄寿夭，智愚得失，皆由自己一手做成，甚至上天堂，落地狱，六道升沉，生死轮回，皆唯心所现。

　　华严经言：‘心如工画师，能画诸五阴，一切世间中，无法而不造。’正法念处经：‘心能造一切业，由心故有一切果，如是种种诸心行，能生种种果报。’可知心念是支配人间祸福的主要力量，亦是人行为的决策者，我们欲想改善命运，首先要改善自己的心念。

　　三、命运的改善

　　欲想改善自巳的命运，可从三方面进行：

　　一、改善心念

　　人的心念，喜怒无常，爱恶不一，喜爱时，良善如天使；憎恶心生，则恶毒如魔鬼。天使令人幸福，魔鬼给人制造恶运。故改善命运，第一秘诀，就是要注意自己心念，时刻检讨自己，每天有多少善念，又有多少恶念，知其善而精进，知其恶而不为，努力止恶，积极行善，自然转祸为福，变苦为乐。

　　古人言：心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福变成祸兆；心好命不好，祸转成福报；心命俱不好，遭殃且贫夭；心可挽乎命，最好存仁道；命实造于心，吉凶惟人召；信命不好心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保。

　　所谓修心，即修改心中贪嗔痴种种心理毛病。因为众生自从无始时来，迷失真心，愚痴闇蔽，贪嗔炽盛，顺境则贪，逆境则嗔，作诸恶业，流转生死，六道升沉，苦多于乐。若能修学佛法，以布施对治悭贪，以慈悲对治嗔恨，以智慧对治愚痴，彻底取消心理毛病，转移贪心、嗔心、痴心成为不贪、不嗔、不痴三种善根，自然可以改善自己的运程。

　　人因贪心，往往不满现实，时刻追求财富，贪不得时必争，争必乱，小则制造社会混乱，大则策动世界战争；结果，给自己制造多灾多难的命运。若能学佛，以布施心对治悭贪，远离五欲过患，不致因贪名、贪利、贪财、贪色而互相斗争，互相残杀，反而从善如流，热心公益，爱人如已，愿意与人分享自己所有，用自己的财力，物力，智力，体力帮助别人，随时随地，以平等心，恭敬心，欢喜心而行布施，解救民生艰苦，促进社会福利，随喜他人功德，改善人际关系，自己的命运，亦随之而改善。

　　从前中国清朝，金陵鸡鸣寺的杂役李庆善，少壮时，以贩卖鸡鸭为业，中年妻丧子亡，悲伤之余，顿悟孤苦之报，来自杀生罪孽，立即结束营业，得银二百两，投向鸡鸣寺当杂役，挑水坎柴、勤劳忍苦，以忏悔业障。鸡鸣寺历史悠久，正梁腐蚀，亟需重建。无奈需金颇钜，住持无力修茸。一日，当地富商周、邵二人来寺拜佛，问住持印空法师，何不重修大殿？师言：早有此意，奈欠金钱，时适李庆善奉茶至，闻言即说：师父若重修大殿，我愿意捐银二百两。周、邵二人，碍于面子亦言：‘李挑夫能捐银二百两，我们亦奉陪。’李随即入宿舍，取出仅有蓄积二百两银，奉上住持，翌日周、邵二人，亦将银两奉上，住持立刻开工，重建佛殿，金碧辉煌，焕然一新。

　　数日后，李庆善不慎堕溪水中溺毙，住持将其遗体火葬，骨灰存磁瓶置佛殿旁，以记其倡建之功。二十四年后，有一新任巡抚名韩琼林，微服入寺游览，住持见其器宇不凡，请坐献茶。韩言：昨梦观音菩萨说：‘此寺与我有宿缘，故特来见访。’住持导其参观新建楼房，所过之处，似曾相识，见寺中僧人，甚觉面善。至殿旁骨灰塔处，问是何物？住持将李庆善故事为之详说。李庆善死时，即巡抚生日，疑李是其前生，晚留宿寺中，再梦见观音菩萨告其往事。醒后深信因果，努力布施修福，断案谨慎，办事公正廉明，用刑甚宽。结果，子孙满堂，年享八十，无疾而终。这就是舍财布施的善因善果。

　　人因嗔心，仇恨敌对，不喜他善，不耐他荣，又因利害冲突，是非蜂起，刀枪相见，非置对方于死地不可，致使人间充满杀机，人的生命财产备受威胁。若能学佛，运用慈悲心对治人心的嗔恨，使人内心平静，远离忿怒、仇恨敌对种种过失，不因嗔恨而残杀无辜，不因忿怒而虐待生物，反而慈悲、容忍、宽恕，处处为人着想，在在劝人行善，尽已所能，拔他人苦，与他人乐，建立友谊，促进亲善，使社会安宁，世界和平。自己的命运，就可以摆脱人为灾害，转入欢乐的运程。

　　人因痴心，不明真理，不尚正义，不知因果，仅凭情绪冲动，胡作非为，导人于迷信，陷人于邪见，人间苦恼，随之而增。若能学佛，以智慧心对治内心愚痴，不信邪教，止息邪行，进而洗刷内在无明烦恼的积垢，使内心清净，不颠倒是非，不嫉贤妒能，不傲慢无礼，轻视他人，抬高自己；反而能时刻关怀别人，关怀社会，以智慧剑，断我法二执，放下个人的利害得失，进而舍已为人，如是积福积德，自然使自己的运程，脱离苦因苦果，长养善根，运行于永生不灭，纯乐无苦，纯净无染的真理境界。

　　综上可知，学佛的智慧、学佛的慈悲，实行布施，能彻底治疗人的贪嗔痴心病，改善人的心念，扭转人的恶运，所以仁王经说：‘治贪嗔痴三不善根，起施、慈、慧三种善根。’大智度论亦说：‘一切善法，从不贪，不嗔，不痴三善根起。’

　　二、改善行为

　　改善人行为最好的方法，就是严持五戒。五戒即戒杀生，戒偷盗，戒邪淫，戒妄语，戒饮酒。

　　戒杀生：即不杀害一切生物，因为有命尽贪生，不分人与畜。人爱护自己性命，岂可任意杀害其他生命。何况六道众生，可能是自己过去父母，六亲眷属，亦是未来诸佛，无论基于孝道，或恭敬三宝的原则，皆应戒杀放生。更何况杀生恶业，必招多病短命之报。因果经言：‘今生多病人，前身杀孽重。’我们欲想改善多病、或死于天灾人祸的恶运，一定要戒杀。不可因嗔恨而杀人，不可因贪图口腹之欲而屠杀生物。不从事与杀生有关的行业，不经营贩卖刀枪剑戟钓具鱼网之类的贸易。远离一切杀因、杀缘、杀法、杀业。仁慈爱物，保护一切生命，不止爱人如已，还要舍己为人，自然福报随身，走向健康长寿，平安如意的运程。

　　从前有一个屠夫，以杀羊为业，姓金，人皆称为金屠夫。有一天，金屠夫捆着一头肥羊，正举刀要杀，刚巧文殊菩萨化身的戒禅师经过，待死羔羊，看见禅师，咩咩大叫，希望禅师救他。师对羊说：‘两脚不修，遭此活剥。’羊闻言：突然停止呼叫，闭目待死。金屠夫见状，顿悟因果报应之理，立即放下屠刀，归依佛门，乞戒师为之剃度，出家为僧，法名可化。自此，追随戒师学佛，颇有心得。

　　一天向师告假，欲往天台山参拜石桥禅师。半途被一群强盗捆绑在树上，正要动手活剥其皮，盗首走来，命众人放他。可化死里逃生，不敢前进，退回戒师处，将途中遇险事奉告。师言：‘不是老僧救汝，已还他八两。’原来及时出现之盗首，正是戒师化身。由此故事，知菩萨度生，权巧方便，更知杀生业报可畏。

　　戒偷盗：即安份守已，不非份贪求，不苟取他人财物，不侵犯他人权益，不贪赃枉法，不走私漏税，不欺骗奸诈，不假公济私盗取公物，不眼见心谋，出言赞美，令人不得不馈赠自己；或凭借商职，受人不得不送之礼。凡是用不正当手段，所得非份财物，皆属偷盗。偷盗之罪，眼前要受法律裁判，死后要偿还债务，来生更招致贫穷困苦恶报。若能严持不偷盗戒，止息贪念，反而乐善好施，扶危济困，必可改善贫穷困苦的命运，转入财富日增、所求如意的运程。

　　戒邪淫：古人说：‘万恶淫为首’。佛说：淫欲是生死根本，罪恶之源，故制出家弟子，绝对戒淫；身戒淫行，心戒淫念，身心清净，不得涉及男女私情。至于在家佛弟子，严戒邪淫，除夫妻正常关系，不得另搅婚外情，不得涉足歌舞妓馆，不得见色起心，不得非礼、强奸、或乱伦。因为邪淫是罪恶行为，有伤风化，侵犯人权，制造人间纠纷，导演家庭悲剧，产生社会问题儿童，眼前招惹官非，受人非议，来生更受妻女不贞，眷属不和之恶报。故佛制弟子，应严戒邪淫，不邪思，不邪行，自然善神拥护，妻女贞节，改变婚姻触礁，妻离子散的恶运，享受家庭幸福，维持人伦尊严。

　　戒妄语：即言行端正，诚实可靠，不借词掩藉自己过失，不为名利而妄自夸大、自赞毁他。不因妒忌而挑拨离间，中伤破坏。不因嗔恨，而恶口粗口骂人。不因取悦于人而花言巧语。不为满足自己，而欺骗对方。尤其佛弟子，更不应为了名闻利养而妄言证圣，或说自己得神通，诳惑世人。当知妄语之罪，毁人信誉，破坏公关，导人迷信，死必堕落地狱受苦。罪毕为人，还要常受他人诽谤，语虽诚实，人不信受等恶报。楞严经言：‘六道众生，虽则身心无杀、盗、淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地，不得清净，成爱见魔，失如来种……。’是以凡佛弟子，皆应戒大妄语，甚至见恶不传，闻过不宣，直接建立个人信誉，受人尊敬，保障自己安全；间接平息社会纷争，维持正常公关。自然可以改善是非口舌，或被人横加毁辱，恶言中伤种种恶运，渐入善名远播，人皆信服的佳境。

　　戒饮酒：酒含刺激，能麻醉人心智，令人头脑不清醒而胡作妄为，害己害人。故佛制凡佛弟子，不得饮酒。四分律说酒有十过，三十六失。现代科学证明，饮酒，能引生各种疾病，损害健康。讲究卫生、爱惜前途的人，尚不饮酒，况佛弟子？佛在世时，有一伏龙比丘，已证阿罗汉果，神通自在，能降伏毒龙。一日乞得含有酒精食物，以致呕吐大作，醉卧于地，既失威仪，又受虫蚁欺负。佛因此制戒，凡佛弟子，不得饮酒。包括一切含有麻醉性食物，悉皆戒除，以保持情绪平衡，行为正常。自然改善因醉酒闯祸，招惹口舌是非种种恶运，获得平安进步，前程似锦的好运。

　　人因内心充满贪、嗔、痴、种种毛病，加以外界物质诱惑，身作杀、盗、淫，口讲妄言、绮语、或两舌、恶口，致使身口意业都不善，每为自己制造多灾多难的恶劣命运，同时危害社会，破怀治安，给人间带来苦难与不幸。所以佛教弟子，必须受持五戒，奉行十善。如果人皆不杀，实行仁慈爱物；自可保障一切生命安全，社会何来残杀，谋杀，暗杀，奸杀种种罪恶行为？如果人皆不偷，实行重义轻利；自可保障他人财产安全，社会自然减少明抢暗偷，强夺巧取种种罪恶案件，必可维持社会秩序，保证安全，社会何来强盗与小偷？若人皆不邪淫，尚节守礼，必可保障婚姻安全，维持人伦道德，增进家庭幸福；社会何来强奸、通奸、乱伦等丧德败行？若人皆不妄语，诚实可靠，不奸诈，不欺骗，不妒忌馋谤，不挑拨离间，必可维持社会公关，保障互惠互利，互不侵犯的正常操作，何来是非口舌之争？若人皆不饮酒，提高理智，保持头脑清醒，不致荒废正业，危害社会，何来借酒行凶，或醉酒驾驶闯祸种种意外发生？由是可知，受持五戒，奉行十善，直接可以改善个人行为，净化身心，扭转恶运，渐入佳境；间接以防止社会罪恶，保障社区安全，促进社会繁荣，增进人间福乐。

　　三、广修福慧

　　若想彻底改善命运，除了改善心念，改善行为，严持五戒，奉行十善外，还要广修福慧。因为有福无慧，只是痴福，福尽还堕。反之，有慧无福，变成穷慧，难免贫穷困苦。所以古人说：修福不修慧，大象挂樱珞；修慧不修福，罗汉应供薄。

　　传说：从前有两个出家人，师兄多闻佛法，持戒修慧，但不修福；师弟则勤劳忍苦，布施修福，但不持戒修慧。结果，师兄得证四果，因不修福，故很少人供养。师弟由于破戒堕落畜道，受大象身；但因修福，投生王宫，饮食丰足，常佩种种宝物装饰其身，以供国王坐骑。有一天，师兄出外化食，空钵而还，途见大象宝物严身，无限感慨的说：‘我不如你，你不及我。’因为他们各有所偏，虽证圣道，仍有遗憾。因此，我们学佛，不但要多闻佛法，增长智慧；还要布施修福。例如：我们实行布施，爱语，利行，同事四摄法教导众生，是修福；实行慈悲喜舍四无量心，造福社会，利乐群众生是修福；实行布施持戒，忍辱精进禅定都是修福。但在此同时，当广学般若，运用智慧来领导布施持戒等福行。将施等功德，迥向众生，回向佛道。如是以智行导福行，又以福行助智行。福慧双修，自利兼他，直至二利究竟，福慧具足，则何止改善恶运，还可取消烦恼，解脱生死，究竟离苦得乐，证得佛道无上而又永恒的福乐。是以广修福慧，该是彻底改善命运的无上法宝。

　　四、广结善缘

　　人与人之间，能和谐共处，亲善和睦，全靠缘份。人与人间，互怨互恨，互相斗争，甚至互相残杀，也是缘份。特别是家庭父子、夫妇、子女、亲戚朋友之间，是否关系良好，幸福快乐，更要讲缘份。缘份能令人幸福欢笑，缘份也能使人悲伤苦恼。因为缘份有善恶，善缘令人喜爱，互相关怀与照顾；恶缘令人憎恨，互相斗争，你死我活。所以说：夫妻是缘，是善缘，是恶缘，无缘不成夫妇；儿女是债，是讨债，是还债，无债不来。

　　从前中国有个读书人，已经考得秀才，人品极佳，个性良善，人皆喜爱，唯独家中妻子，与他死对头，终日吵吵闹闹，祸无宁日。其母信佛，知是恶缘所追，虔诚礼拜及称念观音菩萨圣号，求解释冤结。一天，有个和尚到秀才家化缘，刚巧秀才与父母皆外出，恶妇不得不出来奉茶。和尚喝了一口茶，随即向恶妇福面上一喷，同时口中念念有词。旁人担心恶妇不肯罢休，岂料恶妇，竟跪地叩首，忏悔，誓改过自新。自此恭敬公婆，体贴丈夫，变为一个贤良淑妇。

　　当晚，秀才之母在梦中，有人告诉她，秀才前生是某寺和尚，夜间坐禅，常被一只老鼠跑出洞来搔扰，愤而将洞口封闭，鼠被困死洞中，由是结下恶缘，今生特来报复。若非观音菩萨解冤释结，秀才将被磨折而死……。所以我们要改善命运，就要改善人际关系，广结善缘，千万不可结下恶缘。

　　如何广结善缘？例如，用金钱济人之急，解人之困，令人感激生欢喜心，是结善缘。用物质救济贫穷人，或供给父母师长，令生活安定，是结善缘。用知识学问教人，止恶行善，进德修业，是结善缘。用诚恳态度对人微笑，表示亲善，是结善缘。用体力行动，对父母师长，执役服劳，或义务协助一切人，是结善缘。用言语来赞美别人，随喜功德，或鼓励人向上，都是结善缘。从前，梁武帝与宝志禅师出外郊游，看见一个农夫在卖瓜。某甲走来，挑选好几个瓜，农夫偏不肯卖给他。后来某乙走来，农夫欢欢喜喜的卖给他。武帝问禅师：是何道理。师言：农夫前世，是个死犯，临行刑时，甲与乙都在场观看。某甲说：这家伙真该死！某乙却说：这人真可怜啊！因此，结下不同之缘，今生三个人又碰面，所以农夫见了某甲就嗔恨，不肯卖瓜给他，见了某乙却非常欢喜。由此可知，我们一句话，一个动作，一个意念，都与人结下不解之缘。我们要广结善缘，除了用平等心、恭敬心、来布施结缘外，还要时刻检讨自己的语言，行为，及心念，是否对人亲善。如果我们在在处处，时时刻刻都能运用财力、物力、智力、体力以及语言、行动来与人广结善缘，改善人际关系，别人一定喜欢你，而你的命运亦随之改善。因此，佛陀教人，未成佛道，先结善缘。

　　从前，有位禅师，道行高深，名噪一时，人皆景仰。有个恶作剧的青年，捉了一只小乌，握在手中，走来问禅师，禅师呀！你神通广大，但你现在能知道我手中的小乌，是死的，还是活的呢？禅师心想，若说是死的，这只小乌明明是活的；若说是活的，只要这青年用力一握，就会变成死乌。结果，聪明的禅师说：他的命运，掌握在你的手中；并乘其不注意，用力一拍青年人肩膊，手一松，小乌飞去了。同样，人的命运，也是掌握在自己手中，自己一念之善上天堂，一念之恶落地狱，天堂地狱，痛苦与快乐，完全取决于自己。所以孔子说：吾欲仁，斯仁至矣！佛经说一切唯心造。只要自己归依三宝，明白因果，相信命运可以改造，而运用布施心、慈悲心、智慧心，来治疗贪嗔痴等心理毛病，受持五戒，奉行十善，改善行为；广学般若，广种福田，广结善缘，一则去恶，一则修善，则善因善果，福报永远随伴自己，命运自然美好，前程一定光明远大！

不需花钱可修的大福德

末学曾看过某大德著的《现代社会修积功德的十件善事》，也看过《介绍几种不花钱或花很少钱可以做到的大善事》等类似修积福德的文章，深受教益，努力实践。在劝人为善时，对方往往说，人家有钱，咱没钱，实际上修大福德不一定需要很多钱，也不是富人的专利，穷人一样可修大福报，有些甚至不需要钱，而贫穷正是修大福德的好时机，类似的文章都曾提到，只是没有加以强调，实际上修福完全以心量来衡量，关键是看发心，以发心是否真诚、清净、平等、慈悲为标准，也就是纯是利人的心，利益众生的心，无私，无我。往生西方极乐世界要福慧双修，修福很重要，是往生资粮之一，在修学中末学有些体会，觉得很重要，又不需要花费很多金钱就能修习，说出来供养大家，还请有德行的同修指正。

第一是孝亲。百善孝为先，所以孝亲为修福第一要务，人间第一福德。文昌帝君曾作《元旦劝孝文》称孝为人间第一事，舍此一事，并无功业。上净下空法师也多次提到孝亲尊师的重要性，并称为根基。可见孝亲的重要性。老法师讲到孝亲有三个层次：低等的是在经济上使父母生活无忧，现在这最低等级的有许多人都做不到，做不好；中等的是养父母的精神，使父母精神愉悦，开心，让父母吃得饱，穿得暖之外，诸如陪父母说话，让父母或同父母一起参加喜爱的活动，聚会、旅游、走亲戚，恭敬对待父母的亲朋好友等等；高等的是养父母之志，父母希望我们成为什么样的人，我们努力实行，朝着这个目标去做，努力做到，扩充父母的德行，古人所谓光宗耀祖。但这仍是世间之孝--小孝，出不了六道轮回。大孝要劝父母念佛，求生西方极乐世界，此乃真孝，彻底的大孝。当今社会不孝的人多，若有人在孝亲上下功夫，做得比一般人周到、圆满，能得大福报，若人不孝父母，而修庙拜佛做种种供养，没有功德，双亲就是佛菩萨，放着这么好修积福报的好机会我们不做，而向外求驰，错误了。家中就有佛菩萨，我们赶快回头，在家中广修供养，孝亲最神！

第二是戒邪淫。这方面各位大德说得很全面。我再重复一下：万恶淫为首，人从淫欲生，邪淫招致不如意眷属，淫人妻者，人淫其妻，报在妻女，家庭不睦。其他尚有种种不善果报，《法苑珠林》云：“佛言邪淫有十罪：一者常虑彼夫所杀；二者夫妇不睦；三者恶增善减；四者妻子孤寡；五者财产日耗；六者恶事常被人疑；七者亲友诽谤；八者广结怨家；九者死入地狱；十者报尽为男，妻不贞洁，报尽为女，多人共一夫。”今人对感情出轨、婚外恋、一夜情等多抱持宽容态度，不以为然，实在是自毁前程，若有人坚持不邪淫，所谓难行能行，必种大福报种子。

第三是素食。所有的恶业中，杀业最重。素食就是戒杀，不与众生结怨仇，一日食素，则世上的杀业一日与我无关，何况肉类充满毒素和各类激素，带来种种疾病，比如痛风、心脏病、高血脂、高血压等等。蔬菜虽说现在也有农药和激素，比起动物性食品仍然要洁净得多，何况我们可以选择低毒、无污染的蔬菜食用。

若素食之外积极放生，则功德不可思议。放生不仅是给动物死里逃生机会，在冥冥中也为自己安排了一条“绝处逢生”之路。其无形的功果更是不可估量，尤其对于患有顽病怪疾，或求寿求子求健康之人士来说，“放生”更为重要。放生应注意的事项，如属于咸水的海鲜鱼类，则应该放回海中。如属于淡水的鱼类则应放到水塘中。鸟雀应到山林中去放。以使它们回到适应生活的大自然中去。放生可选择的种类非常多，要常放，最好长期放，或许愿每月若干。又或许愿放生若干为一愿，不限时间，越早完成越好，完成一愿后再又继续。象袁了凡许若干善愿以求某事达成一样。但要注意，若放生蛇类应给它回向后，嘱其不要被人看到，免得吓人。放生花钱可量力而为，如果经济不富有的话，可用“积沙成塔”之方法，每日积蓄三毛、五毛或三五元，则每月亦可积到九元至百五十元放生款，可救不少物命，只要有恒心和信心，日久必获校验。

第四持戒。持戒就是守法，遵守社会道德、国家法律、单位规章制度，乃至一切行为准则。走到哪里，就遵守哪里的法律，行为规则，这很重要，持戒守法就是庄严自己，就是为大众做榜样，就是清净无染，若做种种布施修福，不过锦上添花，与持戒比起来，持戒的功德大。曾听过做一千件好事，不若与一人解怨类似的话，持戒是防非止恶，是内求，修种种布施供养是外求，求人不若求己。若学佛人受持八关斋戒，一日一夜，可得60万世不愁吃穿的果报，来生可生天上，若求生西方极乐世界，可中品中生。

第五常怀恭敬心。世法、佛法都从恭敬中来，一分恭敬得一份利益，十分恭敬得十分利益。无论对人对事对物都要恭敬。对好人、善人，要常常亲近、侍奉、学习，自然得利益；对坏人恶人恭敬，要远离，把他看作佛菩萨的化身来教化我们，不让我们蹈其覆辙，所谓敬而远之；对事恭敬，就是务求竭尽全力，尽善尽美，不留遗憾；对物恭敬，就是要珍惜、爱护、小心使用，惜物就是修福。

第六念佛、拜佛。佛的功德名号不可思议，念佛一声，可消八十亿劫生死重罪。唐代善导和尚（弥陀化身，净土宗二祖）说，念佛，持名念佛，是释迦牟尼佛所说救度末法时期众生的唯一法门，应以念佛为正业，他还说：“八万四千法门皆是助行，唯有念佛法门一项是正行。”善导和尚领导大众以念佛为主。持名念佛是往生的正行，念佛成佛，不念佛纵修种种布施供养，不能成佛。每天要把念佛名号列在第一位，专念的时间至少要保证一小时以上，能够有更多的时间最好。恭敬心拜佛可消业障，古人有拜佛开悟的，拜佛与念佛结合，动静相宜。

第七支持慈善、正知正见网站。网络成为当今最快捷的传播工具，在传播佛法、一切善的知见、正知见等方面起着越来越重要的作用。把网址告诉大众，感兴趣的就会得到法益，参加慈善点击，动动鼠标就能帮助许多人，若有专长，可参加网站建设，打字、校对、做网页、网管，提供优秀的文章、贴图，随喜赞叹网站建设者，把正知正见的文章下载供养大众看。对于那些接受捐助的慈善或正见网站，若有余钱可随份随力支持、随喜，参与其组织的放生、印经、救贫等活动，功德无量。

第八常发善愿、常常回向。心念的力量很大，我们今天所有的种种都是以前甚至多生多劫前发的愿所成就的，《百业经》就是专门谈发愿所得的果报，我们不要轻视发愿，不要轻视起心动念，无论善恶最后哪怕经历无数阿僧祇劫，总有一天会回到自己身上。因此，发愿很重要，要常常发善愿，祝福自己和众生。

前不久看到一盘光碟《如何在生活中修积功德》，讲得非常好，就是教我们常常发善愿的，这位大德告诉我们，时时发善愿，处处发善愿，非常简单、容易，比如吃饭时，我们先看着米饭馒头把它们想象成阿弥陀佛的甘露，这样发愿：虚空法界众生与我是一体，我愿代众生吃下这个阿弥陀佛的甘露，愿虚空法界所有众生都能得到饱满、富足，身心舒泰，以此因缘种下成佛的种子，希望众生当生或尽未来际发愿求生西方极乐世界，永脱轮回。洗手洗脸时这样发愿：这是阿弥陀佛的甘露水，能洗净我与众生身上所有的贪嗔痴三毒烦恼，我与众生都能获得清静、健康的身体，以此因缘种下成佛的种子，希望众生当生或尽未来际发愿求生西方极乐世界，永脱轮回。刷牙时这样发愿：我与众生是一体，愿代众生刷牙，虚空法界众生都能获得清静的口腔、牙齿，除去贪嗔痴三毒烦恼，进而获得清静的语业、身业、意业，以此因缘种下成佛的种子，希望众生当生或尽未来际发愿求生西方极乐世界，永脱轮回。喝水、喝酒时也这样发愿：这是阿弥陀佛的大悲甘露，我带着尽虚空遍法界的众生，一起喝下，愿所有众生都能解除饥渴，获得饱满富足。甚至上厕所也要发善愿：我与众生是一体，我愿代众生将身体里的垃圾、废物、毒物排到虚空，愿我与众生都能得到清静健康的身体，进而清静身口意三业，发愿求生西方极乐世界，永脱轮回。就是刮风下雨都可以发愿：这是阿弥陀佛的大悲甘露水或观音菩萨的净瓶水，老天爷，您吹吧、下吧，愿你吹到每一个地方，所有的众生都能得到清静，解脱三毒烦恼。清洁工这样发愿：这个一个净土、佛国，我要把它扫干净，以此因缘愿一切走在这路上的人都能走上佛国。出租车司机这样发愿：我的出租车就是道场，愿每一个乘坐我车的人都能信佛念佛，种下成佛的种子。炒菜时这样发愿：愿虚空法界众生都能得到饱满、富足，愿将菜肴上供十方佛，中供诸圣贤，下济六道品，等施无差别。有人说我从事的是杀业，不要紧，比如厨师，这样发愿：对厨房、饭店里所有将被杀的、将被吃的、来吃的众生起一个悲心，心中默默给它们做皈依:皈依佛，皈依法，皈依僧。无论来吃的、被吃的，肯定都跟我有缘，我今生由于福报不好，功德不够，做此职业，今天我带着大家来皈依，度被吃的，度来吃的，带领大家都离苦得乐，以此因缘种下成佛的种子，永脱轮回。如此等等，不一而足，随时随地发愿。发善愿，功德无量。

回向就是有一个目标和方向，时时事事向往之，系念之，容易达成，若不回向，就象漫无目的漂泊，随业流传，不容易聚集功德，因此要常常回向，可回向某一善愿早成，或回向给父母家亲眷属、冤家债主，如果象告诉我们在生活中修积功德的大德所说的常常替自己和众生回向往生西方极乐世界最究竟，最圆满。

第九忍辱。忍辱，可以平息内心嗔恨之火。《法华经》云：“如来衣者，柔和忍辱衣是。”“忍”是能忍之心，“辱”是所忍之境，以能忍之心对治所忍之境就能防止一切障碍恶业发生，就如同护身之衣，保护我们的法身慧命。我们听说过火烧功德林，就是说，不忍辱将毁坏功德。可见忍辱有大功德。《佛遗教经》说：“忍之为德，持戒、苦行所不能及。” 又说：“能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。” “忍辱多力，不怀恶故，兼加安健” 。《法句经》云：“节身慎言，守摄其心；舍恚行道，忍辱最强”。《法集经》中曾提及菩萨修行忍辱波罗蜜有六种功德力：

一、能忍所骂，如空谷之应答从响，能得“如响平等智力”。

二、能忍所打，如明镜之印现众像，能得一镜像平等智力。

三、能忍所恼，视其为虚幻不实之物，能得“如幻平等智力” 。

四、能忍所瞋，能得“内清净平等智力”。

五、能忍八法，能得“世法清净平等智力” 。

六、烦恼不染，能得“集因缘平等智力”。

忍辱是自利利他的善行，在成就学业、事业、道业的过程中，以慈悲柔和之心常行忍辱，就能拥有成就一切世、出世间法的护身衣！

第十时时忏悔。忏悔的法水可以洗去贪嗔痴三毒烦恼，就象杯子脏了，用忏悔的法水洗涤干净。凡夫常常犯错，错能改，归于无，忏悔改过，善莫大焉，关于忏悔改过，可参考《了凡四训》了凡先生告诫子孙的方法，从心上改，从事象上改，请亲朋提醒等等，发觉自己做错了、想错了、说错了，立刻忏悔，能够到当事人面前忏悔、痛哭流涕最好，若不能，可在佛前忏悔，忏悔过后不再犯，不二过，才是真忏悔。若发觉别人做错了、说错了，也可替其忏悔：阿弥陀佛，（佛菩萨等名号）他没有学佛，不懂因果道理，我替他忏悔，可念：往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。念佛回向给他。那么，无论我错还是别人错，都一样可以修福。

其他的还有劝人为善，随喜功德，赞叹别人的功德，布施自己的体力、智力，比如口传、书写、在网络上发表传播佛法、善法，治病救人的药方、偏方等等布施座位床屋，例如乘公交车主动让出座位，常常微笑，以慈眼看视众生，以温言软词同众生说话，等等不一而足，常常力行，必有神效。

积大阴德，改造命运

　　明武宗正德初年，安徽有一位商人名叫王善。他已四十岁了，还没有孩子。

　　有一位精通风水的算命先生，预言吉凶祸福特别准确，一看见王善，就忧愁地说：「你尚没有儿子！」

　　王善回答：「对呀！」

　　算命先生说：「你不但无子，到了十月，更有大灾厄！」

　　王善很相信那位算命先生的话，急忙赶到苏州整理财物回家。当时正值梅雨季节，河水高涨，不能坐船，他只好暂住在旅馆中。

　　到了晚上，雨停了，他到河滨散步，看见一位少妇投水自尽。他急忙呼叫渔夫说：「谁把这位少妇救起来，我就给他二十两金子！」

　　许多渔船竞相拯救，那位少妇才能活命。他照数付钱后，问那位少妇：「你为什么要投河呢？」

　　少妇回答：「我丈夫出去帮人做工，家里养了一头猪，想要偿还租金，昨天把猪卖了，没想到得到假的银子。我怕丈夫责备，又觉得贫苦不堪，所以不想活了！」

　　王善听了很同情她，问那头猪值多少钱，并且加倍救济她。

　　那位少妇回家时，在半路遇到她的丈夫，一边哭泣，一边把事情经过告诉她的丈夫。她的丈夫感到怀疑。

　　太阳下山后，夫妇俩人就到王善住的地方对质。王善已经关门睡觉了。丈夫叫妻子叩门，王善问：「你是谁？」

　　少妇回答：「我是投水的妇人，特别来向你致谢！」

　　王善很严肃地说：「你是少妇，我是孤客，夜晚不宜相见，赶快回去！如果你有意，明天邀你先生一起来！」

　　她丈夫的疑惑当场消释，很惶恐地说：「我们夫妇同在这里！」

　　王善披着衣裳，走出户外，忽然听到房子轰然一声。王善惊讶地回头看了一下，床后的土墙，因为久雨而倒塌，把床压碎。否则，王善就首当其冲了。

　　夫妇赞叹和感谢王善而后离去。

　　王善回到家乡，又遇到那位算命先生，算命先生很讶异地说：「你满脸阴骘纹，一定做了很大的阴德。你不但已经免去灾厄，而且获福无有限量！」

　　后来，王善果然连生十一子，两个儿子登第，而他也活到九十八岁才逝世。（《感应篇注训证》第三十六页）

非常细的行善分类

【伦常第一】

忠孝类

（1）国家和单位

1、 对国家、单位竭忠效力，买东西如己所买，不收回扣，所省百钱为一善。

2、 建议政府推广善道，能利益一人为一善。利益一方为十善，利益天下为五十善，利益天下及后世为百善。政府未能采纳能，利益一方为一善，利益天下为十善，利益天下及后世为二十善。

3、 荐引一有德人，十善。

（2）父母

1、以出世间佛法劝化父母，使其改一过为五十善（如劝其戒杀、放生），能劝其接受正信佛法，并发愿脱离轮回，往生极乐为二百善。

2、父母亲于伦常有欠缺之处，劝导使之和乐；化导父母亲行仁成德；每样五十善。（每个分号隔开的一句为一样，下同）

3、被父母厌恶讨厌，能无怨无恨，积诚感动，挽回亲心；自培厚德，显亲扬名；父母亲丧葬，如法为作佛事；各五十善。

4、父母亲大病（指卧床大病、侍奉时间达三个月以上），小心侍奉令痊愈，三十善：小病，二善。

5、 对父母亲和气婉容，自己心里有忧愤事不流露出来，早晚问安，尊重、孝顺奉养，自己修德、勤学，使父母感到喜悦，这样的话一日一善。

6、遇一大事，劝父母亲改过向善；终身遵守父母的一则良训；为父母亲补一过失及还一拖欠；父母亲所爱敬人，加意爱敬；各十善。

7、解亲一怒；舒亲一忧；顺亲心，不吝财物；各三善。

8、代父母亲受一劳苦；父母亲责怒而顺受；对父母亲的善事赞襄助成；各一事一善。☆事继母致敬尽养，敬养祖父母、岳父母（同论）。

（3）兄弟（姐妹、异父母兄弟同）

1、 奖劝弟兄成就德业，百善。

2、 弟兄破产者仍与其同居共苦，五十善；

3、 劝兄弟止恶改过成功，一事二十善。劝其行善成功，一事二善，其未作者，一事一善；

4、 独自担任一大事，如门户差徭嫁娶丧葬之类；分产物让多取少；一事一善，大事十善。

5、容忍一过；不听妇人谗言；一事为二善。

6、敬兄爱弟，让别人休息自己担任劳动，同一事不生异心，一事一善。

7、财物不论你我，百钱为一善。（若终身与兄弟财物不分你我，一百善。）

（4）夫妻

1、 教化对方实行仁义、成就德行，求出世间法，百善。

2、 对方本不孝顺，劝化其孝顺公婆（岳父母）、和顺妯娌（兄弟），五十善。

3、 劝对方改一大过（如不孝、不睦及虐下等）成功，一事二十善。劝其行善成功，一事二善，其未作者，一事一善；

4、禁止对方到杀盗淫赌毒等不良环境去；一事一善。

5、 夫妻和睦，闺范谨肃，一事一善。

（5）子、侄、徒

1、为师应诚心教导子弟。

2、教化其实行仁义、成就德行，百善。

3、禁止刻薄取利、攀缘功名，教导其敬祖睦族；各三十善。

4、禁止一恶习；十善。

5、教育他们一种良训；一种大事教导子弟并被遵从；各一善。

6、大户人家禁约家人门客者，同子侄同论。

（6）宗族亲戚

1、应敬尊长，睦同辈，贵贱平等。

2、富贵娶一残疾女（对原聘者而言）；本族有绝后的，不贪其财产为其立后继承；各百善。

3、代办一嫁、娶、丧葬事；捐助贫困养活一人；各五十善。

4、结亲择一贤良，不考虑势力、富贵，二十善。

5、主动周给贫乏，百钱一善。

6、贫乏者借贷，不吝惜，二百钱一善。

（7）师友

1、应敬师，遵守教训；尊重前辈亲贤；不妄交朋友。

2、许诺朋友，守信用而不负然诺，一次一善。守信用而不负身命，为百善。守信用而不负财物寄托，百钱为一善。【解：然诺即郑重许诺，如挂剑树上之类；身命，如存孤死节之类；财物，如还金于幼子之类。】

3、不辜负朋友委托，尽力照顾朋友的妻子，五十善。

4、不忘师友；不辜负贫贱之交；各三十善。

5、朋友有过，忠告善道；不忘记一位父亲的挚友；各十善。

6、遵守师友教训，一言一善。

7、不善之友招引自己狎戏而不从；吊慰师友心地诚敬；履践一约定；各一善。

8、接济朋友，二百钱一善。

（8）雇员、下属、家庭服务人员

1、教化一人忠信仁慈，百善。

2、善为一下属择偶，三十善；若兼出资，百钱一善。

3、遇一病，用心医治获痊；二十善。

4、宽容一小过错，二善。

5、丰厚地给予衣食；对一件事体恤其艰苦；各一善。

【三宝格第二】

1、 引导劝人入佛门方面：度一大德贤弟子【行持《了凡四训》、发愿求生净土、能自做佛法订课】，为八十善；

2、度一明义、守行弟子，为十善；

3、 度一仅明义或者仅守行弟子，为五善。（若泛滥度者非善）。【解：大德贤弟子：谓能续佛慧命，普利人天者是也。】

4、 为自己，经一卷、佛号千声、忏百拜各一善。

5、 严持八关斋戒一次为二善，破戒无善。

6、 为国家人民父母亲友知识法界众生诵经，一卷为二善，佛号千声为二善，礼忏百拜为二善；（若收受报酬者非善）。　　

7、 自订课，每天做一次在第二条的基础上加一善，一个月不间断再加五善。

8、刊刻大乘经、律、论，百钱一善；声闻乘，百五十钱一善；人天因果如五戒十善及世间正法、四书六经、先贤嘉言善行等，二百钱一善。印施赠送流通者同论。（但标价货卖流通者非善，以下皆同）。

9、 礼拜大乘经典，五十拜为一善。

10、 撰写一篇弘扬善法的心得、体会并公布使之得益于人一善。影响面广，五善。

11、 讲演正法处，至心往听，听一席为一善。

12、 为国家人民父母乃至法界众生施食一坛，所费百钱一善；登坛施法者，一度为三善；（若收受报酬者非善）。

13、 为世间灾难作祈禳道场；作功果荐沉魂；每样所费百钱一善。

14、饭食供僧，因其来乞而与者，三僧为一善；延请至家者，二僧为一善；送供养到寺者，一僧为一善；若尽诚尽敬者，一僧为五善。（僧人再三苦求然后与饭食者非善）。

15、 饭僧时不拒乞人，平等与食者，二乞人为一善。

16、 护持僧众，一人为一善。（所护匪人者非善）。

17、 见伪经劝人不要学，一善。

注释正法大乘经律论，一卷五十善，卷数虽多，止千五百善；声闻乘及人天因果，一卷一善，卷数虽多，止三百善。（若邪知臆见者非善）。

18、 自己著述编辑出世正法文字，一卷二十五善，但最多五百善；人天因果，一卷十善，但最多百善。（若谈说无益者非善）。

19、 讲演大乘经律论，听众五人，讲演者一善，人数虽多，止百善；声闻乘及人天因果，在席十人一善，但最多八十善。（若收取报酬者非善，图名者非善，讲演虚玄外道无益于人者非善）。

20、建立三宝寺院及床座供器等；施地与三宝；护持常住不使废坏；施香灯烛油粮菜米面等物供养三宝；建立诸天正神圣贤等庙宇；每样费百钱一善。（用荤血祭祀者非善。）

21、塑造三宝像，百钱一善；塑诸天先圣治世正神贤人君子等像，二百钱一善。

【仁爱第三】

（1）人类

1、凶年、荒年施粥；有瘟疫等流行病时施药；每样百钱二善。

2、赈济鳏、寡、孤、独、瘫、瞽、贫民；周全穷途人士还乡等患难；冬日施姜茶、施棉衣；夏日施茶水、单衣；助人嫁娶、丧葬；造桥、渡船，平治道路、险阻、泥淖；疏河、掘井；修建凉亭、仓平；荒年平价售米所让利润；百钱一善。

3、零星施舍可自按积累量加一善，米麦布匹等类物品则以等价计算，亦百钱一善。

4、救济接人助力疲困之苦如顺手推车等；一次一善。

5、救人一命；收养无主弃婴；伸一人大冤；完聚一家骨肉；兴建一地方大利，出言造福（发言利及百姓），或出力任劳；各百善。

6、救一人危难、流离；救一溺婴（已生者）；救一贱从良；救（指在不是自己主事的情况下用力扶救）一无辜重刑；葬一无主灵柩；收养一无倚靠人；各五十善。（以上受贿者非善，偏断不公者非善）。

7、救一重病；见人侵凌另一人，竭力保护；除一人害；伸一人冤；劝人勿溺一子女；各三十善。

8、救一在腹之胎；救一无辜轻刑；路遇病人接回家调养，一人次；各二十善。（若收受报酬者非善）。

9、掩埋一无主暴露尸体；舍棺材埋葬一白骨；传授人一保益身命事；一小事为众出力；各十善。

10、尽心为人谋划一事；治疗一轻疾使痊愈；宽容一应责人；各三善。

11、济一人饥；济十人渴；济冻人一衣；施一暗夜灯明一人；施、借一人雨具；施药一服有效等各一善。

（2）物类

1、随缘放生，一命一善。（专救微命不救大命者，是惟贪己福，无慈物心是也，非善）。

2、救十极细微湿化之属命，一善。

3、买放生命；祭祀筵宴不杀生，所省；每样百钱一善。

4、善巧劝说养蚕人、渔人、猎人、屠人等人改业（不计改与未改，只计劝与未劝），其因之而改善业五十善；救一微命；施舍禽、畜食物一日；葬一自死禽兽；救接畜力疲乏一时；二善。

5、自己戒杀一年，二十善。

6、十斋日素食一日一善。

【劝化第四】

（1）助善类（人之为善，而我助之则为善，阻之则为过也。）

1、劝未行善者为一切善，其劝化功德为对方作善的一半；赞叹、帮助他人已经开始行的善，赞助功德为其四分之一；劝人出财作福，被劝人出三百钱，劝化人一善。（图名利而募化者非善）。

2、举用一贤良为十善；驱逐一奸邪为十善；扬人一善为一善；隐人一恶为一善。

3、刻施一善书，百钱一善；传播人保养身命书，一卷为五善；救病药方，五方为一善；（若收授报酬者非善，无效验者非善）。

4、编辑一济世善书；供养一贤善人；成人一美如助成家业等；见人侵毁贤善，劝而止之；各十善。

5、感化人一家好善；表扬一人阴德；各三善。

6、感化一人成德，五十善。

7、倡一善事，其利益可普及一方，百善。

（2）阻恶类（人之为恶，而我阻之则为善，助之则为过也）

1、劝人改一过；劝阻播人一小恶；各为一善。

2、折伏、化除他人一恶；解人一忧；息一人斗；各三善。

3、化解一人怨恨，使之忘怀，五善。

4、免死刑一人为十善，免徒刑一人为五善，免劳教一人为二善，免收容拘留一人为一善，劝人和解斗争为一善。（若收报酬者非善）。

5、阻止张扬他人一隐恶、隐私；阻止谈一闺情；烧毁一卷邪书；各十善。

6、劝一人勿溺子女（前述是去救，这里是劝转）；阻止一违法乱纪行为；解免害人阴谋、落井下石；各三十善。

7、劝化一为非者改行；劝人改一恶业如杀生等；调停他人内外骨肉忿争；各五十善。

8、化转一人至仁至孝；百善。

【敬慎第五】

（1）存心。（心是行善去恶的本源，人能于此不欺，就是慎独防心的工夫，又何必忧虑行事不会正当呢？）

1、每天晨思善勉励自己一善

2、晚上有总结反思一善

3、受一横不嗔三善

4、任一谤不辩三善

5、受一逆耳言三善

6、免一应责人三善

7、恶念起即扫除，一善。

8、见人有忧善为解慰一善

9、人当顺利常作拂逆想一善

10、眼前足食常作贫窭想一善

11、人相爱敬常作恐惧想一善

12、家世望重常作卑下想一善

13、学问颇优常作浅陋想一善

14、不欺暗室；一切妄想不生；处众常思为众，不为己者，所处之地；各一日一善。

15、见人之得失，如己之得失，五善。

16、一月之中，心常敬畏，有善无恶，百善。

（2）应事

1、 应安守本分，循天理顺人心，遇事敬慎，守规矩。

2、 处一事唯知为众，三善。

3、 闻一过即改；见一善即诚敬遵行；各三善。

4、 有财有势，可使不使，而顺理安分者，一事为十善。

5、 不苟且求一名誉、位置；让一善给他人；任一他人过；为善始终如一；报人一德；各二十善。

6、 当大事能损己益人；宁失己财，宁失己位，使他人得财得位者；各五十善。

7、 善与人同，不存形迹，百善。

（3）出言

1、 应慎言，心口如一。

2、 见人有忧，善为解慰；赞叹一人善；掩一人恶；劝一人息争（争比讼轻）；各为一善口业。

3、 发一至德言；出一方便话，说果报劝人；宣扬人一善；表白一人诬迹；各十善。

4、 辨、雪一人大冤（前用力此用言），五十善。

（4）敬天事神

1、 应敬天地，事神明；

2、 祖先斋戒至诚；一次二善。

3、 祈福禳灾等，但许善愿，不许酒肉牲祀者，为五善。

4、 阐明神圣经典如《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《关圣帝君觉世宝训》等，刊刻行世，百钱一善。

5、如写有佛法善书之字纸，拾而恭敬焚化，各一善。

（5）气性

1、 应火气不生，处处欢喜感化。

2、 引过归己，推善与人，一事为二善。

3、 论一事不执己见，虚心下贤，理长则受者；纳一逆耳言；任一毁谤不辩；各三善。

4、 容人一过；忍受一横逆；各五善。

5、 遇失意事，明白因果，坦然承受，不怨天尤人；遇一仇不报（指得罪于己者）；大事难忍而能忍；各十善。

6、 有恩必报，一事为一善，报恩过分，为十善；（若借公报私恩者非善）。

（6）衣食

1、肉食人减省食，一食为一善；素食人减省食，一食为二善；（若无力办好食而减者非善）。

2、肉食人见杀不食，为一善；闻杀不食，为一善；为己食而杀不食，为一善。

3、一日甘粗粝；自不虚费耗度衣食；拾遗粒如饭菜掉桌上地上洗吃；同人饮食不拣择好坏；各一善。

（7）财货（明抢暗偷为犯罪，不在此例）

1、一日买卖俱宽厚；分财公平；借贷如期还；不吝器物，借人济急；各一善。

2、无害于义可取而不取，百钱为二善；处极贫地而不取，百钱为三善。

3、名位、财利等安分听天，不夤缘营谋者，一事为十善。

4、不负人寄托；不取非义财；路上拾遗归还；代完官钱、私欠；饶免贫户租、欠；荒年以平价卖粮食；布施不拒乞丐、贫人；让利、让地、让产；假钱入手，弃不行使；饶免债负（利多年久，彼人哀求度其难取而饶免者善减半；告官，官不为理，不得已而饶免者，非善）；各百钱一善。

5、荒年能将喜、寿、婚、丧、祭祀、筵宴，改办素席，减省余资移作救济公益等公德者；荒年雇工浚河、垦荒、兴办利人工作；每样出百钱二善。

6、放债、出当，济人急，不计利者，二百钱一善。

7、不逼取贫债；各十善。

8、赦免债务，因而保全别人一家老小性命，百善。

（8）女色（诸恶中，邪淫最重，而人又易犯。涓涓不塞，将成江河。古人有言。万恶淫为首。盖淫念一起。诸恶皆生。邪缘未凑。生幻妄心。勾引无计。生机械心。少有阻碍。生嗔恨心。欲情颠倒。生贪着心。甚至妒人之夫。生杀害心。嫌己之妻。生厌弃心。大抵淫心一动之后。种种恶缘从兹而起。种种善愿从此而消。夫一动淫心。未必实有其事。而忮妄贪恶之害。已至于此。况实有其事者乎。）

1、一昼夜不起淫念。为一功。

2、见美色不互视。为一功。

3、见一美色不再留盼，五善。

4、妓女可染不染。一事为十功。　

5、毁一部淫书板。三百功。　

6、造一部戒淫书。百功

7、六斋日、十斋日，佛菩萨圣诞日，能断淫。一日一善。

8、遇见淫词小说，或诲淫图画，或影视，能提起正念，不观看者，一次为一善；

9、劝化他人不看诲淫书画，一次为五善；

10、烧毁诲淫书画，一册为五善；完成三百三十单位

11、劝化文化界、出版界、互联网站不印不载，不作诲淫书画，各为五十善；

12、劝化青年，勿沾染嫖赌烟酒等恶习，听从者，化一人为十善。

13、居家能节欲，十善。

14、当欲染境守正不染，五十善。（当时情形不能成就才罢手者非善）。

15、全一妇人节；各百善。

16、不蓄淫书。不履邪地。不交邪友。已上一日为一功。

17、遇友人谈淫秽事。能正言折之。他词乱之。为三功。

介绍几种不花钱或花很少钱可以做到的大善事。

 “做善事、种福因”的门路固然广泛，但很多善事要遇到机会才能做的。如救护病危的人，成全他人，扶失明人过马路等等，而这些机会也不可能每日都有。如果立心刻意去做，也不可能一下子做得多。当然，有心去“种福” 的人，平素时都不会放过每一个种福的机会。

　　但是，如果要下决心改善命运，则不能“等待”这些机会的来临，必须自己主动，尽力争取，不停地“种福”，才能从速改善命运。

　　那么，应该如何选择自己既可以常常主动去做，而且又不花钱，或花很少的钱，效果又较好的“种福”之门呢？

这里介绍几种既省钱而又简单易做的方法：

　　A、第一个方法：持诵经咒，

　　这是不花分文的最佳法门，无论贫福均能为之。但非有“信心”和“恒心”不可！

　　持诵经咒，要有诚心，亦要有信心，更要持之以恒，积月累年，不可中途而废。这样才有效果，持诵越久，效果越大。

　　经咒是佛菩萨渡世之法船，持诵经咒即是上法船，可由此岸达彼岸。

　　经咒之法力是无形的，持诵久之，可以清除本身罪孽。若为他人持诵，久之亦可消除他人之罪孽，使他人获福。经咒之力，可以化解一切横祸凶灾，亦能消除疾厄痛苦，更能转化坎坷之滞运，成为坦顺之途。

　　各种经咒，多数都有佛菩萨的誓愿，持诵的人只要虔诚专心，久而久之，自能感应，佛菩萨自会依照他自己所立的誓愿，来成就持诵人之所求。

　　例如“大悲咒”，观世音菩萨曾经在释迦牟尼佛祖座前立誓，说：“若诸众生，诵持大悲神咒，堕三恶道者，我誓不成正觉。诵持大悲神咒，若不生诸佛国者，我誓不成正觉。诵持大悲神咒，若不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉。诵持大悲神咒，于现在生中，一切所求，若不果遂者，不得为大悲心陀罗尼也。”可见观音菩萨对大悲咒之誓愿不轻。

　　又例如“准提佛母神咒”，是释迦牟尼佛祖在衹园会上，哀怜末世众生，恶业重、福德薄，容易堕落到恶道轮回之中，故说出此咒给众生诵持。持此咒者只要每日诚心持念一百遍以上，久之就能消去一切灾难病苦，能增加福寿，每日持斋诵念百遍，念满四十九日，菩萨就派两位神来常常跟随持咒者，暗中护佑，一切灾难不能侵害。若念满九十万遍，可消除一切五逆十恶等重罪。

　　又例如“七佛灭罪真言”，是佛祖为众生消除前世今世之四重五逆重罪而设，使诵持者消除本身罪孽，化解一切恶因恶果。

　　经咒之法力是不可思议的，世人的运途种种阻滞，究其根源是造下了“恶因”之后的报应。而经咒之无穷法力则能够化解种种“恶因”的循环，因而自自然然就能将恶运转化为顺运。这是彻底根治的法门之一。

　　持诵经咒的方法，最好是每日清晨漱洗后，焚香虔诚诵念。（在未有进食之前晕腥五浊之气未染，较为清净）。若家中有供奉神佛者，可在神位前焚香跪念，亦可选择一清净之地焚香跪念，但最好到附近佛堂去念。持诵之人暂勿吃牛肉狗肉（食牛犬肉，血口诵经，罪孽深重）。最宜每月朔望持斋，或每月十日持斋（每月初一、初八、十四、十五、十八、二十三、二十四、二十八、二十九、三十。月小改加二十七）。或每月六日斋期（每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。月小改加二十八）。

　　持诵之人可自己选择一二种经咒作为长久奉持，不要贪多种。念时心静气和，双手合掌，垂目专心不要贪快，可小声念，亦可默念，自己一面静念，一面要静听，将自己所念一句一句听回心中，做到“出口、入耳、印心”。如此久之，咒力印心，速获感应。念完之后精神爽利，心中充满祥和之气，情绪特别开朗愉快。

　　注意念时要尽量排除杂念，初持诵之人，定力不足，杂念纷纷。要逐步训练自己，日久自能达到“心咒合一”。如果是“有口无心”或“口是心非”的念诵，喊破喉咙也不会得到丝毫效果的。

　　经咒有《金刚经》、《阿弥陀经》、《心经》、《观世音菩萨普门品》、《千手千眼观世音菩萨大悲心陀罗尼》、《地藏菩萨本愿经》、《太上感应篇》、《关帝觉世经》及《文昌帝君阴骘文》、《七佛灭罪真言》、《准提佛母神咒》、《往生咒》、《六字大明咒》等等，皆可选诵。

　　B、第二个方法：放生。

　　除了持诵经咒之外，放生亦是积德造福的好方法。

　　世人为求享受口腹美味，极尽杀烹之能事。仅香港一地，每天在屠房及厨房内杀害的六畜牛、猪、羊、鸡、鸭、鹅和海鲜、鱼、虾、蟹、蚬、蚝、螺、蚌，及至乳鸽、鹌鹑、蛇、鱼等等，其数以亿计。使整个香港充满杀机和戾气，这无数的受害生灵怨气，日积月累，无形中会给人类带来祸害。愿云禅师戒杀诗中有云：“欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”由此可知世人每日都在制造罪孽。现代的医学家已经证实到，多吃肉类会给人带来种种疾病，多吃海鲜的人很容易染上各种奇异难治的怪疾。这些事实是从有形有物的科学研究中得出来的，而存在于无形中的种种果报因素，尚未得到科学证实的仍占绝大多数，在偏重物质享受的现代社会，人们对此早已麻木不仁，这是人类可悲可悯的一面。

　　但如果有人能注意到人类在这方面的罪戾，你就会渐渐有所觉悟和反省：六畜动物亦是有灵性有灵魂的生命，人类为什么要“弱肉强食”呢？难道它们真的生来就应该给人烹宰的吗？它们就没有属于自己的自然生活规律吗？人类不吃它们的血肉就不能生存吗？人类是以这种残忍血腥的行为来成为“万物之灵”的吗？

　　从六畜动物在被宰杀时的种种痛苦挣扎惨状中，已足以证实它们的灵魂对人类的怨恨，亦足以证实人类的残忍。相反来说，假若有人能使它们死里逃生，给予它们一条自然生活的生路，它们的内心将会充满感谢，而亦足以显示出人的仁慈美德！

　　因此，注重积德种福的人就在这方面下功夫——放生！

　　放生不仅是给动物死里逃生机会，在冥冥中也为自己本身安排了一条“绝处逢生”之路。在消罪解孽和积善种福方面来说，其无形的功果更是不可估量的，尤其对于患有顽病怪疾，或求寿求子求健康之人士来说，“放生”更为重要。

　　放生应注意的事项，如属于咸水的海鲜鱼类，则应该放回海中。如属于淡水的鱼类则应放到水塘中。鸟雀应到山林中去放。以使它们回到适应生活的大自然中去。

　　放生宜选择鱼类、海龟或淡水龟、鸟雀、鹌鹑等。要常放，最好长期放，或许愿每月若干。又或许愿放生若干为一愿，不限时间，越早完成越好，完成一愿后再又继续。像袁了凡许若干善愿以求某事达成一样。

　　放生并不须要花很多的钱，如果经济不富有的话，可用“积沙成塔”之方法，每日积蓄三元或五元，则每月亦可积到九十元至百五十元放生款，但要专款专用，要有恒心和信心。

　　C、第三个方法：发愿吃素。

　　这又是一个不用花钱的好方法，但港地不一定每个人都能做到。视各人的职业和处境而异，亦视各人的意志及克服力之强弱而定。

　　发愿吃素不一定是要终生吃素，可根据自己本身的处境来决定吃素的时间长短，有的百日，有的半年，或一年、三年、五年、十年不等。又要视本身所许之愿力大小，所求成就之事情大小而定。

　　譬如，在姻缘方面挫折太多的人，辗转阻滞，一直得不到成就。可根据自己的处境发愿吃素二年或三年，以此功德成就美满良缘。

　　又如在事业方面一直受到挫折的人，可发愿吃素三年或五年，以此功德求事业稳定平顺。

　　发愿吃素者最好亲自到佛堂或寺庵之地，事前沐浴斋戒，诚心而隆重其事，跪在菩萨或佛祖像前誓愿，以求成就某事。不一定要呈疏文，但以一心之诚，自可感应到诸佛菩萨。

　　发愿者要说到做到，切忌破戒，否则罪恶更深。

　　发愿者亦切忌杀生，发愿求事切忌求邪事。如求姻缘切忌求邪缘，求事业者切忌求发大财，更切忌求股票炒金及赌博等不劳而获之财利。

　　D、第四个方法：直接施济孤贫。

　　这个方法虽然须付出财物，但不一定就要很多，可量力而为，种无量之福。

　　我们时常可在报纸上看到报社呼吁市民义解善囊的新闻：或某某地某某人因意外死亡而造成全家老幼顿失生计之悲惨；又或某某人年老伤残无依而致乞卧街头，受饥寒风雨之苦；又或某某人长年卧病不起，六亲无靠，两餐不继，贫病交迫，苦不堪言。

　　诸如此类之凄惨悲剧常常会在现实生活中的人群里上演，稍有同情心的人看到或听到这些悲剧时都会由内心感到悲哀和怜悯。因此，不少慈善人士义解善囊，汇款由报社转交到孤贫者的手中，这些慈善人士正在广种福田！为自己之将来种下无量无边之福！

　　前章已经说过，种“福德”之大小并非视“善款”之多寡来衡量的，而是视“出心”之深浅来衡量的，因此，善款之付出，可量力而为。只要种福者时时培养这种慈悲心，不放过每一个行善的机会，善款之多寡不拘，量力为之，则福德之功不可量矣。

　　如果有时间的话，最好是亲自将善款交到孤贫者手中，可按照报纸上所载之地址前往探访。经过亲自目睹他人之凄惨境况，更能培养自己的慈悲心，这慈悲心肠便是菩萨心肠！捐善款时不要留下自己的姓名，施恩不图报，免得受惠者耿耿于怀，这是“无相布施”，功德更大。

　　E、第五个方法：探访老人院。

　　这个方法最好是由数人组成一个小组。每人善款不拘多寡，量力自便，将善款全部买食品，如水果、饼干、奶粉、日用品等，然后送到老人院，分给老人。

　　老人院（或安老院、护理院）里的老人，多数是六亲无靠，孤独无依，更不少是身患疾病的，内心的寂寞和悲哀是可想而知的。她（他）们需要亲情、温暖和照顾。由于人体筋骨气血的衰老退化，她（他）们手脚不灵活，行动、穿衣、饮食等种种不便。尤其是“护理院”里的老人，大多数是病人，穿衣参差不齐或倒翻，须人帮忙，饮水喝汤流出嘴角，流湿衫襟，须人照顾，尤其是心灵上的寂寞和悲哀，更加需要得到温暖的慰问。因此，探访慰问老人是无量的善德，可种无量之福田。

　　如果你有探访老人的经历，在分送礼品食物之时，见到她（他）们蹒跚前来，用颤抖的双手接过食品，两眼噙着感动的泪花，面露笑容，有的迫不及待用颤抖的手剥开果皮，将果肉放进脱落牙齿的嘴巴里。目睹这些喜悦的镜头，在分享老人的欢乐之余，你将体会到自己的善举有多伟大。

　　F、第六个方法：探访孤儿院。

　　独自一人或数人同行皆可。携带物品范围较广，食品、玩具、衣物、益智儿童读物等等，在探访时间内前往，分给孤儿。

　　孤儿们失去了父母的扶养，得不到普通儿童所拥有的母爱和家庭温暖，生下来就饱尝孤苦伶仃的辛酸，在童稚的心灵上受到了永难平复的创伤，他们的境遇是人生一大不幸。他们需要母爱般的怀抱，心灵上的安慰和良好的教育。

　　我们用一些物质上的施舍，加上一颗“爱心”，使孤儿们得到心灵上所需要的温暖，在无形中已经种下了福因。

　　感受着孤儿们的欢笑和自己心灵上的快乐，不是种福的最好引证吗？

　　G、第七个方法：捐印经书善书。

　　经书善书是诸佛菩萨济世渡人、救苦消灾的苦海慈航。推动经书善书的传播流行，是宣扬诸佛菩萨的慈悲心肠，其功德是无量无边的。因此，捐印经书善书是广种福田的最佳方法之一。

　　经书善书宣扬因果报应，能抑制人类的作恶心理和行动，能使恶人循规蹈矩，使社会减少罪恶。又能鼓励人们增加友善的信念，互相让步和忍耐，增进社会祥和的气氛。

　　所以，有心行善积德之士，是不会轻易疏忽这个最佳机会的。

　　捐印的数量又要视各人的经济环境，但是，一切善行的深浅绝不是用金钱来衡量的，而是以“出心”的深浅作为准绳。“出心”即是“发心”，发什么心？慈悲心，菩萨心是也。

改善财运的决窍

财富宝要

    以世间法论，吃饭穿衣要钱，有病看病要钱，出外乘车要钱，上学读书要钱，结婚生子要钱，孝养父母要钱，买房子要钱，亲戚朋友相聚吃顿饭也要钱……从出生起，人就自然形成了对财富的依赖需求，缺乏了财富滋养，生命尚且难以维计，何况其它精神需求。由于财富和其它福报对人生的重要性，所以古大德们说:人天路上修福第一。

    以出世法论，财富如果没有圆满，不能圆证究竟佛果。因为千经万论皆说：佛是福慧二足尊，福德和智慧圆满无碍，没有缺乏，才能称为佛；若尚有财富未能满足的情况，所证果位必定不够究竟。只修福不修慧，六道轮回是难以解脱的；但是只修慧不修福，也会有罗汉托空钵的感叹，这是修行的一种病态。正确的方法应该是福慧双修。所以无论世出世间法，财富均需要圆满。佛法之门绝非无能之门，不是让大家学到什么事情都做不了，这不是佛陀出世的本怀。相反的，佛弟子在世间，应该方方面面为世人做典范表率，在财富方面更应该如此。假如别人看到佛弟子特别是在家居士家庭幸福，财富圆满，大家必定会对佛法生起信心并研修之；假如佛教徒穷困潦倒，各方面不如人，就会令人误会是受佛法之害，无形之中，造成谤法之罪。这在末法时期的今天，更是如此。所以《华严经》亦说:“先以欲勾牵，后令入佛智”，必定就是这个道理。如理如法的求取财富丰盛圆满，做好的榜样示范给世间人，这也是弘扬佛法应做之事!

    君子爱财，取之有道；与道相悖，求也难得！所以求财重在其见解的正确和方法的完善。本书根据经纶明示贫富因缘之本来真相，教示大众布施戒盗增长财富之不二法门，同时剖析种种迷信和不究竟之方法，令志求财富者不致落入歧途并能得真实效益。命运是真实存在的，根据《易经》等理论可以准确测算出未来之穷通寿夭、贫富得失，但却无力改变；唯有依照佛法因果律所示导之方法，身体力行持戒布施、断诸悭贪，必定会有不可思议之效应。一切有志与财富者均当悉心研读奉行，必定福增障净，财富会于各种因缘下，渐趋丰盛。

袁晓  2005年3月于 大悲文苑

《财富宝要》之一

悭贪为贫穷的根本原因

　  佛法唯识学认为：依报随着正报转。所谓依报，指种种境缘，比如贫穷富贵等等；所谓正报，即指种种起心动念善恶分别。有相应的心理，就会有相应的境缘，放在这里讲，就是由于悭贪的心理状态，导致了感受贫穷的生活环境；相反地讲，要想感现富足，必须调服悭贪的心理状态。

    贫穷的原因看起来很多，但追根寻底，最首要的还是缘于心性悭贪。由于悭贪，就不会去做财布施播种福田；甚至由于这种自私自利不顾他人的贪念驱使，进而去造作偷盗的罪业。最终导致受果报时，缺乏财富受用，或者财富被冤家仇敌劫夺侵占。

　  现在一切贫穷者皆是由于宿世悭贪所致，未来一切贫苦者亦因现在悭贪所致。如《宝箧印陀罗尼经》云：悭贪业故，生贫穷家，衣不隐身，食不续命。《地藏菩萨本愿经》云：悭贪者受所用缺绝报。悭贪的恶果，还不止如此，《药师经》还说：悭贪有情，积集资财，于其自身，尚不受用，何况施予……从此命终，生饿鬼界，或傍生趣。因此悭贪不仅导致贫穷，也会感召三恶道的苦报。

　  悭贪最大的过失，在于与大悲利他的菩提心相违。因为世间一切损害大众的行为，最初的祸根，也在心性悭贪。比如现在一些恶毒之徒，为了贪取他人利益，做出杀人越货等卑劣勾当，又哪里存有大悲利他的心念呢？即便仅仅存有贪占他人利益的念头，就已经失坏菩提心，而失坏菩提心，如同失去一件无价妙宝；一切菩萨乘此菩提心得证究竟菩提，若失坏菩提心，即失坏一切大乘佛法种子。所以悭贪造成的过患是很严重的。为使菩提圣道离诸障难，亦为圆满的得到人天福报，所以，必须首先革除悭贪自利的心理状态。

　  而革除悭贪的对治法门，就是做财布施，能把自己的财物资具一切受用之物拿出来供养布施一切大众之所需。由于财物对人最为重要，所以从最易让人生起执着的财物开始布施。行者若能远离并革除悭贪心理，也会得到种种功德利益，《十善业道经》云：若离贪欲，得成就五种自在：一、三业自在，诸根具足故。二、财物自在，一切怨贼不能夺故。三、福德自在，随心所欲，物皆备故。四、王位自在，珍奇妙宝皆奉献故。五、所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时，不悭嫉故。

《财富宝要》之二

偷盗罪业导致贫穷

    由于悭贪自利的心理内因所驱使，便会令人有种种不如法的偷盗行为产生，因地上种了偷盗财物的种子，在果地上就会招来贫穷的境缘；或者本属自己的财物反而被盗窃。所以，如欲脱离贫穷得到富足，一定不能偷盗非己之财物，哪怕是一针一线；即便是需要朋友、亲戚、同事、或师长等人的帮助，亦应该先征求得到财物主人的同意方可拿走使用，并且用后应该付以相应的报酬，以防为今生来世种下贫苦的恶因种子。

    《华严经》云：偷盗之罪，亦令众生堕三恶道；若生人中，得二种果报：一者贫穷，二者共财不得自在，所谓共财，就是为王、贼、水、火、不肖子孙所共有，或者与他人共同使用，没有自己自由支配做主的权利。《优婆塞戒经》云：善男子，若人乐偷，是人亦得恶色、恶力、恶名、短命、财物耗减、眷属分离、他人失物，于己生疑、虽亲附人，人不见信、常为圣贤之所呵责，是名现在恶业之果；舍此身已，堕于地狱受得恶色、恶力、饥渴苦恼寿命长远，是名后世恶业之果；若得人生，贫于财物，虽得随失，不为父母、兄弟妻子之所爱念，身常受苦，心怀愁恼；是一恶人因缘力故，一切人民凡所食啖，不得色力，是人恶果，殃流万姓。《地藏经》中，佛陀论及地藏菩萨无量劫来的难行苦行救护众生之事时，亦说菩萨是“若遇窃盗者说贫穷困苦报”。

    在偷盗罪中，又以盗僧祇物最为严重，不仅仅将来受果报时，感受的贫苦更加猛励久长，而且将会导致在三恶道中感受种种剧苦。如《百业经》中记载迦叶佛的一位执事，贪污僧众财物，还私自将其赠予亲友，在别人规劝他时，反因嗔心将僧众财物放火烧光，由此恶业堕于饿鬼之中。偷盗僧物的罪业是十分严重的！《地藏经》说:若有众生，偷窃常住，财物谷米，乃至一物，不予取者，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期；《方等经》中，华聚菩萨亦说：五逆四重，我也能救；盗僧物者，我所不救。佛在《大集经》中说：盗僧物者，罪同五逆，随损一毫，则望与十方凡圣，一一结罪。所以，我们去寺院僧尼精舍之处，哪怕是细如发丝的东西，在没有得到有权力处置该物品的法师及金刚上师的许可下，是万万不能拿走的。无论是财物粮食等受用之物，还是经书法宝等物，均需征得允许方可使用，并付以适当的报酬或供养。比如在寺庙吃饭之后，不能抹抹嘴就走，应该供养与所消耗等值或超值的钱财放进功德箱或交给伙房，这样做方才如法。

    无论是盗取一般众生的财物，还是盗僧祗物，都是在播撒贫苦的种子，亦是在种三恶道的恶因，因而，一切大众均应戒除偷盗。在除了一般意义上的偷盗之外，《律上分》中，佛告优婆离尊者，偷盗还分为以下六种：一者以势力强取。比如有势力者凭威势将非己财物占有，如强征暴敛、使用下属之物不付报酬、白吃白喝、贪污受贿等。二者诈骗财物。如虚报数量、降低质量、领取自己不应得之财物、使用假钞、冒别人品牌造假等。三者偷委托寄放的财物。如把将死、遗望、无凭证、懦弱无能者之财占为己有、或不按照死者遗愿使用财物。四者所借财物不予偿还，或不守时偿还，或损坏不赔偿等。五者该支付的财物不予支付。比如应当孝养父母的财物不做孝养、医生在自己医院看病吃药不付钱、信封夹钱逃汇款费、非半票人员买半票、不支付别人劳动所得、偷税漏税、公物私用不付报酬等。六者盗法。如偷听法师上师传法而未得允许、或者听课学习逃避拒交应缴之学费等等……凡上所举及限于篇幅未列举之种种偷盗行为，均会导致包括贫穷在内的诸多恶果，行者不可以不谨慎抉择取舍。

    而且，见闻别人偷盗随喜赞叹、或帮助别人偷盗、或为其提供工具和技术、或者为其出主意，促成其盗业、或分食别人所盗财物，这些身口意的行为一旦发生，就会与直接偷盗者具有相同的偷盗罪业。现在很多人认为没有当小偷就不算偷盗，事实上偷盗的各种行相非常细微，大家对很多事习以为常，就不认为是偷盗。但罪业已生，果报也不会饶恕你。因果之报，如影随形，绝无纤毫错失之处。

《财富宝要》之三

未曾布施缺乏善因。

    悭贪除了令人产生贪占盗取非己财物的恶劣心行外，还会令人对布施种福的善法不予奉行，并加以诽谤。根据因果律，一切财富的圆满必须要有做财布施的种子和福德因缘，否则纵然将财富放在你面前，或送给你，你也得不到，或者得到又马上失去，并带来其它灾祸。广泛的做财布施是求取财富圆满的必由之路，如果以前缺乏财布施的善因，现在就必须努力去做，如果现在仍不愿做，那么将来还要受贫穷之苦。佛经上说：欲观前世因，今生受者是；欲观来世果，今生作者是。

    可是悭贪者连他人财物都要盗为己有，又怎么可能把自己的财物供养布施给大众呢？既然因地上不愿意种下福德的种子，果地上又怎么可能有财富丰盛的果报呢？如同农民在土地里没有种下一粒庄稼种子，当然也就长不出果实。所以，没有做财布施广泛地供养贤圣和布施众生，才导致今日之贫穷；欲求财富丰盛没有缺乏，必须如理如法地做布施供养。即便以前少有布施，现在努力去做，一样会在现生来世感现财富圆满的善果。

    论述至此，贫穷的原因可归纳为三点:悭贪、偷盗、未行布施。任何身份种族的人，无论你权高位重，还是声微言轻；无论你是名誉广远，还是默默无闻；无论你是儒道回耶教门中人，还是士农工商尘俗之者，凡期望未来财富丰盛满足者，必须要在破除悭贪、戒除偷盗、广行财施这三要素上下足功夫，这是诸佛以圆满大智印证之理，是唯一真实可能满足财富的方法。因此，圆满供养布施一切贤圣和众生所需资财无所乏少，这即是菩萨六度万行之首要修学科目，亦是积聚菩提资粮和增长人天福报之必须路径。

《财富宝要》之四

破辩种种非智之说

    1、勤劳不能致富。我们经常见闻‘勤劳可以致富’的宣传标语。事实上，勤劳只是致富的助缘，勤劳本身并不能致富。如果勤劳可以致富的话，现实生活中那些最辛苦的人应该最富有；可事实并不是这样，很多人养尊处优什么都不干，却拥有大量财富。因此，‘勤劳致富’并不是究竟正确的说法，若没有布施财物造福大众的心念和行动，即便再辛苦也不会有太多的财富。真正是辛苦如山，不如积福如火星。

    2、知识不能致富。社会上宣传教育的重要性时，常说‘知识就是财富’，学习知识技能可以致富。如果知识可以致富的话，现实生活中一些硕士博士沦落街头，一些大学教授经济学家的收入不如小学毕业生，北大毕业生在西安街头卖猪肉度日一度成为新闻；而相反的很多知识文化浅薄的人却拥有大量财富。所以靠知识致富的说法亦不究竟。

    3、信仰不能致富。有些宗教说，你信仰上帝，上帝就会赐福给你；或者民间也有供养财神的传统，这些信仰也不能给大家带来财富。因为民间很多人供财神，可并不是个个都富有；信上帝的人也很多，但贫穷者也不少。特别值得一提的是，比尔。盖茨没有供养信仰财神，但他是世界首富。因此，信仰致富也非实理。即便你信仰供养佛陀，若不能照因果的道理广种福田，亦是不能致富的。因为脱离了因果自然规律的信仰一定是迷信，迷信当然不能致富。

    4、还有些人认为增长财富效益要靠智谋、拼搏、管理、团队精神……只要大家能够辩证观察现实社会的种种现象，就会明白这些因素只是求财的助缘而已，都不究竟。可是很多人正是通过上述这些助缘得到财富的，于是就误认为这些助缘就是致富的金科玉律，而忘记了根本的原因；就好象很多人认为向日葵成长靠的是阳光、水分、肥料、土壤这些助缘，而忘记了土壤中必须要有向日葵的种籽，无论你怎样浇水施肥也是没有结果的。播种财富也是同样的道理，这个种子就是财布施。在古今中外的各种学问中，论述解释命运问题最为详尽真实的就是佛法所示因果业力和六道轮回的学说，除此之外，世界上再没有第二种学问可以解答并解决关于命运的问题，财富问题属于命运的一个方面，当然亦不能脱离因果规律的范畴。

    断除悭贪、戒除偷盗，广行财施是求取财富必经之道，除此之外，绝对再无其它路径可走。如果有人还想寄望于其它方法来求取财富，必然落于迷信和邪见，无论付出怎样的努力，亦只会无果而终的，因为违背了宇宙因果律。

《财富宝要》之五

戒除盗业忏悔前罪

    贫穷的原因归纳出来，就是悭贪、偷盗、未行布施；相反的，富足的原因正是由于断除悭贪偷盗、并供养贤圣和有情众生所感的善果。因此，不能断除偷盗和占取别人利益的贪念，必定和求财之道相违背，所以，断除盗业是十分必要的，这也是改变财运，增长财富的第一步。《十善业道经》中佛说若离偷盗，得十种可保信法：一者资财盈积，王贼水火及非爱子，不能散灭；二者多人爱念；三者人不欺负；四者十方赞美；五者无忧损害；六者善名流布；七者处众无畏；八者财命色力安乐，辨才具足无缺；九者常怀施意；十者命终生天。

    所以，无论现在贫富贵贱，也无论昔日造作何种偷盗罪业，从现在起，应该立即开始戒除偷盗。并应当发愿，愿我从今以后，直至菩提，永不偷盗一切非己应得财物；或者发愿受持不偷盗戒。因为必须戒除一切身口意的偷盗行为，才有趋向富足的坚实基础；若舍此真实的教理不予奉行，所求是无法满足的。唯有兢兢业业恪守不偷盗的行为、不说赞叹随喜鼓励别人和自己偷盗的语言、心中不起贪占非己财物的念头，这才是身口意三门对偷盗的戒除。

    而对于已经造作悭贪偷盗罪业又后悔不及，希望能够净除罪业的人而言，必须依据大德们制订的仪轨精勤忏悔，并以持不盗戒和财布施作为对治，这样做才会迅速净除罪障。在显宗大乘和密宗，均认为忏悔必须具足四种对治力量：依止力----应当在皈依三宝后，发菩提心，然后依靠金刚萨朵、三十五佛等来忏悔罪业；破恶力----从内心深处发露忏悔，没有覆藏心；恢复力----坚决发誓今后纵遇命难也不造作任何罪业，并切实做到；对治力---以身口意三门精勤行持善法，或念诵金刚萨多心咒等，使恶法无隙发生。如果不能依据这四种对治，仅仅表面上忏悔，则很难净罪。

    若具足四种对治力，并依金刚萨朵等殊胜的修法，则会迅速净除罪障。阿底峡尊者讲过：在显宗没有提到，密宗中不共同最殊胜方便的忏罪方法就是金刚萨多修法。《金刚萨朵如意宝珠》中也说：若具足四对治，念金刚萨朵十万遍，犯根本誓言罪也能亦得清静；念四十万遍，今生成就一切所愿之意，来世往生极乐，即便仅仅持诵金刚萨朵心咒“嗡班杂儿萨朵哄”亦具有殊胜之净罪功德。

    另据经纶所讲，修持菩提心法门，同样具有殊胜的净罪功德。《入菩萨行》讲：如人虽犯极重罪，然依勇士得除畏，依靠何者速解脱。彼者善人何不依？菩提心如劫末火，刹那能毁诸重罪。又云：佛于多劫深思维，见此觉心最饶依，无量众生依于此，顺利能获最胜乐……犹如最胜冶金料，垢身得此将转成，无价之宝佛陀身，故应坚持菩提心。所以菩提心能将定业和不定业都加以净除，并具足阻塞恶道之门、得人天福果安乐、成就究竟菩提三大利益。据记载：世尊往世中曾经因罪堕于地狱，将与其它地狱众生一起感受被铁轮旋飞身肉的恶报，当铁轮将从头顶落下的刹那，世尊不忍其他众生受苦，大悲利他之菩提心猛烈生起，因发愿言：愿我代众生受此剧苦，发是愿已，铁轮突然坠落，随即舍报超越地狱生于天界！所以，菩提心的净罪功德是无比殊胜的。

关于求财

　　关于财富的因缘果报，财布施是唯一根本之因。至于准提求财烧梗米，施食求财烧苏蜜，乃至于吉祥天女法，财神法等一律归于求财助缘的范畴。

　　我个人不赞成仅仅只搞助缘法，而是应该与财布施兼修，如此因缘和合同修，方可致果。只搞助缘，对于宿世财施善因广大者效果明显，宿世财布施善因乏少者较难奏效。有人将烧苏蜜梗米等归为财布施，广义的讲，确实不错，但这些多属于火供施食法的延伸发挥，其主要果报应该在饮食寿命色力辩才方面。如果你主要求的是钞票，还是直接布施钞票好些，因果是很精微细致的。你种的是土豆，就不会长成红薯，虽然他们都是财物。

　　法界如我悭吝众，宿现偷盗之罪业，悉愿净除不复造，愿以我具之净财，恭敬常供圣福田，慈悲常施如母众，如众之愿令满足，以此财施治因缘，愿我资财速增茂，世世不离财布施。

布施“扭转财运”实例：——朋友要我教他“如何赚钱”

杨洪居士

我有一位朋友在香港，前几年生意做得很糟糕。有一次，他找我去吃饭。饭后告诉我，他以前生意做得很好，也赚了很多钱，但最近几年来生意渐渐减少，有些债也讨不回来，不知道要怎么办才好？

我们认识了十多年，他知道我最近学佛也赚了不少钱，认为我知道内里的乾坤，就要我教他。我看他很有诚心就说：“好，不管你现在情况多不好，先拿出30万港币来。”30万港币不是小数目，但他也不管钱是要用到哪里去，马上写了一张支票给我。 "

我说：“停！30万港币，我要连续3年！连续3年，每年30万元！”他说好吧。

我告诉他：“我现在要用你的30万元，去救济广东乳源地区的贫困户，去派米派棉被，而我原本要帮助那里的资金就移到其他地方去救济。”他说：“好啊。”

我说：“还有，你要每天念《大悲咒》21遍。”

他说：“有啊！我每天都念《金刚经》。”

我问他怎么念？他说他念：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实意。”还这样念了两年多！

他每天念21遍《大悲咒》。两个月后，有人主动来还一部份欠他的钱。第二年，他自己来捐钱。第三年，还差半年他就先来捐钱了。奇怪，从他发心每年支持30万港币后，从年初开始，生意逐渐顺利起来，也不怕人家不付帐，并且赚的还有剩余。

他说：“现在我什么都不贪不求了，就是按照你讲的，每天安安心心地念《大悲咒》，我老婆就念一遍《金刚经》，但不是念那四句开经偈了。”

我们做好事，不要有所求。尽管“但知行好事，莫要问前程，冬去冰需伴，春来草自生”，通常做善事需要3年效果才会有的。

效果的好坏，是根据你有求或无求的心去看。以有求的心去做，还是有回报，但效果不会那么好。因果的东西，有去就有来，无去就无来。无求，就尽虚空遍法界；有所求，所得就有所限。

到底有没有因果报应??

因果报应，简称因果，这是佛教的基本理论之一，因此世人称佛教是讲因果的宗教。因果是什么，因者原因，果者结果。〈大乘义章〉曰：‘招果为因，克获为果。’亦即是能生者为因，所生者是果。详细一点说，能够使诸法（宇宙间万有的事物、现象）生起者是因，被生起的诸法（事物、现象）是果。宇宙间的一切事物，有因必有果，凡果必有因，这是‘法尔如是’、必然的、普遍的理则。

因果法则，是由‘缘起’法衍化而来的。缘起，是释加牟尼世尊在菩提树下证悟的真理。此真理即是宇宙万法（包括众生的生命）普遍的、必然的理则。宇宙万法（包括人类在内）：‘非从天生，不从自生，非无缘生，从因缘生。’因缘生，简称缘生，又称缘起。〈良贲疏〉解释缘生二字说：‘言缘生者，缘为众缘，生者起也。诸有为法，皆从缘生。’所谓‘生者起也’，意思说缘生就是缘起；事实上这二者仍有分别：缘生，是因果中的具体事象，现象界所有的一切法，都是缘生之法；而缘生法中所有必然的理则，才是缘起法。换言之，缘起是理，缘生是事，缘起是事物生起的原因及理则，缘生是事物已生的结果与现象。因此，在缘起与缘生之间，就有了因与果的关系。这就是所谓‘因果’。

因果、完整的说，应该说是‘因缘果报’。因是事物生起的主要条件或因素，缘是事物生起的次要条件或因素；由因缘和合（各种条件因素具备）生起的事物称果，而此果对能生起的因与缘来说是报；所以称因缘果报。世间万法（自然界的生灭变异、生命界的生老病死、精神上的一切行为）全部受此因缘果报法则的支配。

佛经上说：‘法不孤起’，世间没有独立存在的事物。任何事物的生起、存在，必须各种因缘（条件因素）具备。有因无缘不会生果，有缘无因亦不生果，因缘具足一定生果。譬如麦种豆种，装在罐子里不会发芽生长，种在土壤中，再加上阳光、雨露、肥料、人工等助缘，麦种豆种决定发芽生长，最后结出麦子豆子来。这就是因果——具足说就是因缘果报。世间万法——包括着物质世界的色法、精神世界的心法，以至于生命世界的生理法则，莫不受因果法的支配。

至于我们社会常说‘因果报应’。那是佛经中因缘果报通俗化的说法。而其意义偏重于有情世界（人类社会）心理行为方面的法则。尤其是偏重于善恶行为的后果。佛经上说：前生造下善业，今生享受乐果；前生受造下恶业，今生享受苦果。换句话说，今生造作善业，来生享受乐果，今生造作恶业，来生享受苦果。因为因果通于三世，三世就是前生、今生、来生，也可以说是过去、现在、未来。

再者，众生所造善恶之业的果报，有正报，有依报。正报是以过去业力，感得未来生命体之果报——或生人道、或生天道、或生畜生饿鬼道。依报是生命体所依托的环境之报，如人的房舍器物、畜生的岩洞巢穴等。此外又有所谓总报、别报。第八识引业感得五趣、四生等异熟总果报体（即生命体），称为总报；前六识满业所感得的异熟果报各不相同，称为别报。譬如人类，同生而为人，就是总报；而人与人之间，其美丑、贫富、寿夭、智愚等各不相同，就是别报。我们试看社会上千差万别的众生相，不正是正报、依报、总报各不相同的果报吗？

照这样说，因果报应是有其理论的根据，也有说不完的具体事例。但是，我们也常听人说：‘那有什么因果报应？象某某人一辈子积德行善，为什么老来会得了癌症？’

或者说：‘好人没有报，我就不相信什么因果报应。某某人一辈子横行霸道，无恶不作，为什么现在还活得好好的？’也有说：‘象某某这样好人，为什么会出车祸？’‘某某人一家善良本份，为什么一家瓦斯中毒死掉？’

类似以上说法，例子极多，不胜枚举，好象是抱怨着「老天爷不开眼’，根本没有什么因果。这类问题问到佛教人士，多数都是含糊笼统的说：‘这是前生的业力’。但单单以‘业力’二字来答复，似乎并不能使发问者口服心服。并且，一切归之业力，似乎又成了‘宿命论’——一切是命中注定的。事实上，佛教并不是宿命论的宗教，佛法上说业力（行为、造作的后果）可以决定有情的命运，但个人的行为又可以影响到业力。

原来因果法则，是赅括世间一切的因果。而我们人所说的因果报应，仅是指人的行为力——即善恶业力方面的因果，忽略了其他方面的因果。宇宙之间，有三大类因果。自器世间——物质世间来说，有其物理变化的因果；自生命世界—有情世间来说，有其生理变化的因果；而自精神世界—心识行为来说，有其心理变化的因果。心理行为的善恶，获致或苦或乐的果报，这只是因果的一部分，而不是因果的全部。并且，物理的因果也可以影响到生理的和心理的因果。生理的因果也可以影响物理或心理的因果，而心理的因果也可以影响到物理及生理因果。这一来，因果就变得错综复杂，而不是一条鞭式的那么明显和直接了。有些‘劝善书’上的故事，说是书生上京赶考，途中救了一窝蚂蚁，就高中科举；某妇忤逆，事姑不孝，就遭雷劈，这在宗教道德观上有其用心良苦之处，但却把因果看得太简单了。

譬如说，一个人一生积德行善，但老时却罹患了肝癌或肝硬化，这时就有人怀疑有没有因果报应，为什么好人会得这种病？其实这是两方面的因果。积德行善是善业，善业招感来生乐果之报（这是业感因果）；而得肝病，或因他嗜酒，或因他饮食不当，或有其他致病的原因，这是生理上的因果。我们把生理上的因果拉到心识行为的因果上，这就混淆了因果的正确性了。

再如，‘一家人善良本份’，竟然瓦斯中毒死掉。瓦斯本身有毒性，这是物理上的因果；人体吸入一氧化碳即会中毒，这是生理的因果；人为的疏失，没有安全防范，这是行为上的因果。三方面因果导致的悲剧，我们不能抱怨没有因果。

观察世间万事万物，何者没有因果？摄氏零度以下水即结冰，摄氏百度以上水即汽化，这是物理学的因果；暴饮暴食得胃肠炎，营养过剩罹患糖尿病，这是生理学上的因果。暑热季节，大宴会中的食物中毒，往往会波及数十人或数百人，但并没有一个人间主宰，认为你是好人，使你中毒的轻一点；他是坏人，使他中毒的重一点。这一切是‘因缘’，也即是因果报应。因果无私，一视同仁，没有特权或例外。

不过，物理学上的因果、生理学上的因果，都是‘色法’——即所谓物质之法。色法理则粗显易知，容易为我们所理解及认识。而不易理解的是‘心法’，即行为与业力的因果。因为心法‘溟漠难彰’。行为与业力，千变万化，就使我们很难理解其因果关系了。但是，行为与业力的因果，也不是完全没有迹象可寻。易经上说：‘积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃’，这不就是一个家族间的因果报应？一个人性情暴烈、嗔恚心重，常与人冲突，终于因殴人而致祸；另一个人情性温和、谦恭礼让，因而保得平安，这不就是个人的因果报应？

其实，报应就在眼前，而我们自己不去观察和理解。譬如说：嗜读书有明理之报，不读书有昏昧之报；尚奢侈有耗财之报，务劝俭有兴家之报；重卫生者有强身之报，纵酒色者有伤身之报。父母各尽其职，教养子女，家中不至于出问题青少年；父母不尽其职，对子女放纵不管，则子女飙车、吸毒、抢劫、斗殴，这不全是因果报应？——报应两个字是中性字眼，为恶获恶报固然是报应，为善获善报也是报应。而我人习惯上，多把这两个字用在为恶获恶报上面。

上面说的，只是简单明显的因果报应；至于通于三世的，复杂隐微的因果报应，就不是我人的智慧所可洞悉理解了。譬如同是一个人，有人富贵寿考，有人贫贱短命，有人贫困而长寿，有人富贵而早死；有人事业如意，眷属美满，有人一生坎坷，妻离子散，此中必有其因果。但有的原因明显，容易了解，有的隐晦难明，不为我人所知罢了。

佛书上有这样的两句话：‘欲知前世因，今生受者是；欲知来生果，今生作者是。’我们不必去找催眠大师，探索我们前生怎么样，我们今生的获得人身和生活环境，不正是前生行为造作的后果吗？我们也不必求神问卜，看相算命，问我们前途休咎，或来生际遇，我们现在的行为造作，不正足以说明我有未来的前途吗？一个勤奋努力的青年，和一个游手好闲的青年，当然有其不同的后果；一个安分知足的人，和一个贪得无厌的人，当然也有其不同的后果。如果人生不行正道，只图行险侥幸，其前途可说是不卜而知。

近代哲学家冯友兰，认为一个人的穷达际遇，有才、力、命三个条件之说，其中才是天赋的智商，力是努力的条件，而‘命’字，似乎就是行为业力的果报。

总之，因果法则，是宇宙间万事万物的普遍的、必然的理则，万事万物依此理则而生灭、而运行，绝无例外。我人不能以一时、一事既不周密、又不完全的观察，而否定因果报应。俗语常说：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。’话虽通俗，而实有至理存焉。

运化困难为菩提道

　　视不理想的情境为理想的，是最有效训练心智的修持，是转苦为乐的方法。

　　在此末法时期，有着许多无可避免的修行障碍。有某些问题，如疾病，是我们必须经历的。我们别无选择。在这种时候，必须转化困境，即不想要的障碍，为有利且必要的情况。如果不能在一切顺逆境中都这么做，就有退转佛法的危险。例如，在富裕时，有漏失佛法的危险。

　　有一修心的偈颂说：

　　富裕并不好；贫穷其实更好。如果贫穷且遭遇困苦，则你能成就佛法，乞丐身是修持佛法的目标。

　　许多传承的喇嘛，如密勒日巴尊者等，以苦行的生活成就正觉。听起来上面的教示，像是说必须做真正的乞丐般，但其实并非如此。重点是要斩断世俗攀缘——所有成就佛法的障碍之源。

　　另一偈颂如下：

　　受赞美并不好；被批评其实更好。舒适并不好；不舒适其实更好。若得到舒适，是在耗损前世所累积的善业；而经历困难却是上师的加持。

　　获得盛名或拥有高位时，同样也有退失佛法之危险。处于所谓如意之境，即所谓快乐人生时，也有退失佛法之危险。还有，因为担心失去这些拥有的如意情境，也在退失佛法的危险之中。而当你身处逆境时，也有退失佛法之危险。

　　这使得修持神圣的佛法非常困难。如果失去任何一点想要修持的佛法，人生将变得极度贫乏。无论遭遇顺境或逆境，都应该能够转化它们，使它们不能危害自己在佛法上的修持。困难帮助人成就正觉。

　　遇到问题时，想着：“这是上师加持。这样可以除去我的恶业，清净我的业障，并且帮助我在大乘转念上训练我的心智，使我能为众生成就正觉。困难给我机会发展我的心智”。

　　把一切受到的伤害当成问题，以反复思维它是怎样的一个问题，并因此而烦心，这样无法止息自己的苦。既然是思维方式使遭遇化为苦恼，那么就只有另一种思维方式——即认识及诠释自己的遭遇为乐就能息止苦和不快乐的心。

　　因此，每当问题出现时，应心生欢喜，视之为能帮助内心启发菩提道。遇到阻碍时，要心生欢喜，立即想着：“这看似障碍，但对我，事实上不是障碍。其实它能助长我启发内在菩提道的证悟。如此地训练自己，使得在逆境中也能心生欢喜。

　　遭遇不幸时，运用善巧的方法极为重要。换句话说，每一痛苦的经验都是可以观修的。不同的问题，运用不同的法门，如此善用妙法，所有的苦都可以与善融合。所有苦的经验都成为善了。

　　以接受问题来代替否定问题，会使自己的心情产生很大的不同，有助于暂时停止惧怕和忧虑。在这基础上，若能将问题与善结合，即利用问题与菩提道次第教法结合，并运用它来生起三主要道（ 即出离心、菩提心、及空性正见 ） ，那么对问题的体验事实上已成为佛法了。问题本身成了安乐的因。经历困难消除了特别是前世的恶业，而转化这经验成为善，则能导致安乐。

　　广泛反复地思维从痛苦中得到的巨大利益。把每一善巧的方法列出来。如此体验问题，其利益与修持前行法——如献曼达及做大礼拜，或观修菩提心——的利益是相同的。仔细思维问题带来的好处是非常重要的，因为这样才能一再增强欢喜逆境的念头。视不理想的境遇为理想是最有效的转念方法之一。这是转苦为乐的方法。

　　运用困难来训练舍离心。

　　困难其实只是教示的另一种形式，它给人最清晰的佛法介绍——即舍弃轮回，因为困难清楚的指出轮回的本质只是苦，因此人们较容易且很快的产生舍离心。

　　遇到困难时，如此思维：“只要在业与惑的控制下，不由自主的漂泊轮回生死中，我所受的这种种苦都并非不应该的。这是轮回的本质。”如是思维任何遭遇的困难——闭关失败、病痛，特别是人际关系的问题——恐惧及忧虑就会立即消失，或至少减轻。会较不烦躁，且更轻松。困难不再看似那么难以忍受或那么严重。

　　然后，思维着：“如果连这善趣有情的一般痛苦都令我无法忍受，又如何能忍受恶趣有情的苦呢？”比起受酷热及酷冷煎熬的地狱众生所受的苦，此世间的苦是如此之小，以至于像是莫大的乐趣了。即使是地狱中的点星之火，也比地球上所有的火总和还热上十万倍。“如果善趣中的小困难我都不能忍受，无疑我将无法忍受恶道的苦。”如此思维地狱众生的极苦，是非常有益的。

　　有困难时，想想其他的人间苦。想想比自己有着更多更大痛苦的人们。有些人不只有病在，而且有着某种非常难治或者根本是不治之症，如癌症或爱滋病。想想失业的人、无人看护的孕妇、被遗弃的先生或太太、与父母亲有问题的孩子、有人际关系问题的人、有酒瘾或毒瘾的人。就是一个家庭中也有许多的问题。每一个人都有着自己的个别的问题。

　　想想那些没遇着佛法，没有一点自由修持佛法以造乐因和断苦的人。

　　思维有着更大问题的其他众生时，自己的问题变得微小且可忍受——几乎是愉悦的了。把它们和恶趣中的问题相比，自己的问题则似乎是大乐趣了。如是思想，就不再厌恶逆境。那种感觉于焉遁形。

　　然后思维：“轮回是无边苦海。” 这“轮回”指的不是地方，而是指被烦恼及所染污的五蕴。因为你在心中未生起对治之法、道谛及息苦的灭谛，所以未能断除无明及业在心相续上留下的种子。因为心流中有了这些种子且由于没修持菩提道次第，遇上欲得之境时，就产生贪，遇上不理想之境时，就产生了瞋以及遇上平庸境时，就产生痴了。

　　这些无明会产生是因为，首先，尚未了悟无明的对治方法，所以无力断除它们的习气。其次，未能动用教法，未能观修菩提道次第来控制自己的心。当妄念生起时会激发业，使一连串的行为在心识上留下习气，产生来世的轮回，业及妄念不仅产生五蕴，而且，因为无明，又会继续累积更多恶业，使得五蕴生生世世轮转不已，直到断除了跳脱轮回的业与惑为止。

　　因此无须向外求，只须观自己的五蕴：“轮回是一个无边苦海”，如是思维，对轮回产生厌离，使自己越向解脱。将自身所受的痛苦与成就菩提道的次第相揉合。经常思维苦是轮回的本质，有助于发展舍离轮回的心。经由舍弃轮回，将心与善融合。遭遇问题时，如是思维会很好：“这没什么，这问题不过是儿戏”。不论遇到什么灾祸，即使是衣物、钱财等所有的财产被偷，心脏病发作，太太、先生、或朋友背弃你都要如是思维：“这不算什么，只不过是儿戏。从前我积聚太多恶业，现在当然会遭遇问题。因为我造了因，这些问题必定要发生。我必须受此恶业的果，这不是我不该承受的，这是公平的。既然这是轮回的本质，就没什么可沮丧的。我必然也会造了更重的恶业，相形之下，这对我犹如安乐了。还会有更严重的困难到来”。

　　只是思维有更严重的问题仍将会到来，会使现在的问题看似较轻微些，这是一种心理学。事实上，菩提道次第及大乘转念的一切教法，都是可以完全断除苦因，极深奥的心理学方法。修持菩提次第的教法不仅可以完全消除业和妄念，甚至可以清除遗留在心识中的微细种子，引导自已到达正等正觉的究竟安乐。菩提道次第是引导有情众生成就一切种智的最胜妙法心理学。

如何得财富？

佛在此地告诉我们，一切众生果报不同是因为造业不一样。现在世间人迷于物欲，迷得很深，迷得很重，这是所有一切天灾人祸的根源；解救的方法是帮助他觉悟。你帮助他觉悟，你跟他讲经说法他不听，他说天天学经教，这个东西不能发财，他的目的在发财，他的目的在升官。我学这个东西升不了官，也发不了财，他排斥、他拒绝。其实怎么样？他搞错了！真正学这个东西，确实能帮助你发财、帮助你升官。

怎么知道？你去念《了凡四训》你就知道。袁了凡接受云谷禅师的教诲，改造命运，升官发财。他不是出家人，他在家，不但升官发财，还延长寿命。不仅如此，他命里头没有儿子，学习这个法门他得了好儿子。

「佛氏门中，有求必应」，你求财富得财富，求儿女得儿女，求长寿得长寿，求作佛都能成佛，这是最难的，世间功名富贵小意思，哪有求不到的道理！

他为什么会求得到？他懂得因果。财富、聪明智慧、健康长寿，果报！果必有因。佛不迷信，你知道果报之因。你修因，当然你果报现前，升官有升官的因，发财有发财的因。发财的因是什么？佛教菩萨无量法门总结到最后就是一个布施。布施里面有三种，有财施、法布施、无畏布施，你要是把布施详细说明，那就是全部的《大藏经》。

可以说释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说的什么？就是说的布施。这个三大类：财布施得财富，愈施愈多；法布施得聪明智慧；无畏布施得健康长寿。世出世间法就是一个大的因缘果报。九法界众生离不开这个范围，诸佛如来教化众生也离不开这个原理原则。所以佛门才讲「万法皆空，因果不空」，我们想发财，你不修因，你财从哪来？

我们看到现前社会上有很多发财的人，拥有很多的财富，我们很清楚，过去生中修的因，这一生得果报，命里头有财！无论从事哪个行业，那是缘；因有缘，果报就现前了。命里有财，什么事情不干，天天坐在那地方，那发不了财，为什么？有因没有缘。无论从事什么行业，缘！自自然然他就发起来了。如果你没有种因，再好的缘遇到了，你也发不了财，你没有这个果报。

这个因好比是种子，我们用植物来作比喻，缘是土壤、水分、肥料、阳光，这都是缘。你有好的种子种在土地上，土地很肥，它有肥料，水分、阳光充足，这个种子自然就生长，它会开花结果。如果你缘具足，我有土地，这个土地有水分，肥料都很好，阳光都很充足，你没有种子，这个土地长不出东西出来。你有种子，你没有土地，你这个种子放在茶杯里头，放一百年它也不会长出来。像这个桃，这个桃核你把它放在茶杯里头，放一百年，它也不会长成桃树，它不会结果。所以种子、因跟缘结合它就现行了，才会开花结果。

佛给我们讲了，布施是种子。财布施，那你有财的种子，你命里头有财；法布施，你命里头有智慧，有智慧你要读书，你要求学，读书求学那是缘，你智慧开了，智慧能起作用，成就自己，成就众生；无畏布施果报得健康长寿。

《法华经》上讲得好，「如是因，如是缘，如是果，如是报」，经上讲了十条，这个是宇宙之间的大道理。如果我们真的明白、搞清楚，不再怀疑了，对这个起了信心，改造自己的命运不难，人人都能办得到。可以改造自己命运，可以改造你家庭命运，可以改造社会命运，可以改造国家命运，可以改造整个世界命运，哪有办不到的事情！办不到是你不晓得这个道理，你不知道这个方法，你对于这些理论方法没有信心，那就是一筹莫展。

末后这两句说得好，『于一切处庄严中，皆由诸佛能演说』。佛对于众生的恩德，就在这一句「能演说」，演是表演，做出来给我们看。佛的福报，佛的智慧，佛的健康长寿，真的做出来表演给我们看。我们要肯学，你不学怎么行？只要你肯学，只要你肯修；学是求解、求智慧、求知识，修是把自己过去所有一切错误修正过来。我们对于宇宙人生错误的想法，譬如今天有人想发财，想许许多多发财的方法，错了，你所想的是什么？全是缘。

像种树，种果树一样，你想什么？我这个土地要好，土地肥沃，我这里水分好、充足，阳光好，我一切照顾周到，但是怎么样？没有作物的种子，费了多少功夫，到最后你这块土地上长不出东西出来。没有稻种它怎么能长出稻出来，没有瓜种长不出瓜来，没有桃种长不出桃树，没有种子！这就是什么？你的想法错误了。你想发财，你必须要修发财的因，因是财布施，对于财很吝啬不能够施舍，你不种因，你希求果报，这个错误。

我们在佛法里面懂得这些道理，知道这些方法，我想得财富，我怎么做？修财布施。我今天没有财，我有一块钱，我布施一块钱；我有两块钱，我布施两块钱，这就是在修，诚心诚意的修，你的心愿是圆满的，你的因就是圆满的。我的财富只有这么多，我统统都拿来做好事、做善事去了，你的功德是百分之百，你那个因是百分之百；有亿万财产的人拿出十万、百万，那是他的九牛一毛。他要跟一个穷人两个相比的话，穷人修的福是百分之百，他修的是千分之一、万分之一，他得的果报少，穷人得的果报多、圆满，这个才合道理。老天不负苦心人，才公平。否则的话，修福只有有钱的人能修福，穷人就不能修福，这就太不公平了，那就不合乎天理了。天理是公平的。所以修究竟圆满的福报，究竟圆满的智慧，人人都有分。问题是你懂不懂这个道理？你会不会修？

如何能避免造口业

　　众所周知，学佛修道者欲证『阿耨多罗三藐三菩提』，须受持三聚净戒，除受持『摄善法戒』，发愿『法门无量誓愿学』，及受持『摄众生戒』，发愿『众生无边誓愿度』之外，更应受持『摄律仪戒』，善护口业不讥他过，善护身业不失律仪，善护意业清净无染。其中最易犯者，非『口业』莫属。何以故？盖人不能离『群众』而独居，尤以修行自利利他之『菩萨道』者，更是如此，由於与『众生』相处，对於人生百态，人我是非，都会无意中加以『评论』而犯之。然而并非所有之评论都是造『口业』，如同世间法之『诽谤罪』，是具备其法定要件，方可构成。兹将有关佛法所常易犯『口业』之情况，分述其要件如下：

　　（一）诽谤三宝。其中『佛宝』是福慧两足尊之天人师，『法宝』是世尊金口所说之探求人生宇宙真谛之万古不变真理，较不会被诽谤，而对於『僧宝』，由於末法时代，邪师说法如恒河沙，往往未去除贪镇疑三毒之徒，假借佛法名义或附佛外道，骗财骗色，犯斋犯戒，而危言耸听说不能批判他们，否则便是『诽谤僧宝』，将堕落『无间地狱』，只好如同台大邱联恭教授所说，受害者唯有回家抱棉被哭，此是何等悲哀！更是违背世尊出生娑婆，教化众生之本意。其实此『诽谤僧宝』之口业，是必须具备下列之要件：

　　（１）意图散布於众。以语言、文字、图画等方法皆可。

　　（２）指摘或传述足以毁损他人名誉之事。被害人之名誉有无因而受损，可以不问。

　　（３）所指摘或传述之事，不能证明（无确切证据）其为真实者。或虽能证实，但涉及私德，而与公共利益无关者。

　　（４）须要受害者为僧宝。非出家人个人（本人学佛心得分享第一０九,曾有详述『僧宝』之要件，请自行参照）。盖此罪在佛法而言，是属不可悔之『波罗夷罪』，是必堕落『无间地狱』之罪，故其要件是比较严格。

　　（二）破和合僧。此为五逆罪之一，亦是极重之『口业』，其须具备下列之要件：

　　（１）须有破坏之故意。

　　（２）须有破坏之行为，包括身业及口业。

　　（３）须因其行为，造成『和合僧团』被破坏，变成不和合或分离。

　　（４）须破坏之对象，是谨持『六和敬（身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解）』之僧团（净空法师在电视弘法时，亦如是主张）。盖此罪亦属不可悔之『波罗夷罪』，必堕落『无间地狱』之罪，故其要件亦比较严格。

　　（三）说出家在家菩萨罪过。

　　（１）须有故意。

　　（２）须有曾受『菩萨戒』之佛门四众（即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）所造之『口业』。盖一般未受此戒之众生，除非构成刑法之『侮辱罪』或『诽谤罪』，当受刑罚之制裁外，并非此戒所规范。

　　（３）须曾受『菩萨戒』之佛门四众所犯之罪过。如果被批判者未曾受此戒，除非行为者构成刑法之『侮辱罪』或『诽谤罪』，当受刑罚之制裁外，并非此戒所规范。盖此戒，对受持『菩萨戒』之佛门四众而言，亦属不可悔之『波罗夷罪』，故其要件亦比较严格。

　　（四）自赞毁他。其要件如下：

　　（１）须造『口业』者，有自己称赞自己优越之能力，且该能力是属真实，否则『未得（如天眼通等）说已得』或『未证（如阿罗汉果等）说已证』，则属『大妄语』。

　　（２）须造『口业』者，有嫉妒他人之能力，而故意颠倒该事实，令第三者因之而曲解。

　　（３）须『毁他』之口业，与『自赞』之口业，两者有相牵连之不可分关系。

　　（４）须造『口业』者，曾受持『菩萨戒』之佛门四众，否则不受规范。盖此戒，对受持『菩萨戒』之佛门四众而言，亦属不可悔之『波罗夷罪』，故其要件亦比较严格。

　　（五）说大妄语。其要件如下：

　　（１）是未得『涅盘』谓得『涅盘』，未证『菩提』谓得『菩提』，未见『阿罗汉道』谓见『阿罗汉道』，大妄语成，堕落无间地狱。

　　（２）所向是人。即对人说大妄语。

　　（３）是人想。即认定对方是人，而不是非人或畜生。

　　（４）有欺诳心。即蓄意要使人受欺骗。

　　（５）前人领解。即对方能领解所说之内容，如对方是聋人疑人不解语人不犯此重罪。

　　（６）此为现今末法时代之众生（佛门弟子或附佛外道），为五欲六尘和名闻利养，而最易犯之『口业』。如今满天飞之『活佛』『仁波切』『某佛再来』『某菩萨示现』，然而却贪镇疑三毒未除，贪婪世间之五欲六尘未免，即已构成此『口业』之要件，依本师释迦牟尼佛在经典多次开示，此种人必堕落『无间地狱』。

　　（六）说小妄语。其要件如下：

　　（１）即上述『大妄语』之外之『妄语』，其中尚包括两舌（言语反覆，搬弄是非）、恶口（以恶毒之言骂人）、绮语（涉及闺阁男女含有淫意之言）。

　　（２）须曾受持『菩萨戒』之佛门四众。否则，除非构成刑法之『诈欺罪』等罪，须受刑罚制裁外，对一般人而言，并不犯此戒，（３）虽犯之不失戒体，但犯可悔罪。

　　（七）说世间过。即是以上所述之外，而为一般人所易犯者。举凡爱批评时事，爱东家长西家短等等皆属之，虽不犯如何之罪，亦不犯如何之戒，但有覆盖吾心，导致道法不入。

　　由此观之，学佛修道者第一要『明心』，不但要受三皈五戒（可保人身），修十善业（可生天界），而且更应善护口业，不诽谤三宝、不破和合僧、不说在家出家菩萨罪过、不自赞毁他、不说大妄语和小妄语，纵使『世间过』亦不说，如此才能『净化』口业，不致於堕落『无间地狱』。禅宗六祖惠能大师亦曾云：「若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非即是左，他非我不非，我非自有过，但自却非心，打除烦恼破，憎爱不关心，长伸两脚。」此乃示人修行，明心除垢，直捷返家之文。

　　总而言之，菩萨修行以『戒』为本，总摄一切戒律，一切威仪，亦即无恶而不断，无论大小恶事恶行、恶言恶语、恶心恶念皆须断除干净。古德云：「一念不生，众戒具足，三业清净，无恶不断，自净其意，是诸佛教。」举凡发菩提心行菩萨道，持大乘菩萨戒法之人，最主要一定要收摄一切戒律，断除种种罪恶。换言之，律即律法，乃禁止之意；仪即仪式，为轨范之意，法苑珠林云：「摄律仪者，要义唯有四项：一者不为利养故，自赞毁他；二者不得故悭，不施予人；三者不得镇心，打骂众生；四者不得谤大乘经典。持此四法，无恶不离，故名摄律仪戒。」愿与诸仁者共勉之！

佛在经典上关于改善命运（转化定业与不定业）的开示

陈兵居士

　　业因心造，回转有道　

　　这是因果律的第五条定律，说的是若依佛法看破业本质的智慧，则已造业可以转变，业力可能摆脱，这是佛教因果说的真谛所在。若仅见及前四条业必生果的属于世俗谛的法则，而未见及于此，则失了佛法的神髓。《华手经》所载佛言甚至说：“以我所说世间正见、顺生死理、业缘果报可戏论法为上智慧，是人则为毁谤如来 及如来法！”为什么？因为“因果若决定，众生不成佛。”（《宗喀巴显密修行次第科颂》）如果业力因果决定不可转消，则具有无始善恶业种的众生，只能业果相续、生死不化，难以摆脱业力之束缚，至多是行善生于人天，报尽还堕，岂有横流生死之流，到达涅盘彼岸的可能性？何况因果报应，并非佛家孤发 独明，是波罗门教等也都宣扬的世间学说，并非佛家独有的、核心的出世间之说，以此为最上真理，当然是贬低了佛法，要被斥为谤佛谤法了。　

　　因此，佛典中多处宣说：业报可转，并非决定。如《涅盘经·师子吼品》说：“当知作业有定得果，不定得果，或有重业可得作轻，或有轻业可得作重。”又说，“修习道故，决定重业可使轻受，不定之业非生报受。”转变乃至消灭已造业之恶报，唯依如实彻了业报真实本性的智慧，由依佛法修道。《优婆塞戒经·业品》说：“善心智慧因缘力故，恶果定者亦可转轻。”又说：“如有修身修戒修心修慧，定知善恶当有果报，是人能转重业为轻，轻者不受。若遭福田，遇善知识，修道修善，是人能转后世重罪现世轻受。” 经中把依佛法智慧修道可转变、消灭恶业果报，比喻为能治疗百病的妙药“阿伽陀药”和一种据说一擂便能消除诸毒的“除毒鼓”。龙树《十住毗婆沙论》中说：若 人福大而智慧小，虽作小恶，亦必受报，能令他堕入地狱；“而大慧福德者，虽有罪恶事，不令堕地狱，现身而轻受。”比如佛经中所讲一个名鸯崛魔罗的外道，杀过许多人，又曾想谋害生母和佛，罪大恶极，堕地狱无疑了，然而竟因闻佛说法，得大智慧，精勤修行，现身证阿罗汉果。宗喀巴《菩提道次第广论》卷三说：佛经和戒律中说“假使百千劫，所作业不亡”，是对缺乏佛法之智慧、不知轩移业报之道者而言，若有大智慧，得佛法回转业报之道，“则虽定当受果，亦能清净。”这是《小品般若经释》中所说的。　

　　业报为什么可依智慧而转而消？首先，若以智慧掌握因果法则，则可利用因果律“果须众缘”方能出生的定律，创造条件阻碍业果之出生，便可转移业报。现代高僧太虚法师《真现实论》说：“虽佛亦不能超越及改变于因果律，然若了知于因果律，则能剏造善业，和集善缘，生于善果。因不值缘终不生果，故因亦非必能生果。或远其助缘，或别造强因，皆可使此因之果暂不生起或终不生起。”　

　　其次，依佛法的智慧观察，则业、因果缘起无自性而本性是空，空故可转，就像一张白纸好随意图画。若业有其不变改的自性，那便没有可转可消的道理了，而且，业由心造。心这个东西，在佛家看来是世间最为灵妙、最不可思议、力量最大的东西。业力虽大，虽不可思议，但不及心力之大，不及心力之不可思议。心，无形无相，却具有创造一切有奇妙能力，潜具诸多不可思议的功能、智能。[[[ 华严经》偈语：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。” “心能造作一切业，由心固有一切果；如是种种诸心行，能生种种诸果报。”（《心法念处经》） ]]]禅经中说，地水火风四大元素中，水的力量大于地，火的力量大于水，风的力量大于火，比风更为轻巧无形的心，其力量大于风。心力虽大，心性本空，与本性空相契合的智慧心，即是真实、绝对，超越时空，不生不灭，超越了因缘生灭的因果界，具有消融一切的巨大力量。《永嘉证道歌》说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。”即应堕入阿鼻（无间）地狱的极重恶业（五无间业），也可因心与实相契合，证入无人无我一切皆空的境界 中，于一刹那间被融化消灭。还有，已证实相的佛、菩萨，依实相成就了转、消众生业报的巨大能力，依虔敬信心的净因，仰仗佛菩萨的加持作强大增上缘，也能转、消恶业果报。　

　　关于业随心转的道理，清代彻悟禅师语法录中有一段话，论述颇为精辟：　

　　“业由心造，业随心转。心不能转业，则为业缚；业不随心转，则能缚心。　

　　唯业所感故，前境来报，皆有一定，以业能缚心故；唯心所现故，前境来报，皆无一定，以心能转业故。　

　　若人正当业能缚心、前境来报一定之时，而忽发广大心，修真实行，心与佛合，心与道合，则心能转业，前境来报，定而不定；又心能转业，前境来报不定之时，而大心忽退，实行有亏，则业能缚心，即前境来报，不定而定。”　

　　佛典中不但说转、消业报之理，而且设计有多种转、消业果之道和具体操作方法，《菩提道次第略论》卷三总结大乘所说清净业障罪报之法为依四种力：　

　　1、依能破力，指忏悔。佛经中多处讲，内心对所犯过错深自忏悔，决心悔改，具有消灭罪障、转变身心的强大力量。《增一阿含经·马血天子品》载佛言：“人作极恶行，悔过转微薄，日悔无懈怠，罪根永已拔。”《金光明经》说：“千劫所作极重恶业，若能至心一忏悔者，如是重罪，皆悉消灭。”《四十二章经》比喻忏悔灭罪如有病出汗，渐致痊愈。《大集经》比喻忏悔灭罪如“百年垢衣，一日而浣，可得鲜净”。佛教诸乘诸宗，都以忏悔业障为佛教徒修行中不可或缺的重要内容，列为修行者的日课之一。忏悔又分事忏、理 忏。事忏，是在众僧或佛像，或自己伤害的人之前，诚恳坦白发露过错，表示悔过，“所未作者，更不敢作，已作之业，不敢覆藏”（《金光明经》卷二），大乘《观普贤行法经》说观专司忏悔灭罪的普贤菩萨而忏悔之法，汉传佛教界依经编有多种忏悔的仪轨，如《法华忏法》、《金光明忏法》、《药师忏法》、《华严忏法》、《礼念弥陀道声忏法》、《梁皇宝忏》、《慈悲水忏》、《大悲忏》等，以供佛教徒依法修忏悔。密乘则主要观密法总管、普贤菩萨的秘密身金刚萨埵，诵念其“百字明”（咒语）而忏悔，这被列为密乘修行者必修的“四加行”之一。事忏忏至罪障消除，有严格标志，称“见罪净相”。依《准提陀罗尼经》所说，见罪净相有看见或梦见佛菩 萨、光明，或梦见听闻佛法、吐恶食、或吐或饮乳及酪，或梦见日月、空行母、猛火、水牛、黑色人、僧尼、乳树、象、牛王、山、狮子座、微妙宫殿及飞行上升等。理忏，又名“实相忏悔”、“无相忏悔”，即依佛法真谛理，观业从心起，由心中妄想而生，妄想依缘而生，即生即灭，无实自性，本来是空，如空中风，无所 依止。《观普贤行法经》偈云：“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，悲日能消除。”这种理忏，因与绝对真理——本来空性相契合，故消灭罪障恶业的力量比事忏更大。　

　　2、对治现行力。即修佛教所说种种能对治业障的法门，如读诵大乘经，观空、无我，持诵有消罪力用的真言密咒，及以虔敬心，忏悔心塑画佛像、供养佛和佛塔、礼佛、持念佛菩萨名号等。多种大乘、密乘经典中，都盛说此类修行能消罪灭障。如《观普贤行法经》说若昼夜六时礼十方佛，诵大乘经，思第一义甚深空法，“一弹指顷，除却百万亿阿僧祗劫生死之罪。”《金刚经》说诵持该经能转后世重罪为现世受人轻贱的轻报。《观无量寿佛经》说临终人至心称“南无阿弥陀佛”名号一声，灭八十亿劫生死重罪，观想佛的形相、净土等也皆灭罪无量。《大悲心陀罗尼经》说供养观世音菩萨并专称其名号，“得无量福，灭无量罪，命终往生阿弥陀佛国”，持诵此菩萨“大悲咒”，一宿满七遍，除灭身中百千万劫生死重罪，甚至接触从虔诵此咒者身边吹过的风的众生，也“一切重障恶业，并皆灭尽，更不受三恶道报，常生佛前”，然“唯除一事：于咒生疑者”。密乘经续中此类说法比比皆是，多数佛、菩萨真言皆被说为有消罪灭障之效。这类灭罪法门的神力，来自佛菩萨与真实相应的誓愿和历劫修行所成就的功德，与众生虔诚敬仰心、忏悔心的因缘之结合。　

　　3、遮止力。指严格遵守以“防非止恶”为旨的佛教戒律，谨言慎行，不作诸恶，奉行诸善，以实际行动证明已痛改前非，洗心革面重新做人了。　

　　4、依止力。指皈依佛法僧三宝，发普度、普利一切众生的“菩提心”，依靠三宝的巨大法力和菩提心的强大愿力为殊胜增上缘，自能起到消罪灭障的作用。　

佛教虽说恶业罪障可能依以上种种法门，随心转、消，但也说是否实际转、消，须具严格条件。如前所述，事忏修至“见相”，方算见效；理忏则须修至明心见性，与空性真实相契，《永嘉证道歌》曰：“了则业障本来空，末了应该还宿债。”了，指明了自心佛性，证见空的本面，其境界相当高深，非 可轻易达到。若不能“了”，那就还得受因果律制约，偿还宿世所欠的债。可转可消之业，重要指非决定心作，作已有悔的的“不定业”。《优婆塞戒经·业品》说：“若时不定果报不定，是业可转；或果报定应后受者，是业可转现在受之。”《涅盘经·师子吼品》说：“修习道故，决定重业可使轻受，不定之业非生报受。”没有说重大定业可以不受。佛典中说，以佛力之大，亦难卒灭定业，但也非绝对不可灭，只不过消灭转移的因缘难具罢了。智恺《法华文句》卷十说：“若其机感厚，定业亦能转。”肯定深厚的非常机缘和大感应，可转、消定业。而且，“一切众生不定业多，决定业少”（《涅盘经·师子吼品》），因此，可以说业报可转可消。　

　　至于佛教所设各种忏悔灭罪法，虽可奏效，但经论中还是强调作了恶业之后忏悔而净，与注意防护不作恶业的清净，两者大有差别。《瑜珈师地论·菩萨地》说，若破犯杀、盗、淫、妄（语）的“根本戒”（性戒），虽然可以通过深重忏悔灭罪后，重新受戒，但障碍现生证入菩萨初地。有些佛书中说，只有皈依佛教、受佛教 戒，以前所造的重大恶业能忏悔而净，皈依受戒后所造的重业难以忏除。僧尼戒条规定，同性恋等重大恶业是不可忏悔（僧团不接受其忏悔，非驱逐不可）的。这就避免了业可转消说可能产生的“今天先尽情作恶，明天再忏悔念经持咒以消灭恶报”等副作用。　

关于因果关系的开示

　　今天作一个简单的开示，谈一谈因果的问题，其中包括因果的本体、分别、支分细节以及对因果的疑问。

　　什么叫做因果呢？比如说一个人去偷盗，偷了东西以后，在他的身口意中哪一个是因呢？我们经常讲的业，在这里和因是一回事。偷盗人用手去抓一个东西放到自己的包里，这是不是叫做因呢？当一个人心里想：我要去偷这个东西，这个起心动念是因吗？上述身口意行为当中到底哪一个是因？一切有部和唯识宗对于因果有很多不同的观点，但是，在名言谛中比较究竟的是唯识宗所阐述的观点。他们认为，每一个人自从无始以来到成佛之间，都有一个心的相续，此心相续有时候有眼耳鼻舌等五识，有时候没有，无论它有怎样不同的分别，总有一个恒时不灭的存在，叫阿赖耶识。造了业以后，就会在阿赖耶识里播下一个种子。还有一个比喻是：下雪的时候，将墨水倒在雪里，雪就变成了墨水的颜色，雪化之后，在地上就可以看到这种颜色。同样的，如果以烦恼去造业，当这个烦恼消失的时候，这个业就会留在阿赖耶识上。业（或因）是一种特殊的能力，如稻谷的种子，我们肉眼看不出它能发生稻芽，但是它确实蕴藏着这样的能力，同样，当阿赖耶识上播下一个业的“种子”，经过一段时间，因缘成熟后，它就会产生出“果”，这个果也叫报应。所以因（或业）的本性就是阿赖耶识上这种特殊的能力。

　　当一个人杀生、偷盗的行为完成以后，在他的阿赖耶识上就会留下这个行为的种子。这颗种子什么时候发芽是不定的。经书中常用粮食的比喻来说明报应的早晚。粮食蔬菜品种繁多，它们成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一两个月，有些却需要五六个月甚至更长时间，这种差异来自于种子本身的不同，以及地理环境气候等因素。同样的，经书里讲因的成熟有四种：一是今生报应。比如年轻的时候造业，中老年时得报，有时甚至更快，当下就可以看到果报，这是什么原因呢？某些特殊因缘可以使果迅速出现，这个很快成熟的业，来自于它的对境和动机，在《百业经》中就汇集了很多这样的公案。比如说，僧众和普通人是两个完全不同的对境，如果偷僧众的东西或毁谤僧众很严重的话，就有可能在当下或今生见到报应；如果对境是一般人，肯定是有果报，但不一定马上或在这一生显现，这种差别是由对境不同而产生的。另外是动机的差异，如果杀生的念头非常强烈或蓄谋以久，以这样的动机去杀生的话，那么它的报应很快就会成熟，若杀生动机不那么强烈，则虽然有果，但不会很快显现。

　　不很快显现的果又可分为三种：一是下一世一定会成熟的果。比如造五无间罪之类的大恶业或大善业，在下一世一定会报应；二是虽然肯定有果报，但成熟期不定，或许三四代以后，或许更长时间；三是也许有果报也许没有果报。从因果不虚的角度来看，这是什么原因呢？如果这个因（或业）的能力很微弱，当它遇到强大的对治力时，它的果就不一定发生。前面三种称为定业，第四种叫做不定业。

　　业的这四种不同的能力唯有佛是全知的，其他的普通人乃至俱有神通的外道和小乘阿罗汉也不能彻底了解。佛出世时，印度有许多外道，他们用神通亲眼看到一个一生行善的人，死后却去了地狱、做了饿鬼或堕入旁生，如果因果是真实存在的，那么为何善无善报呢？于是他们认为因果之说完全是骗人的。

　　一个一生行善的人为什么会堕落呢？他今生行善，没有造什么恶业，但是我们不知道他的过去世是怎样的人。也许他今生是行善之人，他的上一世和上上一世还是行善之人，但再往前推就不一定了，可能在很多世以前他造了恶业。从三种定业分别来看，他今生所做善业不属于现世报应和下一世报应的业，而是属于第三种定业，即它有果报，但也许在几千年、几万年，甚至于几百万年之后才会发生。

　　在我们生生世世当中，有没有这种业呢？回答是肯定的。所以虽然我们现在做得很好，但是如果我们不能清除过去世造的恶业，它就会一直等着我们，这种业一旦发生果报，是没法回避的，只有暂时堕下去了。但是今生做的善业是不是空耗了呢？不是，它也有果报。如果这个业的能力不是很强、成熟很慢，就有可能先堕落再上升。

　　所以，不要说一点正知正见都没有的人，就连修证比较不错的那些外道仙人，他们在因果知见上都是迷惑的。这是因为因果循环错综复杂、贯穿三世，唯有佛知道前后的一切来龙去脉，而其他人只能知道中间的一部分。他们往往根据自己看到的某些情形，即某人前世行善，后世堕落，便下结论说因果是不存在的。这些外道仙人一般很有学问，也有一些世间神通，于是他们就著书立说，迷惑了很多人，从而渐渐形成一个教派，断见便由此产生了。

　　常见又是怎么来的呢？有些人虽然有神通，但看得不是很远。他们用神通看到自己来自于色界，在做天人的时候，梵天、帝释就存在了，现在自己死了，但回头看去，帝释梵天还没有死。他继续观察帝释梵天是什么时候生的，什么时候会死，往前看了几千年、几万年发现他们都不会死，于是觉得他们是永远不死的；然后又往后推到几万年、几百万年，但仍然没有看到他们是哪一天生的，这时他就认为，梵天帝释下面的人才会有生死，而梵天帝释是常住不灭的。他们把这个观点写进书里，于是很多人跟着他学，就又形成了一个教派。常见和断见都是这样来的。

　　现代人在这方面也出现了类似的问题。有些人没有偷盗、杀生或伤害他人，并且持戒行善也做得不错，然而他的工作、生活却处处不如人意，于是有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎么会遭到不幸呢？对因果或《俱舍论》没有深入了解的居士也会有这种看法，甚至有人这样说，我参加法会又念了那么多经，就不该有这样那样的病痛或灾难。这种观点是错误的，因为参加法会、放生及所做的一切善举，已经存入我们的阿赖耶识中，没有显果是因为因缘没有成熟，就像一个农民春天种地，他把仅有的粮食都播了种，家里就没有粮食了，要等五六个月以后才会丰收，而现在他却是一个没有饭吃的穷人。有人觉得奇怪，你种了那么多地，天天辛勤劳动，为什么没饭吃呢？这种疑问是没有道理的，因为谁都知道，播种和丰收之间是有一段时间间隔的，现在没有粮食是因为他去年没有好好种地，没有得到丰收，所以把种子播下去后，便没有余粮可吃，这与他今年的辛勤劳作没有直接关系。同样，参加法会或放生与现在的病痛灾难也没有直接的联系，病痛灾难是过去世所造恶业的成熟显现。

　　现在我们来分析遇到病痛灾难是否全由因果决定的问题。先看外道的观点。一种外道认为，全部显现都是由业力来安排，一个人的一生过得好与不好，甚至连吃一顿饭是早是迟都是命中注定的，是没有办法改变的，但佛教不承认它。病痛也好，灾难也好，它有多种因缘，有些病是前世的病，也叫业力病，这种病无论花多少钱，采用多么高明的医疗手段，都无法治愈，这有可能跟因果有关系。假如你只是感冒头痛发烧，不能排除是因果的原因，但也不是一定由前世的因所导致。所以有些事物确实是跟因果有联系，有些跟因果却没有直接的关联，佛教一直强调不堕二边，在因果上也是如此。若像外道所讲的一切都是命中注定无法改变的话，那修行还有什么用呢？既然已经注定了，什么都不用做了，结果好就随意享受，不好也只有任其发生，听天由命。同样，假如真有一个命中注定的话，那么布施给别人食物也没有用，给了也吃不饱，因为他命中注定要挨饿，所以这种宿命论是不能成立的。还有另一些世间人根本不承认因果，这也是错误的。我们要走中间的路，不堕二边。痛苦和快乐跟因果是否有关，以我们现在的智慧和感官是没法确定的。综上所述，一般情况下，我们现在做得好与不好，是跟以后的果必然关连，但跟现在的显现没有直接关系，特殊因缘除外。

　　另一种情况，有些人平时无恶不作，但他也没病没灾，过得很好，甚至一辈子都荣华富贵直至寿终正寝。于是又有人说：如果因果存在的话，他们干了那么多坏事，为什么没有报应，行善之人与造恶之人比较时，造恶之人过得还要健康快乐，这不是说明因果根本没有吗？这与种地的情况完全是一样的。

　　有人认为，因为杀生偷盗违背了宗教信仰，所以才不能杀生偷盗。其实并非如此，其实是因为杀生偷盗违背了自然的规律，所以他必然会遭到报应。比如服毒是不是违背佛教呢？佛教是禁止人服毒的，而毒药本身是不能吃的，如果你非要尝试的话，必然会中毒并感受痛苦，这就是违背自然规律而得到的果报。有些毒品服用后立即会发作，有些则几个月甚至几年后才发作，因果报应也是如此，虽然因果是我们的眼睛看不见的，但它们的显现规律都是一样的。当一个人服毒后还没有发作并活得很健康时，有人便以为他服的不是毒，仔细想想这有道理吗？没有发作并非没有中毒，只是毒发的时间没到而已。同样，杀生偷盗就象把毒品吞下去一样，肯定是要发作的，只不过需要一个阶段或一个过程罢了。

　　在经书里还讲述了另外一个例子，以前有一个国王杀害了阿罗汉，第二天他所辖的领土内下了无数珠宝雨，以后连续六天中，天降的宝物一天比一天珍贵，但在第八天却降下铺天盖地的黄土，全国所有的人都被埋葬于黄土之下，一命呜呼。为什么国王杀了阿罗汉后反而感得天降珠宝呢？因为他过去世曾造过殊胜的善业，现在虽作了极大的恶业，但当两种不同的业相遇时，原来的善业先成熟，自然得到大的善报，当善报受尽后立即恶报现前。这其中先后的顺序是不是像外道所讲是由造物主安排的呢？肯定不是，这与粮食成熟的道理相同，是由土壤、阳光、气候等诸多因素综合而成，决非人为所致，这是一个自然的规律，因果也是如此。

　　如果想更多地了解因果方面的问题，可以看《俱舍论》第四品，其中阐述的因果道理十分清晰明了。如果对因果没有一个正确的定解，就会出现许多问题，有神通的人尚且如此，没有神通的人就更不用说了。

　　第四种因是不定因，因为它的能力很微弱，所以碰到其他的违缘时，不论善业或恶业，它就不会发生果了。比如恶业，我们要给它制造一种违缘使它变成不定业，这个违缘就是忏悔。在《大乘阿毗达摩》中讲无始以来所造恶业都有办法让它变成不定业，这个办法就是对它生起后悔，并发誓以后再也不造的决心。后悔和发誓不造恶是转定业为不定业的两个关键条件。比如，一个人原来靠杀猪宰羊生活，后来改行不做，开始当居士念佛，他对原来的恶业生起很大的后悔心，并发誓一生当中再也不去做这种恶事，当这两个条件完全具备后，他所造的杀业都将变成不定业，以后就不一定得果报，若再进一步深刻忏悔，就有可能完全不受果报。这是这一世的情况，然而往昔世中曾经造过哪些恶业，我们都记不得了，但是我们可以这样来想，从无始以来所做的一切罪业，无论是在知道或不知道的情况下所为，都是不应该做的，如同服了毒药，生起强烈的恐惧和后悔心，发誓从此再也不做，这样就可以令无始以来所造的一切恶业都变成不定业，这是很有意义且十分重要的。如果不能这样做的话，情况就很难讲了。虽然我们今生没有杀生、偷盗造恶业，都是居士或出家人，经常念佛、修法、放生做善事，但是我们所做的毕竟是凡夫人的有漏善业，如果又没有回向的话，一旦生起一个强烈的嗔恨心，便可摧毁长时所积的善业，因为凡夫人的这些善根都是靠不住的，现在做得好，以后做得好不好，谁也没把握。如果我们看得见的话，过去世所作做的不善业肯定全部储存在阿赖耶识里，若不忏悔，果报一定会显现，那时就与持断见的外道所见一样：虽然今生行善，死后却会堕落。这是非常危险的，因此我们必须要忏悔。没有一个罪业是不能忏悔的，都能够忏悔清净。同样善也有不定业，我们应该尽量把善业储存下来，方法有两种，一种是回向，还有一个更好的方法就是要精通空性，知道行善是如梦如幻的，若能这样思维，即使有嗔恨心生起，也毁不掉这个善根。因为嗔恨心是有漏的，有执着的，它与如幻如梦的见解是没有关系的，而我们所做的善法是跟证悟如幻如梦的智慧有关的，两者比起来，有执着的法比不上有智慧的善根，所以嗔恨心就毁不了这个善根。如果既没有证悟又没有回向，而且嗔心不断，那么善根很容易被毁灭，对凡夫人来讲，回向就是最好的办法。综上所述，我们要尽量让那些恶业都转为不定业，而把所有的善业想办法变成定业。

　　这四种业很重要，要想认识因果，我们必须要分清这四种业并对它有一个完整的认知和了解。这对我们的修行也事关重大。

　　因果是这样的，如何证明它的存在呢？佛曾讲过，一个普通的人想要证明因果的存在是比较不容易的，但也不是完全没有办法。佛教讲缘起现象，因缘和合。缘起是什么呢？缘起就是有了因就肯定有果，内外所有的事物，都是缘起的现象，因缘的结果。比如说一个人杀生，这对于被杀的众生是一个很大的伤害，此人造了这么严重的业，哪能没有果呢？如同在潮湿和温暖的土壤里随便丢一粒种子，即使不管它也会发芽。同样的，在世间的一切有为法中，没有任何因是不结果的。

　　我们在日常生活中常看到有些病人，被医生或有神通的人判定只能活一个月到两三个月，于是病人便去行善，如放生或修一些长寿法，结果两三个月过去了，他依然活着并且活得很好，当医生再检查时发现病灶消失了，这种情况无论在藏地或汉地，甚至全世界都有发生，这既不是传说也不是神话，而是一个个活生生的事实，由此可以证明因果是存在的。

　　佛在某些经中也通过下面的例子来证实因果的存在：有些人一生无论怎样努力也发不了财，他的经营操作并没有问题，但终身受穷；有些人没怎么努力，却一生荣华富贵；还有诸如健康不健康，长寿不长寿都是这样。人们会认为这也许与环境有关，其实不是。例如，西藏历史上有个国王，他想让穷人富起来，曾三次把西藏所有贵族的财产平分给老百姓，但是过了一段时间，情况又恢复原样，穷人还是穷人，贵族依然是贵族，国王也就没办法了。而那些富裕之人不全是聪明和能干的，那些不富有的人也并非愚蠢和懒惰，这多半也跟因果有关。当然不是说这里所指的富和穷全都是命中注定的，富了就不用去干活，穷了也不须再努力，只能说从这些事件中基本上看得出来因果的关系与规律。

　　《俱舍论》里也讲，有些父母造了很严重的罪业，他们的子女会感受到这个报应，如果子女身上有果报的话，那不是与佛经里讲的自作自受，不能被他人代受的说法矛盾吗？《俱舍论》解释说，这些子女本身就有那种因的存在，当父母造了大恶业后，由于他们与子女的密切关系，促使子女的那个因提前成熟而感受果报。对此古今中外有很多公案可以证明。通常来说，想要直接证明因果的存在是很难的，因为我们的肉眼无法看见，但是用间接的方法，如上述的例子，就完全可以证明因果的相续存在。不要说轮回是受因果的制约，就是涅槃和解脱也被它控制。所以我们若想解脱的话，就要种解脱的因，有了因就一定有果，这就是佛教的见解。

佛教的见解是缘起，缘起包含了许多内容，从名言谛来讲，就是有因必有果。现今一切悲欢离合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因我们可以看见，有一些肉眼则无法看见，唯有特殊的人才可以全面知晓。有因必然有果，无因就不会有果。若需求人天福报或快乐的话，就要去种快乐的因，这个因就是行善；若想避免痛苦和灾难的话，就不要种痛苦的因，痛苦的因就是造恶业。凡夫人由于愚痴和无明，欲求快乐果却反种痛苦因，比如时下许多人杀害各种动物，用它们的血肉和生命换取自己的延年益寿，这不是完全的颠倒吗？其余的事情也都是这样。所以如果凡夫人对因果没有一个正确的观点和取舍，则所做的多半是错误的，由此感受的也将是他们意想不到也不愿接受的苦果。

通俗谈“轮回”

　　佛教的因果报应及业力轮回原理，十分复杂深奥。业力果报并非如“种瓜得瓜、种豆得豆”那样简单，应总依佛教缘起论，并结合唯识和中观理念来阐释，方能契入正义。因此，从第一理谛上来谈轮回，怕没几个能透解。我这里试着通俗来谈一谈，以奉佛理尚浅的初学参考。

　　世间人大多在生命的最后一刻，沉溺于绝望、恐惧心理中，原因是他们大都不懂得生命的真相，不相信或不了解生死轮回原理。而诸多绝症病人及艾滋病人，认为人死如灯灭，一切都将结束，所以用不着考虑后果，用不着在生命的最后阶段负起什么样的责任，因而滋生逆反与对社会的报复心理。因此，应让世人了解生命的真相以及生死轮回原理，懂得一期生命只是整个生命的一个环节或过程，生必有死，死亦必有生，而生死流转的每一个过程都将直接影响以后的环节或过程，进而珍惜剩余的时光，以善心善行积聚善业，为临终及后续来生提供善缘善因。

　　佛教认为宇宙间的一切事物和现象都不是孤立地存在，而是由多种因素集合而成，所谓“缘生万法”。众生亦不例外，人是由“五阴（蕴）”聚合的，“五阴”即色、受、想、行、识，其中的色，即相当于物质——我们的肉身；其余四阴则属于精神的，通称为“神识”。而神识的主体，在其他宗教被称为灵魂，在现代心理学被称为“潜意识”，佛教中相当于“阿赖耶识”或“如来藏识”。

　　一期生命的结束，意味着灵肉分离，肉体腐坏，而离开肉体的神识则孤立存在一段时间，在这期间被称为“中阴”身，中国西藏蜜宗对“中阴”的阐述极为详尽，专门有一部《西藏度亡经》，被西方现代心理学大师荣格推为心理学理论至尊。其中论述了“中阴”身的存在大约在四十九天之内，在这期间要经历多种色、声、形状的虚幻境界，而对幻境的不同把所握，会直接影响到“中阴”的下一步归宿。

　　“中阴”阶段结束后，神识主体会有一新的归宿。佛教理论告诉我们，世界有十种法界，中阴的归宿就是十种法界的某一界，十法界是：地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天、小乘罗汉、小乘辟支佛、大乘菩萨、佛果，其中前六界称为六凡界，又称六道，六道的前三道叫“三恶道”，后三道叫“三善道”。十法界的后四果叫四圣界，人生最理想的归宿当然是四圣界，但必须是修持佛法有所成就者。一般人则只会在前六道沉浮，称之为生死轮回。而六道轮回的基本原则，就是“善有善报，恶有恶报”，善、恶是指累生特别是这一生当中的善恶行为思想，由善恶行为思想集聚而成种子，称为业力，业力引导神识在六道中趋向某一道，称为果报。在六道中相对理想的是三善道，而要避免三恶道，就必须从善行善，集聚善业。

　　由于业力是累生行为思想集聚的结果，累生特别是这一生大部分的时光已造就定业，于是有人认为，一生中最后的短暂光阴很难改变定业，此时的行为思想已不重要。其实并非如此。佛教认为人们一生最后阶段特别是临终时分，是极为重要的，通过临终关怀，可以帮助亡者有一个较好的归宿取向。具体法门有中阴度亡和往生净土等。中阴度亡法是藏传佛教一直延沿用的临终关怀法，但比较专业、复杂，西方已在依据现有的理论资料加以简化运用。

　　往生净土是十分简便的法门，是大乘佛教净土宗的核心，其基本理论是，在前面讲的六道之外，别有一世界，是由阿弥陀佛在成佛前的愿力所成的界境，此界是凡圣共居的极乐国土，众生往生此土不受业力的限制，单凭持名念佛，一心不乱，即可带业往生此土。这无疑是给恶业深重的众生以无限的光明和希望。

总之，信奉并了解佛教的因果轮回原理，对于世人了解生命的真相，正确面对生命的终点，把握生命的归宿，意义重大！上面所述只是通俗而概略的介绍，便于了解。一个真正的佛子，则当在深信因果的同时，努力修行证果，以求永脱三途、直趣菩提大道！

改善命运的秘决

作者：莲翰先生

　　——明因果改命运

　　不少人在遇到运程阻滞、生意失败、事业不利，或婚姻受到挫折，或病魔缠身，甚至多灾多难时，都会来找我这个命相学者占卜，问问今后的前程如何？何时会行好运？如果占出的卦象是吉利，当然满心欢喜而去。若是占出的卦象仍然是不利的，则会愁容满面，灰心丧志。

　　为人占卜十余年，阅历了不少人事,也见过不少寒士上青云，但是却见过更多的英雄遭落魄。我深深觉得世人受到命运的紧紧束缚;一切名利得失、悲欢离合、种种境遇，无不是受命运所驱使，丝毫都不能跳出命运之神的掌心、也有不少人试图去改善命运，但大部分人不知道改造命运的原理，亦得不到正确的改运方法，结果亦是徒劳无功。

　　来占卜的人，若是占出的卦象是不利的，都会不期然地问我一句：“有无得补救呀？”这类问题真是遇到不计其数，而我都会肯定的回答：“有！”

　　如何去改善命运呢？

　　要解答这个问题。首先要明白“命运”的好坏是如何产生出来的，更要明白到底谁是命运的主宰。

　　一、命运的好坏是如何产生的？

　　有人说：“胎儿一旦离开母体，呱呱落地之时，就注定了一生的命运。”所谓“一朝落地命安排。”相命学家就根据这个出生的时刻，作出种种命运预言。一生的幸运与不幸，就完全靠命运的主宰所赐予。而世人的贫贱富贵之间，往往相差太远，如此而论，命运之神的赐予，不是太不公平了吗？

　　运途阻滞的人，往往会仰问上苍：“为什么他人青云直上、东成西就；而我却如此多滞多磨？”

　　婚姻失意的人在辗转不寐之时；亦会反问自己：“为什么他人夫唱妇随、白头偕老，而我会遭受到抛弃？”

　　病魔缠身的人，在痛苦呻吟之际，或见到他人身壮力健之时，亦会暗中自问：“为什么他人健康长寿，而我却遭受疾苦之厄？”

　　甚至有人打开报纸，看到意外丧生的新闻，亦会在叹息之余，喃喃自问：“为什么他会遭到上天如此不幸的安排呢？”

　　诸如此类的问题，一般相命学家都会用阴阳五行来解释：“这是出生的八字命理某某运，某某部位的不好所致。”

　　但是，有没有人再深入地提出一个问题：“为什么有人生出来就会八字好，有人生出来就八字坏？命运的主宰真的这样不公平吗？”

　　要深入彻底地研究这种“宿命’的根本渊源，就必须明白佛学的“三世因果”。“三世因果”与“宿命”有什么关系呢？原来“宿命论”是以“因”和“果”的法则作为基础的。“三世因果”是唯一可以透过今世出生之前的时空，清楚地明了到一个很重要的循环过程—即是今世出生之前的“因”，与出生之后的“果’，这种“因”和“果”的循环往今后推而远之，形成“过去”（前世）——“现在”（今世）——“未来”（后世），如此三世的循环规律，而改善命运的唯一可行方法亦是以这个循环规律作为根本依据。

　　佛教的《因果经》有四句最具原则性的经文：

　　“欲知前世因，今生受者是。

　　欲知来世果，今生作者是。”

　　意思是说：你前生种了什么因，今生就会受到什么果。今生种了什么因，后世也会得到什么果。

　　《佛说净意优婆塞所问经》里，对因果循环有较详细的著述。以下摘录数段并译其大意来阐述种种因果的报应：

　　世有男子女人，心怀恶毒，持刀执杖，杀害生命，无悲悯心，不生惭愧，或自手杀，或教他人杀，同造恶业，同招苦报。待命终时，下堕地狱，受地狱苦刑，地狱报尽，纵得出生为人，亦寿命短促，或则生来多病无日无时能享安乐。由杀命之因，得短寿之果。

　　世有男子女人，心无恶毒，不持刀杖，不杀生命，具悲悯心，有大惭愧，待命终后，享天堂福，天堂报尽，来生人间，亦享长寿。由不杀命之因，得长寿之果。

　　世有男子女人，时用杖木瓦石掷打生物，或损伤触恼他人。待命终时，受地狱苦，地狱报尽，出生为人，诸多疾病缠身。由损伤恼害生物之因，得多病之果。

　　世有男子女人，常起忿恨嗔怒之心，生诸过失。待命终时，受地狱苦。地狱报尽，出生为人，相貌丑陋。由忿怒憎恨之因，得丑陋之果。

　　世有男子女人，若见他人得到利益，或听到他人有称意之事，即利用自己的方便阻碍他人，不令他得。待命终时，受地狱苦，地狱报尽，纵得出生为人，凡所求望，皆不如意，甚多阻滞。由阻碍他人利益之因，得运程阻滞之果。

　　世有男子女人，于他所应尊重者，而不尊重。所应恭敬者，而不恭敬。所应供养者，而不供养。常起傲慢自高之心。待命终时，受地狱苦。地狱报尽，纵得出生为人，亦生来下贱，不受尊贵。由傲慢自高之因，得下贱之果。

　　世有男子女人，于他人所应尊重者，即起尊重。所应恭敬者，即起恭敬，所应供养者，即乐于供养，不起傲慢自高之心。待命终后，享天堂福，天堂报尽，来生人间，亦受尊贵。由尊重恭敬他人之因，得受尊贵之果。

　　世有男子女人，其心悭吝，不愿以金钱物质救济他人之穷困，亦不愿施赠医药给贫病之人。或常起贪心，占用他人财物。待命终后，受地狱苦，地狱报尽，纵得为人，亦贫穷困乏。由悭吝贪心之因，得贫穷之果。

　　世有男子女人，心不悭吝，常以金钱衣物救济他人，或常以医药施赠贫病，不起贪心，不占用他人财物。待命终后，享天堂福，天堂报尽，来生人间，富贵自在。由不悭不贪之因，得富贵之果。

　　以上是摘译经文的数段大意而已。由此可知，善恶因果报应的原理，就是“种瓜得瓜，种豆得豆。”杀害生命者短寿，贪心悭吝者贫穷。不尊重他人，所得的果报是下贱。损伤了生物，得到的是多病。阻碍了他人的利益，自己得到的是阻滞。因果的报应是很公平的，而且都自作自受。

　　此外，因果报应的循环规律尚有很多复杂的部分，例如冤冤相报是复仇性的循环，答恩谢德是报恩性的循环等等。更有不少循环是“现世报”，今世所作的善或恶，今世就报应。亦有些隔二三世之后才报应的循环。这要视各人原有的积善或积恶之多少来定。

　　二、谁是命运的主宰？改善命运的原理是什么？

　　到底谁是命运的真正主宰？是不是上帝将人类的命运，注定成有贫有富、有贵有贱呢？

　　其实在“因果报应循环”的规律里，已经明白告诉我们：人类命运的真正主宰，不是别人，而是自己！

　　因为一切都在自作自受！

　　你今世心怀恶毒，杀害生命，就已经注定了自己下一世短寿或多病，无日安乐的命运！

　　你今世具慈悲心，不杀生命，就已经注定了自己下一世健康长寿的命运！

　　你今世想尽方法阻碍他人的利益，就已经注定了自己下一世运程多滞的命运！

　　你今世常傲慢自高，常卑视他人，就已经注定了自己下一世卑贱的命运！

　　你今世心怀悭吝，不肯施济贫病，就已经注定了自己下一世贫穷的命运！

　　你今世心不悭吝，常出钱或出力帮助贫穷之人，就已经注定了自己下一世富贵的命运！

　　这些一切一切，都是自己在注定自己的命运啊！命运的主宰不是自己是谁？任何人都不能强加给你，一切都在自作自受！

　　而且你今世的命运，正是你前世之所作所为的果报循环，正是自己注定出来的命运。

　　很多人对我说：“我今世为人心肠好，常常热心帮助他人，但为什么好心着雷劈，反而被人憎恨？”

　　亦有不少人说：“我今世做了不少善事，处世待人都凭着良心，为什么一直运程多滞？别人常常心狠手辣，不择手段损人利己，为什么反而青云直上？”

　　其实，今世的所作所为，不一定很快就会得到报应，有的是晚年得到果报，大部分是下一世才得到果报。而今世所得到报应，亦大部分是前世所种下的“因”。正好似欠债一样：

　　今世好心遭雷劈，热心帮人反被人仇视，是自己前世对人恩将怨报，欠下了这个“债”，今世也要受到同样的感受，是还“债”。这个债还清了，才能享受到“好心肠”的善报。

　　今世运程多滞，正是自己前世常不择手段损人利己所欠下的“债”，等这个债还清了，才能享受到“做善事”的善报。

　　今世青云直上的人，是他前世种下了善因，今世正在得到善报，等到这个“善报”完了，才会受到“心狠手辣”、“损人利己”的恶报。

　　如果前世所欠下的“债务”重，则今世还“债”的时间长。前世“债”轻的，今世还“债”时间亦短。这是非常公平的、

　　因此，善恶报应循环的时间是参差不齐的，有的在今世数年内就得到明显的报应，有的十余年或数十年；有的在下一代得到报应；有的甚至要到后二三世才报应的。

　　不要忘记一个非常重要的循环规律：种“恶因”太多的人，因“债项”太重的缘故；此种人的下一世极可能是“披毛戴角”的牲畜，甚至要经过数世的畜道报应之后才能再转生人身（这要涉及到“轮回”方面的问题了）。

　　善恶报应的循环规律亦常常出现一种“抵消”现象，比如：

　　前世种下善因，今世本应有十年福报，但在今世种了恶因，会使今后的福报减消数年、

　　相反的，如果前世种下恶因，今世本应有若干年的恶报，但在今世种了善因，亦会使今后的恶报时间消减。

　　如果今世的善因不断地迅速增加，亦必然会使恶报很快消除。这种“加减”算式是要看“善”与“恶”谁重谁轻，好象天秤一样公平。这就是“命由我造，福自己求”的原理。

　　这也就是改善命运的原理。

　　既然人在前世，有意或无意为自己注定了今世受恶报的命运，就必须及时反省，及时不断地迅速增加善因，使“善”的份量急速增重，能迅速抵消恶果之报，然后再恒久不断地增加善因，使自己能早日享受到善果之福报。这也就是改善命运的唯一方法。

　　明朝有一位改善命运的“高手”，姓袁名了凡，他以长期不断的行善积德，改变了自己“短寿”、“无子”、“无功名”的命运。成为后世尊崇的“改善”命运的圣哲。

　　袁了凡是明朝万历年间人，家住江南吴江地方。年少之时，家境清贫，习医谋食。有一次行到慈云寺内，遇到一位姓孔的长须老者，相貌不凡，飘飘欲仙，精于“皇极数”算命之术。于是袁先生请他回家，先以家人的八字请他算，果然灵验如神。又以自己的八字请他详批终身。

　　孔术士一点也不含糊，算定袁先生明年县考童生，得第十四名，府考得七十一名，提学考第九名，又算定某某年考取廪生，某年考取贡士，而且算定袁先生不能登科第，只可做三年小官，寿至五十三岁八月十四日丑时终于正寝，且无子息、

　　到了第二年，孔术士所算的三个考试全部应验。

　　又过了二十年之久，孔术士所算的种种吉凶又完全应验。

　　因此，袁先生深信人生进退祸福，都是命中的定数，丝毫不可勉强。从此不作任何妄想，一切任由命运安排。

　　后来因事往南京栖霞山中，遇到一位高僧云谷禅师，为袁先生解说“善恶因果循环”之报应，又详细解说了“命由我造，福自己求”的改命原理，并且鼓励袁先生不要做“任由命运摆布”的凡夫。

　　经过了云谷禅师的开导，袁先生大有所悟，下定决心创造自己新的命运。于是他先跪在佛前，将往日自己之罪过尽情发露，以至诚之心，一一忏悔。然后立誓先行三千善事，求登科第，并将自己所言行的善恶之事，每日登记起来。

　　不到两年，虽然三千善事未满，但已经中到举人，以前孔术士算定的命数已经不验了。但因袁先生未能严谨自持，所行之善事，有时将功抵过，故此经十年时间才完成三千善事，而袁先生也已经由举人中到进士，官任直隶宝坻县令之职。他已深深领悟到勤积善德之益处，于是又立誓许三千善行，以求子嗣，果然不到半年时间，生下一子。其妻袁夫人也非常贤淑，尽力助夫行善，或施济贫病，或买物放生。袁先生日日念经拜佛，广行善事，后来继续行善不停，而至万善。未有求寿而至七十四岁高龄。他的儿子袁天启也中到进士，官授广东省高要县令之职。

　　这就是袁了凡先生勇于反省自过，长期不停勤行善德，将原来先天“注定”的命运完全改变过来的圣绩，给予后世研究宿命哲理的人一个最大的启发。也说明了广行善事是可以创造自己新的命运。

佛教的因果观念

周中一居士著

因果二字，是一个简称，全称是因缘果报。比如种子是因，水土、日光、空气、人工是缘；种瓜得瓜，种豆得豆，便是果报。有了种子而没有水、土、日光、空气、和人工，便生不出果来；所以缘是很重要的。不怕因恶，只愁缘逆，便是这个道理。行为的果报，不是任何第三者管理登记、审判、和执行。事实上也无此可能。对每一个空间，每一个时间，每一个人，每一件事，都按上述程序处理，这须要多少的人力呀？假如是一个人有此万能的神通，他便能使得每个人都做好人，何必等待末日的审判？所以神的惩罚，是迷信的说法，不足征信。这是一个习气的活动问题，也是一个力学问题。我们的躯壳，是能量的结合体，能量是不断的在活动的。我们的躯壳有了活动，便是能量的活动，通常称为动能，动能有不灭的永恒性，而且有互动的普遍性。没有孤起的和间断的，宇宙间每一份子的活动，都和其他分子的活动相应。我们做一件事，一定有历史的因素和环境的因素；做完一件事，又改为将来的因素。这许多的因素，在时空当中，无限的扩大，可以影响到全人类。比如喝一口水，便和倒水的人，烧水的人，水厂，铁厂，电力厂，磁厂的人，乃至和他们生活有关的人，都有关系。宇宙间没有脱离互动关系的事物。心识的活动，有电波的发散，也会产生动能，使别人受到互动的影响，最显著的是骨肉间发生重大事变，虽相隔千万里，也能发生感应作用；感应便是一种互动。念佛念到一心不乱，可以见佛。孔子经常梦见周公，都是心电感应作用。足证我们身心活动所生的动力，都能够发生互动的感应。来布尼兹认为精神就是动力。广大的宇宙，是一个动力场，一切的事物是在动量的分配下进行。我们的身心活动加入动力场以后，可以影响他人，也能影响自己。加上自己过去身心活动所养成的习气，对自己身心动力的反应，特别敏感。因此便发生往复的互动作用而产生果报。有人怀疑既有果报，何以不在行为的当时，而必等待隔世呢？这也是一个力学问题：因身心的动力，须受力场的限制，不能同时生效。如以手投石，手停而石飞不停；以杖击轮，杖停而轮转不停；因果关系，也是如此。果的成熟并非播种的当时，所以称为异熟果。即动能往复的异时而熟和能力转变的异类而熟。（如由火力变成蒸汽力，由蒸汽力变成车船的动力，即异类而熟。）欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是；因果是不爽分毫的。业力是生命和意志的原动力，我们的躯壳是果报体，生死轮回和吉凶祸福，无一不受业力的牵引，无法自主。儒家谓：‘天作孽，犹可为；自作孽，不可逭’。又说：‘为善降之百祥，为不善降之百殃’，此种自作自受的因果观念，与佛家是一致的。

习气又称业习，是由过去生中的行为或意识活动所刻划的性格；也就是活动的余势，所以又称业力。二人以上的身心活动所产生的为共业，一人的身心活动所产生的为别业。气数便是多数人的共业，命运便是个人的别业。各人的生活经验不同，其所养成的习气也不同；因为习气不同，所以生活方式也不同。各类动物的生活方式，都受业习的影响；乃至一切事物，也都有不同的业习。如衣箱中的香料，拿出来以后，仍有香气存在；宜兴茶壶用久了，白水可以泡出茶来。人类除了物理生理的业习外，还有心理的业习；所以变化多端，各有不同。其起因是由于分别心不同之故。所有分别心都是妄见。妄见与业习是互相配合的。多数人共有的分别心，称为同分妄见，广大人群的同分妄见，便是法执。法执是从知识产生的，所以又称知见；是由第六识所起的分别心，相当于哲学中的概念。个人所独具的分别心，称为别业妄见，纯属我执。少数人的同分妄见，也是我执。我执是从情感所生的主观，所以又称情见；是由第七识所起的分别心，相当于哲学中的观念。譬如眼前有一张棹子，大家都认定是棹子，便是从客观知识所产生的概念。至于这张棹子好不好，各个人的观念便不一致，这是一种情见。知见当然比较情见正确，但是棹子不过是一团核子的结合体，仍是幻相，并非不变的实体事物。所以知见和情见，都是妄见。这些妄见，都藏在潜意识里便成为业习。所以第八识称为藏识。因为它可以生起意识，领导一切行为，所以又称为种子识。人的行为可以改变种子识的习气，种子识又可以决定行为的方向，彼此互为因果，称为种现相熏；等于档案室储藏旧案，可以作处理新案的参考。而新案又可以变更旧案的处理方法。亚里士多德认为由行动而生性格，相当于现熏种的说法；叔本华认为由性格而生行动，相当于种熏现的说法。二者都有所偏，不及种现相熏的圆融；且和生理也可以配合。人的大脑，有三种皮质：一是新皮质，主管意识的活动；二是旧皮质，主管潜意识的活动。新旧皮质可以互相影响，而旧皮质更具有决定性的作用，此即种现相熏的作用。三是古皮质，生理学家对于它的功用，尚未研究出结论来；我认为是储藏觉性的如来藏识（第九识）。有的称三种皮质为三种脑系，即新旧脑系，原始脑系，以之配合唯识学说，更为切合，孔子所说的性近习远；墨子所说的：‘染于苍则苍，染于黄则黄，所入者变，其色亦变。’傅玄所说的：‘近朱者赤，近墨者黑。’与佛家的熏习理论，完全相合。李翱复性书云：‘人之所以称为圣者性也，人之所以惑其性者情也。喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七者皆情之所为，性既昏而情斯匿’。情便是习，六根追逐六尘，本性便被六尘所蒙蔽。

习气本来是后天性的产物，有了习气，便是生死的根本；有了各种不同的习气，便有了不同的六道轮回。有了轮回，便有了生、老、病、死、苦，要解脱轮回的痛苦，必须从源头上截断众流。唯一有效办法，便是净化人心的习气。大智度论云：‘圣贤虽断烦恼，不能断习’。如难陀尊者过去生中好色，证阿罗汉果后，已断色欲，但入庙必先观女众，是未断习。孔子的四十而不惑，是已断烦恼；七十而从心所欲不逾矩，是断习。二者相隔三十年，可见断习之难。也可见孔子重视此一问题。佛家对于断习，采用的方法甚多，归纳起来，不外治心和观心两种。

治心：遗教经说：‘制心一处，无事不办’就是注重治心功夫。治心是消灭已起的妄念，使其不再继续；制伏未起的妄念，使其不起现行。儒家的诚意正心，也是同一作用。妄念的种类，不外贪、嗔、痴三种，众生一切行为的动机，都是起于贪、嗔、痴，称为三毒。等于三条毒蛇缠绕住我们的身体，不能动弹，且随时有生命的危险。儒家所说的三戒，也是一样的：少之时，血气未定，戒之在斗，便是嗔；及其壮也，血气方刚，戒之在色，便是痴；及其老也，血气既衰，戒之在得，便是贪。佛家最基本的戒条，便是五戒。等于儒家的五常。戒杀是仁；戒盗是义；戒邪淫是礼；戒妄语是信；戒酒是智。此外如佛家的三十七道品，大部份属于治心法门。儒家的修齐治平和四维八德种种德目，也都不外是治心功夫。但只有原则性的规范；佛家才有具体的方法。除了施舍、持戒、忍辱、精进外，还有念佛、念经、念咒和礼佛观佛，都是集中意志的制心方法。做到极处，便能净念相继。一方面可以排除杂念，发生治心的功能；一方面有互动的作用，发生感应的功效。此为儒家所不可及之处。

观心：治心法门，是勉强抑制的作法，不是彻底有效的办法。惟有禅定的观空，可以明心见性，此为观心法门。念佛到了一心不乱的三昧境界，也等于观心。心本是佛，因被妄念蒙蔽，不能见性。所以修禅定和修念佛三昧的人，能够停止识心的活动，把真心显露出来，证得本来面目。所以叔本华说：‘直观是真理的根本，概念杂有虚妄’。观心与治心的不同，也便在此。儒家的格物致知，也是观心法门；致知便是明心见性。格物二字，在儒家有多种解释：其中以朱考亭王阳明为代表，朱子说：‘格者至也，穷至事物之理，欲其极处无不到也。’王阳明说：‘格者正也，正其不正，以归于正也。正其不正者，去恶之谓也，归于正者，为善之谓也’。有人说朱子的格物是道问学，王阳明的格物是尊德性。在当时各种自然科学和社会科学尚未萌芽的时代，人们对于每件事物所能知道的太少了。事物的极处，永远是个谜。这样的道问学，是在暗中摸索，与致知有何益处？根据朱子的语录说：‘今日格一物，明日格一物，正如游兵围攻拔守，人欲自然销铄去’。是朱子的格物，也是去欲，与王氏并无不同之处。但是去欲是诚意正心的功夫，而不是格物的功夫。格字应作化字解释：如‘格于皇天’的格；‘神之格思’的格；‘有耻且格’的格；‘格于上下’的格；‘格君心之非’的格，都应作化字解，即感格之意。格字用在物字上，便是与物俱化的意思。即儒家所谓‘合内外之道’，‘上下与天地同流’。佛家的心物一如，能所两忘的景象，是真智的发露；能够得到真知，所以称为良知。大学八条目的顺序：是由内而外，由深而浅。格物是八条目最基本的功夫，也是最深的境界。与诚意正心大不相同。诚意是使意不妄动，正心是使心归于正。都是去欲的功夫；乃识心用事，与良知不相应。曾子的三省，和子路的闻过则喜，神秀的时时勤拂拭，都是治心的渐修功夫。良知为不虑而能知的真智，断绝思虑攀缘的识心，般若经所谓：‘无智亦无得’，华严经所谓：‘无见即是见’，即是扫除虚妄知见。孔子的‘予欲无言’和‘吾有知乎哉，吾无知也’。颜子的不违如愚和心斋坐忘，这些大智若愚的作风，即无智无得的景象；和六祖的‘本来无一物，何处惹尘埃’，都是观心的顿悟功夫，也就是儒家的致良知。可惜格物致知的功夫失传，而有许多纷歧的解释。

根据以上所述，佛教与儒家思想，并无冲突之处。何以儒家偏要辟佛呢？这是由于误解佛教的作风，同时也误解先儒的思想。第一是误认佛教是消极的出世法。儒家重视治国平天下，读书人一定要争名于朝，僧人避入山林，与世隔绝，未免过于消极。但实际上大乘佛法是积极的。入山修道，等于士子的入学。遇有机缘，乃做度生和利生的工作，释迦牟尼佛于证道以后，说法四十九年；历代高僧，也都是慈悲为怀，普利人群，何曾消极？还有许多在家居士，有妻子，有事业，仍可修道。是学佛并不限定要出家，出家也不限定不过问世事。大乘佛法：是不离于真，不舍于俗，视世出世法，等无差别。所谓消极，只是名利心的淡泊而已。在利生的工作上，仍是积极的。至于少数不问世事的人，佛家称为小乘佛法，便是含有弹斥的意思。儒家也有不少的隐士，照样被人尊重，这些有所不为的人，足以矫正争夺名利的风气，对世法仍是有贡献的。第二是误认儒家重生不重死，所谓‘天地之大德曰生’：‘大哉坤元，万物资生’；和孔子的‘未知生，焉知死’。都只谈生不谈死。佛家偏重死后问题，与儒家态度相反。但生死本是相对待的，谈生就是包括死，谈死也包括生。善生即是善死，善死必先善生。孔子曰：‘朝闻道，夕死可矣’。闻道即死，与生何益？可见孔子的谈生不谈死，是勉励人生前修道，以善其死。佛家也是教人即身修道，并非重死不重生。第三是误认儒家重视父子相承。如‘父作之，子述之，君子创业垂统，为可继也’，因此遂认为不孝有三，无后为大。出家扰弃父子的关系，灭绝人伦。此为佛教最受人诟病的一点。但血统的传承，是宗法社会的旧观念。所谓创业垂统，系指德业和道统而言。德业和道统的传承，并不限于有血统关系的父子；前后的传承人，也可称为父子。所谓一日为师，终身父事；便是重视传承的关系。孔子的述而不作，其所述的是尧、舜、禹、汤、文、武、周公，而非其父叔梁纥，因叔梁纥并无可述的德业。且尧舜的儿子都不肖，没有舜禹，既不能垂统，也无人能述；尧舜的创业，不但落空了吗？可见有血统关系的父子，在德业和道统的传承上并非重要。除此以外，还有一个重要因素，是儒家的独尊思想。自汉武帝表彰六经，罢黜百家以后，儒家定为一尊。于是对于儒家以外的思想，都视为异端。尽管宋明学者承袭佛家的思想，还是挂上儒家的招牌，便是独尊思想作祟。总之先儒的思想，因受了文字工具和秦始皇焚书的影响，都是语焉不详。尤其是格物致知工夫失传，后人不免断章取义，发生误解。佛学传入中国时，文字工具完备。一切经论，都是详细记载，正可与儒家的理论，互相发挥，相得益彰，现在我们不谈复兴中华文化则已，要复兴中华文化，二者不可偏发。

冤亲债主现前预兆及消业方法

业力的意思就是你从过去到现在做人时所造下的种种罪恶、

　　冤亲债主执行重大恶报之讨报，往往有初期征兆(注：地府有慈悲规定，冤亲债主对于善良之人作讨报，必须以下述各种初期征兆做示警，让善良之人,吃斋念佛之人，有机会事先发觉初期征兆，做和解业障，而得到消灾解厄；但对于坏人就不做示警，而是直接下手讨报，没有讨价还价的余地)，若识得初期征兆，而知晓“预防胜于治疗”，事先化解掉“前世业债”，最为明智不过，这比遭受到大恶报在事后想办法收尾，至少轻松千倍、万倍以上，而自己要出现重大恶报之初期征兆如下：

　　1、 各种东西方占卜、寺庙抽签、通灵预测，平常都很准确，但是若受到自己的冤亲债主严重干扰，变成皆不准确，而且是长期多年不准确(若是正式和解完自己的业障及魔障，以上的东西方占卜、寺庙抽签、通灵预测，又马上可恢复正常)。

　　2、 常作恶梦。

　　3、 (各大医院所检查不出的长期难痊愈之无名病痛、身心虚脱、身体不适)常常觉得身体差。

　　4、 (冤亲债主为了方便讨报，往往以各种方式，令人先断掉身边所有贵人缘(包括亲人、友人)的援助，令人)个性大改、反常、产生颠倒见、思想偏激，或言行举止怪异(注：严重者，甚至包括修行走火入魔、幻觉(包括幻视、幻听)不断)(令受报应的人之贵人、亲友，在失望之余，离开而去，以方便冤亲债主下手讨报)。

　　5、 具有极端的负面“性格、不正常、不健康的生活(包括不良饮食习惯，明明知道而改不掉者)”，其实在幕后皆有冤亲债主在主导。

　　6、 有时由自己亲人示警，自己亲人个性大改，言行怪异或亲人发生意外事件，甚至整个全家家运皆不顺。

　　7、 常出大小意外：车祸、跌倒、开刀、血光意外事件多。

　　8、 重大倒楣或诸多受欺压、令人委屈、内心受到严重打击的事件短期内接二连三(使自己意志崩溃、人格失常或者使自己小不忍而乱大谋，抓狂误事、误大局而受恶报)。

　　9、 严重讨报的冤亲债主众有优先权可以把我们的福报及幸运挡开在一边，让我们的福报无法到临，（本来求佛菩萨很灵的，佛菩萨都是有求必应，别人求也很灵，就?你自己求的时候就不灵了）。修行出障碍；“全身到处被业障锁死吃斋念佛的功德被挡住造成看似吃斋念佛无效，(这常使业障较重之人误以为宗教修行乃是骗人的把戏，而放弃修行）。这个时候你应该更要比以前多多多多多多多多加倍勤奋念佛放生，因为你前世做过很大的坏事，只有经过长期的努力念佛你才能消除罪孽，然后福报才会到来，你求富贵就能到来，事事就能顺心如意。罪孽深重时甚至会针对自己人生所追求的各种愿望加以打击(例如：追求感情，就令其感情受挫；追求财富，就令其大破财；追求事业，就令其事业失败；追求名位，就令其失去名位；追求家庭美满，就令其家庭破碎、、、，上述之挫折状况一再重复发生、、、)，使之诸事不顺，而令人生不如死，所以常常令人觉得事事不如意、不得志、烦恼多、忧郁悲观、意志消沉(注：严重者，甚至得到忧郁症、躁郁症、想自杀这是冤亲债主对当事人所设下一步一步之进逼手法，到最后才下手索命。(注：最近因为现代人生活压力过大，闹自杀的人增加很多，请有自杀倾向之人的亲友能多多介绍本文，开导这些无助的自杀倾向之人，救人一命胜造七级浮屠))。

　　10、 偶而看到、梦到隐隐约约、似有似无之幻像：自己眼角扫到人或动物、黑影、异形一闪而消失无踪、或常觉得自己旁边有人或其他东西在跟随、或光天化日之下偶而见到吓人之幻影…。

　　11、 平常身口意守戒清净，诚心修法皆很灵验，但是受到冤亲债主或魔障严重干扰，变成修法不灵验(甚至令人退失道心)(注：一般人根本不知自己累世罪业很重，长期修法、行善根本就没感觉，也没什么感应，反倒是越修麻烦事越多，负面打击性的感应特别多，此时自己反而应该更加小心，这乃是表示因为冤亲债主本来就希望一报还一报，会故意出状况，打击修行者信心，使人认为宗教乃是骗人的东西，放弃修行，以方便冤亲债主讨报，如此就上了冤亲债主的当了，此时自己要更加反省前世罪业深重，宜更加忏悔修行，以突破种种困境的严重打击，这顶多是几个月的过渡期而已，自己要信心坚定不移，免得被自己业障所打败)。

　　12、 也有征兆很微弱、不明显，几乎没什么预兆出现，但这往往是特别难和解的冤亲债主，而所发生的报应，也是特别惨重(注：有些冤亲债主愿意在具有神通者面前现身，这代表冤亲债主还有和解的意愿(注：这还有救，所以我们要善用此冤亲债主有意愿和解的好机会，自己尽力忏悔和解之)；但是有些冤亲债主拥有讨报令而不愿意现身，即使是碰到神通相当高明之人也很难被查到，这往往是冤气特别重的冤亲债主因为血海深仇不愿意和解，而下定决心讨报(注：这是属于很难忏悔和解的定业，这个常常是没有转圜余地)的现象，这要用间接式的逻辑推理方法用上述所提及 1、至11、项的出现重大恶报之初期征兆来间接推论证实之)(注：一般而言，用间接式的逻辑推理方法来间接推论自己有无冤亲债主来讨报的技巧：自己替别人修法皆很灵验，有求必应；但是自己替自己修法反而无效或甚至产生反效果，那就代表自己有很难和解的冤亲债主来讨报了，这往往八九不离十(但是也有例外))。

　　自己一但发现有上述之重大恶报讨报的初期征兆显现，就应事先防范于未然，进而提前和解冤亲债主、魔障，这才是上上之策。

消业方法：

　　业障犹如雪，本尊法如太阳，若是风和日丽，修本尊法必能逐渐融化业障之雪，一旦来了暴风雪 (大恶业现前)，雪的累积速度万倍于阳光融雪的速度，那么自己的生命小花就自身难保了，所以并非本尊法不灵而是业力太大之故，因此事先减轻或消除大恶业的暴风雪，这才是个重要课题。对于罪孽特别重的人还有一个办法：就是多多多多多多多多读经文、如[金刚经],[地藏经],[佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经],[一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经]能快速摆脱困境、不方便者，可以每天随时在心里默念＂阿弥陀佛＂、有的人会觉得自己不懂经文的意思,就放弃了、而一个凡人来说,你肯定不能全部理解经文的所有意思,只有那些证道者才有那么高深的智慧、但是你读或抄写了就已经种下大善根,不非要能懂的全部意思、佛经里也说过了、例如[佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经]、所以如果你想快速摆脱苦难,就可以借助这个办法、

随缘——随的什么缘

　　学佛的同修，有一句口头语，就是‘随缘’。大家都常说随缘、随缘，到底随的什么缘呢？原来随缘二字，具足应该说是‘随顺因缘’。因缘二字，在佛经是非常深奥的名词，是要解释因缘二字，就要从佛陀在菩提树下修行证道说起。佛陀在菩提树下睹明星而证道，他所证的道就是‘缘起’。缘起，具足说就是‘因缘和合生起’。

　　佛陀住世时代，印度传统的宗教是婆罗门教，婆门教的理论，说世间万物是大梵天所创造的。就像现在天主教、基督教所说的，‘上帝创造世界’一样（这叫做神意论）。同时还有一些反传统的沙门集团，如六师外道等，他们则说，万法的生起，没有什道理，全是偶然生成的（这叫做偶然论）。佛陀认为这两者都不合理，他在菩提树下入定沉思，证悟到万法的生起，不是神造，不是偶然，而是‘缘起’——因缘和合而生起。

　　什么是缘起呢？《阿含经》中给缘起下的定义是：‘此有彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。’意思是说：宇宙之间，没有独立存在的事物，全是许多因素条件、彼此间关系的生起与存在。任何事物，全是互相依赖、互相支持而生起存在的。其中若欠缺某一些因素条件，这一法就不会生起；生起之后，若是某一些因素条件发生变化，这一法的本身也随著发生变化。

　　不过，佛陀最初是以人生生老病死的烦恼、而出家修道的，所以最初缘起的含义，主要是指生命流转而说的。因此经中说：‘识缘名色，名色缘识，此有则彼有，此无则彼无，此生则彼生，此灭则彼灭。’例如《杂阿含·二八八》经中说：

　　‘譬如三芦，立于空地，辗转相依，而得竖立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，辗转相依，而得竖立。识缘名色，名色缘识，亦复如是。’

　　名色就是五蕴，识缘名色，名色缘识，就是我们的五蕴和合之身。‘此有则彼有，此生则彼生’，识与名色和合（肉体与精神和合），而有生命的生起；名色灭则识灭，识灭则名色灭，就是五蕴分离（精神和肉体分离）。生命即不存在，生命的生起，‘不从天生，不从自生，非无缘生，从因缘生。’这就是缘起的最早的定义。

　　缘起法，是宇宙间本然的法则，不是佛陀所创造或所制定，而是‘法尔如是’——大自然间自然的法则。此自然法则为佛陀之所证悟。所以《杂阿含·二九九经》谓：

　　‘佛告比丘：缘起法者，非我所作，亦非余人作，然彼如来出世及未出世，法界常住。彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别、演说、开发、显示。’

　　缘起，是佛陀以有情生死流转的立场所证悟的真理，这种有情生死流转的缘起，具足的说，就是‘缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集……’的十二有支流转。继而由有情生死流转的缘起，扩及于万法生灭变异的缘起，而把前者称‘内缘起’；后者称为‘外缘起’。如后来的大乘经典《入楞伽经》称：

　　‘佛言：大慧，一切法因缘生有二种，谓内及外。外者谓以泥团、水、杖、轮、绳、人工等缘合成瓶，如泥钵，缕垒、草席、种芽、酪苏、悉亦如是，各外缘前后转生；内者谓无明、爱、业等生蕴、界、处法，是谓内缘起，此但愚夫之所分别。’

　　经文中的内缘起，是指生命流转的缘起；外缘起，是指万法生灭的缘起。关于内缘起，留待后面再说，兹先探讨外缘起。所谓外缘起，是指世间一切物质现象的生起、存在、变异、坏灭。前面说过，宇宙万有，没有孤立存在事物，一切都是仗因托缘，互相关涉对待而生起存在的。好比我们以泥土与水加以调和，再加以木杖、轮子等工具，就可以做出泥罐、泥钵等陶器来；我们用纱缕织成布，用草编成席子，也都要加上工具，人工等相关的条件。更具体的说，我们有了或瓜或豆的种子，但种子只是因缘的条件之一，必须把种子埋在土壤中，再加上阳光、雨露、人工等助缘，种子才能萌芽生长。当然，如果我们再除去杂草，施以肥料，种子萌出的芽会生长的更茁壮。所以种子生出豆苗瓜蔓，决不是种子单一的因素条件，要依赖其他许多相关的因素条件。这许多相关的因素条件，重要者称因，次要者称缘。有缘无因，固然不会有事物的生起，有因无缘，同样也不会有事物的生起，而因缘具足，一定成果。在因缘具足的条件下生起存在的事物，就叫做‘因缘生’；而许多因素条件生起事物的理则，就是‘因缘起’——简称缘起。

　　许多因素条件生起的事物，有时间上与空间上两种相对待的关系。自时间先后来说，就有了前因后果的关系；自空间相待来说，就成了互相依存的关系。譬如一棵大树，自时间上说，先前的种子为因，而有现在大树的果；自空间上说，树苗要依赖土地、阳光、雨露等条件而生长。而土地要依赖周围的土地来支持，周围的土地要依赖更周围的土地来支持。反过来说，土地固然支持了大树，大树的根也保护了土地，这就成了关涉对待的依存关系。所以，广义的缘起，任何事物的生起、存在、变异、坏灭，其依存与因果的关系，可说是横遍十方，纵贯三世。

　　宇宙万象，没有孤立存在的事物，也没有永恒不变的事物。这些关涉和变化，必须在一定的条件下才能生起、存在、变异、坏灭。因此，所谓‘诸法因缘生，法亦因缘灭’，因就是主要的条件，缘则是次要的条件。这就是楔经所云：

　　有因有缘集世间，有因有缘世间集。

　　有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。

　　再者，人世间事，因缘没有成熟——就是因素条件没有具备的时，我们强求不得，一定强求，必生烦恼；因缘成熟，水到渠成，一切顺乎自然。譬如树上的苹果，没有成熟时，你强摘下来又酸又涩，但到瓜熟蒂落的时候，一切就自然了。所以我们学佛的人常常说‘随缘’，意思就是说随顺著因缘，任何事不勉强。俗话说：‘谋事在人，成事在天。’成事在天，这其中就舍有因缘成熟不成熟的意思。

　　因和缘一切具足，必然成果，此果对因来说，即称为‘报’。因此，因缘又称‘因缘果报’，简称因果。所以缘起法则有三条定律，就是果由因生，事待理成，有依空立。于此再分别说明如下：

　　一、果由因生：世间万法，各有因果——物质世界有物理的因果，生命世界有生理的问因果，心识的作用有行为上的因果。行为的后果就‘业’，有业因必成业果。所以，凡果必有其因，但有因无缘不能成果，必须因缘具足始可成果。佛经上说：‘假使千有劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’

　　二、事待理成：万法各有其因果，而此因果中又有其普遍的理则，种瓜得瓜、种豆得豆，瓜种豆种是因，所生出的瓜和豆是果。但瓜种生不出豆苗，豆种生不出瓜蔓，这就是其理则。为善必获乐果，为恶必获苦果，这也是其理则。

　　三、有依空立：任何存在的事物或理则，都必依否定实在性的本性而成立。佛经上说：‘缘起性空’。一切有——存在，都是依空性而立。

　　我们生活在一个相对的世界里，所以一切都是相对，而不是绝对。有因缘和合的生起、存在，自然也就有因缘离散的变异、坏灭。青年男女，互相爱慕，交往一段时间后，终于缔结连理，这其间，自然有它的因，也有它的缘；相反的，夫妇交恶，争执不断，日久不能相处，终至异离，这也有他的因、有他的缘。好友意气相投，合伙创业，有它的因缘；到了事业有成，彼此猜疑，终至折伙，也有它的因缘，所以、‘有因有缘世间集’，同样的，‘有因有缘世间灭’。一切都是因缘，离开因缘，就没有所谓宇宙与人生。

　　随缘，就是有不自我执著，不坚持己见的意思，我们与人相处，包括家人、亲族、街邻、朋友，以至于公司的同事，道场的同修，如果处处执著自我、固执己见，岂不是自寻烦恼？佛经上说：‘随顺众生’——随顺别人，也是尊重别人的一种表现。随顺众生，尊重别人，也是结善缘的一种方法。

　　缘有顺缘、有逆缘；有善缘、也有恶缘。我们在生活过程中，随顺众生，处处与人结善缘，自然会顺缘多而逆缘少；反之，处处与人结恶缘，自然是逆缘多而顺缘少了。命相学上的术语：‘你命中有贵人相助’，或者说：‘你命犯小人’。贵人相助，是我们多生多劫结的善缘；命犯小人，自然是过去结的恶缘了。

　　我们常常说：‘随缘、随缘’，要能随顺缘，也要能随逆缘。如果只能随顺善缘，不如我意的缘我就变了脸，那叫随什么缘？如果能随顺逆缘，则逆缘也能化为顺缘，恶缘也能化为善缘。大乘佛教发菩提心的修行者，要修六度。六度的第三度是忍辱度——羼提波罗蜜，忍辱度所以度嗔恨。忍是能忍之心，辱是所忍之境，人情上最难忍受的境，莫如侮辱，辱若可忍，则其他境遇也就能忍了。但是，随缘不是随波逐流，更不是同流合污，在修持上要中心有主，不随境转，在生活上要随顺因缘，一切不勉强。至于其间的分寸，就要靠自己的智慧来抉择了。

我们的生命为什么空虚？

克里希那穆提

我们在宗教上、政治上或知识上追随名人，我们只是反复记录的留声机，而且我们称这种重复为“知识”。我们学习，我们重复，然而我们的生活依然廉价、庸俗、无聊、丑陋。为什么?

　　问：我们的生活中缺乏仁慈的真正动力，而我们寻求以组织化的慈悲和强制的正义来填满空虚。我们的生活只有性。你能在这令人厌倦的主题上指点些迷津吗?

　　克：对这个问题加以解释的是：我们的问题在于我们的生活是空虚的，而我们也不懂爱——我们知道感觉，我们知道宣传，我们知道性的需求，但是没有爱。而如何转化这种空虚，没有烟如何找到火焰?当然，这就是问题所在，不是吗?所以，让我们一起找出事情的真相。

　　我们的生命为什么空虚?虽然我们非常活跃，虽然我们写书、看电影，虽然我们玩乐、做爱、上班，然而我们的生活是空虚、无聊的，只是些例行公事而已。为什么我们的关系廉价、庸俗、空虚，而且不重要?我们非常了解自己的生活，知道我们的存在只有很微小的意义；我们引用学过的语句和思想——某某说了什么，什么大圣者、近代的圣人，或那些古圣先贤说了什么。我们在宗教上、政治上或知识上追随名人，我们只是反复记录的留声机，而且我们称这种重复为“知识”。我们学习，我们重复，然而我们的生活依然廉价、庸俗、无聊、丑陋。为什么?为什么会这样?为什么我们认为心灵这么重要?为什么心灵在我们的生活中这么重要?——心灵就是观念、思想、合理化、评量、平衡和计算的能力?我们为什么认为心灵如此重要?这并不意味着我们必须变得有感情、多愁善感和滥情的。我们了解这种空虚，我们了解这种沉重的挫折感。为什么在我们的生命中有这种肤浅、负面的感觉?的确，只有当我们在人际关系中清醒地探讨它的时候，我们才能了解它。

　　在我们的关系中到底发生了什么状况?我们的关系不是一种自我孤立吗?每一种心灵活动不是一种保护、寻求安全或孤立的过程吗?这种思考不就是我们所说的一种集体的、隔离的过程吗?我们生活的每个活动不是一种自我封闭的过程吗?你可以在日常生活中发现它的存在。家庭已经变成一种自我孤立的过程，它已被孤立了，它必须在反对中存在。所以，我们所有的活动导致自我孤立，这样就产生了空虚感；而因为空虚，我们用收音机、喧哗、谈天、闲扯、阅读、知识的获得、尊荣、金钱和社会地位等等来填补。但是这些都是孤立的过程，因此它们只会增强孤立。所以，对大部分的人而言，生活是一种孤立、否认、抗拒、顺从模式的过程；很自然地，在这样的过程中没有生活，也因此有了孤寂感和挫折感。的确，爱一个人就是要与他沟通，不只在某一特定的程度，而是全面地，但是我们并不了解这样的爱。我们只知道爱是种感觉——我的孩子、我的妻子、我的财产、我的知识、我的成就，而这又是再一次的孤立过程。我们在各方面的生活带来孤立，它是思想和感情上自我封闭的动力，我们偶尔才会和别人沟通。这也就是为什么会有这个重大的问题。

现在，我们生活的真实状况就是——高尚、拥有、空虚——而问题是我们要如何去超越它。我们如何超越寂寞、空虚和内在的贫乏?我想大部分的人都不想超越。大部分的人都满意于自己，要寻找新的事物是很麻烦的，所以我们宁愿保持现状——这是真正的困难所在。我们有太多安全保障；我们的满意来自筑城墙，偶尔在墙外耳语；有时候来个地震、来个革命和干扰，但很快地就加以扑灭。所以，大部分的人并不真想要超越自我封闭的过程；我们只在找寻一个替代品，在不同模式中相同的事物。我们的不满是非常肤浅的，我们要新的事物以满足自己，新的安全、新的自我保护的方法——这是再一次的孤立。我们正寻求的，不是在超越孤立，而是强化孤立，让它得以永存，不被干扰。只有很少的人想要超越和探究我们所谓的空虚寂寞。那些为旧的寻求替代品的人会因发现新的安全而满意，但是很明显地有些人会想要超越那一点，就让我们与他们一同前进吧!

　　现在，要想超越寂寞和空虚，就必须了解心灵的全部过程。我们所称的寂寞空虚是什么?我们如何知道空虚，如何知道寂寞?你是由什么标准判定的?当你说寂寞空虚时，是用什么标准?你只能用旧有的标准。你说“空虚”，你给它个名字，而且你认为你已经了解它。对事物的命名不正是妨碍了解吗?大部分的人知道我们正在逃避的寂寞是指什么。大部分的人也注意到这种内在的贫乏和不足。它不是失败的反应，这是事实，借着为它命名，我们不能排除它——它就在那里。现在，我们如何知道它的内容，我们如何知道它的本质?命名之后你就了解它了吗?喊了我的名字就了解我吗?你只有观察我、和我沟通，才能了解我，但是只是叫着我的名字，说我这个或那个，显然会结束我们之间的交流。同样地，知道寂寞的本质，一定会和它有交流，而你为它命名则不可能了。要了解事物，首先必须停止为它命名。如果你想要全然了解你的孩子——我怀疑——你会怎么做?你看着他、注意他玩耍、观察他、向他学习。换句话说，你爱你想要了解的人。当你爱某些事物，自然会有交流，但爱不是一个字、名字和想法。你不能够爱寂寞，因为你不完全了解它，你怀着恐惧接近它——不是怕它，而是别的东西。你没有想过寂寞是什么，因为你并不真正地了解它。别笑，这不是狡辩。去经历一下我们正在讨论的事，你就会发现它的重要性。

　　所以，我们所谓的“空虚”是一种孤立的过程，是每天与人关系的产品，因为在关系中，我们有意无意地寻求孤立。你想成为你的财产、妻子、孩子的唯一拥有者，你想将那些东西命名为“我的”，这明白显示了独占。这种排除的过程无可避免地导致了孤立感，而由于无人能活在孤立中，就有了冲突；而在冲突中，我们就想逃。

　　所有我们可以想出来的逃模式——不管是社会的活动、喝酒、追随上帝、圣者、举行仪式、跳舞，或者是其他的娱乐——是同一回事；而且如果我们在日常生活中，看到逃避冲突的整个过程，而想要超越它，我们就必须了解关系。只有当心灵不再以任何方式逃避，直接与寂寞孤独交流时，就会有感情，就会有爱。换句话说，你必须爱它才能去了解它。爱是唯一的改造方法，而爱不是理论，不是信念，它并不遵循任何书籍或社会的规范。

所以，我们无法在理论中找到解答，这只会造成进一步的孤立。只有当心灵、思想不再逃避寂寞时，才会找到答案。逃避是孤立的过程，而事情的真相是：只有在有爱的时候，才有交流，寂寞的问题才得以解决。

孟买·一九五〇年二月十二日

人生修养的四大选择

佛法住世二千五百年就说了四件事：你要信仰佛法僧三宝，你要勤修戒定慧三学，你要息灭贪嗔痴三毒，你要净化身口意三业。这四件事怎么说都落实不了，怎么说都有新的内容，说不完、道不尽。这四件事是佛法的总纲，也是我们修行的起点和终点，是全过程，跟四宏誓愿一样。佛法的道理既简单又深刻，既是简明扼要，又可让你无穷无尽地去展开。今天我讲的四大选择是什么呢？一是信仰的选择，二是因果的选择，三是良心的选择，四是道德的选择，这是我们做人的四大根本。人不能没有信仰，信什么呢？最重要的是信世出世间的因果律，这是一个根本。怎么样来体现因果、落实因果呢？每个人要有良心。良心如何来体现呢？是用道德来体现。这四条一环扣一环。

一

　　首先，我们每个人要有信仰。人来到这个世界，要面对和解决的问题很多。平常引起人们注意的，经常要接触的，甚至是时时刻刻都不能缺少的，就是所谓饮食男女。这是个经常的问题，又是诸多问题之中的一个。此外，还有人生的目的问题、价值问题、归宿问题。归宿问题也就是所谓终极关怀问题，人来到这个世界究竟是做什么？几十年以后又怎么样？这就是所谓的终极关怀。这些问题都与信仰有关。如果说人是万物之灵的话，那么这个“灵”字主要体现在人有强烈的终极关怀的要求。人之所以为人，是因为人有信仰追求，而不是说人比其他生命更能干。信仰问题是人生的根本问题，人生是清醒还是迷茫，是空虚还是充实，是充满希望还是绝望，是有价值还是幻灭，这些都涉及到人的信仰这个根本问题。

　　信仰问题也是一切哲学和宗教试图解决的一个根本问题。哲学和宗教的存在价值，在很大程度上就是体现在它能够在多大的时空范围内成功地为人们提供可靠的精神家园。迄今世界上已经出现过许许多多的哲学和宗教，有的已经消失了，有的正在消失，有的却在不断的发展，并且日益成为越来越多的人的信仰对象。在我们中国，哲学流派在古代呈百家争鸣的局面，后来由于政治的原因，主要剩儒释道三家。儒释道三家有时候是哲学和宗教混在一起的，就象道家，先是一个哲学流派，后来又演变成一个宗教实体。佛家从传到中国，就是一种宗教形态，但包含着哲学内容，佛家的哲学是在宗教的包装下传进来的。

　　中国现存的宗教，大家都知道是五大宗教，即佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督教。在东北地方有一个东正教（东正教是天主教的一个支派），国家宗教局把它作为个案来处理，还没正式列入到宗教的范围。当然，中国现存的五大宗教，每个教都有很多派别，每个教的派别有的是在蓬勃发展，有的已经成为历史的遗迹。比如说佛教，佛教现在还是在呈发展的趋势，但是佛教有的派别已经成了历史的遗迹，它的传承已经没有了，仅仅成为一个研究对象而已，并没有人去按照它实修。象三论宗，它是佛教里的一个派别，研究三论宗的人还有，传承没有了。象唯识法相宗，它也是成为了研究的对象、学问的对象，或者说其他的宗派借用它的理论来开展本宗的宗义。唯识法相所讲的道理，各宗都在应用它，但它作为一个宗派已经不存在了。

　　勉强地说，佛教里面作为宗派存在的，有禅宗，还能找得到其传承的脉胳。还有净土宗，它不是一个直接的传承，完全是由净土宗的信仰者共同来推举第几代祖师，一代祖师与他上一代祖师可能相隔几百年，并没有直接的传承，所以净土宗从成立到现在还只有十三代祖师。它是隔很长时间才出现一个受到净土宗以及佛教界共同承认的一代宗师，这样才追认他是净土宗的第几祖。再其次呢，就是密宗。密宗在中国内地的传承已经没有了。在藏传佛教里面，藏密的传承还在。现在也有的人想把中国汉密，即过去存在过的唐密，也就是现在日本的东密、台密再引进回来，接续宗风，但响应的人并不多。所以说从佛教来看，有些派别已经成为历史。

　　今天我们所说的佛教，是从佛陀的整体教义出发、整个的思想体系出发的，并不局限于某一宗、某一派。只是在具体的修证上，比如说禅定的修行，它才讲到要有一个传承，用一些宗派所提倡的法门来落实我们的修行。这样的佛教是一个大佛教，不是一个宗派的小佛教。

　　从世界范围来看，可供人们选择的信仰更加多种多样、内容丰富。世界范围内的宗教，挂得上号的、有一定规模的，起码有三、四十种。再加上一些小的宗教，超过了一百种。但把它们归类，还是东方的与西方的两大派。这两类信仰形态有所区别，东方的人往往追求内在的信仰，从自心出发；西方人的信仰是追求外在的东西，他们认为人自己是无能为力的，一定有个外在的东西成为人们信仰的对象，成为人们的救星。这是东西方人在信仰形态上的总的区别。二者在信仰形态上的区别也影响到哲学、科学等各个领域，东方的人文科学比较发达，西方的自然科学比较发达。现在有一个重要的时节因缘，东西方能够互通，这应该说是人类发展的一个非常重要的时机，是东西方人能够彼此交流、彼此学习的最好机会。

　　从信仰的角度来观察现实情况，可以说从第二次世界大战以来，西方世界有一个非常时髦的名词，也可以说是个无可奈何的名词，叫做“垮掉的一代”。什么东西垮掉了呢？信仰垮掉了。为什么信仰会垮掉？因为在欲望和虚无主义的冲击之下，人的精神层面和物质层面失去了平衡，就象一个掉到水里面的人一样，见到什么东西就以为是救命的草，就想抓住什么，也不管它是可靠还是不可靠，只要能够在当下受到一点刺激，就去冒险。比如说现在有所谓吸毒叫做“白灾”，色情叫做“黄灾”，恐怖活动叫做“黑灾”。这些人不见得都是没有想法的人，应该是有想法的人，但是他们找不到一个真正的生命的归宿，受到一些不正确的引诱，就陷入其中，不能自拔。这样一些人可以说是名符其实地成为无家可归的生命。

　　虽然在近现代也有不少哲学家，试图在这个传统价值观念崩溃的土地上重新为人类营造一种精神大厦，比如说西方的存在主义、唯意志哲学等，都试图为人类存在的问题、人类的终极关怀、价值追求提供一个解释，提供一个说明。但是，很不幸，这种努力不仅没能解决问题，相反地使本来就糟糕的局面更加混乱。西方的世界是这种情况，我们东方的中国又怎么样呢？应该说，从近十多年来现实情况看，也不容乐观。千百年来一直成为中国人价值标准的，叫做三不朽：“太上立德，其次立功，其次立言。”以这个三不朽为核心的儒家价值观念，经过“五四”以来的多次冲击，在这个功利主义主导一切、社会道德水准普遍下降的世风下，已无力充当人们终极的价值准则。

　　虽然还有不少的知识分子，顶着巨大的心理压力还在坚守这样一些观念，还在弘扬这些观念，希望这些观念能够重新受到我们中国人的关注和认同。但是，由于在广大的民众中间，传统教育成了一个断层，人们对什么是“五经四书”都不知道，里面讲的是什么内容就更加不知道。我们现在也办了一些学习儒家文化、道家文化的学校，想从小孩子起就培养起对传统文化的认同，但那是杯水车薪、无济于事。我认识的一个小孩子，在圣陶小学学习，别看他那么小，他“五经四书”都能背，但学校里人数太少。何况能背那些东西，是不是能按照那些东西去落实它、用那些东西来规范我们的生活，这就很难。仅仅从文化的层面，从知识的层面去学习，这样还不够。它必须要成为一种指导我们生活实践的思潮，才能对社会起作用。任何一个东西，如果不能指导生活，不能在生活中去落实，就是空谈。

世界非常奇怪，现在一些流行歌曲的威力很大。一首歌唱出来，就有无数的歌迷去追逐，就有无数的歌迷去模仿，不仅模仿歌手的唱腔、唱调和动作，而且去模仿他(她)的生活，这很奇怪。从这一点也可以看得出来，人们的生活确实很空虚，找不到一种有价值的东西去填补空虚的生活。看到我们传统的东西，由于语言环境的改变，由于没有新的诠释，没有新的方法去传播，所以尽管它是非常宝贵的东西，人们由于受到文化的隔离，等于是一个宝藏在很深的土层下面埋藏着，我们没法去挖掘它，仅是在宝藏上面跳来跳去，接受的尽是糟粕。

　　由此想到，不仅是佛教要现代化，儒教也要现代化，没有儒家的现代化，孔老夫子内在的好的思想、好的东西，也会被束之高阁、会被抛到九霄云外。有人以一种虚无主义的思想来面对我们祖宗，觉得祖宗没有留下什么东西。实际上，祖宗留给我们的财富是极其丰富的，只被古老的外壳掩盖了。与众多的崇教和哲学相比，我觉得佛教在当代，不仅在中国，而且在世界，还是有优势、有条件为人类提供一个恒固的精神寄托、精神依靠。在佛陀的教导中，我觉得有几点特别值得引起我们的注意。

　　第一，佛陀教导我们，我们这个生命是一个非常非常的、无穷无尽的、因果的流转过程，这就是那天曾讲的十二因缘。十二因缘就是生命的流转过程。生命既是无限的，所以人并不是一死百了。生对人来说是永远的充满希望，但是死对人来说也并不恐怖。生命既是非常的，所以它并不是固定不变的，我们人才有改造和解脱的可能。如果人真的是有一个不可改变的命运的话，那么我们将是处在一种绝望的生活状态之中，既不可以改造我们的命运，也没有解脱的希望，那我们的一切努力都是白搭。所以佛教提出的“无常”的观念，是一种非常积极的思想。

　　记得我从前看见过陈独秀写的一幅条幅，写给太虚法师的，他写的什么呢？“诸行无常”，然后，他用唯物论的观念，又加了后面四个字，“万法不空”。诸行是无常的，万法是不空的。从他对佛教的理解来看，万法不空也说得通，不是说不通。这是因为有些人对佛教的“空”的理解有偏差，总是以为没有就是空，某物不存在就是空。佛教实际上是讲事物当体即空。比如说这个茶杯是空的，不是说它没有装水，它装满水还是空的，是讲这个意思。这个“空”是从一个事物的极其细微的动态、变化和生灭来看的。一个事物从有一个实体到这个实体的消失，它并不是突变，而是在分分秒秒、刹那刹那的生灭当中向前推进的。我们会认为一个人到了七、八十岁就快要死了，实际上这个人就是不生不灭的，他从来没有生过，也不会死。因为生命的流程，是刹那刹那的相续，这个刹那是多大？就象微尘那么小。时间走过的这个流程，就象一个微尘接着一个微尘，一个微尘一个生灭，一个微尘一个生灭，它是以这样的方式向前推进的，所以说是空、是无我、是无常。

　　佛教有一句非常积极的活，大家在理解这个空的时候要记住：“以有空义故，一切法得成。”空不是为了毁一切法，而是为了成一切法，成一切法也不是依一切法。生命是无常的，这给我们提供一个改造生命、解脱生命的一个机会；如果生命是常的，它就是不可改变的东西了。世界上没有一成不变的东西，你们可以去找，能不能找到一个不变的东西来？找不出来。所以人面对着一种无常的生命，就给人提供了无限的创造的机会。

　　第二，佛教主张“万法唯心所造，因缘而起。”这个命题又是一般人所无法接受的。通常认为物质存在是第一性，精神是第二性，那么怎么说万法都是唯心所造？大家注意这个“造”字，它不是创造的造，是什么“造”呢？是变化，这个“造”是“变”的意思。唯识宗讲诸法唯识所变。变就是变现，变现并不是这个心念象变魔术一样变一个茶杯出来。那么它变一个什么东西呢？从个人的主观意识来说，佛教还是主张反映论的，当六根与六尘相接触的时候，中间的六识就取这个外境，而在自己内心就变现一个认识外界事物的能力，于是变现出茶杯这种认识。所以说万法唯心所造是因缘而起。一切的事物都是有因有缘，没有无因无缘的东西。

第二，佛教主张“万法唯心所造，因缘而起。”这个命题又是一般人所无法接受的。通常认为物质存在是第一性，精神是第二性，那么怎么说万法都是唯心所造？大家注意这个“造”字，它不是创造的造，是什么“造”呢？是变化，这个“造”是“变”的意思。唯识宗讲诸法唯识所变。变就是变现，变现并不是这个心念象变魔术一样变一个茶杯出来。那么它变一个什么东西呢？从个人的主观意识来说，佛教还是主张反映论的，当六根与六尘相接触的时候，中间的六识就取这个外境，而在自己内心就变现一个认识外界事物的能力，于是变现出茶杯这种认识。所以说万法唯心所造是因缘而起。一切的事物都是有因有缘，没有无因无缘的东西。

　　因缘是什么东西呢？因就是一切事物存在、发展的内在根据，缘就是外在的条件。如果光有内在的根据，没有外在的条件，一个事物要存在、要发展是不可能的。从这个意义上说，一切诸法都是有条件的存在。我们可以动动脑筋想一想，看有没有一个不要任何条件就能独立存在的东西，大家可以找一找，看能不能找到这一个东西出来，就是不依赖因缘而存在的东西，不依赖条件而存在的东西，有没有？有人说母爱。有母有爱就有条件了，为什么有母？因为有子女才有母，这就是条件。有人说基督教的上帝。用基督教的观点来说，上帝是无条件的存在，它是世间一切事物的第一因。但是，从佛教的观点来讲，认为世界上没有第一个原因，找不到第一个原因。究竟是先有鸡还是先有蛋，这是个悖论，说不清楚。但是，基督教可以说清楚，它说第一个鸡不是鸡蛋生的，就象第一个人不是母亲生的。佛教认为这个问题说不清楚，它是因缘法。这个因缘是个轮子，哪个地方是起点，哪个地方是终点，找不出来，这就叫？的道理。事物存在的本来面目就是如此，你一定要在事物存在的本来面目以外去找一个原因出来，佛教认为这个就是我执，或是法执，去找个执着出来。我们人的一切问题大概都是从这个地方开始，不认识客观事物的本来面目，非要在客观事物上面去另外加一个什么东西。

　　佛教说一切法因缘而起，“心净则国土净，心秽则国土秽。”“一念善即天堂，一念恶即狱。”“一念迷即众生，一念悟即解脱。”也就是说我们人类所处的国土的秽与净，个人五蕴身心的美与丑、强与弱、贤与愚、以及寿命的长与短、命运的穷与通、得与失等等，这一切都不是先天决定的，都不是由某一个外在的力量加到我们身上的，都是每一个人的心在各自的业力的作用下所感现出来的、所感召出来的。因此，超越和解脱的根本就在当下，当下的一念悟就是天堂，所以一心分为十法界，十法界在什么地方，不是在一个遥远的不可捉摸的空间，就在我们方寸之中，就在我们当下的这一念。它并不是一个渺茫的彼岸世界，彼岸世界就在此岸，离开了此岸，不会有彼岸，离开了秽土，哪儿去找净土？佛教的这种积极的精神，完全是建立在我们当下的这一念心之上，因为要去把握过去的东西，可能是个妄想，未来的东西还没有来，你不可以去把握，最现实的就是当下的这一念。当下这一念，一念即永恒。一个人能够把握住每一个当下，他的修行就到家了。

　　第三，佛陀教导我们“人人皆有佛性，人人皆可成佛。”这个观念也是非常特殊的。从这一点出发，一下子就把我们的人性升华了，给我们提供了无限创造和努力的机会和目标。因为我们每个人看到自己都是非常的渺小，没有希望，都在绝望中度过一生，佛教给我们提供了一个最大的希望，就是人人皆可以成佛，每人的人格都是可以成为至高无上的人格。应该说这种思想和儒家的“人人皆可以成圣贤”、“人人皆可以为尧舜”的思想有相类似的地方，所以我们中国人最能够欣赏、接受佛教的这个观点。

　　佛教说众生和佛在本性上是平等的，这个本性就是我们每个人本有的可能性、本自具足的可能性，这就是每个人的优势。佛和众生的关系，不是救世主和被救者的关系，而是老师与学生的关系，师傅和徒弟的关系。大家念释迦牟尼佛的时候，前面要加“本师”两个字，本师就是我们每个人的老师，就是最直接地接受传承的老师。所以，佛与众生的关系是师生的关系，师生关系就是慈悲融洽的关系。众生可以拥有佛的慈悲、智慧和福德，正如《华严经》上面讲的“一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。”我们一旦把妄想执着排除了、净化了，那么就会发现，如来的功德我们本自具足。

一切的东西都不从外来，众生愿不愿意成佛，以及能不能成佛，最终不是由别人决定，也不是由佛决定，而是众生自己来决定自己的命运。众生要去掉众生性，要圆满这个佛性，关键在什么地方，关键就在于每个人的发心。就象昨天讲的，我们无意之中做了某一件善事和发心做某一件善事在性质上是不同的。众生发心要成佛，就要按照佛陀所开示的目标、学习的条目去一点一点地落实。佛教所开示的最基本的修行纲要是戒定慧，这三条看起来就是三个字，这三个字讲了二千五百年，学的人学几十年也还不能真正把这三个字的内容讲清楚。几十年都讲不清楚，要想在几十年当中真正圆满地达到戒定慧三学所要求的目标，也有很大的难度。所以戒定慧之学是我们实现人生的超越，实现从众生到佛、从此岸到彼岸、从烦恼到菩提的修行的基本纲领。当然，还有六度，这些都是我们求解脱、转换人生、改变人生的最基本的修行方法。

　　第四，佛教给我们提供了成佛的途径。这个成佛的途径是我们修行解脱的方法。这些解脱的方法不是凭空假设，而是经过释迦牟尼在修行过程中实践过的，也是一些诸佛菩萨和历代祖师大德所证实过的。它是真实不虚的，绝对不是揣摩、猜测的方法，而是被无数的实例证实过的行之有效的方法。当然，三学也好，六度也好，它的实质就是强调诸恶莫作、众善奉行、自利利他、自觉觉他，强调以净化心灵作为枢纽，以上和观作为实现心灵净化的一种手段，以慈悲和智慧作为自利利他的最高的方便。所以，佛教的解脱方法实际上已经把人生的终极关怀和道德实践、个体的解脱和社会的完善等等圆融在一起了。在这里，上求佛道、下化众生、自觉觉他、觉行圆满，不仅是个人的社会存在价值的圆满实现，同时也是每个人究竟解脱的必由之路。

在昨天晚上的普茶会上，有人提到一些问题，比如说不杀生，那么当外敌入侵的时候怎么办？大家一定要对佛教有个基本的认识，佛教的出发点是针对每一个众生为对象，它不是以一个族群、以一个社会集团、以一个社会阶级作为对象。大家一定要明白这个道理，它认为不论是一个族群、一个社会集团或一个阶级，总是由个体的人组成的。一个集团的状况如何，固然要有具体的约束和制度，但这个制度和具体的约束能否得到圆满的落实，还是靠该集团每一个成员的素质如何。佛教就是在这方面解决问题。它希望提高每个人的素质，若每个人有完善的、完美的素质，那么社会集团的整体素质就会提高。所以说，心净则佛土净。

　　心净指我们每个人的心性，我们每个人的心性净了，每个人这一块佛土清静了，那么整体的国土就能清净。现在我们有时候在环保、文明礼貌方面，往往会与外国的相比。一说起来，外国人的素质多好呀！人的素质好，固然是由于社会整体的约束，它强调每个个体素质的提高，这是重要的一环。但是你们可以看得出来，佛教的戒律首先是针对每一个人约束自己的身口意三业，然后才有团体的约束和检讨。佛教团体的约束和检讨实际上没有一个具体的规范。在印度佛教的戒律里面，对团体的约束仅仅有一个羯摩法。羯摩法就是征求大家意见，这件事这么做大家同意吗。羯摩法、会议法就是一种民主的原则，成为约束僧团的一种非常简单的规范，没有更加详细地僧团的约束规章，不管是五戒也好，十戒也好，二百五十戒也好，菩萨戒也好，都是针对每一个个人的。如果每个人都能按照戒律生活，就能和合共济。如果不能够遵守这些戒律，佛教的最高处分就是开除出这个僧团，佛教的处分没有杀人。除了开除以外，就是在大众监督下忏悔，再就是自我反省。一共就这三种。我们客堂里、斋堂里挂的“共住规约”，讲除了你离开这个地方，一般重要的规矩就是离开这个地方，所以它做为寺院共住的和约。它和戒律的精神是一致的，它把戒律的精神运用到团体的管理。所以，佛教主张每个人都好了，社会自然好。

　　上面讲的佛教的观点，应该说构成了我们每一个人恒固的人生价值体系和终极关怀理念。它立足于现实人生，为人类确立了真正的自主性，把个体生命的有限性与无限性，个人解脱的彼岸性与此岸性、个体性与社会性，现实性与超越性等等，这样的一些关系圆满地统一起来。这种统一不仅是理论上的事情，而且是实践上的事情，它具有实证性，而不是一种纯粹的形而上学的假设。这些特征就保证了佛教的人生价值理念，一方面能够跟现实社会相适应，另一方面又能够跟自然科学乃至人本主义哲学相安无事。

　　昨天在茶话会上也有人提出来，我们怎么样和科学对话？好象斯坦因说过，现在能够与科学对话的宗教只有佛教。佛教能够与科学对话，佛教的很多比较深层次的观念和现代科学不谋而和。当然，不要勉强用佛教的观点去解释科学，也不要勉强用科学的观点解释佛教。二者可以沟通，可以对话，但不要划等号。划等号，科学家不高兴，他说这是伪科学。佛教是不是很高兴呢？也不高兴。因为佛所说的道理都是他证实过的；科学家说的东西有一些是假设，有一些是通过仪器验证出来的，与其个人的生命修养没有关系。佛教的通过个人生命修养、个体生命净化得到理论才是确实可靠的。当然，科学通过它的实验室的证明，被运用于生产、运用于物质文明的发展，还是有其可靠性，尽管一切事物都是处在不断地发展过程中，至少它在某个阶段是可靠的。

　　由此我们可以得出结论，选择佛教作为我们人生的终极的价值关怀，作为我们的精神家园，是一种非常理智、非常聪明的选择，这将为我们的生活带来恒久的保护，使我们免受许多人世的凄苦。在这里，我建议各位有机会读一读《世界知识分子谈佛教》这本书，四川成都文殊院曾经印刷过。它对我们尤其是知识分子，在选择信仰的时候会有所帮助。

二

　　我们现在讲人生选择的第二个问题，要讲因果。一切事物都有因有果，这是一个客观存在，它不以人们的意志为转移，应该说这是个不争的事实。问题出在什么地方？为什么我们要强调、来选择这个题目作为人生修养的选择？那就是说，一般的人只承认现实的因果，只承认一世的因果，只承认眼前看到的、极其简单的、极其表面的因果关系，都没有深入地去了解因果的复杂性、长期性、与生命永远联结在一起的必然性。所以我在这里特别地强调要讲因果。

　　讲因果是什么呢？不仅要知道因果，而且要按照因果的规律去做，这才叫讲因果。佛教整体的个人生命体系就是建立在因果规律基础之上的。因果是宇宙间的根本D法，它是一种〓〓的道理，〓〓的道理是什么呢？菊花是黄的，菊花开几天以后就枯萎了，不管人外在地怎么延长它的生命，它总有一天会枯萎的。不过在一定的条件之下，可以加速它的枯萎；在一定条件之下，又能延缓它的枯萎。但它最终会枯萎，是人们无法改变的事实。不管我们是否认识到这种因果的事实，也不管你是不是承认因果，它都在毫厘不爽地发生作用。在因果面前，真正是人人平等。一个人说他信佛，说他具有佛教的信仰，是真信还是假信，因果可以说是检验信仰是真是假的一个试金石。你是真信佛还是假信佛，就看你信不信因果。一个人要做到时时刻刻不失良心，就需要认识因果，深信因果，以这个作为前提。没有因果作基础，良心就失去了保证；反过来说，选择佛教的信仰，就是要选择信因果。“如果因有如是果”。

　　作为人生修养的一个方面，选择信仰因果具有十分重要的意义。人类认识和改造的对象不外乎宇宙、人生两大块。我们认识宇宙的因果规律，这主要是自然科学的职能；认识人生的因果规律，这就是宗教和哲学的职能。前者要解决的是人的生存所面临的物质问题，而后者所要解决的问题是人类生存所面临的精神问题。信仰佛教的目的，就是为了认识宇宙、人生的因果规律，也就是要寻找真理，并且要根据因果的规律自觉地把握和改造自己的命运。圆满的人生是建立在对因果规律的深信不疑和透彻把握的基础之上。

　　昨天有一位曾在这里皈依的老徒弟提一个问题，问人究竟为什么要学佛？我讲没有别的，就是要改造命运，找回自我。他说这话不是矛盾吗？我们要破我，要破除我执，你怎么要找回自我？这个自我是什么呢？这个自我就是昨天吴立民先生讲的涅槃时的常乐我净。这个我是经过了千锤百炼而最后开华的绝对圆满的没有对立面的东西。找回自我，就是改造我们的命运。

　　当然改造命运包括世间和出世间两个方面。比如说这个人穷困潦倒，要不要改变呢？也要改变，希望每个人都很富有。佛教不是一个提倡穷苦、穷困潦倒的宗教，佛教提倡我们要奋发努力来创造我们生存的条件，叫庄严国土，利乐有情。怎么庄严呢？庄严就是创造，庄严就是建设，庄严就是努力，庄严就是改变，那都是要通过人们的努力才能实现的。如果是穷困潦倒，要改变；如果是文化低下，要改变；如果智力不发达，要改变；如果身体不好，要改变；年青的朋友找不到对象，也要改变，要努力创造条件，希望能够找到个志同道合的好的伴侣、菩提的伴侣，共修共学、共同落实人间净土。一些都在创造之中，你们不要认为佛教要排斥人间的一切合理的生活。如果佛教要排斥人间的合理的生活，它就不会说出五戒来。五戒是在承认人间合理生活的基础上，对它进行规范而已。五乘佛教，人乘是一个关键，人乘是一个〓枢。没有人乘，天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘就都没有基础，你不能拉一头猪来做菩萨吧。你不能让牛、马来做菩萨，它不可能修菩萨道，因为它苦，它没有智慧，没法进行沟通，它不能够主动地做什么，它只能被动地做什么。只有人才具备知识性、主动性和创造性，所以佛教承认人间的合理性，然后用一定的善法来规范它，使人能过一种清净的生活，然后再逐步地圆满。

佛教认为人生的痉和社会的混乱根本原因就在于人有无明。无明中最根本的就是不明因果、不信因果，不按照因果的规律去行善积德。我们仔细想一想，现在所面临的种种问题，如生态环境的破坏，土地的沙漠化，气候的反常，社会的动荡不安，人心的陋劣不堪，精神病患者的激增，自杀现象的频频出现，恐怖活动的猖獗，地区冲突的不断，核战争的恐怖等等，有哪一样与对因果的无知没有关系？都是在因果上，没有好好地去体会，才造成了我们现在极为被动、极为无奈的现实。

　　比如沙尘暴来了，我们能有什么办法？就躲在屋子里不出来。躲在屋子里不出来也不行呀，窗户有缝，门有缝，它还会袭击进来。它是怎么造成的呢？我们找找原因，很容易找得到。再如环境污染，大家走到街上去，总是觉得这里也不干净，那里也不干净，这里也邋遢，那里也是垃圾，这个也不文明，那个也不道德，这怎么来的？原因也可以找得到。不但是有他人的原因，也有自己的原因。我们自己觉得这个环境脏得不得了，同时我们也是这个脏环境的创造者之一。比如说我们吃了东西果皮随便扔，走到那里不讲卫生、不爱干净，这都是造成环境污染的因嘛。所以说，因果既是一切事物存在的一个普遍现象，也是造就我们身心是否干净、环境是否净化的根本原因。

　　在这里，佛教讲了两件事，一个叫正报，一个叫依报。用我们现在的话讲，正报好象是我们每个人的小环境，就是我们的身心世界；依报就是我们所依赖的外在的物质世界。这两个世界，这两种环境，这两个果报，都是我们自己的因所感召的。要改造这两种果报，那么从内心做起是关键。所以佛教讲我们要做到依正庄严，小环境要庄严，大环境也要庄严。

　　因此，要想从根本上改造人生和社会，我们就必须深信因果，要证实因果，用因果的规律来分析问题，并且找到合理的解决方法，这就是我们走出困境的唯一的途径。所谓困境，就是包括我们个体生命的困境，包括整个的社会困境。我们个体的生命有困境，就是我们的生存烦恼。我们的社会困境就是诸多的社会问题。要解决这两方面的问题，两个方面的困境，那只有从因果上下手。

　　世间就是人自己弄脏的，还得靠我们人还它以清净。要清净世间，首先我们每个人要先清净自心，要用因果来规范心念和行为。人只有在认识并深信因果的前提下，才可以做自然的主人，才可以做命运的主人。如果不信因果的话，永远就会做自然的奴隶，做命运的奴隶。命运是什么呢？就是我们过去种下的因，过去种下的因本来从大的方面来讲现在必然要受这个果报。那么我们现在能做的是什么？就是要创造条件，使善因善果能够及早变成现实，使恶因恶果推迟实现。那就靠中间环节就是缘。缘就是条件，有因有果，这个中间的桥梁就是缘。现在能够起作用就是我们在桥梁上做工作。这个桥梁既是过去的因，能够提前它或是延迟它起作用；同时，它又是现在种的因。它既作一个缘，又作一个因。一件事物具有多重性。我们佛教讲结缘，广结善缘。缘，一切都是缘。我们好好在“缘”字上面想一想，把这个缘想通了，因果的规律，佛法的要理，大体上就可以有一个根本的了解。

三

　　第三个选择就是要有良心。佛教本来没有使用良心这样一个概念。佛教讲慈悲心，讲智慧，讲觉悟。良心是个复合的概念，在我们这个社会是一个通用的概念。不管信教的人也好，不信教的人也好，信这种教的人也好，信那种教的人也好，大家都要讲良心吧。但是，我在这里用良心这个概念，又把它赋予了新的内涵。

　　当我们选择了正确的信仰之后，接下来我们所要做的事情就是要通过闻、思、修，把这种信仰变成自己的心理因素。这种心理因素是什么呢？就是良心。良心是信仰和因果的落实，也是信仰和因果的具体表现。有没有信仰，讲不讲因果，就看为人处事有没有良心。我们社会上的人一开口这个人有良心，还可以。如果遇到一个不好的人，是个不讲良心的人。所以良心是大家喜闻乐见的概念。从佛教的角度来讲，良心就是自利利他、自觉觉他、自度度他的善的意愿和觉照的能力，也就是大悲心和菩提心。良心既是一种仁心，也就是利他的慈悲心；同时它又是一种觉照的心，它时刻警觉自己的三业，使之向善、向上。大悲心体现在良心的向善性，那么菩提心体现在良心的向上性；大悲心能救度众生，菩提心要上求佛道。所以它向善、向上都包括在良心之内。向善、向上的仁心和决心就是我们的良心。

良心要通过信仰因果、认识因果才能得以维系，不信因果或不明因果的人很难做到真正的持久的拥有良心。我们现在可以说正处在良心失落的时代，这就是大家有目共睹的一件事。造成良心失落的原因当然是多方面的，其中断灭论的思想恐怕是主要的原因。因为断灭论是宣传人一死百了，否认三世因果。这否认三世因果、认为人一死百了的观念实际上就是断送了众生的慧命，扼杀了人的良心。这种观念认为讲良心有什么用？人死了就了了；做了坏事没有责任，只要法律的眼睛能够逃过了，坏事就没有责任。现在实际上呢，法律的眼睛没有用，人们的眼睛更没有用。金钱至上，关系至上，做了天大的恶事在现世也可能没有任何的报应。这是一个反常的现象，这是良心彻底的失落。这个问题是非常重大的，是一种极不正常的人类悲惨的现象。它从根本上毁掉了道德价值的基础，现代人可以说就是无法无天，他们信奉的是享乐主义、利己主义，大肆挥霍，及时行乐，根本不管未来，也不管子孙后代。这种现象很可怕，也很可悲。这绝对不是危言耸听，这是我们时时刻刻在现实生活中都会感受得到的事情。

　　有一位领导干部，他到这里来找我谈些问题。他就说到一件事，他说信宗教的人有一件事很不可思议，他们信奉教义以后，他就真真实实去做，他不会当面一套，背后一套，他不会口是心非，原因在什么地方？我说信别的宗教不大清楚，信佛教的人大体上或绝大部分认为做每一件事都有责任。这种责任不仅仅是当下的责任，而是有一种永恒的责任。这种责任既是现世的，也是来世的，它是通三世的。在这样一种思想前提下，所以人绝对能够做到自觉自律。我说，有了三世因果的观念，有了生命永恒性的观念，就有了对人的言行永恒负责任的思想作基础，人类的道德、良心就有了保证。我跟他讲，我们社会上一切的东西都要有一个保证，如交通有民警来做保证，违法乱纪有法院做保证，国防安全有部队做保证，做生意要贷款，有金融机构做保证，我说唯有一件事情没有保证，哪件事情没有保证呢？对，良心没有保证。佛教就是为良心提供保证。良心有了保证，一切就有了保证。

　　我觉得人生很短暂，人的生命现象又很复杂，人生在这个短暂的生命当中时时刻刻处在绝望无奈的状态中。佛教给我们提供了广阔的生命空间，使我们每个人具有无限的希望，但是又要有严肃的责任感。我们有这种无限的生命空间，如果没有严肃的责任感，那么将会永远地在六道中轮回。如果有了严肃的责任感，认识到因果，那么我们就可以从六道轮回上升到四圣的法界。十法界包括六凡四圣，在六凡当中佛教还是肯定三善道，希望每一个人常生三善道，远离三恶道。无论是从教育的圆融性来说，还是从教化的善巧性来说，应该说佛教在我们这个时代是有所作为的。

　　刚才我说了，佛教信仰是人类良心的保证。因为佛教能为人类提供真正可靠的、经得起科学检验的终极价值关怀体系；同时还为人类提供了一整套行之有效的戒、定、慧的修行方法。若能接受这一终极价值关怀，并遵守这些修养的规范，就个人而言，他就可以摆脱痛苦和烦恼，获得幸福、圆满地解脱的人生；就社会而言，就可以普遍地提高人们的道德水平，净化社会风气，和谐人际关系，促进人类和平，保护生态环境以及建设人间净土，其意义和价值是非常巨大的。所以，良心对所有人来说都是至关重要的东西。

四

　　人生修养的第四个方面的选择，就是要讲道德，要过好完善的道德生活。这个道德生活最基本的规范，刚才我讲到，就是守五戒，也要养成高尚的道德情操，就是要行十善。五戒十善就是佛教信仰在行为上的要求和落实。五戒和十善在内容上有交叉的地方，但是它各有重点不同，当然十善的意义更加广泛。五戒的重点是在身口，十善的要求是在三业，把三业都包括进去，要净化身口意三业。用什么东西来净化，就是用十善法来净化。这些内容大家通过学习都会知道，我就不再详细地讲了。

　　佛教的戒律无论是律戒也好，善法戒也好，还是饶益有情戒也好，它们都不是一种空洞的说教，也不是从抽象的概念中演绎出来的条条框框，它们都是在佛陀对因果规律的彻见的基础上制订出来的。佛教的戒律是强调以心为本，以诸恶莫作，众善奉行，自净其意为方便，以自他解脱，利乐有情，庄严国土为目的，把个体当下的离苦得乐与死后的究竟解脱，把个体的自我完善同整个社会的稳定祥和，把个人的自觉需要同社会对个体的必然要求，有机地统一起来。佛教所提出的人生道德价值，它的高妙之处就在于它把道德生活与个体对解脱的渴求融为一体，而不是互相外在的。它没有丝毫的强迫，人们要遵守戒律都是出于一种自觉自愿，都是一种自我要求。如果要想求得解脱的话，在佛门中遵守戒律，实施道德，那么我们就觉得戒律绝对不是一种外在的强加于人的约束，而是一种自觉自愿的需求，也是每个个体对整个社会的一种积极的回应。因为社会都要我们每个人讲道德，如果道德成了我们每个人的自觉性，那么就是我们对整体社会一种最积极的回报，最积极的回报就是维护社会的安定团结。

 从因果和人性的弱点来看，每个人都渴望自由解脱。追求人生圆满的人都必须毫无条件的坚持过完善的道德生活，不这样就不可能克服我们的弱点，真正地离苦得乐。因此，从消极的方面来说，我们至少要持五戒，从积极的方面来说，我们就要行十善。通过五戒十善来逐步地淡化和拔除自己的杀害心、贪欲心、嗔恨心和愚痴心，相应的就增长我们的慈悲心，平等心、智慧心和包容心。我们的福德智慧，我们的自由和快乐，就在这一消一长的过程中慢慢地得以成就。而同时我们的家庭、团体、社会乃至国家也会随之变得越来越清净，越来越祥和，因为整个家庭也好，社会也好，国家也好，都是由每一个个体生命组织起来的，我们每一个个体生命净化了，就会给这个整体带来祥和，带来清净。

　　我们圆满的人生必须要完成以上四个方面的修养才能够成就。在这里，信仰的修养是人生修养的根本，而其他三个方面则是信仰的具体表现和落实。因果是信仰在认识方面的表现，属于知的修养，其内容也就是知因果，信因果，不悖因果；良心是信仰在心灵方面的表现，属于情的修养，其内容就是要发大悲心和发菩提心；道德是信仰在行为上的表现，属于义的修养，其内容就是持五戒、行十善。人生如果能够确立佛教的信仰，并以此而加强知因果、讲良心、有道德这几方面的修养，也就是知行义这几个方面的修养，那么我们必定就是一个充实的、有价值的、圆满的人生。

　　我今天上午的题目就简单的讲到这里，我希望我们每一个人做一个有信仰、讲因果、有良心、讲道德的人。如果说在信仰上一时还不能够确定下来究竟是选择什么样的信仰，那你可以把第一条放下，因果要相信。如果说因果也信不起，那起码从第三条、第四条做起，做一个有良心、讲道德的人。我讲的佛法是开放的佛法，既然是开放性的，那么我们就要有耐心来等待，因为每个人的认识有一个过程，建立信仰也有一个时节因缘，这些东西都不能勉强。我今天上午讲的是给大家提供一个在人生修养方面的选择，既然叫做选择，那就是可选择可不选择，它只是一个参照系统。

课堂答问

问：第一个问题是什么是菩提心？第二个问题是让善业增长，可恶业还是存在，既然是种子，终究会发芽开花结果，对这个问题我们怎么看待？

答：先说第二个问题。比如说我们要促成善法的成就、善因的成就，延缓恶因的成就，这就是我们的修行。那么在这当中有什么实际意义呢？当我们修养成就了，真正顿悟因果了，你就会把业力变成愿力，你就会主动地、自觉地去承受你过去的苦报，那就是像昨天济群法师讲到的，在那个时候，你来承受这个果报的时候，你就只有身的痛苦，就没有心的痛苦，你就是在一种觉照当中来随，你不会以牙还牙，不会再造成仇恨。所以说，它是具有非常深刻的现实意义和因果律上的深远意义。

第一个问题，什么是菩提心？菩提心和大悲心是连在一起的，为什么有菩提心？因为悯众生苦，生起菩提心。所以不要把菩提心和大悲心分开来，一分开来，菩提心没有基础了。是因众生苦，所以他发菩提心。而发菩提心的目的就是为了上求佛道，下化众生。上求佛道的目的还是为下化众生。如果仅仅是追求个体的解脱，就没什么太大的积极意义，一定是要把自我的解脱和众生的解脱统一起来，也就是要把菩提心和大悲心统一起来，这样才起积极的意义。

问：您刚才讲课时讲到“当下”，您说的这个“当下”，不是已经成为过去了吗？

答：我也讲过当下就是永恒，因为心念是在念念生灭，念念生灭念念有当下。你当然会说，当你说出“当下”的时候，“当下”已经成为过去了，是不是？但是，你不要停止这个觉照，不要中止这个觉照，所以你就能把每一个“当下”都能明明白白，清清楚楚。这个“当下”不是静止的，它是动态的，是个运动的东西，那么觉照也不是静止的，也是动态的。所以，用动态的觉照去理解动态的当下，这样，它就有实际的内容，它就不会矛盾。

问：现在很多人只相信眼见为实，那么佛教能不能靠神通去改变那些不信佛教人的思想？

答：佛教也讲究神通，并且学佛修行最后所获得的成果也包括神通在内。神通包括六通，六通之中有五通是共外道的，只有无漏通才是不共的。正因为神通有共外道的一面，而且神通也还有易被模仿作伪的一面。你在电视上看到孙猴子抓一把毛一撒，无数的小猴子就出来了，那是真的还是假的？肯定是假的。正因为这种情况，释迦牟尼主张弘扬佛法、教化众生要重理性，不要重神通。有许多的气功师，他就把那些不相信气功的人叫到一起，他用气功的方法，变现了各种在常人情况下不可能发生的事情，这能不能改变那些不相信气功的人的思想呢？改变不了。你看那些批判气功的人，都是对气功最了解的人，对气功的种种特异功能了如指掌的人，他甚至是看过各种各样的表演，但是他并没有对气功的特异功能升起信心。所以说信或者不信，当然不排除用神通改变他的心态这样的可能性，但还是要从理性的方面来启发。之所以他现在还不能接受佛法，有两个方面的原因，一是他对人生还没有切肤之痛，自己的因还没成就，再者是外在的缘还没成就。外在的缘是什么呢？整个社会还是从负面的方面关注着宗教，没有从正面的方面关注宗教，或者说缺乏正面关注，因缘都不具足，所以有一部分人他暂时还不能接受佛教。

问：佛经上讲佛法住世包括正法、缘法、末法三个时期，最多也就一万多年。那么过了一万多年以后，世人将听不到佛法，该怎么办呢？

答：关于佛法住世的时间观念问题，我想还是从佛的慈悲心、大悲心的角度去理解。佛要我们众生在正法五百年，缘法一千年，末法一万年这个当中好好地修行，不要等到一万年之后。此所谓一万年太久，只争朝夕嘛。

问：前些日子，我见到一位法师带了一个蚌壳，打开之后是观音菩萨。当时很多人都看到了，还拍了照片，大家都挺相信佛法。但也有人不相信，认为在这个时代造假的手法很高明，很难说这是不是有人故意造出来的。请问如何看待这个问题。

答：这是一位比丘尼法师吧？她也来过我这儿，当时有许多人在场，我告诉她不要宣传这些东西。前几年在河北我也见到有个人拿着一个蚌壳，里面也是一尊观音菩萨。后来我从其他地方了解到，在苏州可以通过人工的办法种个模型安在蚌壳里面去，经过若干年，里面就会长出一尊菩萨，长出一尊佛。所以我当时就对那位比丘尼法师说，你不要这样做。现在确实作伪的办法很多，我们还是要宣传佛教的理论，使人们从道理上、从生命的深处来理解佛法。靠你这种方法不能成就，一旦揭穿了，对佛教的怀疑、对佛教的毁谤可能会更厉害。所以你们不要轻信这些东西，以前固然有过真实的，但是现在可能很难重复了。我们一定要具足正信。什么是正信呢？要以三宝为正信的核心，以因果为正信的准绳，以般若为正信的眼目，以解脱为正信的归宿。

胡涂债(宣化上人开示)

胡涂债

以前种下的因，如今结果了，有什么好怨呢？ 

一九八Ｏ年六月十六日开示 

每个人的面目不同，其因果也不一样，每个人在往昔生生世世所欠下的债也不同。有些人欠债太多了，到这个世界上来，还也还不了，所谓「债台高筑」，也就是业障之台，一天比一天高，一天比一天深，债上加债，纠缠不清。这是什么缘故呢？是因为往昔专门放高利贷，借钱给人，利上加利，贪得无餍，自己以为占了便宜，结果是自己吃了亏，业障一天比一天重，终于拔不出腿来了！

有的欠人做父亲的债，有的欠人做母亲的债，有的欠人做妻子的债，有的欠人做丈夫的债，有的欠人做儿子的债，有的欠人做女儿的债。所谓「父母的饥荒，伦常的账码」，种种的因缘，乃促成你我今生命运的安排。可是一般人不明白一切都是前因后果，定业难逃，所以有时候还不认账，还想扛债不还，明明欠人的债，却不承认。因为这样不讲道理，所以酿成世界上种种麻烦的发生 -- 你有你的麻烦，我有我的麻烦，他有他的麻烦，各人有纠缠不清、善恶夹杂的因果。偶尔遇到佛教，听了佛理，便明白一点；可是今天明白了，明天又胡涂了；后天又想明白，大后天又胡涂了。于是变成智愚平等的局面，智能和愚痴平均，胡涂时便不想修道，明白时便想修道。可是修道的时候很少，胡涂的时候很多，因此所修的不及所丢的，智慧也一天不如一天，而愚痴却一天比一天增加，在无明驱使之下，便做出很多胡涂事。心里胡涂，进一步身上也胡涂了；心里有贪瞋痴，身上便犯杀盗淫，这些都是胡涂账，根本算不清！

所以有时家庭眷属不和，父子不和、母女不和、夫妇不和、兄弟不和、姊妹不和、兄妹不和，种种问题就发生了。发生了，自己还不承认、不认账，反而觉得很受委曲。其实这都是前因后果的定律，以前种下的因，如今结果了，有什么好怨呢？所以「是故知命者，不立岩墙之下，不怨天、不尤人，下学而上达。」首先要明白因果，不要再种胡涂因果，要种清净的因果，要是道则进，非道则退。不要再把善恶混淆不清，是非夹杂不明，若能黑白分明，真假了然，便有机会返本还原，回复到本有的性净明体、妙真如性。

星云大师谈改变命运

每一人都有不同于别人的人生境遇，有时候看到别人的飞黄腾达，想想自己的不如意，就慨叹起：“时也、运也、命也。”感伤自己命运的乖舛，更甚者就怨天尤人，埋怨老天爷捉弄命运。其实我们的命运并不是别人所能控制的，控制我们命运的力量究竟是什么呢？那就是我们自己！我们自己又如何控制自己的命运呢？

１、习惯控制命运佛教说：烦恼难断，而去除习气更难。坏的习惯不但使我们终生受患无穷，并且累劫遗书不尽。习惯会左右我们的一生，习惯成自然，变成根深蒂固的习气，即成为修证菩提的障碍。譬如一个人脾气暴躁，恶口骂人，习以为常，没有人缘，做事也就得不到帮助，成功的希望自然减少了。有的人养成吃喝嫖赌的恶习，倾家荡产、妻离子散，把幸福的人生断送在自己的手中。更有一些人招摇撞骗，弃信背义，结果虽然骗得一时的享受，但是却把自己孤绝于众人之外，让大家对他失去了信心。

现在有些不良的青少年，虽然家境颇为富裕，但是却染上坏习惯，以偷窃为乐趣，进而做出杀人抢劫的恶事，不但伤害了别人的幸福，也毁了自己的前程。坏习惯如同麻醉药，在不知不觉中会腐蚀我们的性灵，蚕食我们的生命，毁灭我们的幸福，怎么能够不戒惧谨慎！

２、迷信控制命运在我们的感觉里，‘迷信’好像是东方的产物，其实西方也有他们的迷信。西方流行著一种风气，如果今天是十三日，又是星期五的话，最好不要出门做事，因为十三不吉利，星期五是黑色的星期五，本来有一笔好生意要交涉，由于迷信怕触霉头，而失去了大好机会，自白错失了宝贵的机会。

说起避讳的迷信，在我们的社会更是多见。譬如盖房子建高楼，不能有四楼，因为‘四’和‘死’同音，住起来人畜不安，必有凶煞。出外住旅馆，避免住‘九’号房，因为‘九’容易联想及死翘翘。迷信影响我们生活方面，更是深远。有的人做什么事都要看日期才放心，其实这又有多少值得信凭的呢？有些人的婚姻也看过日期，千挑百选的黄道吉日，不也离婚了吗？孩子生下来，要找个算命先生算算命有多重？总要个前面背金、后面背银才放心。算命上卦的人如果能够替别人算命，那么他自己的命运又如何测度呢？有的人过年扫地不能往外扫，而要朝里面扫，因为深怕把钱财扫出去了。有人说女人怀孕不可念金刚经，因为金刚的力量太大，会把胎儿冲坏。其实金刚经乃般若圣典，不但不会伤害胎儿，怀孕期间持诵此经，反而能让小孩子有良好的胎教，增长智慧。民间流行一种怪诞的事，女儿死了，牌位却可以嫁人，堂堂正正的一个青年，本来可以明媒正娶，却讨个牌位回来供养。迷信的行为，如同一条绳索，把我们的手脚捆绑起来，无法动弹。迷信的行为，如同一片乌云，使我们的人生，蒙上了一层阴影，无法见到自性的光明。这许多禁忌迷信，影响我们命运之钜可见一斑。

３、情念控制命运

前不久报纸刊载台北县芦洲乡的乡长李文彬和一位艺名贵妃的女子，由于感情的纠纷惹出来一场官司，闹得举国皆知，不但自己的仕途受到了影响，家族也感到门面无光。在我们的一生之中，受到感情牵绊的影响最深。有些人为了感情不顺利而毁掉前程的比比皆是，有的家庭为了对方金屋藏娇或红杏出墙面幸福破灭的不乏其例，感情如果处理不当，不幸的命运就如影随形接踵而来。

经上说：情不重则不生娑婆，有的人挣扎得出名缰利索的桎梏，但是却摆脱不了情丝的纠缠；或者对家族的亲情，或者对朋友的友情，或者对男女的爱情执著放不下，活在痛苦的泥沼里。要免除感情的束缚，必须持有智慧的利剑，怀抱豁达的胸襟，控制感情，而不为感情所驾驭。

4、权力控制命运

权力也是控制我们命运的要素之一，人们往往有了钱财之后，更汲汲于权力的追求，所谓有钱有势，如虎添翼，但是权力欲容易腐朽我们纯真的本性，有多少的人在叱三喝四的威势中，丢失了那宝贵的家珍；有的人饱尝了权力的滋味之后，却无法品茗人生的本味。权力影响我们人生的力量，不可说不巨大。关于控制我们命运的权力，我分成下列几种来说明：

（1）神权：有的人不论婚丧喜庆，都要求神问卜，向神明请教个吉凶祸福，才敢放心去做。事不分好坏、人不管善恶，只要神明认可就依照著做，唯神明的指示是从，自己没有智慧来判断是非，仰赖神明为他做主张。像这种‘不问苍生问神明’，把一己人生交托给神明主宰，而自己却甘心做神明的奴隶，实在是种愚蠢的行为。依照佛教的说法，天神也免不了因果轮回，如何有力量操纵我们的命运呢？

（2）政权：政权是一股影响大众命运的巨大力量。翻阅历史，生活于圣王治世的百姓和苟全于庸君掌权的黎民，其差别是不待言的。反观现代，生存在开放、民主、进步的国家社会里，比起那些沦亡于暴虐、极权、顽冥的人间炼狱之中的人们，是何等的幸福。

（3）亲情：亲人的鼓励可以增加孩子的力量，使他走向成功的道路，但是亲情的包袱有时候也会成为孩子求道的障碍。三十年前我去澎湖弘法布教，有一位卸任镇长的侄女，十七、八岁年轻貌美、才华洋溢，登台演说佛法，受到众人的爱戴。大家看到她优秀超群，就鼓励她到台湾就读佛教学院，进一步研究佛学。她说：“不行！父亲说年老的祖母身体违和，需要人照顾。”为了祖母，她放弃了继续深造的机会，二十年过去了，祖母在她的悉心照顾下，安祥地走了，而她也由少女而近不惑之年了。父母爱护子女，应该让孩子有自己的选择权力，去决定自己的人生方向，而不是一手导演，留下无奈的憾事！

（4）欲权：欲望也是控制我们命运的可怕力量，我们常被欲望所牵引，成为欲望的奴隶。看到别人有汽车洋房，升起了贪求的念头，自己明明没有能力购买，于是不择手段，或偷窃、或诈取、或抢劫，不但自己触犯法律，也带给社会不安宁。报纸上层出不穷的抢杀案，大多是受到欲望轰惑的人间惨剧！

５、业力控制命运

控制我们命运的最大力量为业力。所谓业，是我们行为的结果，包括口中所说、心里所想、身体所做的种种造作，通称为身口意三业。有一句话说：‘善恶到头终有报，只争来早与来迟。’业可分为善业、恶业，我们自己造了善业或者恶业，时机成熟了，一定要随著这些业力去受报，业力控制我们的命运是丝毫不爽的。业力虽然能够控制我们的命运，但是控制业力的却在于我们自己，如果能够改善自己的生活，不造恶业，广植善根，我们的命运必定是光明平坦的。

改变命运的方法习惯、迷信、感情、权势、欲望、业力虽然能控制我们的命运，但是命运并不是定型而不可改变。因为一切的习惯乃至业力，都是我们自己造作的，只要我们善加摄持正念、谨言慎行，仍然可以将乖舛的命运转变为美好的命运。那么命运又如何改变？改变命运有什么方法呢？

１、观念可以改变命运佛陀成道之后，为我们揭示世间充满痛苦的真理，并且进一步告诉我们减除痛苦的方法──实践八正道。而八正道之中最重要的就是正见，正见建立了，其他的七正道有了准则依据，才不致于出差错。所谓正见就是正确的见解、正确的观念。正确观念的建立对于我们个人修身立业、社会繁荣进步、世界和平安乐，都有非常重要的关系。譬如希特勒虽然有超人的聪明，但是缺乏正知正见，妄想征服世界人类，并且建筑许多集中营，以虐待无辜的战俘为乐事。他个人的邪知邪见，不仅改变了欧洲历史，带来了惨绝人寰的浩劫，并且影响德国的命运，至今仍然分裂为东、西两个国家而无法统一。因此佛教认为一个人行为上有了瑕疵，还有挽救的机会；但是如果观念偏邪不正，则遗害人类的祸患将更大，解救之道就更难了。

世间上一些创业有成就的事例，虽然有种种的因素，但是观念的正确与否，却是主要的关键。譬如有的人好吃懒做，长辈责骂他懒惰，此人不但不知悔改，并且变本加厉：“懒惰就懒惰。你说我不好，我就更坏让你彻底失望。”自暴自弃，甘居于下流。另外有一种人，遭受指责，立即反省自己，除恶唯恐不及，并且发愤图强，希望有一番新表现，来改变别人对他原有的印象。由于两者观念的不同，结果有天壤之别。再进一步说：有的人凡事抱著积极、进取、乐观的看法，遇到任何不幸的打击，都能从困难中找到奋斗的途径，从哀伤中体会生命的喜悦。有的人消极、颓废、悲观，人生充满了灰色，竟日生活在忧伤之中，对他来说，生命是多余的。可见观念会影响我们对人生的态度，改变我们的命运。对人生抱持施舍的观念会使我们的命运更富裕，悭贪的观念只有使我们更贫乏。怀抱著爱心来对待世间上的一切，生活是快乐的，世界是美丽的，娑婆就是净土；如果对世间充满了嗔恨，清凉的佛土也会变成火宅。我们希望拥有什么样的命运，就该培养正确的观念。

２、信仰可以改变命运有了信仰，好比航海中有了目标，旅程上有了方向，做事有了准则，可以一往直前，迅速地到达目的地，减少不必要的摸索。信仰的力量如同马达，是我们向前迈进的动源，能改变我们的命运。

信仰的力量是不待言的，而信仰的物件并不局限于宗教。像艺术家对于艺术的热爱，视艺术的完成为他的信仰，因此甘愿呕心沥血的从事艺术创造。翻开文化史，有不少思想家、哲学家，一生为了人类共同理念的完成，奔波于道路上──如先秦时代的诸子百家，如最近来俄国的诺贝尔奖文学家索忍尼辛先生；又如宋朝的岳飞，毕生以‘精忠报国’为他的信念，最后终于求仁得仁，竭尽了忠诚，献出了生命。他对国家‘尽忠’的信仰，改变了他自己命运，并且也为中国历史树立一种坚毅凛然的形象，至今仍然影响社会民心，成为万民膜拜的英雄。

３、结缘可以改变命运人为社会的一员，不能离开社会，我们一生的命运和社会大众有著密切的关系。譬如我们平日衣食所需，是仰赖社会各阶层的分工合作，搬有运无，才能日用无缺。入学校求知识，由于老师们的谆谆教诲，才能免于愚疑。甚至将来进入社会，服务于乡梓，也需要借重同仁的帮助，上司的提掳，才能发挥一己才能，有所作为。因此我们如果想事事顺心，运道亨通，就必须和他人保持和谐的来往。佛教所谓的‘结缘’，就是建立良好人际关系的意思。

经上说：未学佛法，先结人缘。我们要广结人缘，给人以方便，结缘越广，必能回报给自己更大的方便，助人即助己。虽然我们不断的付出，帮助别人，其实我们帮助的是自己，因为自他不是对待，而是一体，唯有在完成他人之中，才能完成自己。因此菩萨以众生为修行的道场，广施慈悲，从对众生结菩提法缘之中，而成就佛道。结缘不仅能改变我们的命运，并且是进趋佛法的重要门径。日常生活中，一个亲切的笑容、一句鼓励的赞美、举手之劳的服务、真诚的慰问关怀，都能带给对方莫大的快乐，增进彼此之间融洽的关系。结缘，使我们的人生更宽润、命运更平坦，何乐而不为呢？

４、持戒可以改变命运

观念、信仰、结缘能够改变我们的命运，持戒也能移转变我们的命运。持不杀生戒，可以转短暂的寿命为长寿；持不偷盗戒，可以化贫贱的生活为富有；持不邪淫戒，可以保持家庭的幸福美满；持不妄语戒，可以获得别人的信任赞誉；持不饮酒戒，可以常保身体的健康以及理智的清明。持戒能将原本坎坷的遭遇改变成福乐安康的命运。经典上记载一则护生改变命运的故事：有一位商人到市场贩卖物品的时候，看到一只遭人逮捕的小乌龟，泪眼汪汪地注视著自己，顿时生起侧隐之心，于是以重金买下乌龟，并且把它放回池塘去逃生。过了一段日子，有一天商人出外去经商，途经山路，不幸遇到盗贼出没，抢去了他的钱财，并且把他推落湖中，眼看就要遭受灭顶之难，突然觉得脚下似有东西托负著自己，借著这一股力量，商人终于平安地上了岸。定睛一看，原来是自己过去救过它一命的小乌龟，带著它的同伴来向自己反哺报恩。持守净戒，不伤害生灵，并且积极地去爱护生灵，人天福报的增长长不待言的。

人人都有命运，而命运又受到种种力量的控制，我们如何摆脱命运的控制，开创自己的人生呢？那就要人人培养正确的观念，树立坚定的信仰，广结良善的人缘，严持清净的戒律。能够如此，不但不为命运所控制，并且能够自由自在调御命运。

佛教对命运的看法命运既然如此奥妙，那么佛教对于命运究竟有什么看法呢？我分四点来说明：

１、佛教认为命运不是定型的，命运是可以改变佛教虽然也讲命运，但是有别于外道机械的宿命论。佛教主张诸法因缘而生，空无自性，因此命运也是因缘生法，没有自性。坏的命运可以借著种植善因善缘而加以改变，像小沙弥增长福寿，就是有名的例子。有一位证得阿罗汉果位的师父，一天在禅定中知道自己疼爱的徒弟只剩几天的寿命，心想：

 “这么乖巧的孩子怎么只剩下七天的寿命呢？真是太不幸了！不可以将真象告诉他，他小小的年纪，怎么承受得了这样的打击呢？”

天一亮，师父压抑著悲伤，将小沙弥叫到跟前说：“好孩子！你有好久不曾回家看望父母了，你收拾行李回去和父母聚一聚吧！”不知情的小沙弥虽然感觉到师父的异样，但是仍然高高兴与地拜别了师父回家乡去了。日子一天一天的过去，过了七天小沙弥还没有回来，虽然断了烦恼的阿罗汉，也难免为小徒弟的不幸遭遇而怅然伤感，心中正在为再也见不到徒弟而郁郁不乐时，小沙弥突然平平安安地回来了。阿罗汉大为惊讶，牵著小沙弥的手上下打量地说：“你怎么好好地回来了？你做了什么事吗？”“没有呀！”小沙弥迷惑地摇头回答。“你仔细想想看，有没有看到什么？做了什么？”师父不放松地追问。“噢！我想起来了。回家的途中，我经过一个池塘，看到一团蚂蚁被困在水中，我检了一片叶子，把它们救上了岸。”小沙弥如实地回答，乌黑的眸子，散发著喜悦的光芒。

师父听了之后，马上再进入神通之中观看徒弟的命运：这个孩子不但去除了夭寿之相，并且有百岁的寿命。小沙弥的一念慈悲，不但救了蚂蚁的性命，也改变自己的命运。

除了慈悲能改变命运之外，修福也可以转坏命为好命。有的人认为自己罪障滔天、恶贯满盈，永远无法扭转命运，其实不然。佛教认为再深重的恶业也可以减轻，好比一把盐，如果将它放入杯子之中，当然碱得无法入口。但是如果把它撒在盆子里或者大水缸中，碱味自然减淡。罪业的食盐无论如何碱涩，只要福德因缘的清水放多了，仍然可以化碱为淡，甚至甘美可口。一块田里，虽然杂草和禾苗并生在一起，但是只要我们持以精进，慢慢除去芜杂的蔓草，等到功德的佳禾长大了，即使再多一些蔓草，也不会影响收成，因此深重的罪业可以藉著广植福德而加以改变。

普贤十大愿中说：忏悔业障。忏悔也是消除业障、增长福慧、改变命运的法门。我们的衣服肮脏了，要用清水来搓洗才能洁白；身体垢秽了，也要用净水来沐浴才能干净；心地染污了，要用忏悔的法水来洗涤，才能恢复清净，所谓‘随缘遣旧业，更莫造新殃’，挚诚恳切的忏悔能去除我们烦恼的污垢，把原本无染的清净自性心显现出来，因此佛教非常注重忏悔法门，如慈悲水纤、梁皇宝歼、天台约三纤，都是历代大德为我们敷设的方便法门。

２、佛教重视宿命，但是佛教更重视未来的命运佛教讲过去、现在、未来三世因果，佛教虽然重视过去的命运，但是更注重现在和未来的命运。因为过去的宿业已然如此，纵然再懊恼，也无法追悔；但是现在和未来的命运却掌握在我们的手里，只要我们妥善地利用每一刻真实的现在，前程仍然是灿烂的。因此佛教不沉溺于对过去命运的伤感之中，而积极追求未来充满无限希望的命运。

如何把过去坎坷的命运改变成未来美好的命运呢？那就要实践改性、换心、回头、转身的工夫。平常说：‘江山易政，本性难移。’如果能将难改的性格改变过来，把暴燥的脾气改成柔和，把孤僻的性情改成随缘，命运一定随之改观。现在医学发达，有人得了心脏病，换个心脏，仍然如生龙活虎般充满活力。我们的肉团心坏了，固然要动手术换掉，智慧妙心坏了更应该改换，把坏心换成好心，把恶心换成善心，把邪心换成正心，才能延续生命，常保健康。

３、佛教不鼓励人听天由命，佛教希望人开创命运有的人遭遇困境的时候，就认为冥冥中上天早已如此安排，任何的努力都是枉然的，于是消沉、沮丧，不知奋发振作，把自己宝贵的前程委诸子虚乌有的唯一神只去主宰，甘心做宿命的奴隶。佛教认为命运掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我们的命运，即使天神也无法操纵我们的命运，我们是决定自己命运的主人，我们是创造自己命运的天才，佛陀本身就是典型的例子。

释迦牟尼佛未成道时，贵为一国的太子，享受无比的人间欢乐，得到万民的景仰。但是佛陀不以皇宫的生活为满足，不甘愿做个庸碌的凡夫，于是舍弃一切的荣华富贵、亲族情爱，独自走上追求真理的道路，创造了自己广大如虚空的生命，而一切的众生也随著佛陀的证悟，开创了未来正觉幸福的命运。人生的境遇并不是命定如此，绝对不变的。上天没有能力把我们变成圣贤，上天也不能使我们成为贩夫走卒，成圣希贤都要靠自己去完成，所谓‘没有天生的释迦’。只要我们精进不懈，慧命的显发是可期的！

４、佛教不光是希望人乐天知命，更希望人洗心革面孔子说他‘五十而知天命’，像孔子这样的圣人也到了心智渐趋成熟的中年，才了解宇宙人生的道理，可见乐天知命的不容易，但是佛教主张除了顺应天命之外，更要进一步的洗心革命。

常人有一种习惯，容易看到别人的缺点，却文饰自己的过失。佛陀数十年的教化，替我们开显了无数的法门，就是要我们洗去心中的尘垢。还给它本来无染的一片洁净。求道的过程无非是洗心涤虑、净化生命的工夫，等到天清月现，朗照大地的时候，就是与诸佛同游毕竟空的良辰！大家今后如果能够开创自己坦荡的命运，是我们举办佛学讲座的最大希望！祝福大家吉祥如意！谢谢！

往生和超度的原理往生和超度是利用相应原理，使飘浮异乡的魂灵归返，有个依托之处。

人们误以为做水陆道场，超度往生魂灵是把死者弄到极乐世界去了，这是一种自欺。因为做水陆道场的人，自己也去不了极乐世界。

那么，做水陆道场超度亡灵有无实际意义呢？有！

水陆道场，就是在庙里给亡灵花钱买个牌位，让亡灵附在牌位上有个归宿，避免在荒郊野外乱坟死岗中飘荡。

水陆道场的关键，不在于你请多少和尚，全在于承办者，即你的相应心态。一般是，众亲属跪在牌位前，一些僧尼或居士、佛头、南无等等念念经，这些都是次要的，皆属于那六盘菜。关键的两盘菜，是你本人及亡灵家属的相应心态。往往要跪四个小时，短则两个小时，在这段时间里，一定要专注念想亡者，如果这个专注力足够大，亡灵就会被一股力量、召唤，驱使飘移过来。奇怪的是，亡灵往往不忘自己的名字，也许名字就是勾魂咒或符，当亡灵见到有自己名字的牌位时，在它看来，是幻化的一栋住房，于是，就附了进去。

以上就是往生、超度的基本原理，说是去了西天极乐世界，那是骗人。

做这种法事活动，是否能成功，决不在于僧尼或道姑的多少，除非是具足一定能量的大法师，而不是只有虚名的大法师，他可以召回亡灵。这种活动的关键，是否成功，全在于家属的相应心，以及你请的那些居士，是否真的卖力气帮你思念亡者。若在相应上不具足，百分之百是失败的，那个牌位是空的，上面没有亡灵。

还有一种情况，亡灵会附进骨灰盒，对他来说，那是一套漂亮的住宅，是个宫殿。

骨灰盒放在何处都没有关系，就是深埋在地下也没关系。对亡灵来说，地是空的，和天空一样，物质已对它不存在作用了，对它起作用的是映像。

笔者研究过一个案例。有一家，因为火葬场的停放骨灰盒的地方到期了，如何处理呢？于是就把骨灰盒烧了。此时，亡灵飘来说，他们把他的房子给烧了，笔者去问那家人时，方知的确是烧了。

另一种情况是，不少人家在家里的堂屋设灵位，这也是一种办法。过去人盖房子时，都有一间房叫堂屋，这个堂屋就是摆灵位的，但是现代人住宅无那个条件了。广东那边一般是在客厅里摆一个多层供台，其中一层是亡者的牌位。

农村大户开始大兴土木营造坟地，盖的十分庞大。实际上，亡灵仅如针尖大小一般，大，并没有用，反而会招来一群群无家可归的孤魂野鬼。

看风水能否改变命运？

　　有不少人，见到亲戚或朋友的运程有种种阻滞之时，都会劝他（她）说：“不如看下风水啦！改下运程啦！”

　　看风水是否能真正改善命运呢？

　　不错，看风水是可以使贫穷的人变成富有，可以使多病的人转成健康，可以使运程阻滞的职员得到加薪或升职，亦可以使蚀本多年的公司变成生意兴隆，更甚至可以使反目的夫妇回心转意……。

　　在表面上看来风水是可以改善命运的，但是，绝大部分的人都会忽略其中一句含有深奥哲理的名言——“福地福人居”。

　　这句话的意思是：天下任何一块好风水的“福地”，都是有“福气”之人才能够居住进去。“福地”亦就是好风水的住宅。

　　换句话说，没有“福气”的人，是绝对不可能居住到好风水的“福地”。

　　这个“福气”是如何得来的呢？前面的篇幅已经谈过了：一是有生俱来的（即前世带来）。二是今生积善修德所得的。前者是先天的运数，后者是后天之补救而得。

　　事实上，风水改变命运只是表面上的现象而已，它是有一定的根源的。

　　风水能够改善命运，最大的两个根源是：一、应先天之运数而改变命运。二、应后天之积善（善因）报应而改善命运（得善果）。

　　归根结底，真正能够改善命运的，不是风水，而是“因果”两字。

　　因为，无论是先天之运数，或是后天的修善积德，都是种下“善因”所得来的“善果”。

　　我从祖传开始研究风水已近二十年。在很早以前就留意这方面的问题。有时候我很想尽力去帮助令人非常同情的穷人，义务为他勘查住宅风水，并吩咐他要如何补救，如何挡煞，而且处处想法利用最简单省钱的方法去补救，但是主人家主意不定，有的三心两意，有的偏听旁言，往往不能依法照做，结果亦令我白费心机，这是他“善因”种得太少之故。

　　约在五年前，我和一位洋行老板交好，他的洋行生意平平，无甚出色。我劝他将写字楼内的房拆去，将公司门口缩入两尺。他因为实用的习惯，舍不得照做，迟迟拖延三年，生意一直不好。后来，经几个老友力劝，并且动手将他的房墙打烂，他才勉强拆去。因此生意好转，经三个月后，他自己急急改了公司大门，从此一路好景，打开非洲市场，后发了大财。可惜的是，发了财之后，旧时的老友很少来往了。为什么他当时迟迟拖了三年不拆房墙呢？这是他运数未到之故。老友将他房墙打烂是他的“福报”到了。

　　更有奇妙的是，有些人的住宅风水受到外环境马路或其它建筑物的煞气影响，运程多年不利。但到了他时来运转（将要得到福报）之时，住宅外面的马路也会由工务局动工改往一边，或是前面起建一座高楼将煞气挡住，因此而自然改好了住宅风水。

　　当然，更有很多很多的好风水因为受到外面起建大厦或天桥或马路等等而变成了坏风水。

　　这一切一切的好与坏，吉与凶的转换，在冥冥中都不能超出“因果报应”的原则之外。

　　因此，“风水”是表面的枝叶，“因果”是内在的根源。

万有因果律

宇宙的生成，不是神所创造，万物的变异，也不是上帝支配。唯是假托众缘(即是具备了该物生成或变异的各项条件)和合而生。

这种由无至有的生起，就因边说，叫做缘起；就果上说，叫做缘生。所以佛法上把事事物物，叫做因缘所生法；而把宇宙存在的事事物物的生起，叫做万法因缘生。

宇宙万有，既藉众缘所生，自不免变化败坏。所以自有情世间至器世间，自精神现象到物质现象，都是在运动流转，生灭变化，刹那不停。

有情众生的生老病死，器世间的生住异灭，都是表示万法流转，生灭无常。但这种流转生灭之间，是否有一规律可循呢?有，佛法上说有一项支配这宇宙万象生灭变异的基本法则，就是万有因果律。

所谓因果律，就是研究事物原因结果的法则。现代科学上亦有因果律，惟科学上的因果律，只适用于物理的变化?而佛法上的因果律，却适用于心的变化，物的变化，用心物混合的变化。

佛法上将此法则加以更详细严密的分析，根据此法则创立了三世的人生观。更将业报轮回等问题联系起来，创立了因果善恶通于三世的思想。

因果，具足应说“因缘果报”。因是原因，缘是助缘，由因缘和合所产生的事物叫果。此果。对造因者说是报。世出世间，由众生以至成佛。由根身以至器界，一切生灭变异，莫不受此法则支配。

任何事物，决不能无因而生，且有因无缘，亦不能生。例如一粒种子---因，若不经播种者把它埋入土中，再加上阳光雨露的助缘，则不会发芽生长，，而因缘和合，形成果报。不但事物的生成是如此，即事物的变异与坏灭亦莫不如此。

佛法为说明万法因果关系，曾立有六因，四缘，五果之说。六因的名称是能作因，俱有因，相应因，同类因，遍行因，异熟因。五果的名称是增上果。同时果，等流果，异熟果，离系果。因限于篇幅，不能一一详述。现仅将四缘略作介绍。

四缘是亲因缘，等无间缘，所缘缘，增上缘。

亲因缘者，就是主因。在心法(精神)上说，凡人之身口意的行为意念，皆名之曰业。业为心法上迁流变化之因。在色法(物质)上说，如土石为山岳的主因，种子为草木的主因等是。

等无间缘者，只适用于心法，譬如我人一颗妄心，念念不停，刹那生灭。前念灭时，后念已起，这种生灭相续无间的作用，叫做等无间缘。 

所缘缘者，系指分别的心与所分别的相相对峙时，前者以后者为所缘，此所缘的相，即为生心的助缘。

增上缘者，乃指一切心法或色法。起顺违等作用，影响于因之成长者。在色法上讲，只要有亲因及增上二缘便能生果。但在心法及心色混合法中，则须四缘具备，方能生果。

由上所述，可知因果律上的三个原则:

一是果由因生。无因不能生果，有因有缘则必然生果。

二是事待理成。万法生灭，固有因果，但因果中尚有普遍的理性，某因必生某果，原为必然理则，例如有生必有死，有成必有坏，都是必然的理则。

三是有依空立。任何存在的事物或理则，都必依否定实在性的本性而成立。也就是说，凡是存在的，最初都是不存在的。凡是“有”，必须依空而立。

因果律上尚有几点值得注意的:

一是因果律中无第一因，亦无最后果。因前复有因，推之无始,果后复有果，引之无终。

譬如父为子之因，父复有父，父父无始；子为父之果，子复有子，子子无终。

二是因果律中的因与果是相对的，而非绝对的。

譬如棉纱是棉布的因，却是棉花的果。棉布是棉纱的果，却是衣服的因。由甲因产生了乙果，当然乙为甲之果。若由乙因又产生了丙果，则乙又为丙之因。

三是因果通于三世。三世并不是指一个人的前生今生来生，而是指时间上的过去现在未来。所以因不自灭，不论时间久暂，遇缘则起现行。

四是因果本质为一。能生之因，必为所生之果；所生之果，必为能生之因。自色法上说，种瓜得瓜，种豆得豆。豆种长不出瓜秧，瓜秧亦长不能豆苗。

自心法上说，自作因，自受果。善因不生恶果，恶果不由善因，丝毫不能假借。

佛经上有一偈说明因果上的几点原则：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”

这偈说明了：

一、业因不灭。

二、不论时间久暂，遇缘则起现行。

三、自作业，自受果。

在宇宙万有之中，物与物的因果较易明了。例如金属热胀冷缩，冷热是因，缩胀是果。物与心的因果部份尚易了解。如物质环境使人有苦乐的感受。

饱暖则身心舒适，饥寒则生理痛苦。而心与物的因果较不易证知。

然以心为因而影响物质的，亦不乏成例。如李广射虎，箭入没羽，近视之知其为石，再射则不入。这就是精神影响物质的例子。

而最难了解者，却是心法上的因果。盖起心动念，皆为业因种子，此业种分善恶二面，皆印入八识田中。以业种的善恶，支配六道轮回中的升沉。

此因果虽不易使世人了解，然果由因生，事待理成，自因自果，丝毫不爽。我国民间俗谚云：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。”语虽通俗，却含有至理也。

一个风水先生的遭遇

　　我听我师父说：

　　以前有个风水先生赶路，赶得实在口渴。正好走到一个村子里，于是就敲门向村里一户人家讨水喝。　

　　这是一个普普通通的农村小院。青砖瓦房。屋里有个老太太，非常热情地端水给风水先生喝。只是奇怪的是：老太太在端水给风水先生喝的时候，故意在水里洒了些谷糠。　

　　风水先生实在是太渴太渴了，看见水来，真恨不得一咕噜就把水给吞下去，那样才算痛快。可是现在水面漂着谷糠，他只能一边吹谷糠，一边喝水。于是就在这样慢吞吞地辛苦喝水的当儿，风水先生的心中，就酝酿下了无穷的嗔恨：“你们这样欺负我？！哼！我要报复！！！”

　　喝完水后，风水先生强压心头的愤怒，假惺惺表示他的万分感谢。然后对这家人家说：“我是风水先生，今日叨扰你们一碗水，甚是感激。为了报答你们的情谊。我帮你家看看风水吧。”

　　这家人家听了，不想有这意外之喜，真是欢天喜地，恭恭敬敬地请风水先生看，更是好茶好饭地招待他。

　　风水先生装模做样地把村子前后看了一遍，选择了一处要断子绝孙的败亡洼地。对这家人家说：“这是一块风水宝地，如果你家日后有人故去，就葬在这里。那么你们家以后一定会兴旺发达的。”　施水的这家人家对风水先生的话深信不疑，对风水先生更是千恩万谢。　

　　一晃许多年过去了，这家里的老太太死了。真的就要葬在风水先生给他们看的“风水宝地”上。可是就在要葬的前一天晚上，突然刮了阵大风，把原来洼地的地方添平了。这家人也不知是何征兆，依然按选好的地方，葬了他们的老人。这之后，家里果然是一日比一日地兴旺。　

　　又过了许多年，风水先生再次经过这村庄，他很想看看经他看过风水的那家人家现在怎么样了。凭着依稀模糊的印象，他找到了那家人家。　

　　风水先生的心里，一定是以为这家人家早都破败得不成样子了　。没想到映入眼帘的却是，雕龙画栋、高门大楼，气派恢弘的一个大宅院。

　　风水先生心下犹疑。正在这时，门开了。原来那个做儿子的走出来，一下子就认出了风水先生。非常殷勤地请风水先生屋里做，说一定要报答他。正是因为他给看了风水，他家老母葬在那块风水宝地上，他们家才一日比一日地兴旺发达起来的。

　　风水先生按下心头惶恐，疑惑和诧异驱使着他把实情一五一十地说了出来。末了，问：“我本来是因为嗔狠你们给我有谷糠的水喝，所以才为你们找了一个断子绝孙的所在。你们怎么却兴旺发达了呢　？”

　　风水先生不知道，这家人家给他有谷糠的水喝，是因为怀着极致体贴的善心啊。有点生活常识的人都知道。赶路赶急的人，是不能大口大口急急地喝水的。不小心，不仅有可能会生病，还有可能会丢掉性命呢！给他的水里洒谷糠，正是老太太出于慈悲体贴的善心啊！　

　　这故事也正说明了一个道理：因果之理丝毫不爽！种瓜得瓜，种豆得豆。天佑善人，没有恶业，又怎会有恶报横加逆害呢？即使有人要加害，也是害不到的。正所谓依报(环境,风水等)随着正报(个人福报)转。这家人家是善人，平素里积集了许多的善事福德，自然天地清和，吉祥感征，家族一日比一日地兴旺发达。

　　心命歌中唱到：

　　心好命又好，　富贵直到老。

　　命好心不好，　福变为祸兆。　

　　心好命不好，　祸转为福报。

　　心命俱不好，　遭殃且贫夭。　

　　心可换乎命，　最要存仁道。　

　　命实造于心，　吉凶惟人召。　

　　信命不修心，　阴阳恐虚矫。　

　　修心亦听命，　天地自相保。

注：＜中华佛教百科全书＞：“正报”指有情的身心；“依报”指身心所依止的国土器物等。

＜丁福宝佛学大词典＞：一、依报，又名依果，即世界，国土，房舍，器具等也。诸众生因先业而感之，其身依之而住，故名依报。二、正报，又名正果，即五蕴之身也。诸众生各因先业感得此身，是正彼之果报，故名正报。见华严大疏一。

孟尝君的因果故事

一个行善修行的人和一个作恶的人同样有灾，善人可能是生病而已，恶人可能则死了；从古到今也多有流传这样的故事，某人八字注定要夭折，但做了好事，救了人命，结果没有死，还后福很大。个人认为，这是有道理的。历史上有个很著名的例子：战国时期的齐国孟尝君，门下有个门客叫冯爰，有次他去即墨这个地方替孟尝君收租收债，发现那里老百姓受了灾很苦，他就以孟尝君的名义烧掉了债券，免了地租。后来齐国被燕国打败，全国沦陷，孟尝君逃到即墨，那里的百姓感念当年免债免租的恩德，誓死保卫孟尝君和即墨城，结果，燕人久攻不下，终于大败而回，齐国得以光复。所以做善事即便不能化解一切的灾难，最少也可以减轻灾难，可以增加福气。其实国外和港台很多大富翁都知道这个道理，不管他们起家时如何，大富以后，大多参与许多慈善事业，救灾，办学，所以他们的家族大多可以富延多代，就算运气不好时，也就是损失一部分资产，运好时，马上又恢复了。对比国内许多富翁，富了之后，只为自己着想，往往富不了10来年就破败了，或是犯官司坐牢。所以命中有福，要惜福养福，才会越来越有福，命中福薄，多做善事，也可积福改运。当然，大的吉凶格局，运行曲线很难改变，但能减灾，增福，有何不好呢。

幸福人生的原理

济群法师

前言

人类生存的目的就是为了得到幸福，可是高度物质文明发达的今天，许多人在充分享受物质生活的同时，却依然活得不幸福。这是为什么？（1）不知幸福为何物；（2）不了解建立幸福人生的原理。因为人类所作所为与幸福人生背道而驰，所以尽管人们拼命追求幸福，但却总是得不到人生的幸福。

一、何谓幸福

人类追求幸福，首先要知道何为幸福。所谓幸福究竟是一种客观实体？抑是一种主观的感觉？幸福是物质的？还是精神的？假如不了解幸福的实质，却努力地去追求幸福，岂非太盲目了？

1、幸福不是一个固定的实体

通常人们以财富、地位、美满的婚姻、长寿、健康、美貌、事业成功、吃得好、穿得好、住得好等为幸福人生的实质，以为得到其中任何一种，便得到了人生的幸福。这种看法是错误的，因为幸福并不是某种固定的实体。假如是的话：

（1）幸福应该比较容易得到；（2）人类一旦得到某种“幸福实体”（如财富、地位等），就意味着得到幸福了，而事实不然

（3）有财富、地位的人多得很，他们未必过的幸福。由此可见幸福并非某种客观的固定实体。

2、幸福是相对的

一般人总是喜欢执著拥有某种条件为幸福，其实世间的幸福是相对的：（1）人类的愿望不同，对幸福的要求也往往因人而异。或以有钱为幸福、或以有地位为幸福、或以长寿为幸福、或以健康为幸福，或以成家为幸福、或以独身为幸福、或以居住在繁华的闹市为幸福，或以居住在清静的乡村为幸福。因为人们的观念不同，对幸福的境界要求也不一样。

（2）幸福从比较中产生：自己和自己比，现在处境不好，回忆过去的美好生活，会有幸福感；现在处境好，回想过去的痛苦遭遇，就会觉得现在很幸福。幸福也会从和他人的比较中产生。比如想想自己舒适的生活条件，再看看他人的贫穷，就会感到满足，觉得自己活得很幸福。

（3）幸福的感受，如人饮水冷暖自知；又如鞋穿在脚上舒服与不舒服，只有自己知道。

3、幸福由众多的幸福因素构成

当我们偏爱某种东西（财富、地位等）时，以为得到这些东西就是得到幸福。

其实，财富、地位等任何一种实体，它本身都不是幸福的实质，只是引发人生幸福的某一种因缘。幸福人生由众多的因素构成，中国古代有五福之说：即长寿、富贵、康宁、好德、善终等，做为幸福人生而言，这些因素都是不可缺少的。

4、幸福是物质与精神的统一

幸福是物质的？抑是精神的？有人以为物质条件优越就能活得幸福，这是把幸福看成是物质的；有人以为只要精神愉快就幸福，这是把幸福看成是精神的。其实，幸福是物质与精神的统一。（1）凡人心随境转，舒适的环境是产生幸福的基础，如事业的成功、家庭的和谐等，这说明幸福需要物质的基础。（2）幸福由心感受，只有健康的心境，才有幸福可言。心情不好，即使贵为皇帝，拥有天下的权力、地位和财富，依然会活得痛苦不堪的。

二、幸福与不幸福

世间由顺境和逆境组成。通常人们以健康为幸运，疾病为不幸；成功为幸运，失败为不幸；富有为幸运，贫穷为不幸……。生活在顺境中的人，大家都觉得他很幸运，很幸福；相反，有些人时运不佳，遇到逆境，人们就会认为那是不幸，是痛苦。然而社会或个人总是存在顺境和逆境，有顺境必然有逆境，这是一种普遍的现象，人类应该正确的认识它。

1、平等而客观的看待幸福与不幸

顺境与逆境既然是构成社会人生的两个方面，那么它的存在必然是合理的。

（1）我们应该正视顺境与逆境的客观存在。就如白天和黑夜、春夏秋冬的自然

规律一样。（2）在顺境、逆境面前，不应该生起爱嗔之心。

2、痛苦使快乐更快乐，不幸使幸运变得幸福

世间的痛苦与快乐是相互依赖的，谁也离不开谁。有些人只要快乐，不要痛苦；只要顺境，不要逆境。可是假如没有痛苦就没有快乐；没有经历逆境，就无法认识到顺境的可贵，就像长期享有顺境的人，很难生起幸福感。因此，痛苦使快乐更快乐，不幸使幸运变得幸福。就如疾病使健康变得快乐，贫穷使富有变得幸福。

3、幸福与不幸相互转换

幸运与不幸不是绝对的，会相互转换。（1）幸运会转为不幸，比如手握大权是幸运的，但以权谋私，干出违法乱纪的行为，却造成不幸的结局；有父母溺爱的子女是幸运的，但在父母溺爱中成长起来的小孩，走上社会难以独立却是不幸的；生在富有之家是幸运的，但过去许多纨绔子弟，不知珍惜财富，吃喝嫖睹，养成浑身都是恶习却是不幸的。（2）不幸会转为幸运，如逆境，使人奋发向上，将来对社会能大有作为。顺境使人陶醉，忘乎所以；逆境使人清醒，能引起对自身的反思，使人们对人生的认识更有深度。另外因祸得福，塞翁失马，都说明了幸运与不幸会相互转换。

4、不幸中的幸福，幸福中的不幸

人因为偏爱于某一点，才觉得自己幸运或不幸。喜欢当官的人，一旦获得官位，就会觉得幸运；假如没有机会当官，那就是不幸了。希望成家的人，谈上合适的对象，觉得幸运；找不到理想的对象，就觉得不幸。其实（1）幸运中包含着不幸。比如财富多，担心黑社会绑架；社会地位高，行动不自由；事业做得大，闲功夫就没有了。（2）不幸中包含着幸运，比如没有地位、名誉，就不会被地位、名誉所累；没有事业，就不会被事业所累；没有家庭，就不会被家庭所累。

三、建立幸福人生的方法

人类在无明的驱使下，盲目地追求幸福，结果得不到幸福，反而引来无尽的

痛苦。要想得到幸福，就得有合理的方法。

1、消除不幸福的因缘

建立幸福的人生，首先要消除不幸福的因素。（1）错误的认识，颠倒的观念：如不信因果，胡作非为；或不了无常，执著永恒等。（2）强烈的我执：以自我为中心，去面对世间的一切；或执著自己拥有的一切为我，如执身为我、执名为我、执财富为我等。（3）贪嗔痴：假如让这些烦恼支配自己的人生，就会害已害人。（4）不善的行为：种不善因，招感苦果。这些都是造成人生不幸福的因素。假如希望拥有幸福的人生，就应该努力地消除它。

2、无所得、不受

有漏的世间，必然会存在种种不幸。可是有时面对同样的环境，人们痛苦的程度却不一样，这是为什么呢？（1）世间的不幸，因为你在意了，才会对你构成伤害；假如你不在乎，天大的不幸也没什么了不起的。（2）摆脱个人的情绪，正确认清人生的现实，观诸法空、无所得，就能坦然的面对人生的不幸。

3、广种福田──行善

幸运与不幸，都有它的因缘因果。幸福人生的获得：（1）不种不幸之因，就是摆脱各种造成人生不幸的因缘。（2）广种幸福之因。多行善事，如修十善等，开发生命中幸福快乐的源泉，就能得到无穷无尽的幸福。

4、生活简单、思想单纯

现在的都市人，大多觉得活的很累，原因是什么呢？社会太复杂了，生活太复杂了，心理太复杂了。身体的疲惫，睡上一觉就能解决，如果思想太复杂了，想睡都睡不着。人类的痛苦有身苦与心苦，身体有痛苦的人只是少数，而心理上存在痛苦的人是普遍的。复杂的社会、复杂的生活，使人活得很累；而复杂的思想，会滋生种种烦恼、妄想。相反生活简单、思想单纯，使人轻松、自在。

5、知足

幸福是一种感觉，一个人只有当他自己觉得幸福的时候，那才是幸福的；相反他自己不觉得幸福，你能说他幸福吗？获得幸福感，知足是一种廉价的方式。一个贪得无厌的人，既使拥有再多的财富、再高的地位，总是不满足，生不起幸福感；而知足者，却能在极为简单的物质条件中，得到满足和快乐。

四、结说

幸福人生的建立，首先要正确地认识什么是幸福；其次要探讨幸运与不幸的因缘因果，一方面从根本上消除造成人生不幸的原因，另一方面努力培植幸福人生的因缘，只有这样才能究竟获得幸福人生的结果。

佛说人生真相

在一个寂寞的秋日黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西，定睛一看，原来是人的白骨。

旅人正在疑惑之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，一只老虎紧逼而来。看到老虎，旅人顿时明白了白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。

但显然是迷失了方向，旅人竟跑到断崖绝壁之上，他看来是毫无办法了。

幸好崖上有一棵松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓，伸向崖底。于是，旅人便毫不犹豫，抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。

老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离，懊恼万分，在崖上狂吼着。

好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇护，终于救了宝贵的一命，旅人暂时安心了。但是，当他朝脚下一看时，不禁“啊”了一声，原来，脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海！海面上怒浪澎湃，在那波浪间还有三条毒龙，它们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。

但更恐怖的是，在赖以生存的藤蔓的根接处，出现了一白、一黑两只老鼠，它们正在交互地啃着藤蔓！

旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。

在旅人摇动藤蔓时，树枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人将蜂蜜舔到嘴里：“多么令人陶醉啊！”他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。

一、孤独的心灵

这段譬喻意味着什么呢？

释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相，便是指我们的人生实相。

旅人：这旅人即是指我们自己。

荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。

我们从生下来时，就成为这旅人而作人生之旅了。

既是旅人，应知目的地。如今，我们是以何目的而出生到这人间来的呢？

如若不知，则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。

秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。

何故我们的人生就像秋天的孤寂？因为我们是孤独一人来世间旅行，虽说有亲属、朋友、同事，但并不能互相倾吐心中的一切，我们找不到真正彼此理解的心灵之友，即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事。

人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？

白骨：路边的白骨是指在我们人生的旅途中，所见亲属、朋友等的死亡。

我们活到现在，应该看到很多白骨，我们有何想法？有何感触？难道我们一点也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗？

老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。

此世间的一切事物都是无常的，因此，我们非死不可。

死，对我们来说是最恐怖的事，所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。

现在，这无常之虎猛然向我们逼来。

但由于我们感觉它太恐怖了、太不吉利了，平时根本不想去思考这个问题。

作为旅人的我们，本能地与死亡抗争，一有病就到医院，以药物跟死亡搏斗。但是，死亡似乎是不可逾越的，我们终将败在死亡手中。

我们看到佛经里经常提到死亡的事，心里可能会感到阴森森的，甚至产生厌恶之感。我们平生不愿意提到死,总要去忘记或逃避，但是，死必然会到来。逃避并不能解决死的问题。

唯有正面面对死亡，并最终找到答案，才是得到绝对幸福的根本。

二、脆弱的生命

松树：崖顶的松树是指金钱、财产、⒌匚坏鹊取?

这些东西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖，在其临终时也不免感到“啊！人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。

我们现在能握着金钱、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗？

那是不可能的，因为濒临死亡时，一物也带不走。

藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会，还不会，我还不会死”的那种心情，我们以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。

但即使我们还有二十年、三十年的寿命，那又会怎样呢？想想便知：已过去的二十年、三十年，也不过是“啊”的一声之间便如梦幻般地消逝了。

以后的日子同样是“啊”的一声之间便会过去的！

老鼠：交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。

白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候，还是在我们休息的时候，时钟总在一如既往地为我们的生命进行着倒计时。

最终，藤蔓必定要被咬断，那便是“死”。

三、后生一大事

人生谁都是过客，

相守百年也是梦。

世上万般带不去，

一双空手见阎罗。

作为旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为，在我们死后，必定有“后生一大事”。

深海：深海所譬喻的便是“地狱”。堕入地狱，必须承受“八万劫中大苦恼”。这件事情便称为“后生一大事”。

一堕地狱八万劫，（劫：极久远的时间）

再得人身复几时？

毒龙：三条毒龙分别指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴。产生地狱之苦的是这三条毒龙。

由于贪欲之故，在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居心的杀、盗、淫之罪。

由于瞋怒之故，在我们心中不知累积了多少对同事、对同行，乃至对朋友、对亲人“愿他快死”的心杀之罪。

由于愚痴之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。

不相信神佛的心是恐怖之心。

善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则，是不会有丝毫差错的。

由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。

教我们解决此后生大事的便是佛。

但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。

蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲──财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。

一天之中，我们不断所想、不断所求的无非是为了这五欲的满足。

然而，不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？

我们能肯定自己不是这样的旅人吗？

释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相，并且向我们说明解决之道。

来吧！莫让死看到我们的背后，从正面跟它对决！

唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。

相信佛才是通往真正幸福之门的路啊！

大家都来审视一下自己吧!

随缘，是人生大智慧

在这个世界上，凡事不可能一帆风顺，事事如意，总会有烦恼和忧愁。当不顺心的事时常萦绕着我们的时候，我们该如何面对呢？“随缘自适，烦恼即去”。其实，随缘是一种进取，是智者的行为，愚者的藉口。

何为随？随不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形；随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。

何为缘？世间万事万物皆有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘，无可能即无缘。缘，无处不有，无时不在。你、我、他都在缘的网络之中。常言说，有缘千里来相会，无缘对面不相识。万里之外，异国他乡，陌生人对你哪怕是相视一笑，这便是缘。也有的虽心仪已久，却相会无期。缘，有聚有散，有始有终。有人悲叹：“天下没有不散的筵席。既然要散，又何必聚?”缘是一种存在，是一个过程。

 “有缘即住无缘去，一任清风送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。若如此，人生哪里还会有什么烦恼可言？苦乐随缘，得失随缘，以“入世”的态度去耕耘，以“出世”的态度去收获，这就是随缘人生的最高境界。

 “随缘”，常常被一些人理解为不需要有所作为，听天由命，由此也成为逃避问题和困难的理由。殊不知，随缘不是放弃追求，而是让人以豁达的心态去面对生活；随缘是一种智慧，可以让人在狂热的环境中，依然拥有恬静的心态，冷静的头脑；随缘是一种修养，是饱经人世的沧桑，是阅尽人情的经验，是透支人生的顿悟。随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便马虎。“缘”需要很多条件才能成立，若能随顺因缘而不违背真理，这才叫“随缘”。生活中，常有人会有这样的感慨和迷惑：“为什么有的人不喜欢我？”“为什么有的人不理解我”“为什么会是这样?”若从随缘的角度看，不喜欢不需要任何理由，喜欢也不需要任何理由；理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由。缘分就是缘分，不需要任何理由。

大千世界芸芸众生，可谓是有事必有缘，如喜缘，福缘，人缘，财缘，机缘，善缘，恶缘等。万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。随缘是一种平和的生存态度，也是一种生存的禅境。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”放得下宠辱，那便是安详自在。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。凡事不妄求于前，不追念于后，从容平淡，自然达观，随心，随情，随理，便识得有事随缘皆有禅味。在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，你便会识得自己放下诸缘后的本来面目：活泼泼的，清静无染的菩提觉性。人们获得缘不是靠奋斗和创造，而是用本能的智慧去领悟去判断。

佛家多讲随缘，有“随缘不变，不变随缘”、“随缘，莫攀缘”等说法。“随缘”不是随便行事、因循苟且，而是随顺当前环境因缘，从善如流；“不变”不是墨守成规、冥顽不化，而是要择善固守。随缘不变，则是不模糊立场，不丧失原则。就在世间上做人，要通情达理、圆融做事，这样才能够达到事理相融。

随缘不变，则是不违背真理。庄子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的变化运行，既不能改变，也不可抗拒，所以他能“顺天安命，鼓盆而歌”；陆贾《新语》云：“不违天时，不夺物性。”明白宇宙人生都是因缘和合，缘聚则成，缘灭则散，才能在迁流变化的无常中，安身立命，随遇而安。生活中，如果能在原则下持守不变，在小细节处随缘行道，自然能随心自在而不失正道。

随缘，是一种胸怀，是一种成熟，是对自我内心的一种自信和把握。读懂随缘的人，总能在风云变幻、艰难坎坷的生活中，收放自如、游刃有余；总能在逆境中，找寻到前行的方向，保持坦然愉快的心情。随缘，是对现实正确、清醒的认识，是对人生彻悟之后的精神自由，是“聚散离合本是缘”的达观，“得即高歌失即休”的超然，更是“一蓑烟雨任平生”的从容。拥有一份随缘之心，你就会发现，天空中无论是阴云密布，还是阳光灿烂；生活的道路上无论是坎坷还是畅达，心中总是会拥有一份平静和恬淡。

随缘是一种心态，也是一种意境。随缘是用出世的眼光看事，用入世的双手做事；随缘是举重若轻、轻描淡写、游刃有余的潇洒风度；随缘是“知其不可为”则果断放弃，审时度势、自出机杼、另辟蹊径的处事态度。随缘是一种人生的态度，从更深的层次看，随缘更是一种待人处事的思维方式。

缘动则心动,心动则缘起；缘来好好珍惜，缘去淡淡随缘。随缘一世，一世随缘。《菜根谭》上说，“万事皆缘，随遇而安。”这是一种为人处世的方式，是一种安详恬淡的心态，是一种处变不惊的风范。

把自己放在劣势一名剑客去拜访一位武林泰斗，请教他是如何练就非凡武艺的。武林泰斗拿出一把只有一尺长的剑，说：“多亏了它，才让我有了今天的成就。”

剑客大为不解，问：“别人的剑都是三尺三寸长的，而你的剑为什么只有一尺长呢？兵器谱上说：剑短一分，险增三分。拿着这么短的剑无疑是处于一种劣势，你怎么还说这剑好呢？”

武林泰斗说：“就因为在兵器上我处于劣势，所以我才会时时刻刻想到，如果与别人对阵，我会是多么的危险，所以我只有勤练剑招，以剑招之长补兵器之短，这样一来，我的剑招不断进步，劣势就转化为优势了。”

的确，优势和劣势有时候并不是绝对的。把自己放在劣势，就是给自己压力，为自己注入进取的动力，敢于把自己放在劣势的人，最终就有可能把劣势转化成为优势，从而取得胜利。