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了凡四训讲记---改造命运 心想事成（第一卷）
净空法师讲于
各位同学，大家好！今天我们能够在凤凰卫视的摄影棚跟大家见面，来谈谈《了凡四训》。这本书是我在二十六岁，刚刚接触佛法，第一本念的书；它对我的影响非常之大，可以说影响了我一生。这部书，我对它非常爱好，也常常读诵，也讲过不少遍。过去所讲的跟现在所讲的，当然在境界上有些不同，但是往年所讲的依旧可以做参考。
了凡先生姓袁，他的名字叫黄，红黄蓝白黑的黄，字坤仪，他是当时江南吴江县人。他生于明世宗（世宗是明朝第十二代的皇帝）嘉靖十四年，公元一五三五年。这样子，诸位就比较有清晰的概念，距离我们现在有五百多年。《了凡四训》后面附有一篇文章，《俞净意公遇灶神记》，也是一篇非常值得我们学习的一门功课。俞净意生于嘉靖四年，大了凡先生十岁。他们曾经在丁丑年，就是了凡先生第二次去考进士，那一年他是四十三岁，
【余童年丧父。】
“余”是了凡先生自称。“童年”，童子的时候。根据‘立命之学’来看，我们晓得，他丧父决定是在十五岁之前。怎么知道？因为他遇到
【老母命弃举业学医。】
“举业”，就是读书求取功名。他的母亲告诉他，不必去念书求取功名，劝他学医。
【谓可以养生。可以济人。】
学医有好处，可以养活自己，也可以救济一些病苦之人。
【且习一艺以成名。尔父夙心也。】
如果你真的把医学学好了，将来能成为名医，这是你父亲对你的一个愿望。
【后余在慈云寺遇一老者。修髯伟貌。飘飘若仙。余敬礼之。】
以后，“后”是他十五岁那一年，公元一五四九年。他在慈云寺遇到一个老人，“修髯伟貌”，修髯是胡须很长，相貌非常魁梧。“飘飘若仙”，不像是凡人的样子。他看到之后，对他非常礼敬。由此可知，了凡先生从小家教好，虽然年纪轻轻十五岁，处事待人接物就很懂规矩，这才能讨人欢喜，逗人喜爱。
【语余曰。】
这个老人告诉他。
【子仕路中人也。】
这个老人好像是会看相的，一看到，你是个作官的命。
【明年即进学。】
“进学”，就是明年你就会考取秀才。
【何不读书。】
为什么不读书？你到处在外面游荡，为什么不读书？
【余告以故。】
他就把他母亲教导他，不要念书，去学医。他在外面游荡，可能是在采药。因为十五岁学医，那一定是学徒；或者跟着大夫，或者跟药店里面作学徒，这都是我们能够想像得到的。所以他把缘故告诉道长。
【并叩老者姓氏里居。】
向老人请教贵姓，从哪里来的？
【曰。吾姓孔。云南人也。】
这老人告诉他，他姓孔，他是云南人。
【得邵子皇极数正传。】
邵康节的《皇极数正传》，现在《四库全书》里头还收著有。我曾经去翻了一翻，实在说看不懂，完全是属于高等的数学。这个书里头不但是可以讲一个人的命运，讲国家的命运，讲世界的命运，完全是从《易经》卦数里面来断定。
【数该传汝。】
从定数上来讲，我应该传给你。这个老者第一次跟他见面，怎么知道能传给他？这里头就有大学问。这一种学问，跟佛门宗门教下祖师大德传道，非常类似。
【余引之归。告母。】
了凡先生就引导这个老人回家，看他的母亲，告诉他的母亲。
【母曰。善待之。试其数。纤悉皆验。】
母亲说：好好招待他。试验试验他算得灵不灵？结果一试验，他算得果然灵。
【余遂起读书之念。】
从这个地方，他对老者给他推算，他有信心了，这样又生起读书的念头。
【谋之表兄沈称。】
跟他的表兄商量。
【言。
他的表兄把他送到
【孔为余起数。县考童生当十四名。府考七十一名。提学考第九名。】
【明年赴考。三处名数皆合。】
明年去考，明年是十六岁。十六岁去考的时候，果然考取了，而且名数完全相合。可见得
【复为卜终身休咎。】
既然这样灵验，请老先生算算一生的流年，吉凶祸福。
【言。某年考第几名。某年当补廪。】
“廪”，也是秀才里面一个等级，相当于我们现在讲公费学生。廪是廪米，它的名额是有一定的，必须要有缺，出缺。秀才里面考试名次最高的，再递补上去，补禀。
【某年当贡。】
贡生比廪生又要高一等，都还是秀才。秀才里头分很多等级，以贡生为最高，廪生为其次。
【贡后某年当选四川一大尹。】
你当了贡生之后，某年，贡生就有资格入太学去读书。所以那个时候入太学，太学就是国家办的大学。古时候只有一个，叫国子监。太学都是设在首都，设在京城。明朝时候有两个国子监，这什么原因？明太祖建国的时候定都在南京，所以南京有国子监。以后到成祖，成祖迁都到北京，所以北京也有个国子监。明朝国家办的大学就变成两个，这个常识我们要懂。贡生以上，才有资格到国子监去读书。这是贡后某一年，你会当选四川一位县长，“大尹”是县长。
【在任三年半。即宜告归。】
你在任三年半，你就要告老还乡。为什么？
【五十三岁八月十四日丑时。】
算得这么准确。
【当终于正寝。】
你寿终正寝，你的寿命到了。
【惜无子。】
你命里头没有儿子。
【余备录而谨记之。】
“备录”，一桩一桩的，他所讲的统统把它记起来。这是他一生的流年。
【自此以后。凡遇考校。其名数先后。皆不出孔公所悬定者。】
“悬”就是他算定的。以后每一年读书考试，名次
【独算余食廪米九十一石五斗当出贡。】
就是他当廪生，他领的国家给他的米粮，配给他的米粮，就是我们今天讲的公费生。他要领多少米粮？要领九十一石五斗，他就出贡。换句话说，他从廪生就升到贡生。
【及食米七十余石。屠宗师即批准补贡。余窃疑之。】
算命是给他算，九十一石五斗他才能出贡，但是他领廪米七十多石的时候，这个时候屠宗师，“宗师”就是当时的提学，管一省教育，相当于现在所说的教育厅长，他就批准补贡生。补贡生，那就是出贡。他心里就疑惑，为什么这个不对？这个算的就不对。
【后果为署印杨公所驳。】
屠宗师批准补贡，文件上去了，被署印，“署印”是代理，代理的这位
【直至丁卯年。】
丁卯年是明穆宗隆庆元年，了凡先生三十三岁。诸位想想，他十六岁考取秀才，到三十三岁才当上贡生。十几年，这么长的时间。直到丁卯年。
【殷秋溟宗师见余场中备卷叹曰。五策即五篇奏议也。】
这个时候督学，就是主持教学的长官
【岂可使博洽淹贯之儒。老于窗下乎。】
“博”是说他见闻广博，他的学识很丰富；“洽”是说他对于理论了解得很透彻；“淹”是说他的文义透彻；功夫一“贯”。这样的文章，很难得看到。他说：不能让这样一个有学问、有德行、有能力的人，老于窗下，一辈子当穷秀才。
【遂依县申文准贡。】
再给他申请去补贡，这一次批准了。
【连前食米计之。实九十一石五斗也。】
【余因此益信进退有命。迟速有时。澹然无求矣。】
他到这个时候，完全肯定，相信一个人有命运。命运迟早都有时候，强求不得的，于是他的心定下来，妄念没有了，真正做到‘于人无争，于世无求’。所以我说，这种人叫标准凡夫。我们作凡夫都不标准，一天到晚胡思乱想，到处妄求，求不到的。命里有的终须有，命里无时莫妄求，哪里求得到？
【贡入燕都。】
做了贡生，到燕都，到北京。到北京，当然也许想看看那一边的国家大学。我想他一定是去两个大学都了解一下，选择到底在哪里读书，这是我们能够想像到的。
【留京一年。终日静坐。不阅文字。】
为什么？一生都是命，想什么都是枉然，所以把妄念止住了。实在说，他是被命运所拘，无可奈何。我们看了凡这个情形，也值得同情，也值得可怜。
【己巳归。】
第二年从北京回到南方。
【游南雍。】
这个时候了凡先生三十五岁。“南雍”就是南京的国子监。可见得他调查，搞清楚了，他选择南京的大学，想到这个学校去念书。
【未入监。】
还没有上学，在没有上学之前。
【先访云谷会禅师。】
没有上学之前，听说栖霞山，栖霞山在南京，现在南京有个栖霞寺，他到栖霞山去访问云谷禅师。“云谷”是大师的号，他的法名叫做‘法会’，所以此地称他‘会禅师’，这是尊称他。云谷禅师是当时佛门的一位大德、一位高僧。这个时候云谷禅师已经是六十九岁，了凡先生三十五岁，云谷大了凡三十四岁。了凡三十五岁去见他，这也是头一次遇见。
我们在后面传记里面看到，云谷禅师的行谊，他的道风，他是一个真正开悟的人。虽然很年轻的时候出家，出家的时候也跟现在一样，做一些经忏佛事。但是那个时候经忏佛事，跟我们现在性质完全不一样。后来他觉悟到，出家干这些事情，与了生死、出三界不相干，‘我不是为这个而出家的，这个出家就等于维持自己的生活而已’，所以生死事大。十九岁他就去参学，寻师访道，以后他确实成就了。开悟之后，他在寺院里面韬光养晦，专做苦行，别人不愿意做的苦工他做。以后有一些地方上的名士、官员发现他，这是一个真正有道的高僧，所以就帮助他，希望把栖霞山的道场恢复。他老人家无意于名闻利养，他介绍另一位法师去作住持、方丈。道场复兴之后，他在山后面很隐密的一个地方，建了一个小的修行地方，这个地方叫做‘天开岩’。人迹罕至，他一个人在那边苦修。我想，了凡先生去访问，必定是在这个所在；天开岩，一定在这个所在，因为法师已经六十九岁。法师是七十五岁圆寂的，也就是一五七五年，这一年了凡先生四十一岁。所以了凡先生跟他见面，与大师圆寂这个时间并不很长，只有七年。我们想想，他一定是住在栖霞山天开岩。
大师平常接众，不管哪个人去访问他，他总是丢一个蒲团，叫你坐在那里，叫你参‘父母未生前本来面目’，一句话都不说。一天不讲一句话，都在定中。了凡先生去参访他，大概也不例外。
【于栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。】
跟了凡先生，他们坐在禅堂里面，三天三夜一句话没说。
【云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。】
特别是修行人，修行人为什么不能成就？妄念太多了，妄想、分别、执着太多，这个心定不下来。
【汝坐三日。不见起一妄念。何也。】
你很奇怪！你在这里坐了三天，我“不见起一妄念”，没有看到你起一个妄念。这什么缘故？云谷禅师好奇！平常很少说话，遇到了凡先生，跟他说了这么一大堆的话，不容易，这也是特别的缘分。我们要懂得这里面的道理，人与人之间确确实实有时节因缘。他遇到了云谷禅师，这才开始转变命运，‘立命之学’是云谷禅师传授给他的。
【余曰。吾为
我早年念到这一句，我想了凡先生这个时候是标准凡夫。也不错，一生按照命运去过日子，到五十三岁寿终正寝；一生没有大过失，来生肯定不堕三恶道，标准凡夫。他的命运被
云谷禅师了不起，为什么没有把高一层的，超越命运这个方法教导他？这也是要观机授教，看看了凡先生的本质，他的天赋。这些有道德的高僧，都有能力观机，看你是上根，还是中根、下根，应机说法。所以一切众生遇到这些高人，没有不得利益的。我们看看了凡先生，他是中人的根性，他不是上根，他是中根。对中根，当然不能够说上法；说上法，他不能接受。所以说法，契机比什么都重要。法不契机，等于是闲言语，这是佛经上说的。闲言语，用现在的话来说，废话，白说了。所以必须要契机契理。
我们要深深相信，任何一个人都有命运、都有一个定数，只是自己不知道。自己不知道，换句话说，你在这一生当中，你必定是盲目摸索。了凡先生他被人算定，他清楚；他这一生，他所行的方向、目的，清清楚楚、明明白白，他只是照着命运走就是。我们可怜，我们不知道自己的命运，所以在茫茫大海当中盲目在摸索。如果随顺烦恼，摸索当中还会造许许多多罪业，这些罪业损我们的福报，减我们的寿命；一般讲折寿，折损我们的寿命。这种情形在今天社会，可以说比比皆是。如果善根福德深厚的人，他虽然不知道自己的命运，但是心地善良，没有非非之想，存心、行事都能守规矩，不做伤天害理之事，不做损人利己之事；虽然不知道自己的命运，必定替自己增福，替自己增寿，不知不觉当中得福报。
但是现在我们的社会大环境不好，这是古今中外，有史以来从来没有过的。人是凡夫，不可能不受环境的影响，环境不善，我们天天被不善影响；换句话说，我们造不善业的机会就多了，而且不知不觉在造孽。这个事情很可怕！我往年求学的时候，
现在我们在报纸、杂志上，常常看到杀父亲、杀母亲，太多了。古时候的教学跟现在的教育一对比，我们就明白了，为什么古时候社会能安定，长治久安，人民确确实实过着幸福美满的生活。再回过头来看看今天，无论是富贵或是贫贱，有亿万财富的人，他活得幸福不幸福？没有幸福；他快乐不快乐？他没有快乐。他生活得很可怜，说个不好听的话，不是过着人的生活。这到底是什么原因，我们有没去想过？这里头都有定数。定数，我们每天起心动念、语言造作，都有加减乘除。加减乘除的幅度不大，大概距离你的命数不会超越太多，一般算命看相都能算得很准确。如果我们的恶念善念、善行恶行，幅度很大的话，你有大善或者是有大恶，就把你的定数改变了。如果你有大善，你命中不好，它会变好；如果你造的是大恶，你命里头本来很好，会变坏。
凡人在所不免，尤其是在现代的社会。现代社会，没有一样不在诱惑人，人心怎么能够定得下来？所以今天修道，今天做学问，不容易成就。能在这个时代，学业、道业有成，都是相当的善根福德因缘；如果没有相当的善根福德，都不可能。你有善根，你能够明理；你有福德，你才不动心。面对所有一切诱惑，不会起心动念，这是真功夫，这是真的福德。
古时候古大德，学校是教学的场所，佛门是修行的场所，为什么要选择在山林人迹罕至之处？实在讲，它的目的无非就是避开社会的诱惑，让我们的心容易定下来而已。现在难了，我学佛讲经，虽然这么多年，佛教许许多多的道场，我都没有去过。在中国，我只去过九华山、去过峨嵋山。而现在这些道场，公路开上去了，游客很方便，以前很不方便。我小时候，我是安徽人，我的老家在庐江，距离九华山不算太远，但是从前朝山要走三天，现在汽车三个小时。从前要走三天，真的要有诚意。还有人三步一拜，大概要走七天到十天，从我们家乡很虔诚的拜到九华山。选择这些地方，无非是交通不方便，游人不方便，不喜欢人家到这儿来，我们这个环境宁静，不要被人破坏。现在开上马路，寺庙里都装上电视，完了，这个染污已经到家里来了。现在修道难了，太难太难了！
我在国外这么多年，一直到今年，我们才选择澳洲图文巴的小城，山上，山城。这个小城，人口只有八万。而且这个地方的人非常保守，在现在讲是很难得的做学问、修道的一个好环境。不能选择在都市，都市诱惑力量太强，没有定力决定不能成就。花花世界，你怎么修行？我一九七七年在香港讲经，听那边的同修们告诉我：虚云老和尚曾经到香港，香港同修要挽留老和尚定居在香港，老和尚说：这个地方花花世界，不适合修行。所以住了没几天，就回到中国去。为什么？诱惑力量太大，名利心太重，不是一个修行的处所。
如果要像是了凡先生这种心态，那行。他已经知道自己命运，算定了，打妄想也是枉然，他心定下来了。这一说明，云谷禅师就哈哈大笑。
【我待汝是豪杰。原来只是凡夫。】
我本来以为你是一个英雄豪杰。什么叫豪杰？一般人做不到的，你能做到，这个人就是英雄、就是豪杰。三天三夜不起一个妄念，不是普通人能做到，了凡先生能做到。再一问什么原因？命被人算定，打妄想也枉然，这样才不打妄想。这是凡夫，这是一个标准凡夫。我们要知道，从这个地方要真正省悟过来，看看云谷禅师怎样开导他，怎样教化他，怎样把他这些错误的观念扭转过来，这是真实的学问。
了凡先生能接受，是他的善根。佛家讲善根，是能够明了。能够深信不疑，依教奉行，这是他的福德。有善根、有福德，又遇到这样好的善知识开导他，这是因缘。善根、福德、因缘三个条件具足，他成就了。他能够把他的命运改变，道理在此地。好，我们今天讲到此地。
了凡四训讲记---改造命运 心想事成（第二卷）
诸位同学，大家好！前面讲到了凡先生拜访云谷禅师，在禅堂里面对坐三天三夜，不起一个念头。
【问其故。曰人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。但惟凡人有数。极善之人。数故拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转动一毫。岂非是凡夫。】
云谷禅师很好奇，问他：这是什么缘故？了凡先生说他自己的命运被
【余问曰。然则数可逃乎。曰。命由我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。】
这一段话里面，有很深的意思在其中。了凡先生问：人既然有命运，这个命运可以能够逃避吗？提出这么一个疑问出来。禅师告诉他，“命是由我作，福是自己求”。这两句话里面有很大的学问，首先我们要明了，六道凡夫都逃不出命数。命数从哪里来的？古圣先贤、诸佛菩萨他们是过来人，他们对于这个事实真相彻底明了，丝毫没有错误，这是我们要信得过的。如果用现代科学家他们的说法，那就是空间是无限维次的，如同他们所讲的三度空间、四度空间、五度空间。在理论上说，空间是无限度数。我们生在人道，只是生活在三度空间里面，四度空间以上维次的众生，我们就不知道。
今天科学家告诉我们，确确实实有十一度空间存在，但是如何突破空间维次，现在科学家还在那里研究。空间维次突破了，就是我们一般人所说的，你知道过去、未来。过去造的是什么因，现在得的是什么果报，这一生造的是什么因，来世是什么样的果报，不就都清楚了吗？这不是推算，比
这些事情，实在说还不难。在古印度婆罗门教、瑜伽、数论这些大师们，他们都有这个能力。所以六道轮回这个说法，不是佛教的，而是古婆罗门教的，就是现在所说的印度教。他们的历史，现在在世界上，公认它有八千五百年的历史，比佛教早得很多。这些人都修禅定，佛经里面所讲的四禅八定，因此六道之内的空间维次，他们几乎完全突破了，所以六道里面的状况，他说得很清楚。但是他只知其当然，而未知其所以然。六道怎么来的，为什么会有这个现象，为什么会有这些变化，他就不知道了。因此释迦牟尼佛出现在这个世间，他为的是什么？为了这些人有能力观察到这些境界，但是对于这些境界还有许许多多疑惑不能够解除。释迦牟尼佛出现到世间，就是为了这桩事情。所谓是众生有感，佛菩萨就有应，这样把释迦牟尼佛感应到这个世间，为我们说明这些现象的所以然。佛在大乘经里面讲得很多，特别是在《华严经》上。不仅是六道，六道之外，还有四圣法界，还有一真法界，这都是归纳起来说的。如果细说，那不是言语能说得尽的。就像科学家所说的，空间是无限维次，跟佛在经典所说的话完全相应。
这么多不同维次的空间怎么发生的？佛告诉我们，都是从妄想、分别、执着里面变现出来。我们冷静的去思惟、去观察，众生的妄想无量无边，前念灭了，后念就生，一天不知道起多少个妄念，不知道有多少的分别执着，这样造成不同维次的空间，造成不同的现象。佛在经上常讲，十法界依正庄严，用现在话就是宇宙人生的现象，是‘唯心所现，唯识所变’。就像我们今天在萤光幕上，萤光幕上现的相，这是心，心现的；这个相它能活动，它在那里产生变化，这个变化是识变的。识就是分别、执着、妄想，这个东西它能把现象改变，变得非常的复杂。这是佛一语把宇宙人生现象的根源，给我们说出来。
所以云谷禅师才讲，‘命由我作’，不是别人做的，与别人毫不相关。自己身外的境界是一个幻境，《金刚经》上说得好，‘一切有为法，如梦幻泡影’，不是真实的。这种现象佛给我们说，不能说它有，也不能说它无。就如同作梦一样，你不能说没有梦中境界，梦中境界确实存在，但是你不能说它有。为什么？它是虚幻的，确确实实了不可得。如果我们细心的去思惟观察，我们现在在这个世间的确是一场梦。我们晚上睡着了，人家把你的身体抬走，你都不知道，由此可知，身不是我。
西方的哲学家很聪明，他知道这身不是我，于是他提出一个理论，‘我思故我在’。那就是承认什么？物质的身体不是我，虚幻的；但是能够思惟、能够想像的，这个是我。这是比一般人要高出一等，是不是真相？不是的。我思是妄想，不是事实真相。所以佛法比他的境界就更高，连我思也放下，彻法底源，恢复到真心，恢复到本性，然后才看到宇宙人生的真相。这个真相在佛教里头有个名词，叫一真法界，或者叫真如，或者叫第一义谛，名词术语佛用得很多。佛在教学，为什么要说这么多的名词？这里头有个用意，就是教我们明了事实真相，不要执著名词。执著名词，又产生妄想、分别、执着。这是属于教学的方法，教学的艺术。
我们既然起了妄想、分别、执着，今天想把妄想、分别、执着断掉，心里想‘我也很想’，问题是什么？断不掉，妄念还是一个接着一个，这就是我们的功夫不能成就。我们虽然在经教里面明白了，深信不疑，这在佛法讲，我们只是解悟，我们没有证得，没有契入真实的境界。要证悟才有用，解悟没有用处，不能解决问题。因此解悟之后要修行，要把这些理论、把这些方法，落实在自己生活当中，逐渐提升自己的境界，这个样子才能解决问题。于是这才说，六道里面的众生，这是妄想、分别、执着比较重的，‘命由我作’。
我们这一生穷通富贵，这是命。这个命是有定数的，定数从哪里来？自己造作的。佛家讲因果通三世，人决定是有过去世、有未来世。佛讲到究竟处，他讲时间讲刹那。刹那，这个时间很短暂。我们今天讲时间单位，最小的讲秒，佛家讲刹那。刹那怎么个计算法？佛用弹指，一弹指有六十个刹那。一弹指不到一秒，我们如果弹得快，一秒钟我可以弹四次。一弹指是一秒钟的四分之一，一弹指有六十个刹那，就是四分之一秒的六十分之一，才叫一刹那。一刹那里面，有九百个生灭。就是念头，一个念头生，一个念头灭，一刹那当中有九百念头生灭。这太微细，我们一般人觉察不到，我们常讲粗心大意。什么人能够观察得到？入定。定就是清净心，把自己的妄想、分别、执着统统伏住。相当深度的禅定，这个生灭现象见到了。那是大功夫，云谷禅师恐怕还没有见到。大乘佛法里面讲，能够见到刹那生灭的头数，大乘圆教八地菩萨。八地叫不动地，跟如来的果位非常接近。八地上面是九地、十地、等觉，那就是佛的果位，非常接近，这才真正了解宇宙人生真相。
我们今天讲念头，是粗念，太粗太粗的念头。我们动一个善念，利益别人，利益社会，利益众生，果报是福。我们动一个恶念，恶念是利益自己，所谓是利己损人，这个念头在佛法叫恶念。恶念，果报是凶，果报是灾祸。所以一个人一生的吉凶祸福，是我们起心动念、言语造作的果报，也可以说是言语造作的现象，这就所以说是‘命由我作’。真正明白人、通达人，肯定这个说法，肯定这个事实，他在这一生当中，无论遭遇的是什么样横逆不善的环境，他决不会怨天，决不会尤人。他不会怪别人，反过头来他怪自己，‘我自己造作的不善，所以才受这种苦报’。明了之后，福要自己去求。怎么求法？改过迁善。
我在年轻的时候，早年，我的父亲过世也很早，我二十一岁，我父亲过世。我们生活正好遇到中国跟日本的战争，受过八年战争的苦难，学业没有完成。那个期间我们是流亡学生，完全跟家庭脱离。国家对我们算是相当不错，成立了许多国立中学，收容我们这一批流亡学生。学校是我们的家，老师是我们的父母，同学是我们的兄弟姊妹，所以我们那个时候，对于学校、对同学、对老师，那一份真诚的亲爱，现在人没有法子想像。我们是患难当中生活的朋友，彼此互相照顾，过的生活非常清苦。我父亲过世，家庭里头一无所有。
我流亡到台湾，在台湾工作了七、八年，看看自己没有前途。我的老师章嘉大师，为我选择这一个行业，他劝我出家，劝我弘扬佛法。我想了很久，他老人家的指示很正确，我就听从他的教诲，选择这一个行业。我跟他三年，他给我奠定了基础。以后我辞去了职务，到台中跟李炳南老居士学教，在台中住了十年。所以在佛法上，我是接受两个老师十三年的教诲；但是在世间学历上，我只是初中毕业。而后这一生，福自己求。我明白了，我觉悟了，所以从二十六岁学佛以后，我就小心谨慎，依教奉行。
年轻时候，也有一些看相算命的给我算过命，这是我们中国人老风俗。年幼的时候，我母亲给我算过命；在台湾，也遇到不少这些高人，算我过不了四十五岁。我的命比了凡还苦，寿命比他还短，他还活到五十三，我四十五岁就没有了。所以在那个时候学佛，我就把我的寿命算到四十五岁；四十五岁以后，没有了。四十五岁这个期间当中，自己一定要有一个成就。这个成就，就是决定要能够往生净土，我把目标定在这里，自己要有个打算。可是到四十五岁那一年，果然我害了一场病，病了一个月。我也不看医生、也不吃药，因为我自己明白，医生可以医病，不能医命；命到了，你找医生有什么用处？所以就关起门来念佛，求生净土。每天有几个学生替我做一点东西送给我吃，吃稀饭、酱菜。一个月之后，身体慢慢就好了。我是一生都没有生过病。病好了之后，我们还继续从事于讲经弘法的工作。到晚年，愈来愈顺利。
记得有一年，我在善导寺遇到甘珠活佛，那也是我的老朋友，他是章嘉大师的学生，大概差不多大我二十岁。遇到时候，他告诉我，他说：净空法师，你过来。我们也是很难得见一次面，非常欢喜。他说：你现在命运完全转了。我说：怎么回事？他说：从前我们都在背后说你。我说：说什么？说：你这个人，人很聪明，可惜没有福报，又短命。我说：这些可以当我面说，不要背后说；我说：我很清楚。他说：你现在这些年弘扬佛法，完全转过来了；不但你有福报，而且你很长寿。我很感慨的是，到第二年，甘珠活佛就过世了。这是藏传佛教里面，一位很难得的大德，是一个真正的善知识，规规矩矩的出家人。现在在这个社会里头，能找到这样规规矩矩的出家人，确实不多见。我在香港遇到一位，就是圣一法师，大屿山宝林寺的。我对他非常尊重，非常的敬仰。听说这两年，身体也不太好。他对于中国佛教贡献很大。
所以命可以改。改命的方法，就是觉悟之后再不造恶。起心动念，要为别人想，要为社会想，要为众生想，不要为自己想。这个话说起来容易，做起来不容易。了凡先生做了十几年，感应才现前。我自己差不多做了三十年，感应才明显的我自己能觉察得到。我学成之后出来讲经说法，二十年才有一个小道场，就是景美的‘华藏图书馆’。我弘法二十年，才有这么一个地方；又过了五年，这才有一个‘佛陀教育基金会’；再过五年，在世界上许许多多地方，我们建立‘净宗道场’。所以到晚年，确实甘珠活佛讲的话应验了，愈来愈顺利，心地愈来愈清净，愈来愈没有替自己想。我今天活在这个世间，为别人活，不为我自己，自己没有了。名闻利养、五欲六尘的享受，早就放下了。印光大师晚年常说，我一无所有，我也不怕死。我现在差不多也入了他的境界，自己一无所有，真的也不怕死。死对我来讲，是一桩欢喜的事情、高兴的事情，因为我知道死了到哪里去。生从哪里来，死从哪里去，清清楚楚、明明白白，这就叫‘命由我作，福自己求’。这个话是真的，一点都不假。
了凡先生改命运改得很辛苦，往后读这个文，我会提醒诸位。我自己这一生改的时候，我很幸运，我比他改得顺利。这个原因是因为我始终没有离开老师，老师常常在身边督促、指导，这个得利益太大了。我跟章嘉大师三年，跟李炳南老居士十年，十三年的
这一桩事情，古大德常讲，要‘真干’！我集合自己五十年的心得，写了二十个字。人家问我：法师，你怎么修的？你怎么教人？我都在这二十个字当中。‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’，这十个字是存心。无论是顺境、逆境，无论是善缘、恶缘；佛家讲缘是对人事，人事环境是用缘来说，物质环境是讲境界，顺境、逆境是讲物质环境，善缘、恶缘是讲人事环境。我们必须在这些境缘当中磨炼自己，一定要以真诚心处事待人接物。别人用虚妄心对我，没有关系，那是他，与我不相干；甚至于他毁谤我、侮辱我、陷害我，与我都不相干。我们自己要一味真诚待人，这个样子转祸为福，转得快，灾消福来。
处事待人接物要用清净心，清净就是一尘不染，顺境绝不起贪恋的心，恶境绝不起嗔恚心，永远保持自己心地的清净平等，自然就生智慧。爱护一切众生的心油然而生，这叫慈悲心。慈悲心，两、三年有效验。过去我读印光法师的传记，印光大师早年住的寮房，房间里面有蚊虫、有苍蝇、有跳蚤，这些东西干扰。他的侍者，就是照顾他的人，想把这些东西清除，赶出去。大师说：不必，有它们在，显示我自己修行的德行不够，不能够感动它们，不要赶它们走。到七十岁以后，他的房间去找这些东西，一个都找不到。果然这些东西搬家了，在佛法的术语叫‘迁单’，它搬走了。印光大师七十岁以后，我现在也七十岁以后，这两年来，我很欢喜有了效果。我居住的这些房子，也有这些蚂蚁、蟑螂，常常会看见，这两年当中逐渐逐渐少了。
我在图文巴买了一个小地方，已经有一年八个月，刚刚买下来的时候，蚂蚁非常多，蟑螂、小虫很多。山上住了两位同修，我告诉她，决定不杀生，对于它们要以清净心、恭敬心来对待；不但不可以伤害这些小蚂蚁，连害它的念头都要断绝。看到它们，我们合掌‘蚂蚁菩萨、蟑螂菩萨’，我们要这个心对待它。告诉它，我们生活环境不一样，房子里面是我的生活环境，房子外面是你们生活环境，希望我们和睦相处，互不干扰，互助合作，常常这样的心对待它、劝勉它。这一年半以来，我再看看蚂蚁少了百分之九十，现在还有，很少，不像从前成群结队。我告诉大众，我们再努力两年，大概完全就没有。用真诚的爱心，对这些小动物。
不仅对这些小动物，对植物也不例外。我们花园里面种了很多花、很多树木，还有蔬菜，在山上我们自己种蔬菜，我们也是用爱心对待它、爱心照顾它，花开得特别美、开得香，这些小树、蔬菜长得特别好。我们不要用化肥，不要用农药，完全没有，是以爱心来照顾。有感应，连树木花草都有感应，这使我们想到，古时候传说的‘生公说法，顽石点头’，连石头都有感应。我现在还没有这个效应，现在我相处的只是到植物，植物跟我有感应，石头还没有。生公的功夫比我还高一等，我还达不到他的功夫。
这都是跟诸位说明，‘命由我作，福自己求’。我这一生当中，五十年学佛所体验到的，命运完全转过来。虽不敢说得大自在、大圆满，但是自在、圆满是接近了，有信心可以得到。
下面文字上说，“诗书所称，的为明训”。古圣先贤著作里面所说的，的的确确、明明白白的教训，我们要相信。“我教典中说”，‘我’是云谷禅师，他是出家人，‘我教’，那就是佛教。佛教经典里面讲：“求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。”我们凡夫不能无求，我早年学佛，心里也是有希求。章嘉大师看出来了，告诉我，‘佛氏门中，有求必应’，这是他老人家教我求的方法。袁了凡是云谷禅师传他求的方法，我求的方法是章嘉大师传授给我的，言语比云谷简单，非常有效果。他告诉我：你在真心祈求的时候，没有感应，求的时候没有感应，这是什么原因？你自己有业障。障碍不在佛法那一边，不在外面，障碍在自己本身，本身有业障。只要把业障除掉，感应就现前，有求必应。我就问他，
我的老师跟我讲实话，佛法重实质，不重形式。譬如讲到戒律，他非常重视戒律，我跟他三年，他提到戒律的重要，总提了几十遍，我的印象最深。怎样持戒？他告诉我，不必到哪个地方求法师受戒，他说：用不着，他说：那个没用处。我说：那要怎么做？学一条，做到一条，这一条你持了。譬如，不杀生，你真正能做到，对于一切生物绝对没有杀害的念头，你这一条戒就圆满，不一定要去受戒。到戒坛受了戒，受了戒你做不到，你就全破了、全犯了，罪上不是加罪？老师教导我是这个方法，学一条做一条，做到了，那就是真正受持。所以我学佛，得力于这些大善知识的教诲。
在前年，我遇到新加坡纳丹总统，我们在一起吃饭，纳丹总统告诉我，他是印度教徒。他说：我最佩服佛教，佛教重实质，不重形式。我听了，听呆了，这个话几十年前章嘉大师跟我讲的，这几十年当中，我就没有听人讲过这个话。我听纳丹总统讲，这内行人，这个人不简单，所以我对他也非常尊重。
我们要懂得究竟怎么个求法，真正消除业障，有求必应。但是业障习气重，这个不怕，我们需要耐心、需要时间来消除。了凡先生用几十年的时间，我也用二十年到三十年的时间，你没有这么长的时间不行。不是说断就断，哪有那么容易！毛病习气自己一定要克服，常常提醒自己。所以古人重视读诵，非常有道理。我自己这一生能成就，我知道，我得力于讲台。我四十多年没有离开讲台，天天在讲经，天天劝别人，天天劝自己，别人有没有得到利益我不知道，我自己真的得利益。这就是佛法常说的‘一门深入，长时薰修’。如果没有长时间的薰修，怎么能成就？我们的毛病习气是无量劫薰习而成的，都是长时薰得的。现在我们要把坏的习气、恶的习气舍掉，要学古圣先贤，要学诸佛菩萨，还是要时间。所以如果没有相当长的时间，要有决心、有毅力，断除自己习气，这才能圆满成就。
了凡四训讲记---改造命运 心想事成（第三卷）
诸位同学，大家好！前面讲到有求必应，云谷禅师特别加强语气说，妄语是佛门大戒，诸佛菩萨怎么会欺骗人？这些话都是帮助了凡增进信心。了凡先生听了之后。
【余进曰。孟子言。求则得之。是求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。】
了凡进一步向云谷禅师请教：孟子曾经说过，‘求则得之，是求在我者也’。道德仁义，这是我可以求得的；功名富贵，身外之物，如何能够求得？
【云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。】
这一段话非常重要。云谷禅师毕竟是老修行，了凡跟他见面，了凡先生三十五岁，云谷禅师这个时候六十九岁，而且是一个真正修行得道之人。我们中国俗话称得道，真正开悟、真正契入佛菩萨境界的人。所以孟子的话没有错，你错解了。孟子话哪个地方没错，你错解在什么地方？此地没有多说。我在上一堂所讲的，诸位要是能够细心去体会，云谷禅师这两句话，你自然就明白了。
下面他举禅宗六祖的话来说，这是在《坛经》上的。“一切福田，不离方寸”，‘方寸’就是指我们的心地，祸福吉凶都是念头变现出来的，不离方寸。“从心而觅，感无不通”，我们求感应，求感应从哪里求？从真心里面去求。所以求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。你要懂得求的道理，你要懂得求的方法，如理如法哪有求不到的？世出世间最难的是成佛，成佛尚且可以求得，何况世间功名富贵？那简直就是鸡毛蒜皮，算不了什么，哪有求不到的道理！
我们今天求，最重要的是通。什么叫通？通就是贯通空间维次；我这样说，现代人比较容易理解。用什么方法来贯通？用真诚心。什么叫诚？什么叫真？真就是没有妄，不是虚妄，一丝毫的虚妄都没有。什么叫诚？清朝晚年，
这些理、事，释迦牟尼佛在大乘经典里面讲得太多太多了，稍稍涉猎大乘都知道释迦牟尼佛这些教诲。什么人得受用？依教奉行的人就得受用、就得利益。如果你读经，你只会读，不了解经里面的道理，不了解它的意思，不能把这些道理方法落实到自己生活行为上，你得不到利益，你还是不通。不通，虽有求，不会得感应的。
我往年，提起这个事情，大概是三十年前，我在台北西门町‘法华寺’讲《地藏经》。我记得，我那时候讲经，广钦法师还来听过一次，他坐在下面蒲团上。有一天，我讲经下来，有一位法师住在基隆，听到我讲感应的事情，他来问我：法师，你讲的感应靠不住。我说：怎么靠不住？他说：我天天向佛菩萨求一个电冰箱，求了三年都还求不到。我听了就笑一笑，我说：法师，你那个道场住多少人？他说：就是我一个人住。我说：你一个住，没有要一个电冰箱的必要，所以你求不到。
我说：我这些年当中，有求必应。他问我求什么？我说：我要讲经，我需要参考资料。那个时候在台湾，找这些经书典籍相当不容易，很难得有人给我介绍香港的智开法师，我跟智开法师没有见过面，以为他是个老法师，每一次写信我都恭恭敬敬称‘老法师’；以后见了面，才知道我们两个同年。智开法师对我帮助很多，凡是我所要的书籍，他尽量给我搜集，搜集寄到台湾给我，我什么时候有钱什么时候还他，没有钱就欠着，这对我的帮助太大太大了。几乎我开的单子，所要的这些东西都是些古籍，他都替我找到。其中只有一部时间最长，半年，《中观论疏》。这一部书，他六个月之后才寄给我，很不容易找到。
我跟这个法师说：我有求必应，我求的是求道，是我所需要的；你求电冰箱，你没有需要。出家人在物质生活上应当清苦，不应当奢华，你的那个求不如法，我的求如法。如法如理，真的是有求必应。所以我对
求在我，不独道德仁义可以得到，身外之物，功名富贵也能得到；内外双得，是求有益于得也。我们应当要发心求善，不要求恶，这个样子才好。下面文说：
【若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。】
大师这些开示，句句话都非常重要。我们想求，不论是求内在的德行，或者求外在的资生之具，就是我们生活所必需的，如果你不反躬内省；这个求是反躬，回头，佛家常讲‘回头是岸’，你要向内心里面去反省。向内求，你能求得到。如果你不能够反省，不能够充实你的德行，只是向外面攀缘，你是“求之有道，得之有命”。‘道’就是你求的方法，你求的理论。譬如，像现在我们在许多资讯里面看到、书店里面看到，世间有些商业钜子他们成功，写出他们自己奋斗成功努力的经验教训，提供一般人做参考。你用他们这些理论方法去求，你要是求得，得到了，那是你命里有的；你命里没有，你还是得不到。为什么？你不是向真心里头求，你不是向心性里面去求。这种求法，必然是‘内外双失，故无益’。我们看到今天社会，这样的人太多太多了，这一段是大师提醒了我们。
下面这一段，要讨论改造命运的方法，文也有几小段。头一段是讲你一定知道自己过失，确实反省，把这个根源找到。譬如，他命里面没有儿子，没有儿子是什么原因；寿命短，寿命短是什么原因。
【因问孔公算汝终身若何。】
云谷禅师问了凡：孔道长算你的命，你这一生的流年怎么样？
【余以实告。】
了凡老老实实向云谷禅师报告。
【云谷曰。汝自揣应得科第否。应生子否。】
你回过头来自己想想，你应不应该得科第？这讲功名。你应不应该有儿子？一定要向内反省。
【余追省良久。】
他听了云谷禅师的话，想了很久。
【曰。不应也。】
说：不应该。了凡是个读书人、是个聪明人，他想一想，想出了不少的理由。
【科第中人。类有福相。余福薄。又不能积功累行。以基厚福。兼不耐烦剧。不能容人。时或以才智盖人。直心直行。轻言妄谈。凡此皆薄福之相也。岂宜科第哉。】
了凡一回头、一反省，就把自己的毛病找出来，这个难得。所以平常很少说话的云谷禅师，云谷禅师是不太跟人说话的，有的时候一天一句话都不说，他能跟了凡说这么多的话，不容易。这也是古人所谓，真正遇到知己，才说了这么多话。了凡一想，我不应该。为什么？“科第中人”，就是官场当中的人物，都有福相。他说：我自己福太薄，没有福，怎么能够去考中科第？再加上他缺点很多，他不能够积功累行，以基厚福。“基”是基础，从基础上培养自己的福德，他做不到。为什么做不到？下面说，他“不耐烦剧”，就是太繁琐的事情，他不愿意做。又“不能容人”，心胸狭小，容不了人。“时或以才智盖人”，‘盖’就是遮盖别人，把别人压下去，现在人讲喜欢出锋头，喜欢压别人。“直心直行”，直心直行在此地，意思是心里想说什么就说什么，并不是古圣先贤经教里面讲的直心直行。《维摩经》里面讲‘直心是道场’，那个直心直行是没有妄想、没有分别、没有执着；这个是妄想分别执着，这是毛病习气。“轻言妄谈”，说话不通过大脑，随随便便妄说的。像这些都是“薄福之相”，他自己了解；‘我这么一大堆的毛病，天天在造业，当然没有办法考中功名’。在古时候，科第都是讲参加国家的考试，取得学位，我们现在人讲学位。在从前也是三个学位：秀才、举人、进士，相当于我们现在学校里面称为：学士、硕士、博士，三个学位。这是说明他不应该考取功名的原因，他没有福。然后接着再说，他也不应该有儿子。
【地之秽者多生物。水之清者常无鱼。】
先说两句成语。地，我们看到地很肮脏，肮脏它会长很多东西，土地肥沃。水清就没有鱼。
【余好洁。】
他有洁癖。
【宜无子者一。】
好洁，变成了洁癖，这怎么能有儿子？这是第一个，没有儿子，不应该生子的原因。
【和气能育万物。余善怒。宜无子者二。】
和气非常重要，谚语常讲‘家和万事兴’。一个国家上下能相和睦，这个国家哪有不强盛的道理？如果不和，那就是衰败的预兆现前。所以和，比什么都重要。他没有和气，常常喜欢发脾气。换句话说，这就是我们讲的贡高我慢、狂妄自大，没有把别人看在眼睛里头。了凡是这么一个人，所以想想这不应该生儿子。第三：
【爱为生生之本。忍为不育之根。余矜惜名节。常不能舍己救人。宜无子者三。】
这是第三条，不应该有儿子。“爱”，慈爱是生生之本。他没有爱心，心地很残忍。“忍”是残忍，残忍是不育之根。他说：我对自己的名节非常爱惜，因为爱惜自己的名节，就不能够舍己救人。这是不应该生子的第三个原因。接着他说：
【多言耗气。宜无子者四。】
他喜欢说话，喜欢发牢骚，喜欢讽刺人，现在讲喜欢挖苦人，常常在大庭广众之下，叫别人下不了台，也就是喜欢捉弄别人。这是不应该有儿子第四个因素。
【喜饮铄精。宜无子者五。】
喜饮，欢喜喝酒。常常喝醉，伤害自己的精神体力。这也是不应该生子的因素。
【好彻夜长坐。而不知葆元毓神。宜无子者六。】
喜欢彻夜长坐，晚上不睡觉，不知道保养元神，这些都不应该有儿子。纵然生育，那个儿子也短命。
【其余过恶尚多。不能悉数。】
反省反省自己的毛病，实在是太多了。
说到‘彻夜长坐’，佛家有‘不倒单’，用打坐代替睡眠。我讲这个话有毛病，你们要会听得懂。打坐在定中是清醒的，不是睡眠；如果用打坐代替睡眠，不如躺着睡得舒服，坐着睡多难过，这个道理一定要懂。我初学佛的时候非常羡慕，人能学到不倒单多好，连床铺都不要了，生活愈简单愈自在。我曾经
真正大修行人，自私自利的念头断掉了，对于世间五欲六尘确确实实不动心，这个时候他的心境空明，他没有阴气，所以常在定中。智慧光明，念念在增长。睡眠这个现象，他断掉了。睡眠是可以断的，要功夫，要心地清净，清净到一定的程度，可以不要睡眠。因为财、色、名、食、睡，这叫五欲，欲界有，色界跟无色界都没有。由此可知，这个东西是可以断的。但是你的烦恼习气没有断，你要是勉强坐在那里睡觉，对你的身体决定有害，这是很不健康的生活，我们必须要知道。所以在修行场合当中，千万不要好面子、好强、好胜，自己做不到，勉强去做，到最后把自己身体毁坏掉了，这是愚痴的事情。
了凡先生这样一反省之后。
【云谷曰。岂惟科第哉。世间享千金之产者。定是千金人物。享百金之产者。定是百金人物。应饿死者。定是饿死人物。天不过因材而笃。几曾加纤毫意思。】
这段话是至理名言，我们要细心去玩味。云谷教了凡，他说：岂独是考功名而已！世间大富大贵之人，家里有千万财产的人，定是千金人物；换句话说，他要有这个福分才行。他过去生中没有修福，他怎么能够得福报？过去生中修积得厚，这一生中得大福报；过去生中修积得薄，他就得小福报。这一段就是这个意思。没有修福，应该饿死的，也是过去造的罪业深重。这个报应是自己作自己受，与老天爷、与鬼神、与佛菩萨毫无关系。所以末后他说，天不过因材而笃，几曾加纤毫意思？换句话说，老天爷对于一切众生确实是公平的。此地这个老天爷，实在讲就是自然的果报，确确实实没有加丝毫成见、没有加丝毫意思在里头。下面，这是告诉他积功德的重要。他举例说：
【即如生子。有百世之德者。定有百世子孙保之。有十世之德者。定有十世子孙保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孙保之。其斩焉无后者。德至薄也。】
这是云谷禅师藉着一般人的知见，劝了凡先生要积功累德。“百世之德”，在我们中国古时候的古圣先王，我们在历史上所看到的，禹王。夏、商、周，夏享国四百年，商享国六百年，周享国八百年；这中国历史上最长的，祖宗有德。周朝能享国那么久，文王、武王、周公，他们所累积的功德，百世之德；定有百世子孙保之，这就世俗眼光来说。不在王位的，中国的孔子，孔子是教学，以大公无私，真诚爱心，有教无类，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，他积的功德大。我们今天看到，当代的子孙，大概是传了七十多代，不但在中国受到国人的尊敬，
“十世之德”，像中国历朝的帝王。我们今天讲到了凡先生，他是明朝人。明朝太祖以及他的先人，累积的大功大德，所以能传十七代，能够享国二百七十多年。我们再看看世间人，一般富贵人家，传三代的、传二代的，现在这个社会已经不多，但是还能见到。一代就完了，甚至于自己晚年还保不住；中年的时候发达，晚年的时候破产，我们常常看到。这是什么情况？“德至薄”。他没有积功累德，起心动念、所作所为都是自私自利；纵然做一点好事，也不舍弃名闻利养。他做好事，没有条件的好事他不做。他做的这些好事，在社会上做一点慈善事业，他必须要有代价，要以得到大众的褒奖、政府的奖励，他才肯干；他为这个干的，不是真心。这是假善，不是真善。这是德至薄。
举出这些例子来给他说，然后教他，针对自己缺点，彻底改过自新，你就有救了。
【汝今既知非。】
你今天既然晓得你的过失。
【将向来不发科第。及不生子之相。尽情改刷。】
改造命运，从哪里改起？从自己的习气、过失下手。你自己想想，你现在已经说了这么多，你很清楚，为什么考不取功名？你把你考不取功名的这些过失统统改过来。为什么你没有儿子？现在你一反省，你也知道，你要把这些过错统统改正过来，“尽情改刷”，刷是刷新，改是改正。然后教他要修善。
【务要积德。】
务必要，一定要积德。过去你做的缺德的事情太多了，贡高我慢，常常以自己的才智去压别人，处处好强、好胜，不能容人，这都是缺德，要改过来。
【务要包荒。】
“包荒”是拓开心量。你的心量太狭小，要能包容一切。佛菩萨之所以伟大，就是心量大，‘心包太虚，量周沙界’。我今天还跟朋友们谈起，我讲到澳洲的土著，他们自称为‘真人’，生活在沙漠旷野，政府提供他们的房屋，他们不住，把房子拿去当作储藏室，他每天晚上还是愿意睡在旷野大地上。有道理！他的心胸多么开阔。我的朋友告诉我，他说：确实，蒙古人、西藏人，青海、新疆人，这些游牧民族，他们住在旷野，他的歌声豪放，心胸开阔。我们现在人很可怜，住在公寓，鸽子笼里头，那个心量多小！怎么能跟人家相比？一定要拓开心量，拓开心量的人有福。
【务要和爱。】
一定要和爱，了凡先生缺乏和气、缺乏爱心，一定要修养。
【务要惜精神。】
喜欢喝酒，喜欢熬夜，这都是不知道爱惜自己的精神，不知道爱惜自己的身体。云谷禅师提出这几个重点教他，改毛病，要认真去修学，修善积德。
【从前种种。譬如昨日死。】
以前已经过去，不要再去想它。
【从后种种。譬如今日生。此义理再生之身也。】
这话说得好。人只要能够改过自新，就能够超越命数，命数拘他不住。在佛法里面，佛常常劝学生们要发愿。佛家的发愿，就跟世俗人讲的立志，是同样一个意思。但是佛教人发愿，为众生服务。如果想要为众生服务，你要有服务的能力；换句话说，你要有道德、有学问、有能力，你才有条件为社会、为大众服务。因此，你这个心一发之后，你就要去修养你那些条件。修养品德，你一定要把自己烦恼习气改掉；成就学问，成就德行，你一定要修善，积功累德；你才有能力如愿以偿。我帮助这个社会，帮助这些苦难众生，如果本身不具备这些条件，你发的这个愿是空愿，是永远不能兑现的虚愿，假的愿，不是真的。如果发的愿是虚假，那就有罪。什么罪？欺骗佛菩萨，欺骗众生。所以虚假的愿有罪，没有功德。
佛教弟子们，最普通的愿叫‘四弘誓愿’。‘众生无边誓愿度’，‘度’用现在的话说，帮助、协助。众生无量无边，我们要发心去帮助他，去协助他们，帮助他们离苦得乐，帮助他们破迷开悟，我本身要有能力才行。末后接着三条，第一个断烦恼，第二个学法门，断烦恼成就自己的德行，学法门成就自己的学问；然后成佛道，圆满自己的功德。你这个愿就是真实，就不是虚假的。如果这个愿力很强、很大，超过了业力，那就是佛门讲的‘乘愿再来’，你的命运一百八十度的转过来了。愿力大于业力，就成功了。今天我们就讲到此地。
了凡四训讲记---改造命运 心想事成（第四卷）
诸位同学，大家好！昨天讲到云谷禅师教导了凡先生要改过自新，这就是所说的义理之身。今天我们接着看：
【夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天？】
“血肉之身”，是我们现在这个身体。这个身体因为没有办法离开妄想分别执着，因此都落在数里头，所以用术数能够推断你的一生吉凶祸福。如果人要想超越命数，要从心理上做一个改变，把从前不善的观念、行为都能够改正过来，与义理相应，这个身就称为“义理之身”；在佛法里面讲愿力。血肉之身是业力，业力变现的。如果我们的愿力大过业力，在佛法里面就叫做乘愿再来。这里面我们必须要了解，那就是血肉之身没有离开自私自利，义理之身是大公无私，不再为自己的利益着想。生在这个世间，这个身体是为社会、为人民、为众生服务造福的一个工具，跟自己的业力完全脱离关系，这个身就称为义理之身，这个身就称为乘愿再来。众生有福，这个身在这个世间就会常住，众生没有福报，这个身自然就舍离；换句话说，佛家常讲的了生死、出三界，就是这个意思。下面他引古书作证：
【太甲曰：天作孽，犹可违。】
这是假设的。这是天然的灾害，“犹可违”是可以避免。我们今天讲自然的灾害，是可以避免的，是可以挽回的，这个道理很深。
【自作孽，不可活。】
那是无可挽回，无可避免。这个话的意思很深，自然灾害为什么说可以避免？现在人懂得这个道理的人不多了。圣人告诉我们，佛菩萨在经典上告诉我们，‘依报随着正报转’，依报就是自然环境，自然环境也是随着人心来转。如果这个社会人心善良、淳朴，我们居住的环境它就转好，所谓是风调雨顺，国泰民安。不仅仅是人为的灾害是人造的，自然的灾害也人造的。在佛法里面讲，一个是共业，一个是别业。共业是大家共同来造作的，这就变成自然灾害。个人所造作的，那就变成个人的吉凶祸福。所以个人自己造孽，这是无法避免的。社会大众共同造的业，我有办法避免，我有办法挽回。这是真理，这是事实的真相。又引《诗经》两句话说：
【诗云：永言配命，自求多福。】
这两句话，“永言”就是常说，古圣先贤常说；“配命”，意思就是说与上天的心相应，人心同天心。天是什么心？天到底在哪里？这不是一个有形的，实在讲是个无形的，是个抽象的，所谓是‘上天有好生之德’。天心是爱心，无私的爱心；天心是公平的爱心，平等的爱心。如果我们自己能够修养，把自己的心愿提升到大公无私，平等的对待一切人、一切事、一切物，这就是‘永言配命’的意思。当然，福在其中；不求，福报也现前。这个意思诸位细细去想。下面云谷禅师说：
【
天作之孽，这是你过去生中造的，你造的不善业，所以你这一生当中没有功名的分，你也不会有儿子。这是你过去生中所造的，可以避免，可以挽回。怎么样挽回？
【汝今扩充德性】
我改过自新。
【力行善事，多积阴德。】
什么叫“阴德”？做好事不要让人知道，这叫阴德。阴德报得厚。做一点点好事，人家都知道，像现在的新闻媒体来表扬、来赞叹，把你向社会广大群众去介绍，这也是福，这个福立刻就报掉，很可惜！所以真正做好事的人，不要让人知道。如果做好事，一定要有媒体介绍，要报章上能够看到，这不是真的好事。你这个心还没有离开名闻利养，你不是真心，你这个善是假善、是伪善，不是真善。真善，何必让人知道？媒体来报导，应当尽量避免，这样才好。古时候，真正大德大能的人，所谓是韬光养晦，隐居在深山里头，没有人知道，于是他的德愈积愈厚。到机缘成熟的时候，被人发现，他能为国家、为民族建功立业。这里面含藏着许许多多的学问，这些我们都要深思，我们都要会学。
【此自己所作之福也，安得而不受享乎？】
自己造的福，自己当然都受到。接着大师又引用《易经》上的话说：
【
引用这两句话，让了凡先生加强信心。
【若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？】
这个话说得好。如果说命运是一定的，不能改变，《易经》这一句话就讲不通。换句话说，《易经》这两句话告诉我们，命运这桩事情活活泼泼。我们每天起心动念，善念就增福，福就加了一分，恶念就减了一分。每天我们起心动念、言语造作就是加减乘除，天天都有加减乘除。为什么世间人命运都被人算定？他加减乘除的幅度不大，没有离开他的中线太远，所以就算得很准。如果加减乘除幅度很大，他命运就不准了。前面所说，大善之人命运拘束不住他，大恶之人命运也拘束不住他，那就是加减乘除的幅度大。他有大善，祸会变成福，他有大恶，福会变成祸，道理在此地。
【开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？】
这些书，了凡先生平常念得很熟；念得很熟，意思不能说不懂，但是了解得不够深。换句话说，读那些古圣先贤的书，自己没有办法用在生活上，无法落实在生活、工作、处事待人接物，所以他的命运一丝毫不能够更改。云谷禅师这一提示，他明白了。了凡先生说：
【余信其言，拜而受教。】
云谷禅师这一番话，把了凡先生点醒了。命运确实是自己造的，自己可以改变，一定要懂得自求多福。我们学佛，有很多人问我，他说：法师，你为什么要学佛？我的答覆很简单：我学佛的目的很单纯，提升自己的境界，这是从果报上说；从因上说，提升自己的德行。积功累德是修因，因好，果当然殊胜。业因果报，到你自己能够觉察出来的时候，你就非常欢喜，佛家常讲‘常生欢喜心’。这一生都生活在欢喜当中，这个多快乐！心里面没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有执着、没有烦恼，这叫得大自在。经论里头常讲‘常生欢喜心’，一生生活在感恩的世界里，这是多么幸福！我是为了这个才学佛的。其实，这是早年老师教导的。我在学佛之前爱好哲学，我的老
了凡先生明白了，觉悟了，下面真干。
【因将往日之罪】
过去所做的种种罪恶的事情，种种过错。
【佛前尽情发露】
“发露”，一丝毫隐瞒都没有，完全说出来。
【为疏一通】
“疏”是文章。就是自己下定决心要改过自新，写一篇文章，求佛菩萨为我做证明，用意在此地。
【先求登科】
他命里头没有功名，先求。“登科”，先求考中举人。他命里头只有秀才，秀才到最高的只是贡生，所以他没有科第；用现在的话说，他没有学位。
【誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。】
就真正开始断恶修善，发了这样的大心，这个很难得。云谷禅师看到，当然欢喜，汝子可教。虽然这个时候
在明朝那个时候，‘功过格’很流行。我们在历史上看到，许许多多的有成就的伟人，都曾经用功过格这个方法，来检点自己的过失。
【云谷出功过格示余，令所行之事，逐日登记；善则记数，恶则退除。且教持准提咒，以期必验。】
了凡先生，真的，他是凡夫，他是初学，而且根性不是上根利智，可以说是中下根性的人，所以云谷禅师就用‘功过格’来帮助他。功过格，现在在台湾、在香港，也都有流通，都可以能够找得到，我们过去也曾经翻印过。每天登记，每天做的好事，自己记下来。每天做的过失，反省过失，过失也要记下来。善恶对比，我这一天到底是善多还是恶多？开头做的时候，一定善恶混杂，可能是恶多过于善，自己的警觉就提高。天天认真努力去改，希望改到有一天，功过格一打开是纯善无恶，你就成功了。这是教他从事上去改，这个方法不是一个高明的方法，但是对普通人来讲是非常有效果的方法。
又教他持‘准提咒’。佛法里面，参禅、持咒、念佛，方法虽然不同，目标、功效完全是一样的，收心。一般人不可能没有妄念，只有佛菩萨、大修行人没有妄念，妄念对我们的伤害非常之大，我们要知道。妄念，不但破坏我们的清净心，对我们的身体健康也产生不良的效果。我们看看释迦牟尼佛当年在世，一天吃一餐，日中一食，而且吃得很简单、吃得很少，我们现在人想‘这营养怎么够’？我们不明白道理，真正道理搞清楚，恍然大悟，原来营养是我们体能的补充。
身体就像一个机器一样，这个机器二十四小时都在运作，睡觉的时候也没有停止，心脏还是在跳动，脉搏在跳动，血液在循环；需要有能量，饮食是能量的补充，像汽车一样要加油。但是车我们懂得，有耗油的车，有省油的车。我们身体也一样，身体对于能量的消耗，有耗能量的，有省能量的。能量到底消耗到哪里去？现在我们真搞清楚，百分之九十五消耗在妄念上。这才明了，为什么修行人一天吃一餐可以？他心清净，他妄念少，他消耗能量就少，身体健康。凡夫妄想多、杂念多，每天补充三次还不够，还要吃消夜、吃点心，一天到晚都在补充，他消耗得太多。消耗太多，于身体决定有不良的影响。所以你要想保持身体的健康，要减少妄念。妄念减少了，你的饮食自然就减少。最健康的身体是不要饮食，为什么？饮食再少，也没有办法完全做到没有污染。没有饮食，那就决定没有污染，你的身体才真正健康。所以多吃东西不是好事情，多吃东西，脏的东西不能排尽，你身体器官的污染机会比别人多；在现在讲，你生病的机会多。古人说‘病从口入，祸从口出’，这个话一点都不错。
教人念咒，念咒就是修清净心。人决定有杂念，你把念头集中在咒上，你的杂念就没有，用一个念头取代一切妄念，道理在此地；效果非常显著。所以你用参究的方法行，用念咒的方法行，用念佛的方法也行，方法很多很多，佛家常讲八万四千法门。法是方法，门是门径，方法、门道太多太多了，你可以选择用一、两种，帮助你摄心，帮助你把妄想打掉。心地清净，智慧就现前，真心就现前。这是一种修行的手段与方法。云谷禅师教他念准提咒，又告诉他说：
【语余曰：符箓家有云，不会书符，被鬼神笑。】
画符念咒的专家常说：你不会画符，被鬼神笑。鬼神不但跟你开玩笑，有时候还让你受不了。这里头有秘传。
【此有秘传，只是不动念也。】
画符、念咒、念佛，确实有异曲同工之妙。那就是方法形式不一样，它的原理、目的完全相同，都是要用真心；就是你一个妄念都没有，这个符就灵。
【执笔书符】
我们拿起笔来画符。
【先把万缘放下，一尘不起。】
你要把所有一切妄念统统放下，一念不生。
【从此念头不动处，下一点，谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵。】
画符，那个符灵不灵，你去看画符的人。所以平常要练习，练得很熟。我们从小的时候，那是作小学生也喜欢画符，天天在练，但是我们不懂这个原理。如果在画符里面还有个妄念，这符就不灵。一定是这一道符，从一点下去，一道符画完，没有一个妄念，心是清净的，这个符就灵。由此可知，念咒亦复如是。念的咒，这里头不能夹杂一个妄念；夹杂一个妄念，这个咒就不灵。由此可知，念神咒不容易，咒愈长愈难念。愈长，时间长很不容易没有杂念。所以佛家常讲，念经不如念咒，念咒不如念佛。为什么？经比咒长，不打妄想难；咒也相当长，里头不打妄想也不容易；佛号短，‘阿弥陀佛’这四个字。‘阿弥陀佛’这四个字里头不夹杂一个妄念，这一句佛号就灵。一面念佛一面打妄想，这个佛号就不灵。所以这些方法都是摄心的，都是帮助我们达到清净心。清净心是真心，心里头有妄念，这个心叫妄心。妄心有生灭，真心不生不灭，真心里头没有念，所以它没有生灭。如何能够把生灭断掉，恢复到不生不灭？这是佛家修学功夫最高的目标，到不生不灭。这个道理，难得云谷禅师为我们说出来。他下面说：
【凡祈天立命，都要从无思无虑处感格。】
“感格”就是求感应。于心性求感应，于上天求感应，都要用真诚心，所谓‘诚则灵，不诚无物’。又说：
【孟子论立命之学】
立命之学，最早是孟子说的。
【而曰：夭寿不贰。夫夭与寿，至贰者也。当其不动念时，孰为夭，孰为寿？】
孟子这个话说得高明。“夭”是短命，“寿”是长寿。短命跟长寿是一不是二，这个话一般人听不懂。短命跟长寿差别太大了，怎么是一不是二？我们因为看到是二，看到是差别太大，我们用什么心去看？分别心去看，执着心去看，所以把它看成二。如果你的心不动，你的心里头一个念头都没有，长寿跟短命确实是一不是二。为什么？没有分别。有分别，才有二、三。没有分别，哪有二、三？
什么人不分别？圣人没有分别心，佛陀没有分别心，菩萨没有分别心。凡夫有分别心，所以把世间一切法都变成对立，大跟小对立，长跟短对立，善跟恶对立，真跟妄对立，全部都变成对立。这个对立就是科学家所讲的相对论，生活在相对的世间，这是虚妄的世间，《金刚经》上讲的‘梦幻泡影’，这不是宇宙人生真相。宇宙人生的真相叫‘一真’，那就是说这里头决定没有相对，这才是真的。有相对，不是真的。六道里面是相对的，十法界里头还是相对的，到一真法界相对的就没有了。我们讲，相对没有，是不是有绝对？绝对也没有。绝对跟相对两个互相建立的，相对没有，绝对也没有了。这个境界，佛经里面讲‘不可思议’。‘思’是思惟，你不能思，一思你就错了。‘议’是议论、说，也不能说，说就错了；‘开口便错，动念皆乖’。那是真实的一真法界，那是真平等。
孟子说这些话，不简单。他要不契入这个境界，他说不出来。所以孔孟虽然跟佛法没有接触到，要用佛法的标准来看孔子、孟子，他们也是大菩萨，也不是普通人。他们的言论，他们的观察，在佛法里面讲，大乘圆教七地菩萨以上的境界。
【细分之】
那就是把它推广。
【丰歉不贰，然后可立贫富之命。】
“丰”是丰收，农夫今年丰收，收成好。“歉”是收成不好。收成多，丰富，今年可以过得富足。今年欠收，日子就过得很贫困。如果你能够懂得‘丰歉不贰’，那就是贫富不二，你就能立贫富之命。
【穷通不贰，然后可立贵贱之命。】
“穷”是处在困境，办什么事情都艰难困苦，不能成就。“通”是通达，想做事情助缘很多，非常顺利。你要不懂这个道理，你就不能立贵贱之命。我们要问：世间有没有贫富？有。有没有贵贱？有。怎么样立命？贫者安于贫，富者安于富，贵者安于贵，贱者安于贱，各得其所，这叫立命。彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是真正知天命。所以这世间永远是太平，社会决定不可能有动乱。为什么？知命。这是学问，这是实学，真真实实的学问。接着说：
【夭寿不贰，然后可立生死之命。】
生死这个现象，在六道里面都有。可不可怕？不可怕。生死非常正常，只要你把这里头道理搞清楚、搞明白，你会不会贪生怕死？不会。生跟死是一桩事情，不是两桩事情。通达的人，对于舍身受身，像生死这桩事情，就像我们一个人脱衣服、换衣服一样。我们把衣服比喻做身体，这个衣服穿的时间久了，脏了、破了，我自然把它脱掉。脱掉，这个身就不要了；再换一件衣服，就换一个身。所以生死，舍身受身就像换衣服一样。在这里面，我们必须要注意到，这个衣服愈换愈漂亮，好！如果愈换愈差，那就不好了。如果一个人作恶多端，他这个身体舍掉，来生再得个身体，比这个身体差。畜生身，饿鬼身，地狱身，这个身相比我们是愈来愈不好看。如果这个人一生行善，好善积德，他这个身舍掉之后，他来生生天，天身比我们这个身庄严多了。他得菩萨身，得佛身，愈来愈庄严。你了解这个事实真相，懂得这个道理，你才真正肯断恶修善。断恶修善，虽然是利益别人，利人才是真正利己，这是真理。损人决定害己，世间人常讲‘损人利己’，这个话说得有弊病，损人决定害己。你利己是眼前得一点小利益，可是几十年之后，你死了之后，你变饿鬼、畜生、地狱，那真正叫害了自己，害惨了自己，到那个时候你后悔莫及。所以损人的事情决定不能做，真正聪明人、明白人，决定做利益一切众生的事情。
文人，从事于文化教育事业的人，我们今天看到，许多出版的东西，有很多人送书、送东西给我看，我第一个要看版权页，版权页上写‘版权所有，翻印必究’，这本书我不看。我为什么不看？因为我想他写不出什么好东西。因为他的心很自私，他没有利益大众的意愿，我不愿意浪费我的时间、精神，所以我不看他的。后面要印的是‘欢迎翻印，功德无量’，这个书我会仔细从头看到尾。为什么？他的心量大，他没有自私自利的念头。这个人是好人，这个人是善人，他的东西一定可以读。所以我读东西跟一般人不一样。我自己的，像这些年来，讲经的录像带、录音带数量很多，估计总有几千种，书籍也有不少，我完全没有版权，欢迎翻印，欢迎流通。人家能够流通，翻印我的，我很感激，他总算看得起我。他要看不起我，他为什么花那么多钱去干这个事情？我又何必要限制别人，不可以翻印、不可以流通，那我们帮助众生破迷开悟、离苦得乐这个意愿永远达不到。所以我们完全没有版权，而且欢迎别人拷贝翻印流通。
因此对于生死这桩事情，参透了，看透了，知道这个事实真相，所以贪生怕死的念头没有了。无论在什么时候，无论什么方式死亡，都会欢欢喜喜、高高兴兴。为什么？知道这个身舍掉之后，马上就换一个比现在这个身更好、更殊胜。我有信心，有把握。
【人生世间，惟死生为重，曰夭寿，则一切顺逆皆该之矣。】
“该”是包括。只要能把这一关参透，所有一切相对的境界里面，你都能得自在。一切顺逆，顺境、逆境，人事环境里面善缘、恶缘，都包括在其中。包括在其中是什么？不二，我们要入这个境界。我们在一生当中，免不了遭遇到有些人对我们好，照顾我们，这有恩惠；有些人对我们不满，恶意毁谤、陷害、侮辱都有。我们用什么心对待他？用感恩的心对待。对我好的人，我感激他，他对我许多帮助；对我不好的人，毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我也非常感激。感激他什么？消我的业障，成就我的德行。也就是说，他用这个手段来对待我，看看我的心平不平静，我还有没有嗔恚心？如果我还有一念嗔恚，还有一念报复，我是凡夫，我的功夫没有进步。他这样一对我，等于说一考验，我及格了。我对他没有恶意、没有报复念头，不但没有报复念头，我感激他，我感恩他。
我的小佛堂，我们这些怨亲债主对我很不好的人，我都给他供长生牌位，天天诵经拜佛给他祝福，不一样。你怎么样陷害我，我还是祝福你，我把你看作佛菩萨没有两样。你为什么对我不好？你对我了解不够。所以一切出自于误会，何必要计较？计较，那是我的过失。我不计较，我感恩，我尊敬，你有遇到困难的时候需要我帮助，我会全心全力来帮助你。这是做人的道理，必须参透‘不二法门’。
不二法门是佛家说的，我们从这个地方来看，孟子这些话来看，儒家也契入不二法门，儒佛是一不是二。然后我们再仔细观察，世间许许多多宗教的典籍，在我心目当中全是不二法门。所以我学佛，我进入其他宗教的教堂，我礼拜，我恭敬，有许多人见到觉得奇怪。我说：一点都不奇怪，一切众神是一不是二。好，今天我们讲到此地。
了凡四训讲记---改造命运 心想事成（第五卷）
诸位同学，大家好！云谷禅师接着说：
【至修身以俟之，乃积德祈天之事。曰修，则身有过恶，皆当治而去之。曰俟，则一毫觊觎，一毫将迎，皆当斩绝之矣。到此地位，直造先天之境，即此便是实学。】
这一段话是讲到修身。孟子所说“修身以俟之”这句话，是说自己要时时刻刻修养德行，乃至于“积德祈天之事”。‘修’是修正的意思，这是属于存养功夫，‘身’有过失、有恶的行为，必须要把它永远断掉。‘俟’是等待，所谓‘水到渠成’。这里面最忌讳的是不可以有一丝毫侥幸之心、非分之想，也不能让心里面的念头乱起乱动，“将迎”就是念头的起灭，都要把它断绝，“皆当斩绝”，这是真正的功夫。果然到这个地位，那就完全恢复性德，这个境界在佛门里面讲，这是大菩萨的境界。“即此便是实学”，是实实在在的学问。孟子说得很好：‘学问之道无他，求其放心而已矣。’‘放心’是什么？妄想、杂念、分别、执着，能够把这些东西断掉，这是真正的学问，这是完全能够恢复到自性，恢复到本心。自性本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，这是有求必应、有求必得真实的原理。原理真实，我们一定要有信心。真正肯依这个理论、方法来修学，哪有求不到的？世出世间法无一求不得的。下文又说：
【汝未能无心，但能持准提咒，无记无数，不令间断，持得纯熟，于持中不持，于不持中持。到得念头不动，则灵验矣。】
这个道理，诚则灵矣，诚则明矣。我们是凡夫，凡夫没有能做到无心｜就是无念，凡夫都有念。如何把这个念头控制住？如何把这个念头消灭掉？那就要用方法。云谷禅师教了凡是用持咒的方法。有人读了这本书，听了我讲的这些话，回过头来问我：‘法师，我们要不要念准提咒？还是继续念阿弥陀佛？’问这个话的人还不少，由此可知，学习不善用心，你没有听懂意思。前面不是跟你讲过吗？画符、参禅、念咒、念佛异曲同工，方法、手段不一样，目的、原理完全相同；他念准提咒，我们念阿弥陀佛。
但是底下这几句话要记住，这是共同的原则。“无记无数”，这要看什么样的人，中上根性的人用这个方法行，中下根性的人最好是记数。所以我们用念珠，念珠做什么？记数。一天一定要记多少数，这个样子能够把妄念消除，功夫能够做到精进而不懈怠，这是初步功夫。诸位要记住，用上几年之后，妄念少了，心地逐渐清净了，你就不要记数了。为什么？记数还是分心。这是在初学时候不得已的一个方法│记数，一天一定要念几万声佛号，念五万声、念十万声，这是初步功夫。功夫纯熟不记数，就是不分这个心了，佛号一句一句接着念下去，无记无数。这个样子，你的心念念在佛号里头，妄念自然就不生了。所以，念佛的功夫贵在不怀疑、不间断、不夹杂。功夫纯熟，到“持中不持，不持中持”，这就是念跟不念合成一，念跟不念是一不是二，你就入了不二法门，你的功夫就念到家了。所以我们用念佛、念咒都是一样，功夫有很多层次，自己一定要晓得。我们今天决定要用‘记数’，记数是最低的功夫，从记数提升到‘无记无数’，再提升到‘持而不持，不持而持’，那是第三个境界。诸位明白这个道理，这个“灵验”你自己会得到。灵验的原理是‘诚则灵’，灵是讲感应；‘诚则明’，明是讲智慧现前。
云谷禅师教导他的，到这里告一个段落。下面就是讲了凡先生他修持的经历，如何将大师这一番开示完全落实在自己的思想、行为，这是真功夫，值得我们学习。
【余初号学海】
我们从他的‘号’也能够看出了凡之为人。他喜欢读书，好学，但是习气很重。‘学海’，这个口气很大，很明显的，我们能够觉察得出贡高我慢，他确实是这样的人。
【是日改号了凡】
从这一天起，接受云谷禅师教诲之后，他就改号“了凡”。他把他的号改了，不用‘学海’两个字，改作‘了凡’；‘了’是明了、了脱，‘凡’是凡夫。
【盖悟立命之说，而不欲落凡夫窠臼也。】
今天明白了，知道命运可以改造，‘数’是可以能够突破的，不愿意再作凡夫，一心要想超越，所以把号改成‘了凡’。
【从此而后，终日兢兢。便觉与前不同，前日只是悠悠放任，到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我，自能恬然容受。】
这个是修持功夫才得力的现象。我们自己要常常勘验自己，要认真反省：‘我今天这一天有没有空过？’如果自己功夫不得力，这一天空过了。古时候谚语常讲，光阴非常宝贵，‘寸金难买寸光阴’，光阴一去不复回。真正成功的人，无论是世法是佛法，没有不爱惜光阴的，没有不珍惜光阴的，天天求精进，一天都不能够空过，这种人决定有成就。了凡从这个时候才算是认真用功了。每天依照功过格做反省的功夫，所以每天战战兢兢。于是觉得跟从前不一样，从前每天过日子是“悠悠放任”过去的，没有留意到，现在感觉到自己有战战兢兢的功夫，有一点不同的气象；时时刻刻能提醒自己，唯恐自己起恶念、说错话、做错事情，他有这个警惕的念头了。
“常恐得罪天地鬼神”。这些跟我们生活在不同维次的空间，高维次的能够看到低维次的，低维次的见不到高维次。譬如我们看到蚂蚁、小的爬虫，它们生活的空间是二度空间，我们生活在三度空间，我们了解它，它不了解我们。同样道理，生活在四度空间、五度空间，是我们今天讲的天地鬼神。有人问我：‘天地鬼神真有吗？’我也不跟他讲真有、假有，我跟他讲，因为他们现在学科学，他相信科学，‘科学家说的不同维次空间的生物，就是中国古人、佛经里面讲的天地鬼神。他生活的空间维次比我们高，他知道我们，我们不知道他们。’所以，真的有，不是假的有。这些人，只要我们心地真诚、清净，我们也能突破空间的界限，跟他往来、跟他沟通，不是做不到。
我们在三度空间，跟四度空间、五度空间打交道往来不是难事，更高维次空间的，那就不容易了。正如同我们是一个平民百姓，我们跟一个乡长、里长打交道很容易，常常见面；如果我们跟部长、跟总统打交道就难了。为什么？他太高了，我们不容易见到他。跟这个道理一样。所以，四度、五度空间跟我们近，就好像我们的乡长、邻长一样，容易接近。像天神，天神有欲界天、色界天、无色界天，那个高了，我们跟他往来就不容易，那要更深的定功，普通的定功是做不到的，经上常讲‘甚深禅定’。在如来果地上，确确实实达到一念不生，清净到极处，于是无量无边的空间维次全部都突破了。所以他的生活空间就大了，太大了；虚空法界无所不知、无所不能。这一句话是实话，决不是赞叹，决不是夸大，实实在在的。
佛在经上告诉我们，他有这个能力，我们有没有这个能力？佛说统统有。一切众生个个都有这个能力，你现在没有这个能力，是因为你现在有障碍。什么障碍？妄想、分别、执着，这个障碍你自己。你只要能把这些东西放下，你的智慧现前，你的能力现前；也就是你有能力突破各种不同维次空间，天地鬼神你都跟他往来，都跟他见到了。我们今天虽然没有能力，心还是动乱的，没有能力突破，但是要知道，天地鬼神看得到我们。我们起心动念要想到他们在我们的身边，于是恶念自然不敢起来，恶的行为自然会舍弃，达到断恶修善、改过自新的效果。下面举例子，‘遇到有人憎恨我、讨厌我，有人毁谤我’，在从前了凡先生遇到，是绝不甘心饶过人的，他决定有报复；现在他懂得了，不报复，心平了，能够“恬然容受”，心量慢慢拓开了，可以包容，这是修持功夫得力了。
【到明年】
诸位要记住，他是三十五岁遇到云谷禅师的，“明年”就是三十六岁。到明年。
【礼部考科举】
“科举”，这是礼部的考试。
【
他参加这次考试，
【忽考第一】
这就是他修持功夫改变了他的命运，他考第一名。
【其言不验】
【而秋闱中式矣】
同一年秋天，这是去考举人，他中了举人。考中举人，他命里没有的，这是改造命运效果非常明显的应验。诸位记住，一年！大凡改过自新，总是开头那个心勇猛，我们佛门也常讲，学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在天边；学佛三年，佛化云烟，就没有了。这是人的通病。了凡先生第一年可以说是很勇猛精进，以后也退步了。虽然退步，他的警觉心常常提醒，还是很努力，进步得很缓慢，不如头一年，头一年进步快速，往后进步缓慢。后面他有反省，这是他难得的地方。
【然行义未纯】
他自己反省：我断恶修善做得不纯，夹杂太多了。
【检身多误】
检讨自己的行为，过误很多。
【或见善而行之不勇】
知道是应当要认真努力去做的，可是做得不够，没有尽心。
【或救人而心常自疑，或身勉为善而口有过言，或醒时操持而醉后放逸。以过折功，日常虚度。】
这是他自己的反省。早年修行，这种现象可以说是正常的，每一个修行人都必须经历的。不要灰心，不要害怕，不可以退转，缓慢当中也要求进步就好。总是在进，进得不多，只要进就好。诸位要晓得，不进则退，那就可怕了。不可以说，‘我今天没有进步，但是也没有退步’，实际上你已经退了。
【自己巳岁发愿】
‘己巳’是三十五岁，就是遇到云谷大师之后，他就发愿断恶修善。
【直至己卯岁。历十余年，而三千善行始完。】
发愿做三千桩善事，整整十年，三十五岁到四十五岁，三千桩善事才完成。由此可知，三千善事是多么难行。但是，他天天是在做；十年，三千六百天，平均算起来，他一天还做不到一桩善事，好在他天天在做。我们晓得这个事实真相，希望我们能够比他更勇猛，至少一天做一桩善事，能够做两、三桩，那就更好了，天天不要间断，我们的效果决定超过了凡先生。下面接着说：
【时方从李渐庵入关，未及回向。庚辰南还，始请性空、慧空诸上人，就东塔禅堂回向。遂起求子愿，亦许行三千善事。辛巳生男天启。】
这是叙述，他前面三千桩善事求功名，他考取了举人，应验了，但是用了十年时间，接着再许愿行三千桩善事求儿子。很难得，他是四十六岁的时候，庚辰是四十六岁，回来之后，请性空、慧空这些出家法师在东塔禅堂回向，十年把三千桩善事做成功了。回向之后，他又求生子的这个愿望，也‘许行三千桩善事’。这个效验也很快，到第二年，辛巳是第二年，了凡先生四十七岁生第一个儿子天启。
【余行一事，随以笔记。汝母不能书，每行一事，辄用鹅毛管，印一朱圈于历日之上。】
因为断恶修善有这么好的效果，信心就增长，行善就愈恳切。换句话说，断恶修善是愈来愈顺利，效验愈来愈显著。他每天修持还是用功过格，记在功过格里面。“汝母不能书”，这是说他的太太，太太不认识字，没有念过书，做一件好事，她就用鹅毛管沾着朱砂，朱砂是红色的，在日历上印一个圈，这一天做了一桩好事，用这个方法来记。下面则举例：
【或施食贫人】
这是好事情。看到贫苦的人，自己布施一点饮食给他。
【或买放生命】
“放生”是机缘，不要特意去买。每天到市场去买菜，看到很活泼的这些动物，买了之后它确实可以能活得下去，你就买；如果看它这个样子，买下去放生它也不能活，那你就不必买。所以，每天遇到的时候就随便买一点，买了之后就放生。像这样的好事。
【一日有多至十余圈者】
可见得他做得很勤，很认真去做。
【至癸未八月，三千之数已满。】
癸未年，了凡先生四十九岁，于前面庚辰发愿到癸未四年。前面三千桩善事十年完成，第二次发愿做三千桩善事四年就完成，可见得是愈做愈顺利。
【复请性空辈，就家庭回向。】
他做得很如法，也很认真，按照规矩去做。这三千善事做好了，请法师这一次在家里面回向，诵经回向。
【九月十三日】
这是同年九月十三日。
【复起求中进士愿】
他的口味也愈来愈高了，这是希望“中进士”，‘进士’在古时候是学位里面最高的。
【许行善事一万条。丙戌登第。】
‘丙戌’，又过了四年，许这个愿四年之后，果然登第，考中进士。这一年了凡先生五十二岁。
【授宝坻知县】
中了进士之后，朝廷就分发他到宝坻县去当知县。他在宝坻任职的期间有七年，就是一五八六年到一五九二年，这七年他作宝坻知县。上任之后，他说：
【余置空格一册，名曰治心篇。晨起坐堂，家人携付门役，置案上，所行善恶，纤悉必记。夜则设桌于庭，效赵阅道焚香告帝。】
了凡先生做得确实不错，很认真，很如法。做了知县之后，他就准备一个本子，这个本子是空格的，题名叫‘治心篇’，对治心里头的恶念。每天早晨起来坐堂，‘坐堂’就是现在讲的上班，办公的时候，他的随从就把这个本子带去，交给办公室里的人员，伺候他的这些人，把它放在办公桌上，他每天所做的善恶，全部都记下来。晚上在庭院里面设一个案桌，仿效赵阅道。赵阅道是宋朝时候人，宋仁宗的时候他作御史，为人公正无私，所以当时称他作‘铁面御史’。他每天晚上都在庭院当中摆香案，向上帝祈祷，把自己一天所做的善恶都写成疏文，好像报告上帝一样。由此可知，这个人的大公无私，绝不隐讳自己的过失。也用这个方法断恶修善，天天如此，这个很难得。换句话说，如果是见不得人的事情，不敢向上天说的事情，他决定不敢做。不但不敢做，念头都不可以生。因此，他到晚年，断恶修善的效果愈来愈殊胜。他说：
【汝母见所行不多，辄颦蹙曰：我前在家，相助为善，故三千之数得完。今许一万，衙中无事可行，何时得圆满乎？】
这是讲天启的母亲，就是他太太，看到在这个县衙里面，‘县衙’相当于现在所讲的县政府，在县政府里面没有什么善事可做。从前在家里面常常跟街坊邻里走动，做善事容易；现在做了官，知县的夫人走到哪个地方都有人接待，换句话说，没有机会给你做善事。于是她很忧愁、很忧虑：‘你现在许做一万桩善事，到什么时候才能做得完？’这是提醒了凡先生，了凡先生听了这个话也很懊恼。他有感应：
【夜间偶梦见一神人，余言善事难完之故。神曰：只减粮一节，万行俱完矣。】
这是感应，心真诚就有感应。他晚上睡觉梦到一个神人，梦到一个天神，他就向天神说：我许做一万桩善事，恐怕很难满愿。这个神人告诉他：你的善愿已经圆满了，就是减粮这一桩事情，“万行俱完”，你就圆满了。天神提醒他。确实有这桩事情，他下面说：
【盖宝坻之田】
这就是田租。
【每亩二分三厘七毫】
他觉得这个田赋太重，他做了县长之后，把这个田赋减轻了。
【余为区处，减至一分四厘六毫。委有此事。】
确实有这桩事情。这是他作县长的时候做过这桩事情，梦中天神知道了。
【心颇惊疑】
这个事情，天神怎么会晓得！告诉他：就这一桩事情，你一万桩善事已经圆满了。
【适幻余禅师自五台来，余以梦告知，且问此事宜信否？】
五台山的幻余禅师，他们相识多年，到宝坻跟他见了面。他就把梦中的事情向幻余禅师请教，并且问天神讲的话可不可以相信。
【师曰：善心真切，即一行可当万善。】
这是依据经典理论来说的。为什么？“善心真切”，真心没有分别，没有执着。你今天讲做三千桩善事、一万桩善事、十万桩善事，都是从分别执着里头变现的境界，你还是有范围的。如果是真心去做，真心没有界限，没有分别，没有执着，极小的善也遍虚空法界。很少人懂这个道理。所以菩萨极微细的善，那个小善他能变得无量无边，变成大善。世间人往往像了凡先生，许一万桩善事，做得那么辛苦，小善。为什么？你没有脱离妄想分别执着。换句话说，有妄想分别执着，他行的善有量，有限量；如果离开妄想分别执着，他修的善极小的善都没有限量，变成无量无边。所以说“一行可当万善”，这是对他讲的。其实‘一行’是无量无边的大善，我们要懂得这个道理，所以拓开心量非常重要。我们在世间做的善事大小与自己心量有关系。心量愈大，小行变成大善；心量要是非常狭小，大行变成小善。这个道理不可以不懂。这两句从理上讲的，然后从事上说：
【况合县减粮，万民受福乎。】
你这一善，万善就圆满了。你能够减收田赋，你这一县的人，农民都受惠。你这一县不只一万个农夫，何况农夫他还有家口，他家里头还有父母、妻子、儿女，统统都受惠。你这一桩事情，所以说公门好修福。从前的人为什么要希求科第？为什么要希望去作官？作官容易修善。像平民，要想修一万桩善事多么艰难。你这个县长，就一桩事情，你万善就圆满了，公门好修善。反过来，你要作恶也容易。如果你嫌这个田租太少了，我还要加重一点，多收一点税。好了，你这一念就造成了万恶。道理在此地，善恶就在这一念之间。
在古时候，只有作官的人有这个地位、有这个权势，他容易，为恶、为善都方便、都容易。现在这个时代不一样，现在这个时代修大善、造大恶，在许许多多行业里头都能做得到。而最容易做到的，无过于现在所讲的娱乐界、影剧界、传播公司，操作的这个权，超过帝王，超过国家的领袖。尤其是现在的卫星传播、网路传播，如果我们传播是正面的、善行的，能够启发众生、广大的群众，让他能够觉悟，让他能够知道断恶修善、积功累德，你这一个小时的播出，超过
【吾即捐俸银】
捐他的薪俸。
【请其就五台山斋僧一万而回向之】
“斋僧”就是请出家人吃饭，供斋。这是好事情，请一万个出家人来接受他的供养，以这个福来做回向。
【孔公算予五十三岁有厄】
【余未尝祈寿】
他并没有特别的求寿命、求长寿，他没求。
【是岁竟无恙，今六十九矣。】
五十三岁这一年，他平平安安的度过，他没有求寿命，今年他已经六十九岁。这个时候已经从宝坻知县退休了，退下来了。从这一句我们就懂得，这四篇文章是六十九岁时候写的，教导他的儿子天启。
【书曰：天难谌，命靡常。又云：惟命不于常。皆非诳语。】
这是引用《书经》里面说，‘天道难信’，为什么？‘以其命之不常’，也就是说，定数是会变的，不是恒常的。又说“惟命不于常”，天命无常，修德为要。这些话都是真实话，决定不是妄语。
【吾于是而知，凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言；若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。】
他对于这个道理搞清楚、搞明白了。于是要接受圣人的教诲，自己要知道改造命运，要知道主宰自己的命运，这个人是英雄豪杰。决定不能跟一般凡人一样，一生听命运的主宰，那就大错特错了。尤其不能造作罪业，造作罪业损自己的福，折自己的寿，这是愚痴到极处。纵然你是大富大贵，你的富贵可以久享，因为你造作不善，你的福折了，寿也折了，这是世间很愚痴的人。因此，人不能不受教育，尤其不能不受圣贤的教育，唯有受圣贤教育才能够明理，才能够改造自己的命运，提升自己的境界。今天就讲到此地。
了凡四训讲记---改造命运 心想事成（第六卷）
诸位同学，大家好！上一次讲到了凡先生，
【汝之命未知若何】
你的命不知道究竟如何？
【即命当荣显，常作落寞想。】
即使你命中有富贵荣华，但是自己要常常当作不得意的想法。
【即时当顺利，常作拂逆想。】
就是做事情很顺利，还是当作不称心的想法。
【即眼前足食，常作贫窭想。即人相爱敬，常作恐惧想。即家世望重，常作卑下想。即学问颇优，常作浅陋想。】
这些教他儿子要学谦虚。《易经》里面说的，六爻皆吉只有一个‘谦’卦。《书经》里面说得更好，‘满招损，谦受益。’一个人无论在什么样的环境，好的环境也好，不好的环境也好，都要谦虚，万万不可以傲慢。这一段话意义非常深刻。然后教他：
【远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆。上思报国之恩，下思造家之福。外思济人之急，内思闲己之邪。】
这六个‘思’就是‘想’，你要常常这样想法，这六条确实就是佛法里面讲的‘正思惟’。人不能没有正确的思想，正确的思想，这六条是标准。第一个，要常常想到光大祖宗之德，这一条是根本。我们的祖宗是谁？我们民族的祖宗，历史上所记载的，从黄帝，尧、舜、禹、汤，文、武、周公，这是我们民族的祖宗。我们每一个家庭的祖宗，都是承袭古圣先贤道统而来的；这一句话，要用现代话来说，要常常想到发扬光大中华文化。这个文化历史非常悠久，这个文化重视人与人之间的和睦相处，人与大自然、人与天地鬼神都应当互相尊重，互相敬爱，互助合作。要常常想念着，如何把祖宗之德落实在现代社会生活当中，能够利益现前的社会大众。
“近思盖父母之愆”，这是说到近处。中国古圣先贤常常教导我们：‘家丑不可外扬’。为什么？家里面有一些不善的事情，这也是难免的，如果常常说给外人听，外面人对你这个家庭自然就轻视，甚至于引起他不善的企图，来破坏你家庭和睦，谚语所谓‘祸从口出’。家庭如是，社会也如此。今天社会为什么会这样的混乱？这个原因到底在哪里？我们细细思惟，我们违背古圣先贤的教诲。古人所谓‘不听老人言，吃亏在眼前’，我们眼前吃了大亏！‘老人言’是什么？老人教给我们对社会、对人群应当‘隐恶扬善’。看到别人不善的地方不说，绝不宣扬，也不把它放在心上；看到别人的好处，我们应当要赞扬。这种作法，使不善之人会感觉到自己惭愧，‘我做恶事，人家都能够包容，都能原谅我；我做一点小小的善事，人家表扬我、赞叹我’。能够激发大众的廉耻心，激发大众的惭愧心，这个社会才会有安定，世界才会有和平。
现在我们眼前所看到的，在中国、在外国，看到的恰恰相反。现在这个社会是隐善扬恶，恶的事情特别加以报导，善的事情往往提都不提。这种作法，让行善的人灰心，对那作恶的人是莫大的鼓励；社会动乱、世局不安，其来有自。这是讲到家庭，父母、兄弟有过失都要遮盖。一味的遮盖，也是错误的，必须要劝导，劝导父母、兄弟改恶向善。这个劝导只是在家里头，决不是在有外人在的这个场合当中；只要有外人在，我们决定是隐恶扬善。记住古人的教诲，这样做就对了。
“上思报国之恩”，要常常想到报恩。佛教导学生‘上报四重恩，下济三途苦’，佛弟子天天念这个回向偈，虽然口念，但是没有落实。所以我常说，不能把佛的教诲落实，我们用什么回向？只是口头上回向，没有实质的德行做回向，这是自欺欺人，这是错误的。‘四重恩’：第一个是父母之恩，第二个是老师之恩，第三个是国家之恩，第四个是众生之恩。我们生活在世间，衣食住行都要仰赖大众，人不能脱离人群独立生活。人与人之间都有恩德，我们要常常怀念。怎么报答？奉献自己的智慧，奉献自己的德能，为国家、为社会服务，这就是具体报恩的行为。
“下思造家之福”，这就是儒家教人‘修身、齐家、治国、平天下’。‘造家之福’，这是齐家，家里头要整整齐齐。整齐的标准是什么？标准是‘伦理’，伦理是一种天然的秩序。我们知道，社会有秩序，这个社会安定；国家有秩序，国家强盛；家庭有秩序，这个家庭一定兴旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听，这是齐家天然的秩序，决不是孔老夫子制定的、古圣先贤制定的，那就错了。人家制定的，我为什么要跟着别人走，一般人讲‘被人家牵着鼻子走’？不是！孔老夫子绝不牵人鼻子走，释迦牟尼佛也绝不为难人，他们所说的是自然之道。用佛家术语来说，就是自性里头，你的真心、你的本性本具的德能，本有的秩序，是天然的，是自然的，决不是人为的。我们要明白这个道理，然后才真正肯随顺圣贤的教诲。他之所以称为大圣大贤，原因在哪里？他并不是教我们永远听他的教诲，不是的。听他教诲是初学的一个阶段，到你学到一定的程度，你的境界提升了，‘原来跟他一样！’所以佛说：‘一切众生皆当作佛’，他们是平等的。《圆觉》、《华严》里面说得更透彻，它说‘一切众生本来成佛’，比‘应当成佛’更要亲切！所以佛法是平等的；儒家讲的，也是平等的；道家讲的，还是平等的。古今中外大圣大贤所垂训的教诲，无一不是清净平等的，这个道理我们要细心去体会，要深入，才能得到真实的受用。
下面两句，“外思济人之急”，对外要常常想到众生苦难的人多，特别是在这个时代，常常想到一些苦难之人，我们如何去帮助他。自己在生活方面一定要懂得节俭，‘我能够省一块钱，我就能够多帮助别人一块钱；我在一天生活当中能够省两块钱，我就能帮助别人两块钱’，要有这个心，要有这个愿。遇到别人有困难、有急需的时候，就应当全心全力去援助。
“内思闲己之邪”，对自己、对内，‘闲’是防范，就是一定要懂得防范邪知邪见。特别是在这个时代，这个时代大家都崇尚民主自由开放，这是世界潮流，无可厚非。过去，说这个话大概也有十年前了，我到新加坡讲经，那个时候我还没有长住新加坡，每年去一次，在那边讲一个月。演培法师，这是我的老朋友，有一天请我吃饭，问我，他说：‘净空法师，你是赞
中国的革命，我非常佩服
负责任里头最重要的一条，就是要提倡正知正见，防范邪知邪见。一定要提倡伦理道德的教育，才能够防范邪知邪见；如果没有正知正见，邪知邪见决定不能防范。今天全世界许许多多地方，邪知邪见充斥社会，这个不得了，这是社会动乱的根源，灾祸的根源。我最近这三年住在新加坡，我对新加坡政府很佩服，他们对于人民是个负责任的政府。我最初到新加坡讲经，受严格的监督。我们去讲的经本要报备，所讲的内容也要报备，经过审查，他许可了，我们才能够开讲。听说我们讲经的时候，每一堂课政府都有便衣人员在监听。如果说的是邪知邪见，破坏社会的团结，破坏种族的团结，造谣生事，立刻就禁止。这好事情！现在一般讲民主的，‘这个言论不自由，出版不自由。’诸位要晓得，言论自由、出版自由决定造成社会动乱，那就是邪知邪见没有人防范。中国这个民族能够绵延到今天，还没有被灭亡，我觉得这是历代帝王保护人民的正知正见，这个功德大！‘防范邪知邪见在社会上流行’，这一点现在能见到的人愈来愈少了。所以我分析给演培法师听，演培法师听到最后，也不得不点头。这里提出六个思惟的纲领，这是正知正见的思惟。下面了凡先生接着说：
【务要日日知非，日日改过。一日不知非，即一日安于自是。一日无过可改，即一日无步可进。】
这个话对我们来讲，比什么都重要！佛门里面常常讲‘开悟’，有人问我：‘什么叫开悟？’我告诉他：‘你知道你自己的过失，你就开悟了。你能把你自己的过失改正过来，这叫真修行。’“务要”是务必要，非要不可。天天去检点、去反省，把自己的过失找出来。学佛的同学们最重要的是早晚功课，早晚功课不是念给佛菩萨听的，不着重形式。早课的用意在提醒自己，希望这一天处事待人接物，不要忘记佛陀的教诲，早课用意在此地。晚课是反省，反省我今天一天对人、对事、对物，有哪些做的是对的、正确的，有哪些是做错？晚课是反省。做对了的，明天继续要保持，做错了的，明天一定要改正，这个早晚课做得就有功德了。决不是敲着木鱼念着经，念给佛菩萨听，早晨念一遍，晚上念一遍，跟自己的思想、言行毫不相关，这样做早晚课，不但没有功德，造罪业！造什么罪业？佛菩萨又不在面前，你顶多塑一个像或者画一个像；对着塑像、画像，你都忍心早晨去骗它一次，晚上又骗它一次，你这个心太残忍了，这是莫大的罪过。今天学佛的人多，真正懂得佛法道理的人不多。特别希望同修们，要懂得早晚课之精神、意义所在，就是此地讲的“日日知非，日日改过”。一天不知道过失，你就“安于自是”，自以为是，这是大病。一天没有过可改，你就没有办法进步。不能进步，换句话说，你决定退步。
【天下聪明俊秀不少】
了凡先生后面这几句话感叹！不是没有聪明俊秀之才，有！
【所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽阁一生。】
这是给我们提出警告。为什么这些人道德不能够天天在增长？德业为什么不能够天天在扩张？都是“因循”两个字害了。‘因循’是什么意思？就是现在讲马马虎虎，得过且过，没有认真努力。在德学功业上，没有认真努力去做。最后：
【云谷禅师所授立命之说，乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之，毋自旷也。】
这是这一篇最后的结论。特别强调云谷禅师教导他立命的学说，这种学说精纯到极处，“至精”，“至邃”，‘邃’是深，深到了极处；“至真、至正”，‘真’是决定没有虚妄，‘正’是决定没有丝毫的邪僻。他自己一生努力的修学，改造了命运。命里没有功名，他得功名；命里没有儿女，他得了儿子；命中只有五十三岁，他活到七十四岁，多活了二十一年。这是足以证明，云谷禅师的教诲正确没有错误。
了凡先生这几篇文字，原来是教训自己子孙后裔的。他的后代也不错，知道这些宝贵的理论与方法，他不自私，他公诸大众，希望社会大众都能明了立命之学，都能够改造自己的命运。我们这一个地区、这一个国家，乃至于扩展到这一个世界，人人都能够依照这个教诲来修学，社会安定，世界和平，全世界的人民幸福。这是中国古圣先贤他们的心量，他们的德行。这一篇就介绍到此地。
接着我们看第二篇。第二篇就是‘改过之法’，第三篇是‘积善之方’，这两篇是重点、是重心。要用佛经的方法来说，第一篇是‘序品’，是序文，第二、第三篇是‘正宗’，最后一篇称为‘流通’。我们用三分来看这四篇文章，文章的旨趣大致上就明了。‘立命之学’懂得了、明白了，从哪里下手？一定要从改过下手。人既不是生来就是圣人，怎么能没有过失？孔子说‘过则勿惮改’，这个意思是说，有了过失不怕改，要有勇气改过，要有决心、要有毅力来改过。所以，他把改过的这些道理、方法，教训他的儿子，小小过失都要改。我们一般人，因循、得过且过，疏忽了小过失。小小的恶念没有把它看重，于是小过失养成大过失，小的恶念慢慢养成大的恶念，后果就不堪设想了。
现在我们来看正文。第一段是讲‘改过之因’。避祸纳福是人之常情，可是吉凶祸福决定有预兆，这是我们不可以不知道的。文章一开端，了凡引用古人的记载：
【春秋诸大夫，见人言动，亿而谈其祸福，靡不验者，左国诸记可观也。】
春秋时代，孔子就生在这个时候，这个时候还是周朝。周朝到了晚年，王室衰弱，许多诸侯对于周天子大多都是阳奉阴违，各自都有私心扩展自己的势力，所以春秋是一个动乱的社会。孔子生在这个时代，也是感慨万千！那个时候的诸大夫们，“大夫”是
【大都吉凶之兆，萌乎心而动乎四体。】
人心里头存的善恶念头，你所造的善恶业行，瞒不了人。你能够欺瞒愚人，你瞒不了有道德、有学问的人，这种人你瞒不过他，他真的是一眼看穿你的肺腑。现在世间还是有这种人，我一生当中就遇到好几位。我这三个老师都非常难得，
【其过于厚者常获福，过于薄者常近祸。】
这是观察人两个原则：你看到这个人心地善良、厚道，待人忠厚，处处能替别人着想，这个人将来有福。如果他是相反的，心胸狭窄，起心动念都是为自己的利益，做出事情损人利己，对于自己没有好处的他决定不做，对人很刻薄，这些人没有福报。纵然他眼前有福报，眼前有福报那是他命中的福，命中福不小；因为他存的心不善，行为不善，他的福已经折了，折了还有余福。由此可知，他要是存好心、行好事，他的福报一生享不尽，他的余福一定子子孙孙都享受到。这是事实真相。
【俗眼多翳，谓有未定而不可测者。】
世俗人没有这个学问，没有这个常识，眼光就像被东西遮住，我们现在人讲‘白内障’，白翳障住眼睛，你什么都看不见了，说祸福没有一定，而且没有办法预测，这是世俗人的看法。真正有学问、有德行的人，他不是这个看法，他看得清清楚楚、明明白白。接着说：
【至诚合天。福之将至，观其善而必先知之矣。祸之将至，观其不善而必先知之矣。】
这是说明祸福可以先知的，可以预测得相当准确的。我们能不能得到这个能力？答案是肯定的。在此地第一句话他就说出来了，“至诚合天”，我们要想有这种能力，只要把这四个字做到就行了。我们以真诚起心动念，合乎自然的法则，‘天’就是自然法则，不加丝毫意思在里面。丝毫意思，就是我们常讲的妄想、分别，绝不加丝毫妄想、分别在里面，我们也有这个能力了。心地真诚、清净、平等，这个能力现前了。
一个人福报快要现前，你看他，“观其善而必先知之”，你能够看得出，他的心善、言善、行善，对人厚道，我们就能够推想到他的福报快到了。如果他的思想言行不善，我们就晓得，他的灾难愈来愈近。这是小。大，观察这个社会，观察一个家庭，观察一个团体，乃至于观察国家、世界，没有不准确的。这里面有道理在，有学问在，决不是妄言。我们自己要晓得自己这一生当中，特别是将来的吉凶祸福，应当从这个地方反省，从我们起心动念、言语造作。如果纯善，自己可以肯定灾消福来。如果自己的心不善、言不善，言是花言巧语欺骗众生，行为不善，自己要警惕，祸患灾难必定是一天一天接近。从个人到家庭、到社会、到国家、到世界，无不如是。下面是讲‘改过之基础’。
【今欲获福而远祸】
这就是趋吉避凶。
【未论行善，先须改过。】
这两句话非常重要！所以这两篇，‘改过之法’、‘积善之方’，排列的顺序就从这儿来的。我们没有谈行善积德之前，先要讲改过。为什么？过如果不改，改得不彻底，改得不干净，虽然修善，善里面夹杂着恶，善也不纯，善的功就不能够显著。因此，改过是积善的先决条件。今天就讲到此地。
了凡四训讲记---改造命运 心想事成（第七卷）
诸位同学，大家好！请看《了凡四训》第二篇‘改过之法’，我们从第二段看起：
【但改过者，第一、要发耻心。思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师？我何以一身瓦裂？耽染尘情，私行不义，谓人不知，傲然无愧，将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者，莫大乎此。孟子曰：耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。此改过之要机也。】
说到改过，了凡先生提出三点：第一个就是羞耻心。所谓‘知耻近乎勇’，‘勇’是勇于改过自新，所以他在此地第一句话说，“但改过者”。改过的方法，第一“要发羞耻心”。人能够知耻，他决定不会起一个妄心，动一个恶念。应当常常想到古时候这些大圣大贤，我们都同样是人；佛在经典里面也常常跟我们说，我们跟诸佛如来原来都是同样作凡夫。为什么他能够成佛、成菩萨，成圣、成贤，我为什么不能？以这个标准来观察，我们这个羞耻的心就发出来了。他们确实是百世可师。孔老夫子传到现在二千五百多年，释迦牟尼佛传到今天将近三千年，为什么这个世间不分国家、不分种族，甚至于不分宗教，流传到今天，这世间人还有许许多多人尊敬他，接受他的教诲向他学习？这叫‘大丈夫’。他能做得到，我为什么做不到？人能常常有这个思惟，必定能够发愤自强。
接着说，这是说我们自己的毛病。“我何以一身瓦裂”，瓦裂，就像一个陶器破碎了，一文不值！我们的病是“耽染尘情”，‘耽’是过分的快乐，‘染’是染污；世间人耽染在七情五欲当中，而不知道这个情欲不是真的。这里面有乐，没错，圣人也不反对，但是你付出的代价太大了；换句话说，得不偿失。这个代价之大，如果不是佛在经教里面跟我们详细说出来，我们怎么想都想不到。我们付出的代价太大了，这个代价就是六道生死轮回。如果真正搞清楚、搞明白，才知道可怕，世出世间没有比这桩事情更可怕。由此可知，圣贤人在这个世间，也不能离开七情五欲，但是对于情欲他淡薄，他的行为合礼合法。‘礼’一定是有节度的；换句话说，它不能过分，也不能不及；不及是不合礼，过分了同样也是不合礼。所以礼讲‘节’，节是节度。在古圣先贤教育里面，家庭结婚生子，夫妇相敬如宾，他都是有节度的，绝对不是纵情耽染，决不是这样的，跟现在社会不一样！所以他家庭和睦，家庭有秩序。这一句放在前面，用意非常之深，把我们凡夫的病根说出来了。凡夫何以不能成圣，病根就在此地。
现在，我们讲到最粗浅的地方。人欢喜七情五欲的享受，但是人更爱惜自己的生命。到了要舍的时候，大概七情五欲也可以能舍，不愿意舍自己的身命，而且还希望自己要长寿，这都是人之常情。你要使自己长寿，你就要在生活各个方面，你要懂得节制。古人说的话没错，‘病从口入，祸从口出’。你要远离灾祸，言语不能不谨慎，态度不能不谨慎；你要想身体健康，你的饮食起居不能不谨慎。今天许许多多人希求健康长寿，他不懂得这个道理，所以中年以后身体就衰弱了。不懂得养生之道！
我接触佛法，那个时候我二十六岁。我接触半年，我明白了素食的好处，对身体健康的好处，我就决心吃长素。我学佛半年吃长素，二十六岁，整整吃了五十年。当时，我的一些长官、同学、朋友都说我迷了，劝我不要这样做：‘年纪轻轻，学佛是可以，佛教很多事情不能做！’而我告诉他们：‘我知道佛教太晚了。古时候许许多多人十几岁就明了、就接触，我到二十六岁才听到，太迟了！’可是到了晚年，五、六十岁的时候，这些朋友们看到我，从前那个态度完全改变了，见到我都说：‘你的路走对了。’现在再过二十几年看到我，一个个都羡慕！
头一个羡慕是什么？羡慕我的相貌改变了，我的体质改变了。我今年七十五岁，我没有生过病，我身体很健康。去年，澳洲政府给我永久居留，按照规定要去做身体检查。检查完之后，医生告诉我：‘法师，您来检查是多余的。’我说：‘多余也要检查。’这是什么？这是在修学佛法里面得来的第一个好处，大家都能看得见的。我今天的体力，大概跟三、四十岁的人还可以比赛。他问我：‘您到底吃些什么东西？用什么营养品？’我说：‘所有一概营养品，我一点都不沾的。’为什么？那个东西都有副作用。生活愈简单愈好，青菜、豆腐。我喝水，饮料我不喝。饮料里面，实在讲，现在人讲卫生，饮料并不卫生，里面有很多化学的东西在里头。连茶叶、茶，除非在应酬的场合，人家准备了茶水，我们对人尊敬，我们也喝茶。我自己不喝茶，我自己喝水。吃得很少，决定不吃零食。我每天读书的时间多，晚上大概都到十二点钟才睡眠，第二天差不多早晨六点多钟起来。没有事情，中午吃过午饭之后休息一会儿，有事情可以不必休息，精神饱满，工作正常，你能说素食没有营养吗？我可以给你做证明。许许多多出家人，身体都很好，也吃得肥肥胖胖的，他没有吃肉！
健康真正的因素，是心地清净，没有妄想，没有杂念。其次，是饮食起居如法。有秩序，有节制，决定不沾染五欲六尘，你的心才会清净；一定要放下名闻利养，放下贪嗔痴慢。心地清净，这是健康的真因；一切随缘而不攀缘，这是健康的外缘。有真因，有外缘，健康的果报自然就现前。‘耽染尘情’，‘尘’就是五欲六尘；‘五欲’是财色名食睡，‘六尘’是色声香味触法，这个东西一定要有节制。如果没有节制，纵情放逸，后果就不堪设想，你一定把你的身体糟蹋掉了。
“私行不义”，‘不义’就是不应该做的。无论是对人、对事、对物，一定要想到：我应不应该做？说话，要想到：这个话我应不应该说？真正讲求修养的人他懂得，他很谨慎。私行不义，“谓人不知”，以为别人不知，错了。古人说：‘若欲人不知，除非己莫为。’掩藏再密，终有败露的一天，哪会有人不知的事情？
“傲然无愧”，‘傲’是傲慢，‘无愧’是没有惭愧心；‘惭’就是良心的责备，‘愧’是舆论的制裁。外面人来批评你，你不在乎，‘无愧’就是不在乎，我们今天讲‘脸皮厚’。这样的行为，“将日沦于禽兽而不自知”，这一句话，我们要细心去观察。‘禽兽’是三恶道，它的意思是：你必定沦于三恶道，你自己还不觉察。佛在经上常说：‘人身难得，佛法难闻。’我们失掉人身，来生再得人身这个比例很小，大部分的人都不能够得人身。得人身的条件是什么？不仅是佛法，中国古圣先贤都跟我们说过，就像佛经里面讲的五戒十善，儒家讲的是伦常道德、五伦十义，你都能够做得没有欠缺，来生一定得人身。我们这一生能得人身，是过去生中我们的五戒十善修得还不错，这一生得的这个果报。但是这一生当中，我们有没有再去做？那就要问自己了。
“世之可羞可耻者，莫大乎此。”这个意思就是说，那些圣贤人原本跟我是一样的，他们今天作圣、作贤，作菩萨、作佛，生天了；而我们今天思想、见解、言行都不善，我们的前途将来是饿鬼、地狱、畜生，果报相差悬殊太大了。我们看他们，那真是可羞可耻！有人问我：‘法师，您为什么学佛？’我的答覆很简单：‘学佛就是学圣人，学做一个明白人。’唯有明白，才能把自己境界向上提升，现前过诸佛菩萨的生活，将来入诸佛菩萨的境界，我们学佛真正的目标在此地。这个身体现在还在，还没有离开，我们要把这个身体当作工具，多替社会、众生做一些好事；现在人讲，为人民服务、为国家服务、为众生服务，这身体是个工具。在《了凡四训》里面来讲，就是改过修善、积功累德，为大众做个榜样。做榜样不能没有工具，这就是个好工具，而与自己毫不相关，我们要明白这个道理。
“孟子曰：耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽。此改过之要机。”儒家讲‘知耻近乎勇’，你要能够得到，你就能够成圣、成贤；你要是失掉，不知耻，你就会沦落到禽兽、饿鬼、地狱。‘知耻’是改过重要的一个诀窍，我们不能不注意。有一年我在美国休士顿讲经，遇到一位同修，他在那一边学校里面担
我们再看第二条：
【第二、要发畏心。】
知“畏”，知道畏惧，才能够生诚敬之心。
【天地在上，鬼神难欺，吾虽过在隐微，而天地鬼神，实鉴临之。重则降之百殃，轻则损其现福，吾何可以不惧？】
‘畏’是怕、害怕，这里面也含著有恭敬的意思，‘畏’跟‘敬’常常连起来用，‘敬畏’。过去，弟子对于父母、尊长，学生对
过去我在台湾，有人问我。在台湾一般民间，父母过世了，儿女丧礼穿的孝服，有人披麻带孝，有人穿黑色中山装，同修们看了问我，他说：‘这个合不合礼？’我说：‘中华民国建国到今天，没有颁布礼乐。他披麻带孝，他是用清朝的礼；他穿黑色衣服，是用外国人的礼。’我点点头：‘都可以用。因为国家没有礼了，人家用什么都能行得通。’没有礼了，跟过去不一样。过去帝王时代，礼乐是非常重视的。穿衣服不能随便穿，你是什么身分穿什么样的服装，士农工商都有分别，人家一看到，知道你是从事哪一个行业，你在社会上是什么样的地位；地位比你低的，对你一定要尊重，便于行礼。现在没有了。现在你看看台湾，总统跟老百姓都穿中山装，在一块不能分别，没有礼了，天下大乱，社会秩序没有了，这在从前是绝对不行的。我们生在这个时代，我们向往古时候那种社会，但是我们也不能忽略现代的现实，虽然别人不讲了，我们心里头要明白。
天地鬼神有没有？肯定是有的。有，在哪里？我们眼睛看不到，耳朵听不到，身体接触不到；不能说我们接触不到，他就不存在，接触不到的东西太多太多了，不可以说他不存在。何况鬼神的这些感应，不但在中国历史上记载得很多，就是在现代，我们也常常在资讯、报章杂志里面看到一些报导。那些报导当然都是事实，可是依然有许许多多人不相信。这个也难怪，如果不是亲自经历的，别人讲的都不相信。到哪一天你有这个福分、你有这个缘分，鬼神被你见到了，你才相信。
我初学佛的时候，二十几岁。朱镜宙老居士，这是对我非常爱护的一位长者，他的故事很多，都是他亲身经历的，常常讲给我听，我们也很喜欢听故事，因为这些故事是他亲身经历，真的不是假的，他不是编故事来骗我们。我们问他老人家学佛的因缘。因为他是学财经的，在抗战期间，他是四川的税务局长，管财税的。抗战胜利之后，他是浙江人，他做浙江省财政厅长。抗战之前，他曾经在苏州做过一个银行的总经理。我向他请教学佛的因缘，他告诉我，他说学佛因缘是在抗战期间。他住在重庆。他有一天晚上跟几个朋友打麻将，这是常事情，常常夜晚两点多钟才散会。散会，各人就回家了。那个时候虽然他的地位那么高，依旧没有交通工具，回去还是走路。不像现在，都有车了，那个时候走路。而且路灯很暗，这个现在人都很难体会，像我这个年龄的人说起来，你都能够知道。路灯，很远才有一个电线杆，而且路灯那个灯泡大概是四十烛光的，挂得很高，很远的距离，真的是若有若无。深夜回去之后，他走回去要走很远，大概要走四、五十分钟才能够走到家。他在路上走，他前面有个人，也是那个时候走同一条路，在他前面，他也没注意到。走了差不多将近半个小时，他忽然想到，看到前面是个女人，他就想到：‘一个女子单身，怎么会半夜这个时候出来？’他这一想，他说自己寒毛直竖，仔细看看前面这个人，她有上身没有下身，这就吓呆了，这一惊吓，前面这个人不见了，就没有了。他跟这个人在一起走，走了半个小时，绝对不是眼花，他真的看到鬼了。他说从这一天起，他才真的相信佛。
学佛之后，他对那个鬼非常感激。如果不是亲自遇到的，他说他一生永远都不会相信。他的岳父是章太炎，在中国学术界很有地位的。他的岳父是个虔诚佛教徒，故事也很多，常常讲给他听，他听了半信半疑。一直到自己亲身遇到这个事情，他才相信了。这个事情真有，他的故事很多。如果我要讲，得花好几个小时，非常有趣味，决定不是虚妄的。
我自己虽然这一生没有见过鬼，可是我曾经真正遇到过像《聊斋》小说里头讲的狐狸精。大概是我在十五、六岁的时候，我确确实实遇到过狐狸精，所以我相信那是真的不是假的。我遇到的这个狐狸精，已经变成人形，但是是男的不是女的，很多人见过，在湖南衡山。抗战胜利之后，我回到家乡，我家乡有个亲戚遇到一个很奇怪的事情。我们家乡出米，收的稻米都运到芜湖、南京那边去卖。我这个亲戚，他有一船米，是用麻布袋包好装在帆船上。在装船的时候，看到有一只黄鼠狼从跳板进到船上去了。船上工人于是就找，找了很久都找不到。找不到，大家以为是眼睛看花了，就算了。这一船米运到南京，运到南京之后，在下货的时候，忽然之间麻布包里头的米一粒都没有了，一船的米不见了。大家晓得，这是黄鼠狼作怪。看到那个东西是真的不是假的，一船米没有了。所以在南京逗留几天，只好回家。回家之后，他的米在他的米仓里头。不知道是怎样得罪黄鼠狼，黄鼠狼给他开个玩笑。没有损失，但是一船米它把它搬回家去，这是个真正的事实。所以，世间之大无奇不有，不能说自己没有亲自见到就不相信，我们亲自见到的事情太少了。这些事情在香港也很多，在中国大陆是更多，在外国也很多。我遇到的人多，因为讲经听众多，常常他们将他自身亲身遇到的事情讲给我听。所以，天地鬼神难欺，我们欺骗人容易，欺骗天地鬼神太难太难了。
“吾虽过在隐微”，我们的过失非常隐密、非常微细，人觉察不到，但是“天地鬼神，实鉴临之”。 ‘鉴’是镜子，就像镜子照得清清楚楚，照到了。“重则降之百殃”，如果你造的恶业重，你一定会遇到意想不到的灾难；“轻则损其现福”，轻，你现前的福报折损了。你要是懂得这个道理，你要是了解这个事实真相，怎么不害怕？再看下文：
【不惟是也】
不但如此。
【闲居之地，指视昭然，吾虽掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，终难自欺，被人觑破，不值一文矣。乌得不懔懔？】
前面讲天地鬼神看我们看得清楚，这一段讲我们现前居住的环境，所谓‘十目所视，十手所指’。尤其是现代都市社会，人口稠密，我们一举一动都有许许多多人看到。我们掩藏得再密，“文之甚巧”，‘文’是文饰，你遮饰得再巧妙，你的“肺肝早露，终难自欺”。前面跟诸位说过，有学问、有道德的人，他一看就清楚。被人家看破，一文不值。想到这些地方，又怎么不害怕？“懔懔”是恐惧、害怕的样子。这就是人起心动念、言语造作，要本着良心、天良，要畏惧舆论的制裁。我们造善，不愿意别人知道。我们造的恶，我们希望人都知道；别人指责，我们的恶就报了，这是好事情。他所指出来的，我真的有错，我要接受，我要悔改；他指出来的，我没有这个过失，我也很欢喜。我被冤枉了，被冤枉那是消灾、消业障最殊胜的方法。
所以，不论别人指责是不是事实，我们都要存感恩的心。古人讲得好：‘有则改之，无则嘉勉。’别人对我们的批评，特别是恶意的批评，我有，赶紧改过自新，没有，我要更加勉励，决定不犯这样的过失，成就自己的德行。所以，一个真正懂得修养的人，真正懂得断恶修善、积功累德的人，跟一般人确实不一样。而自己念念当中，都想别人的好处，绝不把别人的不善放在自己心里，那是最不值得的事情。为什么？我们的心纯善，把别人的不善放在自己心上，把自己的善心破坏掉了，你说这个多冤枉？我们看社会上这样的愚痴人不在少数。别人赞叹我们、恭惟我们，我们也要冷静去思惟，‘他恭惟我的、赞叹我的，我有没有这个实德？我是不是真的做了这个好事？’纵然是真的有，我们要谦虚，我们格外要努力。如果他赞叹是言过其实，我们要生惭愧心，一定要向他道歉，‘我没有这么多的好处，你说得太过分了。我自己应当努力勉励自己，希望不辜负你的赞叹’。这样的修养自己，自己的德行才能成就。果报上，凶灾才能够免除，善福才能够降临，这是一定的道理。我们要明了，要认真努力的去修学，要有耻心，要认真努力。今天我们就讲到此地。
了凡四训讲记---改造命运 心想事成（第八卷）
诸位同学，大家好！前面讲到‘改过之基’，谈到要发知耻心，其次要发畏惧心。我们起心动念、言语造作，不但是要畏惧天地鬼神的鉴察，同时也要畏惧一般社会舆论的指责。今天我们继续看下文：
【不惟是也。一息尚存，弥天之恶，犹可悔改。】
这是改过自新的理论依据。人只要还有一口气，一生当中造作再大的罪恶，都能够悔改。
【古人有一生作恶，临死悔悟，发一善念，遂得善终者。】
这是举出证据来跟我们说明。这样的例子古今中外都很多，只要我们细心去观察，你就可以看得到。为什么一生造作极大的罪业，真正忏悔，这个业障就能消除，道理在哪里？实在说，这个理太深太深了，不是凡夫能够理解的。不但凡夫不能理解，佛在经上讲，二乘圣者、权教菩萨都没有法子理解。为什么？这个涉及到虚空法界宇宙的来源、生命的起源、众生的起源，涉及到这些大道理，佛在《楞严经》上讲得很透彻、很明白。所以，古时候的中国人赞叹《楞严经》，说它是‘开智慧的《楞严》，成佛的《法华》’，我相信这两句话，许多同修都听说过。《楞严经》上讲得明白，佛告诉我们，虚空法界国土众生原本是一体的。因此，极大的罪恶，只要回头，所谓‘回头是岸’。这个道理底下就说到：
【谓一念猛厉】
“猛厉”两个字非常重要。
【足以涤百年之恶也。】
下面举个例子跟我们说：
【譬如千年幽谷】
我们在现在旅游当中会遇到许许多多的岩洞、钟乳石洞，那就是“千年幽谷”。
【一灯才照，则千年之暗俱除。】
我们点一盏灯进去，千年的黑暗就破除了。
【故过不论久近，惟以改为贵。】
过失就像黑暗一样，只要一盏灯就能把它照破。这盏灯比喻智慧、比喻觉醒，真正觉悟了，过去所作所为是错误的，一念觉，一念真智慧现前，罪就消了。但是，这一念觉，这一念智慧，非常难得、非常可贵。为什么？因为我们迷在情欲里面时间太久了，无量劫来就迷在情欲里头。生命是永恒的，生命不是短暂的是永恒的。我们的身命很短暂，我们的精神长存；在佛家讲，我们有法身慧命，那是永恒的。所以，无量劫来生死轮回，迷失了本性，于是盲目无知的执着这个身是自己，贪图五欲六尘的享受，造作无量无边的罪业，这才造成这一生当中事事不如意，造成这一生当中许许多多的苦难。我们要想趋吉避凶，首先就要知道改过。改过，了凡先生把他自己的经验在这个地方详细为我们说出来，特别提醒我们，只要一口气还在，只要肯改，再大的过失都能够消除。接着他说：
【但尘世无常，肉身易殒，一息不属，欲改无由矣。】
“尘世”是凡间。不但我们这个身命无常，国土也是无常。佛在《八大人觉经》一开端就告诉我们：‘世间无常，国土危脆。’这两句话是真实的警告，世间无常的，刹那刹那在变化，我们这个身体很容易失掉。人身难得而易失，一口气不来，这一生的身命就结束了。这个时候，你想改也没有办法，“欲改无由矣”。
【明则千百年担负恶名，虽孝子慈孙，不能洗涤。】
这就世俗而论，你造作恶业造得太多，你的恶名流传到后世，后世人听到你这个名称就生厌恶之心。像在中国历史上，我们一般人从小念书都读过，宋朝的秦桧，这一生作恶多端，千百年来留下的骂名，他的儿孙再孝，也没有办法帮助他洗涤，这是一个例子。
【幽则千百劫沉沦狱报，虽圣贤佛菩萨，不能援引。乌得不畏？】
这怎么不可怕？世间留的骂名，是一桩非常不荣誉的事情。现在人常说‘荣誉是人的第二生命’，大家把荣誉看得这么重。其实这个还在其次，最严重的是来世的果报。恶业造得太多了，所谓‘十恶五逆罪’，佛在经上时时刻刻提醒我们，这个罪业是堕阿鼻地狱。说到地狱，那是非常恐怖的。佛在《地藏菩萨本愿经》里面说得很清楚，造作极重的罪业，感得地狱的苦报。地狱从哪里来的？往年我初学佛的时候，朱镜宙老居士跟我讲了一个故事，这个故事是真的。是他的岳父
他也常常把他在鬼道里头夜间所见所闻，跟一些朋友们叙说。有一次，他就讲到，他问东岳大帝（阎罗王比东岳大帝还要高一级），他讲：‘地狱的刑罚，有一种叫炮烙’，炮烙是把铁柱烧红，使罪人抱着这个柱子。章太炎说：‘这个刑罚太残酷，希望东岳大帝能够大发慈悲心，把这个刑罚废除。’东岳大帝听了这个话，点点头，也没有说。他说：‘你先去参观一下，你到刑场里面看一看。’于是东岳大帝就派两个小鬼带他去参观现场，他就去了。去到那边之后，小鬼就告诉他，他说：‘这就是现场，你看。’他看不见，于是才恍然大悟，原来地狱里面的刑罚不是阎罗王设的；不是他设立的，他就不能废除。这个刑罚从哪里来的？是你那个恶业里头变现出来的。就跟人作恶梦一样，自作自受，不是别人做出来给你受的。他恍然大悟，以后再不提了，他才晓得佛经里面讲的道理真实。
所有一切境界，欢乐的境界、痛苦的境界，无一不是自心变现的，这就是佛在《华严经》上所讲的，一切法，包括天堂、地狱，‘唯心所现，为识所变’。心，是你自己的真心；识就是妄心，依妄心造作善恶业。你的心善、你的行善，现出来境界自然是至善美满；你的心恶、念头恶、行为恶，现出来境界自然是灾难。所以，天堂是自己心变现的，地狱也是自己心变现的，我们现前这个生活环境，还是自心变现的。
可是有人就说：‘我的心怎么会变现这个境界？’这的确是一个关键的问题。什么是心？心在哪里？心像什么样子？这在佛教是大问题。如果把这个问题解决，换句话说，你什么问题都解决了，这叫从根本上解决。这个问题在《楞严经》上，所以说‘开智慧的《楞严》’，没有错！《楞严经》一开端，释迦牟尼佛就跟阿难尊者讨论真心、妄心，心在什么地方，心是什么样子，心有什么作用；那个经文就太长，经有十卷讨论这些东西。所以禅宗讲：‘若人识得心，大地无寸土。’这一句话的意思，一个人真正把心搞清楚、搞明白，世出世间所有法你都通达无碍了。这是真的。
所以，一切唯心造，一切法唯识所变。因此，我们不能不害怕。地狱境界现前了，佛菩萨虽然大慈大悲，能不能度你？如果你执迷不悟，地藏王菩萨再慈悲，也帮不上忙。佛菩萨确实常住地狱，帮助这些苦难众生，苦口婆心的教化。受教的人一定要觉悟，一定要能信、能解、能行，他才有机会脱离地狱的苦报，然后一个层次一个层次不断向上提升。所以佛的恩德是第一大，超过父母。父母对我们的恩德是一生一世，佛菩萨对我们的恩德是生生世世，永远不相舍离，我们造作再严重的罪恶，他也不会舍离我们。这一点实在讲太伟大了，是我们应当向他学习的。再看下文：
【第三、须发勇心。】
勇猛精进，改过自新。说到改过，了凡先生提出三心，这三心我们必须要记住。第一个是知耻心，人不能不知耻；第二个是敬畏心；第三个是勇猛心。你要是能具足这三种心，改过就不难了。他说：
【人不改过，多是因循退缩。】
“因循”就是得过且过、马马虎虎。无论做什么事情都不认真，你的过失就很难改了。“退缩”就是退转。这就是人为什么不能改过，多少人想改过而改不过来，就是‘因循退缩’这四个字障碍住了。
【吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待。】
这就是勇猛心的样子。什么叫‘勇猛’？要振作起来，绝不怀疑，立刻就改。不要说这过失‘等待明天、等待明年吧！’那你永远没有办法改过。立刻就要改，当下就要改。
【小者如芒刺在肉，速与抉剔。大者如毒蛇啮指，速与斩除，无丝毫凝滞，此风雷之所以为益也。】
小的过失，就像刺在我们肉里，赶快要把它剔除。这是我们有经验的。大的过失，就像毒蛇咬了我们的指头，这个时候立刻就要把指头斩断；如果不斩断，蛇毒攻心，人就要死亡。这个时候，决定没有犹豫，当机立断，“无丝毫凝滞”。这是“风雷之所以为益”，‘风雷’是《易经》里面的卦，取它的现象，风吹雷动；春天的现象，万物生长，所以它有益，‘风雷益’。在此地形容当机立断、勇猛改过的这种相状。
【具是三心，则有过斯改，如春冰遇日，何患不消乎？】
改过必须具备这三种心，然后有过你才能够改。底下两句话是比喻，譬如春冰，春天的冰遇到太阳，太阳出来，冰就融化了。把‘冰’比喻作‘恶业’，把‘太阳’比喻作‘勇猛’；勇猛改过，你这个过失自然就消除了。
【然人之过，有从事上改者，有从理上改者，有从心上改者；工夫不同，效验亦异。】
这是说到三种效果不同，有人从事上改，有人从理上改，有人从心上改。但是诸位要知道，都必须要具足前面讲的三心。没有三心，无论从哪一方面都没有法子下手，都得不到效果。下面再分别跟我们说，先讲从事上改的。
【如前日杀生，今戒不杀。前日怒詈，今戒不怒。此就其事而改之者也。强制于外，其难百倍，且病根终在，东灭西生，非究竟廓然之道也。】
这是先讲从‘事’改。从事改难，这是一种强制的行为。一味把它制止，这个的确是有限度的，它有个饱和点，改得不彻底。举这一个例子，譬如从前杀生，现在你发心持戒。你去受戒，受五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，你发心持戒，这五条戒都是断除自己这五种习气；习气太深，要断掉非常困难。你现在就不杀了，你这‘不杀’能支持到多久？从前喜欢发脾气、喜欢骂人，现在戒除，不发脾气了。举这个例，这都是从事上改的，这是一种强制的行为，很困难。
“病根终在”，为什么？贪嗔痴慢是病根，这个东西没有办法断除，所以境界现前，它又会起现行。有一些人善根深厚的，还能够强制得住。善根薄弱的，往往遇到大的逆境，他就没有办法控制；小的逆境他行，能控制得住，大的就不能。下面说“东灭西生，非究竟廓然之道”，‘廓然之道’就是彻底拔除的意思，没有办法彻底拔除。这是从事上改的。所以我们了解，学佛的人很多，都有善心，都想改过，大家发心去受戒，受了戒之后又做不到。我遇到不少人：‘法师，我受了戒，现在都做不到，又犯戒，又破戒，怎么办？’这个事是难！
其次，了凡教给我们从‘理’上改，理论，这个功夫比前面要提升了一层。
【善改过者】
“善”是‘会’，会改过的人。
【未禁其事，先明其理。】
譬如我们要想不杀生，不杀生的‘事’，我并没有断，还没有断，先要去了解为什么不杀生，要把这个道理搞清楚。
【如过在杀生】
我们有杀生这个过失。
【即思曰】
“思”，要常常想。
【上帝好生，物皆恋命，杀彼养己，岂能自安？】
我们在从前，没有人教导我们，我们疏忽了，从来没有想起这桩事情；到我们接受圣贤教诲之后，我们听到这些教训，常常放在心上。确实，‘上天有好生之德’，所有的动物，哪有不爱惜自己生命的道理？连蚊虫蚂蚁都贪生怕死，我们要想杀它来养自己，我们的心能安吗？如果反过来说，人家杀我们去养他，我们能甘心情愿吗？常常想这个道理。
【且彼之杀也】
你再想想动物被屠杀那个时候的状况。
【既受屠割，复入鼎镬。】
“鼎镬”就是放在锅里面去煮。
【种种痛苦，彻入骨髓。】
我们如果设身处地来想想，如果这个动物是我，我被人杀了，然后被人去煮，被人吃了。
【己之养也，珍膏罗列，食过即空。】
我们常常想这个。我在二十六岁遇到这本书，读了之后，我是非常受感动。所以我从开始接触，大概是六个月之后，我就素食。我常常想到‘不忍心吃众生肉’，想想这个状况，太可怕了。再想想果报，尤其是寒心。
早年，我的家父在世，他是个职业军人。抗战期间，我们家里面枪枝就很多。那个时候，我还记得很清楚，长、短枪我们家里大概有八枝。他喜欢打猎，我们小的时候跟着父亲去打猎，天天有野味打回来吃。可是，抗战胜利之后，他死的那个状况，就跟《地藏经》上讲的完全相同。他疯狂，看到山，他就往山上跑，就跟野兽一样，样子完全像野兽；看到水，他就往水底下钻。佛在经典上讲杀生的果报，我亲自看到的。想到我父亲生病到死亡那个状况，我非常恐惧！我自己也打了三年猎，也杀了不少生，所以想到这些情形，读这些书，我再也不敢了。我从二十六岁开始吃长素、放生，赎过，过去杀生的罪过太重了。所以我学佛之后，我只做三桩事情：印经，跟印光大师学的；放生，消除我杀生的罪业；布施医药，看到有很多人生病很苦，穷人没有能力买医药，我每个月捐一点钱布施医药。我就做三桩事情，很简单，很单纯。
这个地方文字讲得好，“己之养也”，这是讲我们一般的日常生活习惯；“珍膏罗列”，就是你的菜肴很丰富。你有没有想到，“食过即空”？我们贪图美味，为谁来贪图？我们杀生吃肉，为谁？能够辨别滋味的舌头。舌头不过三寸长而已，到喉咙底下就不知道味道了；为了满足这个三寸舌头，造作无量无边的罪业，不值得！这个道理，这个事实，我们有没有认真去想过？
如果说素食没有营养，素食妨碍健康，我可以跟大家做证明，我素食到今年整整五十年，我一生当中没有生过病，确实是健康长寿。我的体力不衰，健康状况能够长久的保持，什么原因？素食。实在讲，我对于养生这一桩事情非常含糊，没有讲求，真的是不懂得。唯一在身体上遗憾的，就是牙齿不好。我的牙齿没有掉，都是好牙齿，就是牙齿还不够标准。什么原因？不懂得保护牙齿。我到前年，有一个同修带我看一个牙医，替我洗牙。洗牙的医生跟我讲：‘法师，您的牙齿很不错，保持得很好。这是您得力于素食。七十多岁，别人牙齿都比不上您。’他教我保护牙齿：‘每一次吃完东西之后，一定要漱口、要刷牙，不要用牙膏。牙膏只要早晨跟晚上用两次。平常多漱口、多刷牙。’我这个不懂。我在过去，只是早晨刷一次牙，晚上都不刷牙，所以对牙齿没有照顾好。如果我要早遇到这个医生，年轻的时候我就懂得保护牙齿，我现在的牙齿大概会跟二、三十岁人一样。所以这医生告诉我，要好好的保护牙齿。我这已经算是很好了，不够好。现在我懂得了，我每一次吃东西之后，我立刻就刷牙、漱口。牙缝里决定不能有东西存在，那是很容易带细菌的。牙齿好，我们的消化系统就好，人就不会生病。
素食对于健康大有好处，特别是中年以后。中年以后不知道在饮食上摄生，对于你晚年身体健康会有很大影响。这是从饮食起居，我们一般讲‘卫生’。世间人都懂得讲求卫生，可是还有重要的，大家疏忽了，那是什么？卫性。‘性’是好的性情，它会影响生理。所以伊斯兰教（回教）他们的饮食有很多规矩，有很多东西他们都不吃的。我曾经研究他们的教义，为什么不吃？原来那些动物性情不好。凡是性情不好的动物、植物，他都不吃。为什么？怕影响自己的性情。他懂得卫性，保护一个好的情绪，我们今天讲‘情绪’，这就比一般人高明。以后，我读佛经，佛更高明，佛讲三条，除了讲求卫生、卫性，还讲求卫心，保护自己的慈悲心，保护自己善良的心。所以，不食一切众生肉，这个有道理在。佛家确实通情达理，我们一般人讲的，它的教学合情、合理、合法，它并不是一成不变，它是活活泼泼的，我们要懂得这些道理。
在素食蔬菜里面，佛法拣别五种蔬菜不吃，这五种叫‘五荤菜’。诸位想想看，‘荤’是草字头，荤不是肉，肉叫‘腥’；佛家叫‘荤腥’，这个要戒除的。肉类是属于‘腥’。‘荤’是指五种，这五种菜：葱是一种，大蒜、小蒜（荞头）、韭菜、洋葱，这五种东西不吃。为什么不吃？这五种东西生吃刺激生理，容易发脾气，因为这个原因，防止你少发脾气、少动肝火，所以戒除。熟吃，这个东西能够产生荷尔蒙，容易引起性冲动，是这么个原因，不是别的。但是，如果用这些东西做香料，配在菜里面，这个可以。为什么？它不起作用。所以，一定要懂得佛家这些戒律真正用意之所在。
佛家在戒律里面戒酒，五戒里面不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，佛说了，酒本身没有过失，酒醉了，怕你干杀、盗、淫、妄。所以酒是防止的，本身没有过失，这个我们要懂得。但是在做菜里面用料酒，这个没关系。这个料酒，你就想到，它不会醉。佛家制定这些法，通情达理，尤其是酒这一条戒开缘很多，‘开缘’就是开戒不是犯戒，在某一种时期可以饮酒。戒经里面讲，七十岁以上身体健康状况差，血液循环缓慢，每一餐饭都可以饮一杯酒。为什么？帮助血液循环，当药用。中药里面，有很多是用酒做药引，统统都许可用。所以它不是说什么都不能用的。现在有很多人持戒，对于这些小小戒持得很严，重要的戒就马虎了，这个错误，完全搞错了！所以，这些事情要是不能仔细去辨别，人就会死在戒条之下，那就什么都行不通了。有人说，‘戒条是杀人的’，那是他错会了意思，死在戒条里；确确实实是一般人所说的，他不知道佛家的戒律活活泼泼。戒律有开、遮、持、犯，一定要懂得它的精神，懂得佛为什么制这一条戒，这一条戒在日常生活当中应当如何运用，什么情况之下怎样运用，活活泼泼。你才晓得，戒律是大自由，戒律是大自在，断恶行善。明白这个道理，我们自然就会选择素食，欢喜素食。
养心，要养清净心，要养真诚心，要养平等心，要养慈悲心。你懂得养心，懂得养性，又懂得养生｜养卫生，你的身体当然健康，你怎么会生病？新加坡有个
【疏食菜羹，尽可充腹，何必戕彼之生，损己之福哉。】
何必杀其他的动物来损自己的福报？这是决定错误的思想、行为。今天就讲到此地。
了凡四训讲记---改造命运 心想事成（第九卷）
诸位同学，大家好！请接着看下面这一段文：
【又思血气之属，皆含灵知，既有灵知，皆我一体；纵不能躬修至德，使之尊我亲我，岂可日戕物命，使之仇我憾我于无穷也。一思及此，将有对食伤心，不能下咽者矣。】
这一段话说得非常之好！我们要常常想到，这一切动物有血、有气；“血气之属”，都是讲的动物。动物都有灵知，都有知觉。“既有灵知，皆我一体。”我们知道物质是有限界的，灵知没有界限，没有界限这才知道是一体。所以佛说：虚空法界是我们心的现相，跟我们的心是一体；也就是心显现出来的样子，就是虚空法界。我们的妄想、分别、执着，变现出来的样子就是众生、国土，包括现在所讲的自然现象。凡夫粗心大意，很难觉察到虚空法界跟自己是一体。正因为它本来是一体，所以一切众生彼此之间都有感应。感应的灵敏程度，与众生的清净心、染污心，可以说成一个正比例；心愈清净，感应的灵敏度愈强。所以在佛与大菩萨他们的境界当中，整个虚空法界所有一切众生跟他都起感应道交的作用；就如同他的接收器非常灵敏，极微弱的波动，他都能够收得到。而我们凡夫接收能力差，实在我们接收能力原本是相同的，现在为什么有这么大的差距？他的接收器保持的非常完整，跟新的一样。我们这个接收器不知道保管，染污了许许多多尘垢，脏乱不堪，所以接收的能力差了。只有大的波动我们能够觉察到，微细的波动完全接收不到，就像这个比喻相似。如果我们自己能够真正做修养的功夫，所谓修养功夫，就是把我们心地的秽垢洗刷清除掉，恢复到我们的本能，那我们接收的能力就跟诸佛如来无二无别。虚空法界，过去、未来，所有极其微弱波动的现象，我们都清清楚楚、明明白白。
这个接收的工具不需要机械，不需要肉体。诸位要晓得，接收能力不是肉体；灵知。灵知有没有相？我们一般人讲，灵知没有相，佛在经上也这么说。这个说法是对凡夫说的，凡夫能够理解，就他的程度、就他的常识来说，不是佛菩萨自己所说的。佛菩萨自己他们在一块说：灵知有相。这个色，色就是色相，这个色相叫无表色；换句话说，我们的眼、耳、鼻、舌，乃至于意，都没有办法感受得到，所以这说无色。其实，无色还是有色，我们见不到这个色，佛菩萨能见得到。这个话很难懂，举比喻来说，譬如人都会作梦，我问你：‘梦中有没有色相？’我们细细去想一想，不能说没有色相。为什么？我梦醒之后，回忆梦里头境界清清楚楚，我梦到哪些人物、梦到他在做些什么事情、梦到那些生活环境的状况，就像真的一样，怎么会没有色相？既然有色相，你在作梦，旁边的这个人为什么看不到？于是我们就能体会到佛讲无色界，无色界就像梦中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，别人觉察不到。别的人跟我们在一起，无论他是醒着，或者是一同睡着，他没有办法进入到我的梦中，他见不到我梦中境界，道理就是这样。如果是有功夫的人，也就是说心地清净的人，清净到一定的程度，你作梦他在旁边能看见。我们在传记、小说里头看到，那些话是真的，不是假的。
大家读书，也许都读过传奇小说《黄粱梦》。这个老道是个修行人，有定功。他在那个地方闭目打坐，这个秀才在旁边打瞌睡，在作梦。梦醒之后，这个老道跟他说：‘你梦中做了什么事情，什么事情’，他全都知道；怎么知道？他看见了。梦中那个境界是心变现的，他看到了。从这些地方，我们就能够体会到，色有粗的色，有显色，很明显的，有极微细的色，我们凡夫无法见到，无法体会到，这样我们才能够信得过佛菩萨甚深禅定。他那个清净心，清净的纯度，我们无法想像得到。在他那个境界里头，一切众生极其微细的念头，极其微细的现象，他一目了然，清清楚楚、明明白白。所以知道灵知跟我是一体。灵知既然是一体，色相也是一体。
“纵不能躬修至德”，我自己不能把自己的道德水平修到究竟圆满，为什么？道德真正到这个程度，这些小动物对你都尊敬，对你都爱护。“亲我”，就是爱护。决不会来干扰我，我们要有德行去感化他们。印光大师七十岁之后，房间里的一些小动物都没有了，蚊虫、蚂蚁、蟑螂、跳蚤，一个都找不到，七十岁的道德修养达到这个水平。这些小动物对大师都敬仰，都来保护他，怎么会来干扰他？我们见到了，我们听说到了，自己也要加功修德。我们今天自己修得还不够，为什么？自己居住环境里面还有这些小动物。不过自己也有体验，也能证明古人所讲的是事实，因为自己断恶修善，心地一天比一天善良，一天比一天诚恳，一天比一天清净，一天比一天慈悲。我们很认真、很努力在做，从什么地方看？从居住环境的小动物上看。它来骚扰我们少了，数量少了，次数少了，这是我们自己很值得安慰的，自己的善德在进步，但是还不够。为什么？没断绝。但是自己有信心，二、三年之后，大概我们居住环境这些小动物可以断绝。我们决没有心想把它赶走，当然更没有杀害的念头，我们爱护动物。我们每天读经、念佛，修积功德也都回向给它们。我们把它们看成自己的兄弟姊妹。我们照顾它，它也会照顾我们，都有明显的感应。我们尊重它，它也尊重我们，我们敬爱它，它也敬爱我们。
不仅是动物，连植物、树木花草都有感应。我们爱护它、照顾它，它长得美，花开得好，开得香，它的回报来供养我们。我们种的菜，种的花果，需要的时候，我们要去采来吃，那是什么？那是它甘心情愿来供养。我们对它真的有爱心，现在我们发现，外国人常讲的植物喜欢音乐，确实是如此。所以我们的菜园播放音乐，这音乐是给这些植物供养它们的。现在我们播放音乐，我们改播放佛号，改播放讲经，它们也会听。我在图文巴山上，我们自己种的有丝瓜，大概种的也不少，悟谦法师照顾它们。有一天晚上丝瓜托梦给他，说丝瓜长得太大、太老了，你还不来采。到第二天，他果然去找，找到一个很大的丝瓜，真的已经太老了，采下来之后只能留着做种子。丝瓜会托梦给他，叫他去采，已经太老了。植物都有灵性，何况是动物？
所以我们一定要懂得，一定要生在爱的世界里面，要生在感恩的世界里面，要生在互助合作的世界里面，这个人生多美！真、善、美、慧，不是口号，我们可以做得到，我们能够契入这个境界，又何乐而不为之？为什么天天杀害生命来养活自己？这些动物，它不是甘心情愿来给你吃的，你杀害它，它恨你，你跟它结冤仇，这个冤仇生生世世没完没了。佛在经上常常提醒我们：吃它半斤，来世要还它八两；人死为羊，羊死为人，生生世世互相酬偿。这桩事情多可怕！这是愚痴到了极处。所以一个人修行，在菩提道上障碍很多。这障碍从哪里来的？都是无量劫来，以及这一生当中，跟这些有情、无情结下许许多多的冤仇、怨恨，造成许许多多障碍。我们今天有幸，读到圣贤书，闻到圣贤的教诲，幸亏还有一点善根福德，听了、读了，深信不疑，依教奉行，老老实实认真努力去做，才证明古人的教诲真实不虚。佛教导人‘信、解、行、证’，最后一定要证实，事实真相于是大白。所以我们常常能想到这桩事情，特别是在饮食的时候，你能够想到，你就不忍心吃众生肉，这是一定的道理。接着了凡先生又说：
【如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜；悖理相干，于我何与？本无可怒者。】
这个真的要看得开。你为什么会发脾气？当然看到别人把事情做错了，得罪于我，我才会发脾气。人为什么把事情做错？为什么会得罪我？要多想一想。这个人毁谤我、侮辱我、伤害我，我要想一想：他为什么会有这些行为？他对我不了解，对我有误会，我们彼此之间没有良好的管道沟通，所以才有这样的现象。这个事情不能怪他，我自己也有不是处。纵然自己没有不是处，过失都在他那一边，与我又有何干？佛在《无量寿经》上说得好，特别是我们处现代的社会，看到许多人为非作歹，使我们自己有时候确确实实好像不能忍受，佛在经上告诉我们，这些人为什么会有这种行为？‘先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。’佛说这个话多温和！这些人，他的父母、他的长辈不懂得仁义道德，没有好好的教导他，所以他才犯过，才做一些违背法纪的事情。我们看到了、听到了，应当原谅他，不能够责怪他。这样的心多平和，这个心量多伟大！我们应当要学习。不可以责怪他。即使教导他，他还犯过失，我们也要回头反省，‘我教导的不够好，我教得不够圆满，我教导他，他为什么还做不到？’不要把过失都推给别人，应当回过头来自己好好想想。
譬如，现在有很多作父母的遇到我，‘法师，现在儿女不听话了。’有很多作老师的来告诉我：‘法师，现在学生不听管教。’我的回答，我说：你的子女、学生没有过失，你没有教好，你怎么能怪他？不错！现在社会的大环境非常恶劣，邪知邪见，导致邪行充斥在世间，年轻人哪有不受薰染的道理？这是现在年轻人难教的一个外在因素。可是这外在的因素，我们如何用内在的真诚去克服，古人讲得不错，‘精诚所至，金石为开’。我们再细想一想，连这些小动物、蚊虫、蚂蚁都能感动，花草树木也能感动，人岂不能感动吗？不能感动，是我们的精诚没有达到。如果我们自己能够这样的反省，那就好了，一定会把自己的德行向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化现代这些年轻人。我们自己没有清高的道德，一味去责怪年轻人，去惩罚年轻人，这不是办法。教育这个手段，惩罚不是一个最好的手段，最好的手段是感化，是要自己用真诚爱心，清净平等的爱心去感化一切众生。佛菩萨对于畜生、饿鬼、地狱都能够感化他，都能够引导他回头是岸，何况世间有情众生？我们应当想想，要怪自己的功夫、德行不够，决定不能怪别人还没有接受感化。这样才能成就自己，成就他人。佛在经上说：‘未能自度，而能度人，无有是处。’这句话说得好。所以你要想度化别人，必须成就自己的德能，唯有自己的德能，才能感化别人，才能够度化众生。佛在经教上说得这样的圆满，这样的究竟，我们读诵经典的人不能疏忽。我们不能成就，实实在在，了凡先生在这里所说的‘因循’、‘粗心大意’。进一步这又教给我们：
【又思天下无自是之豪杰，亦无尤人之学问；行有不得，皆己之德未修，感未至也。】
这些都是我刚才所说的。天下没有自以为是的豪杰，凡是自以为是、刚愎自用的，这个人决不是英雄豪杰。称赞他是英雄豪杰，那只是称赞而已，有名无实。真正的英雄豪杰，决没有自以为是。我们称佛为大英雄，寺院供养佛像的大殿，称为‘大雄宝殿’，我们称他是大英雄。佛有没有自以为是？没有。佛跟众生讲经说法，他说了，他自己没有说一句话。没有说一句，说了四十九年，这是什么缘故？他所说的都不是自己的。是谁的？古佛所说的。孔老夫子一生教学，也说他没有他自己意思，他一生只是‘述而不作’，所说的都是古圣先王的教诲。你看，这么样的谦虚！绝不自以为是，绝不加自己的意思在里头，这是真正的英雄豪杰。
“亦无尤人之学问”，‘尤’是怨恨的意思。圣贤人的学问，决不会引发一个人自私自利，决不会引起一个人贪嗔痴慢，决不会教你去害别人利益自己，圣贤的学问没有这些。一个从‘人’上说，一个从‘学’上说。回过头来，我们反省自己：“行有不得，皆己之德未修。”所以我们要回过头来反省，我们自己确确实实道德没有修，我们的真诚不够，所以我们的感化达不到。
【吾悉以自反】
这些东西，我们自己要认真反省。所以要想帮助社会，帮助别人，帮助社会安定和平，帮助一切众生幸福美满，从哪里做起？从自己修德做起。你自己没有真正的德学，如何能感化众生？自己还有一丝毫自私自利、名闻利养念头还没有放下，如何能感动众生？如何能行菩萨道？这些话句句都是真话，都是实话。所以，我们想帮助这个世间减少灾患，现在大家都知道，世间有不少人都相信，古老预言所说的，我听很多同修从欧洲回来，欧洲人都非常尊敬、相信十六世纪预言家诺查丹玛斯。他们都把他当作圣人来看待，他的预言是讲我们这个世纪有大灾难，基督教《圣经》里面讲世界末日，伊斯兰《古兰经》里面也讲世界末日，大概都是在这个阶段当中。我们这些书看了，这些话听了，也忧虑不安！我们自己如何能在这个灾难里面幸免，如何能够帮助世人度过这个难关，有没有可能？我们今天读了《了凡四训》，答案是肯定的，可能。我们自己修养道德，自己就超越了；佛家里所说的，‘共业里头有不共业’，我们自己可以超越。我们自己有能力超越，那就要帮助广大苦难众生。如何帮助他们？一定要以德行、要以学问去感化他，让他觉悟，让他明了，让他忏悔，也能够断恶修善、积功累德，这个灾难可以化解。纵然不能完全化解，可以把灾难程度减轻，把灾难的时间缩短，这个效果就是很大的功德。我们应当认真努力去做。怎样修养自己的德行，这个书里头举的例子很多，我们细心去体会，反覆的推敲。他底下又举了一个例子：
【则谤毁之来，皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐，何怒之有？】
这一条，我们每一个人时时刻刻都遇到，我们能不能做到？别人恶意的毁谤我，我听了之后，能不能一丝毫怨恨的心都不起？这是功夫。
有人造谣生事在外面毁谤我，有同修来告诉我：‘某人说你的坏话，毁谤你’，他一开口，我就制止他，不要再说下去了。他感觉到非常惊讶！他说：‘为什么？’我告诉他：‘我希望我的心，对那个人永远保持最好的印象，我不希望他的不善、种种的言行放在我的心里，我不希望。’我永远记人家的好处，记人家的善处，我的眼睛看天下，都是善人，都是好人。决不把别人的不善放在我心上，把我的心变成不善，这个损失就太大太大了。那个说我坏话的人，破坏我的人，从前对我很好，我永远感他的恩，戴他的德。以后种种不善，那是别有因素，这个因素里面多半都是误会。他为什么从前对我好，现在对我不好？从前我对他有好处，现在好像我对他没有好处。从利害上，心理、态度、言行改变了。这个改变我清楚，我过去对他好，现在对他更好，是他不了解。为什么？他的心目当中只是名闻利养的利害。我今天已经提升了一步，我今天完全讲的是德行，在道德上向上提升，名利上我放下了。我对他的好，他不了解，他产生误会，我应当要原谅他。说原谅他，我的心胸已经很小了，已经是错了，完全没有这回事情。这个事情，他在别的地方可以发生，在我心目当中永远没有发生过。我们这才能回归到自然，回归到天性。
所以，一个人在世间，希望一生当中都能保持着真诚心，都能够永远保持着爱心，爱一切众生。人爱我，我爱他不难；人恨我，我爱他，这才叫真正功夫，真正的德行，真正的学问。造五逆十恶罪业的众生，我还是真诚、平等的爱他，因为我知道他有佛性，《三字经》第一句说：‘人之初，性本善。’我知道他的性本善，他的真心、他的真性是本善，我尊敬他，我爱他。他染上一些不良习气，那不是真的，那个可以改的。所以只要一念回头，他就是善人，恢复到他本来。这些道理、事实真相不能不知道。了凡先生接着说：
【又闻谤而不怒】
若无其事。
【虽谗焰薰天，如举火焚空，终将自息。】
我从年轻的时候学到了，我懂得，我明了。好像是在去年，悟道法师把台湾一些报纸、杂志传真给我，写了一封信给我。这都是台湾一些出家人，指着我的名字毁谤我、侮辱我。说我提倡《无量寿经》会集本，是很大的罪过，误导许许多多念佛人，长篇累牍的文章写在那里。悟道法师要找一批同学，要写文章来反驳。我立刻打电话告诉他：‘随他去骂，一句话都不要说。’为什么？他骂累了就不骂了。与我不相干！他写文章随他写，他总会有写累的一天，我们一丝毫反应都没有。悟道师忍着气，好！听话，我们就不理他。现在不就没有了吗？这个骂人要知道，两个人愈骂愈起劲；如果一个人骂，一个人不吭气，到最后他骂累了，他自然就不骂了。这个人坐在这里很舒服，在这里做什么？在听唱歌。哪个人高，哪个人低？旁观的人说：‘某人有修养，某人风度很差。’由人批评，我们何必说一句话？何况骂人好累，发脾气对身体的伤害非常严重，发一次脾气，
了凡四训讲记---改造命运 心想事成（第十卷）
诸位同学，大家好！请接着看下面的文字：
【闻谤而怒，虽巧心力辩，如春蚕作茧，自取缠绵。怒不惟无益，且有害也。】
这一桩事情，在我们日常生活当中常常遇到，我们自己一定要提高警觉，万万不可被境界所转，这样我们的损失就大了。一次发脾气，不论时间长短，即使是一分钟这么短，我们的心理、生理上的伤害，需要三天的时间才能够恢复平静。诸位想想：如果是每天都发一顿脾气，对你的健康损失太大了，这是非常不值得的。“闻谤”，别人毁谤我们，这是在所不免的，我们与大众相处，实实在在没有方法令一切大众对我们的言行都感到满意，不但我们凡夫做不到，就是连释迦牟尼佛他也做不到。他老人家在世的时候，常常找麻烦的、毁谤侮辱的，甚至于陷害的，有提婆达多，内部僧团里面有六群比丘找麻烦，外面有六师外道；这都是世尊当年在世给我们做了好榜样。他对于这些毁谤、陷害，怎么处理？用不动心，用真诚、平等、慈悲来处理，这是我们应当要学习的。所以，如果我们听到别人毁谤还会发脾气，甚至于极力为自己辩护，这是自寻烦恼。所以了凡先生在此地举了一个比喻，“如春蚕作茧，自取缠绵”，实在没有这个必要。
“怒不惟无益，且有害也。”这两句话是至理名言，因此，我们要是希望自己一生生活得幸福美满，你就要记住‘如何能在一生当中不发脾气’，这是修养功夫到家了。发脾气，刚才说了，对自己身心有害，给对方也有害，彼此都有害，两方面都没有好处。如果我们能够忍受，能够以不动心来处理，我们自己得利益。得什么利益？定慧增长。一个人一生当中的福德，是从定慧当中来的，定慧增长就是福德增长，定慧是因，福德是果。于对方也有利益，我们没有怨恨心，没有报复心，不跟他结冤仇，所以自他两利，这是菩萨道，是菩萨学，我们应当努力来学习。当然，初学的时候有一定的困难，但是自己一定要懂这个道理，要克服自己的困难，逐渐逐渐就会趋向自然。最初是极力的忍耐，若干年后就趋于自然。这是举两个例子来说。
【其余种种过恶，皆当据理思之。】
我们在日常生活当中对人、对事、对物，种种的过失，种种的恶行，总得要想想道理，把这个理想通。
【此理既明，过将自止。】
你只要把道理搞通达、搞明白，过失自然就消失了。这是改过第二个方法，这个方法比前面殊胜多了。再看了凡先生讲的第三个方法：
【何谓从心而改？过有千端，惟心所造；吾心不动，过安从生？】
这是大道理，这是究竟的道理。人的过失太多了，说之不尽！过失不必说是你造作，起心动念过失就已经形成。试问问：我们一天当中，从早到晚起了多少个妄念，多少个自私自利的念头，多少个损人利己的念头？这些过患都是唯心所造，你心里在起心动念。所以佛法的修行，修行的枢纽就是禅定。诸位千万不要错会意思，佛法里面修禅定只有禅宗，你就搞错了。只要是佛法，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，许许多多的宗派，无量无边的法门，佛家常讲八万四千法门、无量法门，总而言之，都是修禅定。所以禅定是佛家修行，不论哪个法门共同的原则，只是修禅定的方法不相同。譬如说，密宗用持咒的方法修禅定；净土宗是以念阿弥陀佛的方法修禅定，这持名的方法，也有用观想的方法，也有用观像的方法；在教下有读诵经典的方法，有用持戒的方法。方法多了，没有一个方法不是修禅定，如果不是修禅定，那就不是佛法，这一个事实我们总得要搞清楚、搞明白。如果真的得定了，什么叫‘定’？心在一切境界里面，顺境、逆境，善缘、恶缘，这个善缘、恶缘是佛教的名词，是对人事环境来说的。善缘就是跟很多善人在一起，恶缘是与很多造恶的人在一起；人事环境。无论在什么环境里面，只要自己不起心、不动念，那就叫禅定。
所以，“吾心不动，过安从生”，哪里来的过失？起心动念就是过失，只要我们在一切境界里头，对人、对事、对物去练，练不动心，练着不起心动念。在所有方法里面，实实在在讲，念佛的方法最好、最方便、最容易。为什么？这个念头才动，立刻‘阿弥陀佛’，用这句阿弥陀佛把这个念头打下去，念佛用意在此地。如果一面念佛，一面打妄想，那你就全错了。念佛无非是用这句佛号把妄念打掉；也就是说，用一个念头取代一切妄念。念头不会不起的，如果你要是念头不起，那你就是圣人，你不是凡人。凡人面对外面境界，哪有不起念头的道理？所以古大德常讲：‘不怕念起，只怕觉迟。’你要觉悟得快，觉悟得快就是要把这个念头制止。净土宗的方法，就是用一句佛号把它换过来，念头才起来，不要管这个念头是善、是恶，立刻用这句阿弥陀佛取而代之，让心里面只有这一念，不容许第二念，这叫念佛，这叫功夫。久而久之，念头自然不起，你就功夫得力；如果念头还会起，你的功夫不得力。像天天念书，很用功念书，考试都不及格，你拿不到成绩。所以学佛人、修行人；修行就是修正我们错误的思想，修正我们错误的行为。我们今天采取持名念佛这个办法，用这个办法在一切时、一切处保持着我们的清净心；换句话说，保持我们不做恶业。下面举几个例子：
【学者】
“学者”就是学佛的人，释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛现在虽然不在了，他的经典还留在世间，我们依照经典的理论、方法来学习，那都是释迦牟尼佛的学生。
【学者于好色、好名、好货】
“货”，就是物质享受。
【好怒，种种诸过。不必逐类寻求。】
这些事情，凡人在所不免。这种境界现前，我们这个贪心起来，贪色、贪名、贪享受，嗔恚心起来了发脾气，贪嗔痴现前了，这就是过失，这就叫造业。这个时候怎么办？才有这个念头，马上换成阿弥陀佛；把这个好色的念头打掉了，好名的念头打掉了，贪图享受的念头打掉了，发脾气的念头也打掉了，念佛的功德在此地。用其他的方法当然也可以，但是念佛的方法最方便、最简单，也最有效果。我们在佛门里面许许多多的宗派法门，我也略略的涉猎，最后，我还是选择这个法门。这个法门简单容易，也非常有效果；就是把这个妄想、念头，一句佛号取而代之，把它换过来，逐渐逐渐的妄念就少了。
这些境界现前，练到你如如不动了。不是说眼睛不看，耳朵不听，不接触，不是的；我眼也看，耳也听，一样接触，接触不动心。在这个世间六根接触境界，就如同看电影、看电视一样，这些境界，佛在般若经上讲得很好，‘如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’。这就是佛教给我们从理上来观，从理上来观，从心上来改，非常有效。‘种种诸过，不必逐类寻求’，不必要一桩一桩去想，一桩一桩去改，那个多麻烦、多费事！
【但当一心为善，正念现前，邪念自然污染不上。】
这话说得好！只要我们自己把握住、保持住，“一心为善”。怎样叫‘为善’？念念都为了利益众生、利益社会、利益国家，一心为善。决不要想利益自己，诸位要知道，如果夹杂着一个念头利益自己，你的善就不纯，善里头有夹杂，夹杂着不善，这个道理要懂。自己的心纯善，自己的行为当然纯善，要做到纯善，决定不能有丝毫自私自利的念头，我们才能够成就。“正念现前”，正念是对邪念说的，邪念就是错误的思想，错误的见解，错误的行为。这一种错误，对社会是有伤害，对自己是非常不利的。你伤害社会、伤害别人，将来果报在三途，眼前纵然得一点小利益，往后所受的果报，如果拿来比较一下，你就晓得，得不偿失！你得到的太少了，你付出的代价太大太大了，不值得！所以时时保持着正念，纯正之念就是前面讲的‘吾心不动’，外面境界了了分明，这是正念。
修正念，我举一个简单的例子来说：现在一般家庭里面都有电视，从小孩到大人，大概在家庭里面看电视的时间最多。看电视能不能修行？能。我过去就教不少人，把《金刚经》的四句偈写下来，贴在电视萤光幕旁边，这四句是：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’我们用这句偈子来看电视，那就是修行。电视画面，你看得清清楚楚，电视的音响，你也听得清清楚楚，你在这里面学什么？学如如不动。不要被他转了，他演个欢乐的镜头，他笑，你也跟他笑，他哭你也跟他哭，你就完了。你自己做不了主，你被他转了。修行人怎么样？我不被他转，我转他，你就成功了。《楞严经》上讲：‘若能转境，则同如来。’境界现前，你不被他所转，你就能转他。转他，你就能够教导他，你就能够改变他，帮助他改邪归正。如果你自己没有这个能力，没有这个定力，没有这个智慧，你自己都保不住自己，你怎么能转别人？你明了，看电视是修行，是修戒定慧。然后你就晓得，我们在日常生活当中点点滴滴，无处不是菩萨学处，无处不成就无上道；问题就是你会不会。
禅宗大德，我们过去在语录里面常常看到，他们测验学生，常常问学生：你‘会么！’这两个字的意思深广无尽，如果你要是真会了，点点滴滴都是佛法，头头是道，左右逢源，这才是真正成就；这也是《华严经》上所讲的，‘理事无碍，事事无碍’。宗门跟教下用的术语不一样，意思完全相同。你们想想看：宗门讲的‘头头是道，左右逢源’，教下讲的‘理事无碍，事事无碍’，不是一个意思吗？法门虽然不同，方法不一样，殊途同归。在这个地方，我们果然明白了，我们对于所有宗派，所有法门，都要以恭敬心来对待，没有高下。绝不可以说，我念佛的很高，你那个不如我，这个错了！你的心不清净，你的心不平等，你已经迷了，你没有觉悟。真正觉悟的人，平等的，‘法门平等，无有高下’，这是对的，这是决定正确的。所以‘一心为善，正念现前’，要紧！
假如，我们现在的社会，现在的国家，每一个人都能够一心为善，正念现前，这个社会上哪里会有邪教？哪里会有邪知邪见？自然就消失无踪了。古德常说：‘破邪显正’，我们今天把这句话反过来说，显正，邪就不能存在。社会上为什么有这么多邪知邪见？因为没有正知正见的教学，于是邪知见一出来，大家好奇，就向它学习，盲从！谚语所谓：‘不怕不识货，只怕货比货。’如果正法能提倡，人民他会辨别，他会比较，两个摆在面前一比较，他就认识了，他自然就会选择了。今天邪教在整个世界，充斥在社会上。什么原因？在这个时代里头没有人提倡正法。儒家，‘打倒孔家店’，儒家是正法，是教人‘孝、悌、忠、信’、‘礼、义、廉、耻’，教人‘五伦八德’，正法，不要了。佛法是正法，佛法教人：‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。’现在大家认为佛法是迷信，破除迷信，打倒迷信，这里头产生了很大的误会。佛不迷信，佛的口号是‘破迷开悟’，把破迷开悟当作迷信打倒了，那什么叫不迷信？那一定是邪法是不迷信，邪教是不迷信，当然社会上一窝蜂都去学邪教去了。这个地方，我们要多想一想。怎样能够‘显正破邪’，这在今天全世界许许多多国家地区都用得上。再看下文，下文从比喻上说：
【如太阳当空，魍魉潜消。】
这两句是比喻。把“太阳”比作正法。把“魍魉”比作邪法，‘魍魉’是妖怪。光天化日之下妖怪自然不能存在，这个道理是相同的。后面了凡先生做出结论：
【此精一之真传也】
“精”是精纯；“一”是唯一、独一。自古以来圣圣相传，这是真传。
【过由心造，亦由心改。】
这是从根本改，这样改才能改得究竟，才能改得彻底。
【如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘哉？】
这再用比喻说。譬如，我们砍树，这树有毒，不是个好树，我们要把它连根拔除。从根上去把它斩断，不必要枝枝叶叶，寻枝摘叶多麻烦！根拔掉就好了，枝叶自然就枯萎了。这是说改过，前面讲的从理上改，就像伐树，从树干上下手。从事上改，就好像从树叶上下手，这个很麻烦，很不容易。从心改，就是从根下手，这个容易，而且是真正做到究竟。再看底下这段文，总结：
【大抵最上者治心，当下清净；才动即觉，觉之即无。】
我们学佛用功，也要抓到纲领，抓到纲领从根本上起修就不难。我们今天讲到佛法，佛法的经典那么多，古人形容‘浩如烟海’。从印度流传到中国来的经卷，最早中国历史上有记载的，汉明帝永平十年，公元六十七年，今年公元二千零一年，这是历史上有记载的。而实际上，佛法由私人流传到中国来的，那个时间还要早，可能会早到二、三百年。正式由国家派使节去迎请、聘请的，这是汉明帝永平十年，在中国两千多年的历史了。经典不断的流入中国，大概最晚的是在南宋。南宋中国翻译、刻印的《大藏经》完成，总共有七千多卷，现在再加上中国古时候这些祖师大德的著作，都收藏在这一部丛书里面，现在中文《大藏经》总共有三万多卷之多。如果我们要想学佛，这么多的典籍，都要去看，都要去研究，都要去学习，那就是寻枝摘叶，这多麻烦！这要到哪一年，我们才能入门？所以，会学的人，从根本学，这就重要了。
我学佛五十年了，我讲经也讲了四十二年。我在这一生当中总结佛法的精髓二十个字，我们存心，就是说，在日常生活当中对人、对事、对物，我们用什么心？佛在经教里面教给我们，用‘真诚心’，‘真’决定没有假，‘诚’则不虚，用真诚心；用‘清净心’，清净决定没有污染；用‘平等心’，平等就没有高下；用‘正觉心’，决定没有迷惑；用‘慈悲心’，爱护一切众生，慈悲心里头没有自私自利。我们要用这五种心，这五种心就是大乘佛法里面讲的‘大菩提心’。如果用大菩提心来讲，很多人不好懂，照经典里面注解讲，也很难懂，我这样说法，大家就很容易理解；真诚、清净、平等、正觉、慈悲。佛心！佛是用这个心对人对事对物。佛的行为是什么？行为，我也用十个字；‘看破、放下、自在、随缘、念佛’。这个念佛，佛是觉的意思；就是念念觉而不迷，念念正而不邪，念念净而不染，那就叫念佛；念自性佛。这个修行，抓住这个纲领修行就容易了。果然能够契入境界，佛家所有经典摆在你面前，你不会感觉到困难，你都能够通达、学习。所以，世出世间法，都要知道根本，都要抓住它的精要、它的纲领。
这样我们就明了，大概总是最上的是从根本修，“治心”，效果是“当下清净”。哪有那么多麻烦事情？“才动即觉，觉之即无”，这个心才动，立刻就觉察到；一觉察到，这个念头就息。这是古德所说的，‘不怕念起，只怕觉迟’。你要觉得快，不要叫恶念相续；恶念才起来，第二个念头就是正念，这是最好的方法。
【苟未能然】
假如你做不到，最上的做不到，那就不得已而采取中间的，不得已而求其次；次是什么？明理。
【须明理以遣之】
道理清楚了，道理明白了，自然把恶念、邪思离开了。
【又未能然】
这个也办不到。办不到，怎么样？
【须随事以禁之】
那就只好在枝枝叶叶上下功夫。这个三层，实在讲就是佛家讲的三种不同根性。上根的人，从根本下手，从起心动念处，断一切恶；中等根性的人，用‘明理以遣之’；下根之人，那只有‘随事以禁之’。所以，佛为这些下根人，制定了许许多多戒条。这些戒条，诸位同学一定要晓得，是释迦牟尼佛当年在世，三千年前古印度那个社会上的生活规范。在时间上，我们差距三千年；在地理环境，我们这边是中国，那边是印度；你要是明白这个道理，然后你研究戒律才真正会有心得。要不要根据那个戒律一条一条去做？不必要。为什么？许多生活方式跟我们现在完全不同。这个要知道，要懂得它的精神之所在，要学它的精神，事相上应当要用现代的生活方式，不能去学三千年前古印度生活方式，那就错了！释迦牟尼佛看到也笑坏了，你怎么这么笨。所以佛法，即使是戒条，条条都是活活泼泼的，不是死呆板的。但是根本戒，那是超越时空，超越时间、超越空间，一切时、一切处，那都是准则，这不能改变。这个根本戒是什么？五戒。只有五条：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五条，确实不管在什么时代、不管在哪一个地区，都行得通。这五条是超越时空，必须要遵守的。其他的戒条很多很多，一定要看适不适合我们现前这个时代。在我们现前这个时代，应该如何来修订；不违背它的精神，但是在事相上一定要加以修正。
第一次在中国，大规模做修订的工作是唐朝。唐朝在佛法里面来说，有人说，佛法在唐朝起了一个革命的运动，也可以这个说法；那就是中国的丛林制度，兴起了。‘马祖建丛林，百丈立清规’，他们两位大师提倡共修、依众靠众。这两个人他们是师兄弟，是禅宗第八代的祖师，两位都是第八代，照一般讲法，是惠能大师的徒孙。建丛林，就是把佛法的教学、修行制度化，正式的制度化。丛林就像现在的大学一样，组织很严密。丛林的主席就是方丈，如同学校的校长；丛林的首座和尚，相当于一个学校的教务长；丛林的维那和尚，相当于训导长；丛林的监院，相当于总务长。名称不一样，跟现在学校的领导执事，他们的工作分配完全相同。所以丛林里面教务、训导、总务，它是学校。正规的立学校来教学，来帮助大家共同做改过修善的功夫，这叫做修行。修行，总而言之就是改过修善而已。现在有很多人误会，认为修行一定要吃长素，一定要天天敲着木鱼念经，那个完全想错了，那是形式。形式可以改变，精神、原理原则不能改变。
现在有许多同修常常来见我，他们在各个地方去修建寺庙。我不赞成。为什么？寺庙是两千年以前那个时代，或者是满清之前还可以能讲得过去。现代是民主自由开放的社会，总不能叫人再回到专制时代去，这不可能的事情！现在道场应当怎样建立？要建立学校的方式。佛教原本就是教育，还要回归到教学上去，所以建学校不要建寺庙，这样才好。如果讲弘扬佛法，弘扬佛法最好的道场、最理想的道场，那就是现代的卫星、电视传播。我们在摄影棚里面讲经说法，利用卫星传播，全世界都能收听得到，你说这个效果多大！用这个方法弘法利生，把佛法的教学送到每一个人家庭里面去。把佛法的修学，这些理论、方法，利用科学技术传递给每一个想学佛的人。这是正确的，不要再盖寺庙，盖寺庙的时代已经过去了。今天我们就讲到此地。