门牙牙根发黑腐烂图片:我来解解“消极避世”（

我们一般把古代文人、知识分子在官场失意后，辞官回家，布衣素食，隐居乡里，吟诗作赋，似乎悠闲自得叫做“消极避世”。笔者对此有点不同看法，在这儿念叨念叨，供大家参考。

我来解解“消极避世”（上）

       古代文人、知识分子在官场失意后，辞官回家，隐居乡里，布衣素食，表面上是寄情自然山水、固守平静生活，但内心未必悠然自得。   

    儒家一个重要的思想“修身、齐家、治国、平天下”，身者，自身；修者，修养、修炼，乃修炼自身之意。还有孟子“达则兼济天下，穷则独善其身”。身者，同样指自身，善者，改善、完善。完善什么？我以为乃完善人格，完善品德，完善人之所以成为人而不是动物，所应具备的精神品格。“达则兼济天下”说他如果有能力，那他就应当去“齐家、治国”甚至“平天下”。如果没有能力，也必须“独善其身”，坚守自己的道德底线。这才是一个知识分子应有的品格。   

    达者在“兼济天下”的同时也要以修炼自身的人格、品德为第一要义。这句话我想决不单指帝王，而应当是指封建制度下的所有官吏。古圣人为何强调“立德、立功、立言”三者顺序时要强调“立德” 为先，就是说一个人，尤其是做官的人，如果品德不好，不以天下为己任，不能做到：“苟利国家生死已，岂因祸福避趋之”，只过于关心个人的得失，怎么能让天下人信服呢？此说已被几千年来的历史所印证：如果达者不去“善其身”，那他们“济”的就不是天下，恐怕是他们自己了。     

    而穷者（“穷”与“达”对应，完全不是指贫穷，而是指一些道德水准较高的古代文人，由于不能忍受官场黑暗，而无法继续混迹官场，也即在官场上的“穷途末路”者。）如果能够独善其身，甚至还能鞭挞官场黑暗，唤醒穷苦大众，仍然不失为民族的脊梁。被我们认为“消极避世”的一大批知识分子，比如李白、杜甫、陶渊明、李贽以至于扬州八怪、竹林七贤等等等等。  

    他们真的是没有能力齐家、治国、平天下吗？不是的，这些人有机会为官一方的很多都是兢兢业业、励精图治、体恤百姓疾苦。在官任上往往颇著政绩。但在政治腐败、贪官横行的社会里，总是屡遭打击。他们觉得自己的政治才能得不到充分发挥，长抱“天与所长不使施”之恨。在黑暗的现实环境中感到没有出路。有些人虽归隐山林，而内心却不甘沉沦，写出了“莫道谗言如浪深，莫言迁客似沙沉，千淘万漉虽辛苦，吹尽狂沙始见金”一类的豪言壮语和“莫道桑榆晚，为霞尚满天”的诗句以自勉。   

     我们以“采菊东篱下，悠然见南山”而闻名后世的，被公认为是“消极避世”典型代表的陶渊明为例。是他不愿意继续为官，替百姓做事吗？不是！是他不愿意在朝理政，实现自己的远大抱负吗？更不是！是有人不让他做官，不让他做事了吗？有这个因素，但也不完全是！   

    在封建社会，官场黑暗，腐败之风盛行。作为一个正直的知识分子，他看不惯鱼肉百姓的贪官污吏，而自己的正确意见又得不到上司的赏识。由于坚定的儒家信念和高贵的精神品格，决不愿意向官场的龌龊之风妥协，不愿意和没有人格的赃官同流合污，只得愤而辞官，解甲归田去过“和露摘黄花、带霜烹紫蟹”的田园生活。如果他能够“为五斗米向乡里小儿折腰”,还用得着住着“方宅十余亩，草屋八九间”去过“夫耕于前，妻锄于后”的生活吗？足见他逃避的是当时污浊的政治环境而不是生活本身。   

    我国古代所谓“消极避世”的文人雅士几乎都是这种情况。试想，如果李白不敢让高力士给他脱靴，而是可以反过来去给高力士脱靴，他不是仍然可以在皇帝身边做他的翰林侍诏，享受皇宫里的高官厚禄、锦衣玉食吗？何苦去云游四方，清平度日呢?可果真如此,那个人还是李白吗？我们今人还能看到一个仙风道骨，潇洒飘逸，挥洒许许多多千古绝唱，让万世景仰的诗仙吗？    

    再说说郑板桥，在任时为帮助农民打赢官司不惜得罪豪绅、顶撞上司而被罢官。临行前潇洒的写下“乌纱掷去不为官，囊橐萧萧两袖寒。写取一枝清瘦竹，秋风江上作渔竿”的诗句，干脆回家卖画为生。以他为代表的扬州八怪是一群富有正义感的知识分子，他们对官场的腐败和巧取豪夺，都有深刻的了解。面对生活中的贫富差别，结合自身的遭际，对社会产生了强烈不满。对遭受苦难的人民，寄予深切的同情，并发出愤怒之声。   

    还有屈原，还有苏轼，还有范仲淹，不胜枚举，他们当中，作官时力争能有所建树，使百姓安居乐业，无意官场或者遭到贬谪的，则洁身自好，自负清高，不苟同流俗。我去扬州的时候，对扬州八怪傲岸不屈的高贵品质深有所感，曾诌过这么几句：

阳春三月下扬州，瘦西湖中荡扁舟。

熙春楼前摆御宴，五亭桥下月如钩。

明清八怪栖身处，宁为布衣不低头。

风竹奇书自潇洒，只知饮酒不知愁。   

    他们一方面把梅、兰、竹、菊、松、石作为主要描写对象，象征倔强不屈的人品，表现画家清高、孤傲、绝俗、另一方面运用象征、隐喻等手法，通过诗文赋予作品以深刻的社会内容，也揭露社会的不平。郑板桥以《竹石》一首：“咬定青山不放松，立根原在破岩中。千磨万击还坚劲，任尔东西南北风”。抒发出自己的人生理想。难道这也是“消极避世”不成？

   在今天社会里“积极入世”削尖脑袋去当官的人，有多少具备这种铮铮傲骨和此等高洁的情操呢？ 

          我来解解“消极避世” 

    我们一般把古代文人、知识分子在官场失意后，辞官回家，布衣素食，隐居乡里，吟诗作赋，似乎悠闲自得叫做“消极避世”。笔者对此有点不同看法，在这儿念叨念叨，供大家参考。

    我以为未必只有“入仕”才是“入世”。时下不为官就是不入世，甚至不为官就是“消极避世”一说，本身就是站在封建的“官本位”立场上得出的结论。中国的经济落后、文化落后、民主进程的落后、法制建设的落后有很大程度上源于这种观念，而所谓“消极避世”者所代表的恰恰是一种社会进步的观念。

    比如说辞官回家布衣素食就是消极避世，那鲁迅辞去北洋政府教育部待遇优厚的职位，成为一介布衣是否也是消极避世呢？回答当然是否定的。鲁迅是中国现代伟大的文学家，他独树一帜，是中国新文学史的一座丰碑，他不仅丰富了中华民族的新文化艺术宝库，而且也对世界文学做出了巨大贡献，他在中国历史上的地位，即便是官至北洋政府教育部长又岂能望其项背？

    除了上述文人以外，张衡、李时珍、师况等等许许多多的科学家、艺术家也都没有入仕。但并不妨碍他们为我们的文明古国和为社会的进步做出巨大的贡献。而且也没有人说他们是消极避世。为什么当了几天官，不愿“催眉折腰事权贵”不愿“为五斗米折腰”，就一定要被认为是“消极避世”呢？他们在辞官以后不是仍然笔耕不辍，为人类留下了千古不朽的精神财富吗？

    但是，能够摆脱世俗物质利益的诱惑，并非一件容易的事。古人有“安贫乐道”的说法，是最为深刻的体会。贫者，穷也；道者，真理也。在封建社会里，性情耿直、坚持真理的人，往往难以在社会上“混”的好，所以贫，所以寂寞。但是，也惟有不被眼前的物质利益所诱惑，才能使他们更加清醒、深刻的认识社会，认识人生，也认识真理，坚持真理。

    所以只有甘于“安贫”，才可能“乐道”。难怪李白喊出“古来圣贤皆寂寞，唯有饮者留其名”的千古绝句。所以“避世”其实比“入世”需要更大的勇气。孟子有“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移”的之气，还有“熊掌与鱼不能兼得”这样舍生取义的选择，其所谓“避世”的勇气不是比入世更为积极吗？

    历史是由一串串生命构成的，留在历史长河中闪光的生命，必定是生命的范本。设想一下如果上述这些闪光的生命都“入世”了，以他们那拣尽寒枝终不肯栖，不愿意稍有圆滑媚俗、不愿低下那高昂头颅的性格，纵有再大的才情，在那黑暗的封建社会里最多也就是个“侍诏”、“工部”。象一盏盏油灯一样，待到油尽灯枯，便销声匿迹了。

    只有他们以自己强健的精神，轻拂长袖，一袭清风抖落功名利禄。才能够象嵌在夜空中那一颗颗闪亮的繁星，千百年来照亮着人们心灵的同时，也使伟大的华夏文明代代相袭，薪火相传。