锦里小吃街怎么走:人怎样才能够清除自己的欲望

四圣谛：“谛”就是如是不颠倒，既是真理。“圣谛”是圣人所知之绝对正确的真理。“四圣谛”说四种真理：一者、苦圣谛；二者、集圣谛；三者、灭圣谛；四者、道圣谛。唯有佛陀才能开示它，其余的人只能随着佛陀而解说，乃至辟支佛也只能自己觉悟，没有办法以四圣谛来度化众生。辟支佛知道世间的苦果，知道苦的原因，知道灭苦的果，但是却没办法讲出灭苦的“道”。这个“道”是种种的修行方法，他没有办法开示诠释，所以四圣谛唯有佛陀能圆满的阐述。在佛陀未出世之前没有四圣谛，其他的圣者是以观十二因缘而觉悟的。佛陀阐释四圣谛的目的，是要告诉我们世间的因果以及出世间的因果。“苦”是指世间的苦果；“集”是苦升起的原因－－世间因；“灭”是苦熄灭的果－－出世间的果；“道”是灭苦的方法，通往涅盘的道路－－出世间的因。在经典中有这样的比喻：众生的身心有种种的生死业以及烦恼，既是有各种的心病，佛陀将此病情，以及病情之所在处，告诉众生，并且指出那些解脱的圣人，没有病苦而得到的愉悦，以及解脱病苦的方法。

　　哲理故事　人怎样才能够清除自己的欲望

曼谷的西郊有一座寺院，因为地处偏僻，香火一直不旺。原来的住持圆寂后，索提法师来到这里接替做新住持。
初来乍到，他绕着寺院巡视，发现寺院周围山坡上到处长满了灌木。那些灌木杂乱无章，树形恣意而张扬。
索提法师找了一把剪子，不时地去修剪一棵灌木，半年过去了！那棵灌木被修成了一个漂亮的圆球形状。僧侣们看到之后，疑惑不解。问住持，法师却笑而不答....

一天，寺院里来了一位衣衫光鲜，气宇不凡的客人。
寒暄让座之后，对方说自己无意路过此地，随便进来看看。法师很客气的陪客人四处游转，行走间，客人向法师请教了一个问题：人怎样才能够清除自己的欲望？
索提法师微微一笑，返身进入内室拿了一把剪子出来，对客人说：施主，请跟我来。
他把客人带到了灌木丛地，客人看到了法师修剪的那一棵成型的灌木。法师把剪子递给了客人，说道：您只要经常像我这这样的去修剪一棵灌木，您的欲望就会消除。
客人接过剪子，走向一棵灌木，卡嚓卡嚓地剪了起来。
一壶茶的功夫过去了！法师问他感觉如何，客人笑了笑说：感觉身体舒展了很多，可是平日堵在心中的那些欲望好像并没有放下。
法师颔首说：刚刚开始会是这样的，经常修剪就会好了！
客人走的时候，和法师约定，他十天之后还会再来。法师不知道，这个人就是泰国享有盛名的珠宝大亨。近来，因为遇到了从未经历过的生意上的难题。

十天后，大亨来了！二十天后，大亨又来了！三月个后，大亨已经把那棵灌木修成了一只初具规模的鸟型。
法师问他：现在你是否懂得如何消除你的欲望了？
大亨面带愧色地回答：可能是我太愚钝，每次修剪的时候，倒是能够气定神闲，心无杂念。可是，一从你这里离开，回到我的生活圈子之后，我的所有欲望依然会像往常那样冒出来。
法师笑而不答。

当大亨的「鸟」完全成型之后，索提法师又向他问了同样的问题，他的回答依旧...

这次，法师对大亨说：施主，您知道当初我为什么建议让您修剪灌木吗？我只是希望您每次修剪前，都能够发现，原来剪去的部分又会重新长出来。就像我们人类的欲望，您别指望能够完全把它消除。我们能够做到的，就是尽力把它修剪的美观。放任欲望，它就会像满坡生长的灌木，丑陋不堪。但是，经常修剪，就能够成为一道亮丽悦目的风景。对于名利也是这样，只要取之有道，用之有道，利己惠人，它就不应该被看作是心灵的枷锁。
大亨恍然...此后，随着越来越多的香客的到来，寺院周围的灌木也一棵一棵的被修剪成各种形状。这里的香火渐渐旺盛起来，日益闻名。

一位智慧比丘与弥兰陀王的对答

有一位聪明的那先比丘，从他的智慧流露事迹中，可以知道他是一个很了不起的奇人。有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人？”
聪明的那先比丘就反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢？”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的？”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁的？”
“曾祖父啊！”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢？”
弥兰陀王正容回答：“我当然相信！”
“您见过他吗？”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢？”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的；所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：
“我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，动了脑筋又想到另一个难题，他问：“你们佛教徒常常讲：人们第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊！你已经证悟涅槃了吗？”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有！”
弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢？”
要是拿这个问题来问各位，你们怎么回答呢？
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”
弥兰陀王变色说：“当然痛！哪有膀子砍断了不痛的！”
那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢？”
弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊！”
弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢？”
那先开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗？”
“不会！”
“那么，大王您怎么办呢？”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！”
那先比丘说：“是了！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！”
弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？”
那先比丘和譪地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。”
弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但是那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着一一开示。
弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？”
那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！”
弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：
“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？”
那先比丘一笑而罢，另作别解：
“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？”
“包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢包，这种做法不是自相矛盾吗？”
弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！”
那先比丘击掌而笑说：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊！”
弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？”
“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？”
聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢？”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？”
弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！”
那先比丘顺势就下的说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而容易弄巧成拙！”
弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：
“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？”
“这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”
弥兰陀王频频点头，这才心服口服了。各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了！