锦瑟江山.烛影摇红:印光大师戒杀吃素放生文选

印光大师戒杀吃素放生文选
印光大师著
增广卷二　与泉州大同放生会书
增广卷二　复冯不疚居士书
增广卷二　南浔极乐寺重修放生池疏
增广卷二　金陵三汊河法云寺放生池疏
增广卷三　重刻安士全书序二
增广卷三　江慎修先生放生杀生现报录序
增广卷三　以大乘入楞伽经断食肉品诫神勿享肉食序
增广卷三　新昌大佛寺修筑放生池募缘序
增广卷四　乌程周梦坡居士夫人诞期放生碑记
增广卷四　普劝爱惜物命同用清明素皂以减杀业说
增广卷四　息灾卫生豫说
增广卷四　普劝戒杀吃素挽回劫运说
增广卷四　慈悲镜发隐
续编卷上　复愚僧居士书
续编卷上　致郭辅庭居士书
续编卷下　卫生集序
续编卷下　放生杀生现报录戒杀放生各文合编序
续编卷下　法云寺放生征信录序
续编卷下　祭祖用素序
续编卷下　中国济生会苏州分会捐放生池园永为灵岩山寺下院功德碑记
续编卷下　天台山国清寺创开放生池碑记
续编卷下　灵岩山寺下院放生池附设放生会缘起碑记
续编卷下　常熟莲华庵放生池碑记
三编卷一　复罗智声居士书一
三编卷一　复罗智声居士书二
三编卷三　劝戒杀放生文序
三编卷三　复净善居士书二
三编卷三　复净善居士书三
三编卷三　复章道生居士书三
放生一事．以提倡戒杀护生为本． 凡入会者．俱宜吃素．方可以吃素之利益．与一切人说。纵不能人各依从．而人以贵会诸公．皆盛德君子．实行吃素．自然潜移密化．悉皆不杀生．不食肉矣。若仍 旧食肉．放生之功德．亦不可思议．但自己所行．尚自矛盾．尚不能依慈悲忠恕之道而实行况欲令见闻者潜移密化乎。光无道德财力．不能助贵会之善举．谨献愚 诚．以当布施。上海诸居士．立常斋会．凡入会者．无论冠婚丧祭．概不用荤。前年关絅之居士．令光作一序．观之自知其概。欲详知者．当致书上海白克路怀安里 关絅之居士．彼有章程．祈寄来一览。光文钞中．劝人戒杀之文字．有十多篇．但以文词拙朴．不堪雅目所睹．然其意故有可取者．倘不以芜秽见弃．亦可作轻尘益 岳之一笑具。又贵会提倡佛学．而推尊晋苏先生．不遗余力。且为广施其道味录．又为介绍欲学道者．求彼传授真经妙诀．以期同登觉岸。其心志可谓诚恳笃实．期 于利人．惜未知佛法之所以然．以炼丹运气之长生法．当作佛法。若曰凡欲求长生者．及卫生者．则为介绍．固无所碍。以炼丹法．大得之则可延年益寿．小得之亦 可葆养色身．实为有益于人之一法。若儱侗名之为道．驱佛弟子而求得彼之真诀．则名实大有相反者。何以故．佛法具足世间出世间一切诸法．毫善弗遗。唯炼丹一 法．绝不言及且深以为戒。以佛入手先教人修四念处观．一观身不净．二观受是苦．三观心无常．四观法无我．欲看破此之幻妄身心．以期悟证本具之真心妙性也。 炼丹者唯以葆养色身为事．与佛之宗旨不合。然各修各法．随人自取其益．固彼此不相碍。观道味录晋苏先生自叙．至以抽添火候口诀．为佛门了性了命之道．会三 教以同归．亘万古而不绝．离乎此道．即为外道．出乎此门．即为旁门．此先天道脉．历代一贯相承．自达摩初祖．移西过东．至白马七祖．衣钵传于火宅等执。则 是借佛法名目．而传炼丹法．且反谤毁佛法。彼前月曾以二本寄来．光以彼自诩过深．彼岂肯以光之不才而依从之乎．故置之不论。今见贵会提倡佛学．犹复不知彼 非佛学．固不得不尽我愚诚相告也。如以光为多事．谓光知见错谬．未闻大道．则亦任之。鸱守腐鼠．凤凰决不能令其勿食也。今寄来文钞一包共三部．祈贵会大家 看．并与周子秀居士看。如谓为是．未始非贵会之幸．如谓为非．亦任其覆瓿代薪。从兹加工用行．以扩充晋苏先生炼丹运气之道．使天下之人．同得长生．亦好。 但谓此为佛法．则虽不谤佛法．亦得谤佛法之咎。窃以贵会未能分别邪正．故致如是。既以光为法门中人．光若仍以待晋苏者待贵会．则光便有负于贵会之意．故多 此一番络索也。
若欲化人．必须自己实行人自生 信。光所言实行．尚不专指能念佛而已。凡发心学佛之人．必须所作所为．高出平人之上。所谓高出者．谓能力敦伦常．恪尽己分。父慈子孝．是所应然。一切时． 一切处．务存真实．凡起心动念行事．俱须诸恶莫作．众善奉行。凡有迷而不信者．必须以真实诚意为彼宣说所知之因果等事理。不能知者．不可强说。众生在迷． 如生而盲者．迷本有家。若欲归还．须待人领．方可不致撞墙磕壁．堕坑落堑。彼得人领．当须全体依从领者所说．不得稍生违抗。彼若违抗．不但不能到家．或恐 丧失身命。佛所说之净土法门．即三界内一切众生之导师也。众生依佛言教而修行之．决定能到西方极乐世界．本有家乡．享受安乐。但以凡情不解圣智．故又自作 聪明．妄相诘难．殊可哀怜。今一一答之。一．物极必反．乐极生悲．为亘古今通天下毫不可易之公理公则。西方以极乐名．然则亦反乎悲乎。答．世间所有若根 身．（即吾人之身）若世界．（即现所住之天地）皆由众生生灭心中同业（世界）别业（根身）所感。皆有成坏．皆不久长。身则有生老病死．界则有成住坏空。所 谓物极必反．乐极生悲者．此也。以因既是生灭．果亦不能不生灭也。极乐世界．乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性．随心所现不思议称性庄严之世界．故其乐无有穷 尽之时期。臂如虚空．宽廓广大．包含一切森罗万象。世界虽数数成．数数坏．而虚空毕竟无所增灭。汝以世间之乐．难极乐之乐。极乐之乐．汝未能见。虚空汝虽 未能全见．当天地之间之虚空．汝曾见过改变否。须知一切众生．皆具佛性．故佛（指释迦佛）令人念佛求生西方。以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力．亦得受用此不生不 灭之乐。以根身则莲花化生．无生老病死之苦。世界则称性功德所现．无成住坏空之变。虽圣人亦有所不知．况以世间生灭之法疑之乎二。一阴一阳之谓道．世传江 慎修先生．独居深山．做天地日月星辰皆成．惟居而不运。及得其婢之阴气．则能运行。西方既无女身．安非独阳不长乎。答．江慎修系清朝一隐君子．其于圣贤心 法．天文地理．无不通达．实世间不可多得之人先生未曾研究佛法．而于戒杀放生等事．颇形赞叹。（光曾为其书作序、并先生年谱、一同流通、）此佛法中最浅近 者．尚且如是。使当日有通法高人化之．当必深入法藏．彻证自心矣。至谓做天地日月星辰皆成．而不能运动．必待其婢之阴气而后运动。此炼丹之下流坏．妄造谣 言．欲引诸无识行邪僻事。特借慎修做天地．证明阴阳和合为道。乃极恶不法．无伦理．无廉耻．引人作禽兽之邪见魔话。彼无知者．认为道妙．可不哀哉。一阴一 阳之谓道．此孔子赞易之言。易以阴阳为本．故孔子作如此说。后世之人不知道．便将阴阳二字．崖板认作阴阳。彼邪见者．又将阴阳移于男女。所谓鹦鹉学人语． 了不知人事。今不避烦琐．略为指明。庶不致由圣人明道之言．而无知者误之以作永堕三途之恶业耳。一非一二之一．乃混合无间之谓。阳．即明德。此之明德．人 人具有．由其人欲之物障蔽．致本有明德．不能显现。若能格除人欲之物。则明德自可显露．是之谓明明德阳．即明德。阴．即明明德之明。中庸所谓诚明。诚．即 明德。明．即明明德之明。诚明合一．则是明明德。则是伏羲神农尧舜禹汤文武周公孔子各圣所传之道。孔子在大学．即直言明明德。子思在中庸．则言诚明周易一 书．乃圣人观象喻道与教之书．故以一阴一阳为道。后世智识浅劣．遂死认阴阳．竟至拉及男女．竟至邪人引为诓骗无知行邪僻事之据。其诬蔑孔子．破坏易理．疑 误后人．罪岂有极。我如此说．恐汝不信。试观乾卦六爻之龙．自可备知．亦不必遍研六十四卦矣。彼谓阴阳相合为道．深山中岂无阴阳之气．而必欲用人之阴阳 乎。人之阴阳．是生儿女之本．岂天地日月星辰之本乎。此种邪说．臭秽之极．不堪挂齿．彼犹以为道。真所谓以人粪作栴檀．乃不识香臭之人也．哀哉。三．参禅 所以调神养气．信其有益。念佛则是多言伤气．岂亦有益耶。且如有人．日居汝旁．叫汝名不停．汝不厌乎。答．禅者静坐．养气调神．亦是不知禅者之言．只得禅 之皮毛．不知禅之所以也。禅者虽坐．坐而参究本来面目．非为养气调神也。念佛亦养气调神之法．亦参本来面目之法。何以言之．吾人之心．常时纷乱．若至诚念 佛．则一切杂念妄想．悉皆渐见消灭。消灭则心归于一．归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄．且试念之．则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久．自无此种妄 念。其最初觉有妄念者．由于念佛之故．方显得心中之妄念．不念佛则不显。譬如屋中．清净无尘．窗孔中透进一线日光．其尘不知有多少。屋中之尘．由日光显． 心中之妄．由念佛显。若常念佛．心自清净。孔子慕尧舜周公之道．念念不忘．故见尧于羹．见舜于墙．见周公于梦此常时忆念．与念佛何异。佛以众生之心口．由 烦恼惑业致成染污。以南无阿弥陀佛之洪名圣号．令其心口称念．如染香人．身有香气。念之久久．业消智朗．障尽福崇．自心本具之佛性．自可显现．何得以世间 唤人名而比之乎。若然．则孔子念念慕尧舜周公．亦为不是。若谓念念思慕为是．则声声称念何得非是乎。况此念佛．乃转凡成圣妙法．岂世间之法所能比乎。四． 人之病也．体中多虫．以药医之．则所以杀虫。废药必坐视其死．二者如何。答．病有能医者．有医不能医者。能医者．外感内伤之病也。若怨业病．神仙亦不能 医。念佛．便能令宿世怨家．仗佛慈力．超生善道．故怨解释而病即痊愈矣。外感内伤．念佛亦最有益．非独怨业病有益也。江易园作校长．因极力教授生徒．致用 心过度．得病甚重．（此时在上海）中西医俱无效。彼向不知佛法．江味农来看．谓医既不效．则不须再医窜。当至心念佛．即可痊愈．易园信之．病遂痊愈。故所 以极力劝人念佛耳。后回家．有一亲戚．年近七十．双目失明．易园劝彼念佛．未至一年．其目复明。今夏婺源江湾地方旱．易园劝大家念佛求雨．不七日．即得大 雨。一方之民．踊跃欢喜。易园遂起佛光社．教一切男女老幼皆念佛．亦拉光为会长。可知念佛一法．随在何事．皆可成就。但不可念佛求作恶事成就。若欲作恶事 念佛求成就．当被雷殛。恐愚人不知．故为表明。念佛之利益．古今不知有多少．今且以能见而问者言之．当无可疑。彼谓废药念佛．坐视其人之死。试问易园用药 何以不愈．念佛又何复得痊愈乎。然此其小利益．大利益则往生西方．了生脱死．超凡入圣．以至成佛也。彼井中虾蟆．焉能知佛法大海之宽广乎．宜当作如是胡说 巴道．以自逞其无知识也。五．如鸡食虫．养鸡则是杀虫．保虫必须杀鸡．然则如何。答．佛大慈悲．各令一切悉遂其生。鸡乃人之所养．若不设法令生．彼将断 绝．非彼自生者可比。鸡食虫．以饥故．使不饥．则可不食．非必定食虫也。若如彼说．则杀鸡即为救虫。然人之吃一切物命．亦当杀之以为救一切物命．可乎不 可。小智不知大理．妄以己之愚见．阻人戒杀放生之善。后来做了物类．决定不能遇放生救命之人。此时之苦．皆今日之邪智所培植也。六．佛以万法皆空．何以有 西方极乐世界。答．万法皆空．乃凡夫惑业所感之境．何得以如来福慧所感之极乐世界相比。彼将谓西方亦同此世界．了无有异乎。以凡情测圣境．何异跛夫疑六通 圣人一念便达一切世界．当即时累死也。又何异愚人谓一月普印千江．当不胜其劳也。佛言世智辩聪．不可入道。彼之所说．正佛所谓愚痴。而彼尚嚣嚣然自命为 智．岂不大可哀哉。欲详说之．太费笔墨．熟读文钞．无疑不释。
南浔极乐寺重修放生池疏
戒杀放生之事．浅而易见。戒杀放 生之理．深而难明。若不明其理．纵能行其事。其心决不能至诚恻怛。其福田利益．亦随其心量而致成微浅。倘遇不知者阻诽．遂可被彼所转．而一腔善心．随即消 灭者有之。以故不避繁词．用申其义。俾物类同沐慈恩．人伦各培福祉。以恳到之深仁．灭自他之杀报。同臻寿域．共乐天年。尚祈以此功德．回向西方。则永出轮 回．高超三界。为弥陀之弟子．作海众之良朋矣。阅者幸注意焉。原夫水陆众生一念心性．直下与三世诸佛．无二无别。但以宿恶业力．障蔽妙明．不能显现．沦于 异类。遂致知识陋劣．除求食避死之外．了无所知。譬如大宝铜镜．经劫蒙尘。不唯毫无光明．即彼铜体．亦不显现．直同废物。忽遇智人．知是宝镜．具有照天照 地无边光明。遂日事磨砻．初则略露镜体．次则渐发光明。及乎磨之至极．则照天照地之光．全体显现。无智之人．方始贵重．视为至宝。须知此光．镜本自具．非 从磨得。虽复自具．倘无磨砻之缘．从劫至劫．亦无发光之日。一切人天六道众生心性．悉皆如是。由无始来．惑业障蔽．不能显发本具妙明。迷背真性．造生死 业。大觉世尊．知诸众生一念心性．与佛同俦。因玆种种方便．随机说法。普令修习戒定慧道．以期断惑业而复本有圆福慧以证法身。又令世人发慈悲心．戒杀放 生。良以我与一切众生．皆在轮回之中。从无始来展转相生．展转相杀。彼固各各皆为我之父母兄弟姊妹儿女．我亦各各皆为彼之父母兄弟姊妹儿女。彼固频频由恶 业力．或于人中．或于异类．受我杀戮。我亦频频由恶业力．或于人中．或于异类．受彼杀戮。久经长劫．相生相杀．了无底止。凡夫不知．如来洞见。不思别已． 思之则不胜惭愧悲悯矣。我今幸承宿世福善．生于人道。固宜解怨释结．戒杀放生。令彼一切有生命者．各得其所。又为念佛回向净土．令得度脱。纵彼业重．未能 即生．我当仗此慈善功德．决祈临终往生西方。既往生已．即得超凡入圣．了生脱死．永出轮回．渐证佛果矣。且受物放生．古圣先贤．皆行此事。故书有鸟兽鱼虌 成若之文．而文王泽及枯骨．况有知觉之物哉。至于简子放鸠．子产畜鱼．随侯济蛇．杨宝救雀。此固圣贤一视同仁之心．尚不知其蠢动合灵。皆具佛性。展转升 沈．互为怨亲．及将来决定成佛等义。迨至大教东来．三世因果；及生佛心性平等无二之理．大明于世。凡大圣大贤．无不以戒杀放生．为挽杀劫以培福果．息刀兵 而乐天年之基址。古云．欲知世上刀兵劫．须听屠门半夜声。又云．欲得世间无兵劫．除非众生不食肉。是知戒杀放生．乃拔本塞源之济世良谟也。故陈智者大师． 买临海江沪溪梁六十余所．亘四百余里为放生池。请敕立碑．禁止渔捕。有偷捕者．动辄得祸。直至唐贞观中．犹然如是唐肃宗乾元二年．诏天下诸州各立放生池． 敕颜真卿撰碑文．并书丹。有云我皇举天下以为池．罄域中而蒙福．承陀罗尼加持之力．竭烦恼海生死之津。揆之前古．曾何仿佛。宋真宗天禧元年．诏天下立放生 池．而杭州西湖．亦宋之放生池也。明莲池大师立放生池于上方长寿二处。其戒杀放生文。流通天下。迄今三百余年以来．景仰高风．慈济物类之缁素通人．何可胜 数。或曰．鳏寡孤独．贫穷患难．所在皆有。何不周济．而乃汲汲于不相关涉之异类。其缓急轻重．不亦倒置乎哉。答曰．子未知如来教人戒杀放生之所以也。夫人 物虽异．佛性原同。彼以恶业沦于异类．我以善业幸得人身。若不加悯恤．恣情食啖。一旦我福或尽．彼罪或毕．难免从头偿还．充彼口腹。须知刀兵大劫．皆宿世 之杀业所感。若无杀业．纵身遇贼寇．当起善心．不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事．戒杀放生者绝少遭逢。是知护生．原属护自。戒杀可免天杀．鬼神杀．盗贼 杀．未来怨怨相报杀。鳏寡孤独．贫穷患难．亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人．绝不作此项功德乎。然鳏寡等虽深可矜悯．尚未至于死地。物则不行救赎． 立见登鼎俎以充口腹矣。又曰．物类无尽．能放几何。答曰．须知放生一事．实为发起同人．普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意．中心恻然．不忍食啖。既不 食啖．则捕者便息。庶水陆空行一切物类．自在飞走游泳于自所行境．则成不放之普放。非所谓以天下而为池乎。纵不能人各如是．而一人不忍食肉．则无量水陆生 命．得免杀戮．况不止一人乎。又为现在未来一切同人．断鳏寡孤独贫穷患鸡之因。作长寿无病．富贵安乐父子团圞．夫妻偕老之缘。正所以预行周济．令未来生生 世世永不遭鳏寡等苦。长享受寿富等乐。非所谓罄城中而蒙福乎。何可漠然置之。子审思之。戒杀放生．毕竟是汲汲为人．抑止汲汲为物．而缓急轻重倒置乎。南浔 极乐寺外．向有放生池。以磡未全砌．遂致坍塌．兼复多年未浚．淤泥充满。每有善士就河放生。虽发善心．生难获益。其旦蒙放而暮复遭捕者．当居多半。若近大 江．则固宜放之江中．小河则断非所宜。园林大师心有不忍．拟欲深浚其池．外筑围墙以为防护。俾放生有地．而盗捕无由。其意亦良厚矣。尚未开工．适普陀觉三 大师至．一见即志道相契。旋以寺事付托．而已则放下万缘．专修净业焉。觉师缵承旧绪．即欲速成其事。但以工程浩大．独力难成。拟募阖镇善信共襄胜事。祈予 作序。（下略）
金陵三汊河法云寺放生池疏
金陵为文献之邦．素称佛国。其地 之人．多有大乘根性。以大法东来．百七十余年．只在北方。至吴孙权赤乌四年．康僧会尊者．行化至此。以感佛舍利降临．孙权为之建塔修寺．以宏法化。至晋而 佛驮跋陀罗．译华严经．亦在其地。宋齐梁陈以来．译经宏法．大有其人。一则宿昔熏陶．善根所使。一则山水崇深．地灵所致也。迨至唐肃宗时．颜鲁公真卿．适 守是邦。诏天下诸州各立放生池．命鲁公撰文。其曰．举天下以为池．罄城中而蒙福。是岂独为物计哉．盖欲有所感也。今清凉山下乌龙潭．乃鲁公自立之放生池。 鲁公精忠贯日月．文笔动风云。而且笃信佛法．极意护生。其懿德弘慈．千百年后．莫不景仰。近莱世道人心．陷溺已极。天灾人祸．频频降作。忧世之士．以为此 等业果．皆由杀起。倘能知物不可杀．则断无杀人之理。由是各怀慈善．互相扶持。自可移风易俗．感召天和矣。于是冯梦老．王幼农．庞性存．魏梅荪等诸居士． 谋立放生池。以提倡息杀行慈之道．企敦民胞物与之风。以乌龙潭鲁公故址．不能通江。另觅三汊河方家下圩．其地宽敞．有百数十亩。足可以建立道场．开池放 生。幸其地主方君峻生．元属乐善君子。只取半价．亦可谓希有功德矣。议甫成．而予适至金陵。魏君以其事告予．且令作疏．以为之倡。予常痛近世杀劫之惨．欲 挽无力。因彼之请．触动予怀。予前撰南浔极乐寺放生池疏．已将吾人与物类之本具真心．及随业升沈．并杀生护生之现未果报．撮略言之．玆不缕述。冀诸位檀 越．同发善念．同捐净资。俾此举速得成功．庶物类各得其所。其功德利益．无量无边。岂特现世万祸冰消．千祥云集。而未来世之衔恩报德者．正不知其几千万亿 也。须知放生原为戒杀．戒杀必从吃素始。倘人各戒杀．人各吃素。则家习慈善．人敦礼义。俗美风淳．时和年丰。何至有刀兵劫起．彼此相戕之事乎。此挽回天灾 人祸．正本清源之要务也。凡有欲家门清泰．身心康宁．天下太平．人民安乐者。请皆于戒杀放生吃素念佛中求之．则求无不得矣。
重刻安士全书序二
淫杀二业．乃一切众生生死根本。 最难断者唯淫．最易犯者唯杀。二者之中．淫则稍知自爱者犹能制而不犯。然欲其意地清净．了无丝毫蔕芥者．唯断惑证真之阿罗汉方能之耳。余则爱染习气．虽有 厚薄不同。要皆缠绵固结于心识之中．从劫至劫．莫能解脱。杀则世皆视为固然。以我之强。陵彼之弱。以彼之肉．充我之腹。只顾一时适口．谁信历劫酬偿。楞严 经云．以人食羊．羊死为人．人死为羊．如是乃至十生之类．死死生生．互来相啖．恶业俱生．穷未来际。古德云．欲得天下无兵劫．除非众生不食肉。又云．欲知 世间刀兵劫．须听屠门半夜声。既有其因．必招其果。不思则已．思之大可畏也。安士先生恭禀佛敕．特垂哀愍。因著欲海回狂以戒淫．万善先资以戒杀。征引事 实．详示因果。切企举世之人．同怀干父坤母．民胞物与之真心。永断伤风乱伦．以强陵弱之恶念。又欲同人诸恶莫作．众善奉行。因将文昌帝君阴骘文详加注释。 俾日用云为．居心行事．大而治国安民．小而一言一念．咸备法戒．悉存龟鉴。由兹古圣先贤之主敬慎独．正心诚意．不至徒存空谈而已。如上三种．文词理致．莫 不冠古超今．翼经辅治。以其以奇才妙悟．取佛祖圣贤之心法．而以雅俗同观之笔墨发挥之故也。虽然已能戒淫戒杀．诸恶莫作．众善奉行。若不了生脱死．安能保 其生生世世不失操持。则恒生善道．广修福慧．不堕恶趣．彼此酬偿者．有几人哉。而了生脱死．岂易言乎。唯力修定慧．断惑证真者．方能究竟自由。余则纵令尊 为天帝．上而至于非非想天．福寿八万大劫。皆属被善恶业力之所缚著．随善恶业力之所轮转耳。因是特依如来仗佛慈力．带业往生之法．荟萃净土经论要义．辑为 一书．名曰西归直指。若能一阅是书．谛信不疑．生信发愿．求生西方。无论根机之利钝．罪业之轻重．与夫工夫之浅深．但能信愿真切．持佛名号．无不临命终 时．蒙佛慈力．接引往生。既往生已．则超凡入圣．了生脱死．悟自心于当念．证觉道于将来．其义理利益．唯证方知．固非笔舌所能形容也。此系以己信愿风．感 佛慈悲．感应道交．获斯巨益．较仗自力断惑证真．了生脱死者．其难易奚啻天地悬隔而已。现今外洋各国大战数年．我国始因意见不同．竟成南北相攻。加以数年 以来．水风旱潦．地震土匪瘟疫等灾．频迭见告。统计中外所伤亡者．不下万万。痛心疾首．惨不忍闻。（不慧）滥厕僧伦．未证道果。徒存伤世之心．毫无济人之 力。有同乡芹浦刘在霄先生者．清介之士也。世德相承．笃信佛法。今夏来山见访．谈及近来中外情景。戚然曰有何妙法．能为救护。余曰．此是苦果．果必有因。 若欲救苦．须令断因。因断则果无从生矣。故经云．菩萨畏因．众生畏果。遂将安士全书示之．企其刊板广传．普令见闻．同登觉岸。先生不胜欢喜．即令其甥赵步 云出资七百元．祈余代任刊事。忆昔戊申．曾劝李天桂刊板于蜀．彼即祈余作序。后以因缘不具．事竟未行。今蒙刘公毅然赞成．殆非小缘。窃以袁了凡四训．为改 过迁善之嘉言。俞净意一记．为至诚格天之懿行。其发挥事理．操持工夫．最为严厉纯笃．精详曲尽。因分附于阴骘文广义三卷之后。莲池戒杀放生文．为灭残忍魔 军之慈悲主帅。省庵不净观等颂．为灭贪欲魔军之净行猛将。省庵劝发菩提心文．为沉沦苦海众生之普度慈航。爰附于三种法门之后。譬如添花锦上．置灯镜旁．光 华灿烂．悦人心目。果能读之．则不忠不恕之念．忽尔冰消。自利利他之心．油然云起。从兹步步入胜．渐入渐深。不知不觉．即凡情而成圣智矣。庶可了生脱死． 永出轮回。面礼弥陀．亲蒙授记。谨为阅此书者贺曰．久沈业海．忽遇慈航。遵行忠恕．归命觉皇。信真愿切．执谢情亡。感应道交．觐无量光。余详戊申序中．兹 不复赘。
江慎修先生放生杀生现报录序
江慎修先生者．乃前清一代之经学 大家．婺源明道潜修之隐君子也。博学多闻．无书不读。而且一一皆悉探其精微．入其阃奥。唯以教育英才为乐．不以富贵利达为事。当六岁时．甫受庭训．日记数 千言。父奇其敏．以十三经注疏遍授之。先生自是精心研究数十年。举凡经史百家．天文地理．音韵翻切之学．无不融会贯通。遂以著述发明义蕴为己任。所著近二 十种．几二百卷。当时国家．及名人著述．多皆取为依据。至乾隆三十七年．先生没已十一年。国家开四库全书馆．凡先生所著．悉皆采入。共一十三种．一百五十 余卷。其余数种未入者．或撮取纲要于他书中．或其稿甚多．彼此借观．致令遗佚而不得也。噫。先生可谓学研天人．功参造化．穷理尽性．优入圣域之人杰焉。殆 汉郑康成。宋周溓溪。邵康节之流欤。世之博学多闻．不讲躬行实践。唯以词章进取为事者。闻先生之风．能不愧死。而且爱惜物命．深信因果。故于放生吃素善 报。杀生食肉恶报。随所见闻．录以劝世。其裔孙易园居士．拟欲铸板广布．冀挽杀劫．嘱光作序。光心如背镜．学等面墙。唯学愚夫愚妇之老实念佛。何能发挥道 妙．令拘墟者彻见天日．因玆以生正信而获实益耶。然以事关劫运．义不容辞。勉为序曰．天地之大德日生．如来之大道曰慈。人物虽异．心性是同。举凡三乘六 凡．如来视之．皆如一子。何以故。以其皆具佛性．皆堪成佛故。三乘且置。六凡天人阿修罗畜生鬼地狱．虽则高下悬殊．苦乐迥异。总皆未断惑业．未出生死。天 福若尽．即便下降。狱罪若灭．仍复上升。犹如车轮．互为高下。我今幸得人身．理宜委曲设法．护惜物命。体天地好生之德．全吾心恻隐之仁。良以诸物与我．同 生于天地之间。同受天地之化育。而且同知贪生．同知畏死。仁人于枯骨．尚且掩而埋之。于草木．尚且方长不折。况肯为悦我口腹．令水陆诸物受刀砧烹煮之苦 哉。须知此等诸物．从无始来．亦曾高居尊位．威权赫奕。不知借威权以培德．反致仗威权以造业。竟使恶业丛集．堕于异类。口不能言．心无智虑．身无技术．以 罹此难。虽弱肉强食．于事则得。而怨恨所结．能无生生世世．图报此怨之念乎。人纵不念诸物被杀之苦．独不惧怨业深结．常被彼杀乎。又不惧残害天物．天将夺 我福寿乎。人惟欲眷属团聚．寿命延长．身心安乐．诸缘如意。正应发大悲心．行放生业。使天地鬼神．悉皆愍我爱物之诚。则向之所欲．当可即得。若仗我有钱 财．我有智力．设种种法．掩取诸物．以取悦我口腹．不计彼之痛苦。尚得谓与天地并立为三之人矣乎。然我与彼等．同在生死。从无始来．彼固各各皆为我之父母 兄弟妻妾子女．我亦各各皆为彼之父母兄弟妻妾子女。彼固各各或于人中．或于异类．皆被我杀。我亦各各或于人中．或于异类．皆被彼杀。为亲为怨．相生相杀。 静言思之．愧不欲生。急急改图．尚悔其迟。况肯蹈常袭故．仍执迷情．以为天生异类．原为供人食料乎。然我尚具足惑业．固无由出于轮回之外。万一彼罪已灭． 复生人道。善根发生．闻法修行。断惑证真．得成佛道。我若堕落．尚当望彼垂慈救援．以期离苦得乐．亲证佛性。岂可恃一时之强力．俾长劫以无救乎哉。古有高 僧．行步不跨虫蚁。人问其故。答曰．彼此同在生死中．或彼先成佛道．尚望其垂慈度我．何敢轻慢乎。是知佛视众生皆是佛．众生视佛皆是众生。佛视众生皆是 佛．故多方化导之．种种折摄之。纵令绝无信心．亦不弃舍。曲垂方便．令种善根。待其因缘时至．自然发生增长．依教奉行耳。众生视佛皆是众生．故闻佛之言． 不生感激．反以己之邪知谬见．多方毁谤。甚至拆毁塔寺．焚烧经典。固结魔党．破坏清修。殆至正智稍开．则便愧悔无及。由兹遂复归命如来．兴崇佛法者．古今 来比比皆是。须知父母于逆子．尚生弃舍之心。佛于逆恶不信之流．愈生怜愍。何以故。愍其惑业深重．失本心故。以虽则现时背逆于佛．而即心本具之天真佛性． 仍复丝毫不失。如焦模中金像．敝衣中宝珠．蒙尘之秦镜．在璞之荆璧。愚人但见其外相．而不知其内容。佛则遗外相而论内容．故无一众生或生弃舍也。然佛尚不 轻众生．众生何可轻众生乎。故凡一切水陆众生．必令各各得所．常得飞走游泳于自所行境。以各乐天真．各尽天年。则此书所说之种种善报．当可具得矣。人既如 是．物尚不欲令其失所．何况于人。则互相亲爱．互相扶持。自然俗美人和．必致风调雨顺。其有不物阜民康．时清国泰者乎。又祈凡我同人．切勿自轻。当思我与 如来．同一心性。彼何以惑业净尽．福慧圆满．安住寂光．常享法乐乎。我何以起贪嗔痴．造杀盗淫．轮回六道．莫由出离乎。心性是一．苦乐天渊。若犹以佛性功 德．独让如来亲得受用者．尚得名为大丈夫哉。
以大乘入楞伽经断食肉品诫神勿享肉食序（代安徽黟县卢智睿居士作）
谨按佛说．一切众生．皆有佛性。 由罪福因缘．轮回六道。若不力修戒定慧．以期断尽贪嗔痴。及生信发愿．念阿弥陀佛．求生西方极乐世界．则无由出离。是则我与水陆飞行．及六道一切众生．从 无始来．无不各各彼此互为父母兄弟妻妾儿女朋友亲戚。无不各于未来．得闻佛法．修戒定慧．断尽烦惑．圆成佛道。以故如来敕诸弟子．戒杀放生．勿食诸肉。然 世俗迷情．皆以肉食为敬。而不知其为自他同种恶因．致使将来必受恶报也。我今已知食肉过患．岂忍任彼一乡之人．犹执迷情．以罪业因缘之肉食．累及尊神乎。 又恐尊神未能详知所以．或生嗔怒．降以灾祸。则乡人之迷情更甚．致令乡人与尊神将来之恶报更深更大．而不易消灭也。是故特将如来所说之大乘入楞伽经断食肉 品．敬化尊炉。庶得上体佛慈．下悯愚诚。爱惜物命．不享肉食之祭。凡用素者．则锡之福祉。若用荤者．即示以祸殃。俾一乡之人．同感尊神聪明正直．好生恶杀 之德。庶可普扇慈风．以培菩提之道本。挽回劫运．共乐太平于无既也。恳祈明察．则乡人幸甚．国家幸甚。
新昌大佛寺修筑放生池募缘序
儒者以忠恕胞与为怀．必须推己及人． 以至于物．方有实际。释氏以慈悲济度为事．是故悯诸物类．皆具佛性．欲行救援。无奈世人杀生食肉．相习成风．不知其非。致使生生世世．展转互杀．了无已 时．可不哀哉。须知人与物类．同此血肉之躯．同此灵知之性．同生于天地之间。但以彼此宿世罪福不同．致使今生形质灵蠢各异。以我之强．陵彼之弱。以彼之 肉．充我之腹。快心乐意．谓为福报。而不知其福力一尽．业报现前。堕彼异类．受人杀戮时。则身不能敌．口不能言。中心忧惧痛楚．方知食肉之事．为大罪过。 食肉之人．为真罗刹。虽欲不令人杀而食之．不可得也。故楞严经云．以人食羊．羊死为人．人死为羊。如是乃至十生之类．死死生生．互来相啖。恶业俱生．穷未 来际。又况多劫以来．更互相生。既无道力以行救济．忍使彼受刀砧极苦．我享口舌滋味乎。入楞伽经．世尊种种呵斥食肉。有云．一切众生．从无始来．在生死 中．轮回不息。靡不曾作父母兄弟男女眷属．乃至朋友亲爱侍使。易生而受鸟兽等身．云何于中取之而食。凡诸杀生食肉之人．若念及此．当即怵然惊．憬然悟。宁 可自杀．不能杀一切物矣。新昌有山．名曰石城．即山凿龛．及弥勒百尺大像。乃齐僧护．僧淑．梁僧祐．三师所造者。相好庄严．妙无伦媲。其寺为天台西门．智 者大师入灭于此。盖欲表前继灵山．后辅龙华也。大师一生．随机说法．尤加意于放生。以台民多业渔捕．乃以衬施．买渔扈一所．为放生池。兼为彼讲金光明经。 渔者闻法．皆好生去杀。遂各舍江溪扈梁．六十三所．周三百余里．俱作放生法池。有偷捕者．则立即得祸．至唐时尚然。而世远人亡．法残禁弛。遂致大佛寺外之 池．亦觅渔捕之所矣。马契慈居士．景仰僧护僧淑僧祐智者之懿德殊勋。欲使同人．以及水陆空行一切物类．各得同尽天年．同生极乐．将来同预龙华三会。特呈宪 严禁．勒其示文．冀垂永久。然池久未浚．淤泥充满。兼须外筑围墙．以防盗捕。又须造桥修闸．建亭铺路。岂特徒壮观瞻．实欲来礼佛者．触境舒怀．上契佛心。 庶可消除天灾人祸．于不知不觉中。但以工程浩大．不得不募诸十方官绅士商．以及一切善信也。恳祈各发生佛同体．物我不二之心。共出净资．俾观厥成。则其功 德．当与十方虚空同一寿量矣。
乌程周梦坡居士夫人诞期放生碑记
一切众生．一念心性．与三世诸佛．了 无二致。但以迷而未悟．故长劫轮回于六道之中．永无底止。虽则人天善道．校三途恶道．苦乐悬殊。然皆随善恶业力．常相轮转。则善道不足恃．恶道诚可怖。岂 可不培植善因．妄造恶业。恃己之强．陵彼之弱。取水陆空行一切众生．杀而食之乎。在昔佛教未来．儒宗圣人．皆以世间伦常设教。于吾人本具佛性．及六道轮 回．升沈转变。与夫断惑证真．超凡入圣之若理若事．皆未发明．故不禁杀。然其不忍之心．已彰明较著．垂训于世。如书之鸟兽鱼鳖咸若。论语之钓而不纲．弋不 射宿。孟子之见其生．不忍见其死。闻其声不忍食其肉。礼之诸侯无故不杀牛．大夫无故不杀羊．士无故不杀犬豕．庶人无故不食珍。珍．即肉也。足知杀生一事． 儒宗亦非不戒。但以教道从权．姑未永断耳。夫有故而杀．则其杀者固少。无故不食肉．则其食肉者．年无几日矣。后世教道衰替．习为残忍．遂以肉食为家常茶 饭。只图悦口．不一省其物类之苦．可不哀哉。及至佛教东来．则一切众生．皆有佛性。及迷之则生死轮回．了无已时。悟之则彻证涅槃．永劫常住之实理实事．究 竟阐明。方知纭纭异类．皆是过去父母．未来诸佛。不但不敢杀而食之．又思令其各得其所。由是圣君贤相．哲士鸿儒．多皆仰遵佛训．俯培己仁。或茹素而断荤． 或戒杀而放生。其嘉言懿行．载诸史册。亦企后人同修慈心。愍彼物类．同具佛性。由恶业因缘．堕于畜道。我今幸生人道．若不加怜恤．恣意杀害。难免来生后 世．怨怨相报。楞严经云．杀彼身命．或食其肉。经微尘劫．相食相诛。犹如转轮．互为高下．无有休息。除奢摩他．及佛出世．不可停寝。然奢摩他道．殊不易 得。如来出世．亦不易逢。敢不近法先贤．远遵佛教。推吾恶死之心．拯彼待烹之辈。以祈消除宿业．培植善根。永断杀害之因．同证长寿之果哉。乌程梦坡居士周 庆云者．南浔望族也。乐善好施．世德相承。其祖母许太夫人．赋性慈善．福寿双全。自六十以来．每逢生日．心诫诸子．毋事举觞。令以其费．作济贫救难．恤嫠 育婴．施衣施药．种种善事。懿德令闻．一乡钦仰。至七十九岁．特以五百缗钱．起放生会。诸子仰体母慈．敬叙其事．勒石家庙。以期本宗子孙．并诸见者闻者． 同发善念．修长寿因。而居士与其德配张夫人．恪守家规．笃信佛乘．唯以利人济物为怀。今其夫人年周华甲。亦欲仰嗣徽音．出资五百圆．于杭州西溪秋雪庵．起 放生会．以代祝寿之仪。而其子若孙．亦能先意承志．以悦其亲。居士又欲竖碑一通。企闻风兴起．共挽劫运。因以其事．委光叙述。光自愧财法俱贫．无补世道。 而一念愚诚．唯欲世人同发慈心．共修净业。生为娑婆无负欠人．没入极乐莲池海会。因忘其固陋．略述戒杀放生之所以．并周氏世德之大略云。
普劝爱惜物命同用清明素皂以减杀业说
甚矣近世天灾人祸之频数．而人民死亡 之多且惨也。岂天道之不仁哉．实吾人历劫以及现生之恶业所感召耳。断无有无因而得果者．亦断无有作善业而得恶果者。但以凡夫知见．不能了知宿世因缘．似乎 亦有不当得而得者。若能旷观多劫多生．则凡所受之善恶果报．一一皆如响之应声．影之随形．了无差爽也。而诸恶业中．唯杀最重。普天之下．殆无不造杀业之 人。即毕生不曾杀生．而日日食肉．即日日杀生。以非杀决无有肉故．以屠者猎者渔者．皆为供给食肉者之所需．而代为之杀。然则食肉吃素一关．实为吾人升沈． 天下治乱之本．非细故也。其有自爱其身．兼爱普天人民．欲令长寿安乐．不罹意外灾祸者．当以戒杀吃素．为挽回天灾人祸之第一妙法。以一切众生一念心性．与 佛无异．与吾人亦无异。但以宿世恶业．堕于异类。固当生大怜悯．何可恣行杀食乎。无如世人狃于习俗．每以杀生食肉为乐。而不念彼被杀之物．其痛苦怨恨为如 何也。以强陵弱．视为固然。而刀兵一起．则与物之被杀情境相同。焚汝屋庐．奸汝妇女．掠汝钱财．杀汝身命．尚不敢以恶言相加．以力不能敌故耳。生之被杀． 亦以力不能敌。使其能敌．必当立噬其人而后已。人何不于此苦境．试为设一回想。物我同皆贪生怕死．我既具此顶天履地之质．理宜参赞化育．令彼鸟兽鱼鳖．各 得其所。何忍杀彼身命．以取悦我口腹乎。由其杀业固结．以致发生刀兵之人祸．与夫水火旱潦．饥馑疾疫．风吹地震．海啸河溢等天灾．各各相继而降作也。犹如 世人送年礼然．我以礼往．人以礼来。断无往而不来．来而不往者。即或有之．必有别种因缘相抵．实皆不出往来报复之外。天之赏罚．亦复如是．而况人之报复 乎。故书曰．作善降之百祥．作不善降之百殃。易曰．积善之家必有余庆．积不善之家必有余殃。天道好还．无往不复。欲免恶果．失断恶因。欲得善果．先植善 因。此天理人情之至谊也。是以现今有心世道人心之人．无不提倡戒杀放生．吃素念佛。以阐明坐死轮回因果报应等事理．而冀其普天人民．同享安乐．同得解脱 也。肥皂之用．遍及中外。而其质料．系以牛油猪油．助其光滑。其用甚广．则其所杀亦复甚多。近有周文明居士．本如来之慈悲．行减杀之方便。特发明一种素质 清明皂。其助光滑者．乃椰子油。其皂去垢．不让荤皂。而洗衣浴身．永离腥膻浊气。不独吃素念佛之人应当用．即一切人亦应当用。以唯益无损．谁不应用也。尚 期此皂大行后．彼做荤皂者．通皆改作素皂。其所减杀生命．并中外计之．每年当不止百千万亿也。今当开办之始．周君以余向提倡戒杀放生．因果报应等事理．以 期挽救天灾人祸。故祈余发挥特为减杀之诚。遂忘其固陋．乃为述其杀生食肉之过愆．与用此素皂．现在及将来之利益。以冀人人戒杀．户户吃斋．庶可挽回天意。 将见雨顺风调．时和年丰。俗美人良．刀兵不作。还彼大同之世．以乐我天真。何幸如之。倘不以此为老僧常谈而忽略之．则为天下国家之大幸也。
息灾卫生豫说
凡事豫则立．不豫则废。以故古圣贤皆 致治于未乱．保邦于未危．使普天人民．同享太平之福．而浑无功迹之可以赞述．民生其间．何幸如之。近世兵劫之惨．振古未闻．加以水旱瘟蝗风吹地震．种种天 灾．民已不堪其苦。复加土匪四起．抢掠劫盗．无法防御．无处控告。又复同室操戈．大超战争．炮声如雷．子弹如雨．一炮一开．死亡无数．况复多炮．镇日常开 多日乎。又加飞艇时临．地雷密布．杀人之法．无奇不有．其兵民之随炮雷弹雨而粉身碎骨者．何可胜数。而适当战场之民．其屋庐什物．尽成乌有．若非预逃．亦 被掳掠．妻离子散．孤露漂零．吁天呼地．亦无救援。而附近战场之地．及兵所经过之区．其淫掠之惨．不忍见闻。何天既生烝民．而不与烝民之幸福．反与烝民以 殃祸．是诚何心哉。须知惠吉逆凶．理无或爽．祸福无门．唯人自召．非自孽决不至感天孽．种是因决不能逃是报。经云．菩萨畏因．众生畏果．畏因则不造恶业． 自无恶业．畏果则既受恶果．又造恶因。以当受恶果时．仍复彼此戕贼．互相仇害故也。世人造业．大端有三．曰杀曰盗曰淫。盗淫二业．愚顽为势所制．贤智以义 自绳．犹复不至太甚。至于杀业．则举世之人．无论智愚贤否．绝少不犯。以贪口腹滋味故．或以智捕．或以财求．取彼水陆飞行一切诸物．种种割烹．以悦我口而 养我身。兼之奉父母以尽孝．祀祖宗以追远．祭神祇以祈福．燕宾客以畅怀。凡属冠昏丧祭．无不以肉为体．若不用肉．似乎蔑理悖德．无颜对人。而不计及彼等同 一形骸．同一灵性．同一避凶而趋吉．同一好生而恶死。何忍以唯属妄起之馋心想．不关紧要之空场面．令彼诸物．受斩截割烹之苦．以冀我身安心乐．诸凡遂意 也。此无他．以世教所拘．相习成风．不加深察而致然也。唯我如来．洞明三世因果．六道轮回之事理．故令一切众生．勿作杀业。以一切众生．皆有佛性．皆是吾 人过去父母眷属．皆于未来当成佛道。故梵网经云．若佛子．以慈心故．行放生业．一切男子是我父．一切女人是我母．我生生无不从之受生．故六道众生．皆是我 父母．而杀而食者．即杀食我父母．言一切男子一切女人者．总该六道一切众生．非单指人道而言也。故下即曰．我生生无不从之受生．故六道众生．皆是我父母． 若作此想．救济尚不暇．何敢杀乎。入楞伽经云．一切众生．从无始来．在生死中．轮回不息．靡不曾作父母兄弟男女眷属．乃至朋友亲爱侍使。易生而受鸟兽等 身．云何于中取之而食。菩萨观诸众生．同于己身．念肉皆从有命中来．云何而食。如来以大慈悲．欲诸众生．皆得安乐．度脱生死．以故特为说此预为自救救他之 法。俏能于物尚不忍杀．冀其得所．决不戕贼人民．令其受诸苦楚．以至死亡也。且勿谓人畜互变．因果循环．谁其亲见。须知佛以妄语为戒．必不自妄语以欺人。 世间中人以上者．尚不肯妄语以丧其品行．况佛为三界大师．四生慈父．岂有自立法而自违法之理乎。是知佛言．毫无疑义。况此方春秋传．及二十二史中．善恶报 应．及生死轮回之事迹甚多．惜世人多未之见．即有见者．告不加详察．而忽略过去．以致同陷于不知因果万丈深坑．故受此同分所感之惨报也。一切人民．无不欲 安乐长寿．家门清泰．而日取诸物杀而食之．是何异投火坑以求清凉．饮鸩酒以求长寿也。所作之因．与所冀之果相反．何可得乎。今年水灾旱灾．将遍全国。又经 数处大战．米贵如珠．民不聊生．幸稍宁靖．而元气一时难复．怨魂尚未得所．由彼戾气所结．难免瘟疫流行。不慧愍我同伦．遭此惨劫．思欲息其后患．因不揣庸 愚．爰遵如来慈济众生．一视同仁之道．用陈预息天灾人祸之法。倘能放开眼界．体帖古今圣贤昌明仁民爱物之心．及与如来普视一切众生犹如一子之道。同皆戒杀 护生．吃素念佛．力敦伦常．各尽己分．诸恶莫作．众善奉行．自行化他．以祈遍界同风。人心既回．天和自至．将见雨顺风调。民康物阜．慈善行而干戈永息．礼 义兴而强暴不作。如是。则虽在叔季之世．不异羲皇上人矣．何乐如之。倘人各秉此迥天之心力．亦未始非办不到者。又当战场地．尸骸分崩．多填沟壑．其尸质被 鱼虾所食．以挟怨恨兼腐烂之尸质．必有大毒．人若食此鱼虾．必受疫疠之灾。所以大战之后．每有大疫．皆由贪图口腹而致。况此种既曾食人尸质．人又何忍复食 此种．若食．则与食人相去何远。不慧既无道力．又无财力．爰以空言．聊表愚诚。伏乞赐阅诸君．各各以自爱而爱物．俾物我同安乐生育于高天厚地之闲．则幸甚 幸甚。
普劝戒杀吃素挽回劫运说
甚矣．世人习为残忍．事事以杀生为 礼．而不知其非也。夫一切众生．与我同生于天地之间．同赋血肉之身．同禀知觉之性．同知趋吉避凶．贪生怕死。而况佛经常言．一切众生．皆有佛性。皆堪作 佛．皆于无量劫来．彼此互为父母兄弟妻子眷属。何得我欲报恩报德祈福祈寿．或祭天地神祇．以及祖宗昭穆．或奉养父母．或宴会宾朋．或为悦我口腹．资我身 体．一一悉以杀诸物命．以期摅我之诚．悦我之心．不念彼等受诸极苦．及负宿世互为亲属之大恩也。且天地以好生为德．儒者以胞与为怀．何竟不生恻隐爱物之仁 心．以致习成弱肉强食之暴行耶。夫爱物者方能仁民．仁民者必须爱物。倘于异类之物．尚不忍戕．决不致反忍戕乎同类之人民。若以戕物为故常．则必至杀人盈城 盈野．不唯不生怜悯．反以为悦乐快意．良以杀习一长．仁心便丧矣。至于祭天地圣人．岂无黍稷蔬果．以将其诚．何得特取于杀物命乎。吾人生于天地之间．受其 覆载．固宜积德行仁．以补天地化育之缺。若论报恩．纵粉身碎骨．亦不能报其万一．岂腥臊臭秽之牛羊豕等肉。便能报乎。况天帝天人．清净香洁．岂复歆飨此污 浊臭秽之气味乎。是殆以己贪图口腹之心．测度天地之心．又以水陆神祇待天地．其诬蔑渎污于天地也甚矣。至于文武圣庙．春秋二祭．各省府州县．俱杀牛羊豕等 以祭．谓为报恩酬德．祟圣重道。清光绪元年．陕西省城文庙．秋祭之先一日．予因往礼谒。大成殿内．牛羊豕等．各陈于架．悉系完全之体．但刳其脏腑而已．其 污浊之气．惨凄之形．刺目棘鼻．不忍见闻。时予年甫志学．何效韩欧辟佛．不禁浩叹．谓何得以敬圣人之事．而亵渎圣人．竟至如此其极。试令彼致祭之人．居此 殿中过宿．俾彼熟睹其形．熟闻其气．彼必力拒不肯。岂祖述尧舜．宪章文武．万世师表．百代儒宗之大圣人．反甘此臭秽不堪之物．而歆飨之乎。及至戟门外东 边．系杀牛之所．见一大锅．内中之水．污秽不堪．乃洗牛之水也．思之．即欲发呕。嗟乎．何污浊如此．而为敬圣之礼乎。夫黍稷非馨．明德唯馨．何不以黍稷蔬 果致诚。而天下二千余县．每年二次．渎污文武二圣．令数万生灵．同登死地．实为侮圣戕生之大者。何无尊敬圣人．爱惜物命之大人．出而永革旧例．特立新章． 俾二圣之灵．不受此种熏污．数万生命．不为胙肉．以充致祭者之食料耶。圣人以仁民爱物为怀．岂愿由污蔑自己．而令数万生灵．同登死地乎。关帝在世则精忠贯 日月．浩气塞天地．富贵不能淫．贫贱不能移．威武不能屈．没后神王玉泉山．隋文帝时．智者大师至玉泉．关帝特运神力．创建寺宇．又求授戒．以为菩提之本． 兼愿拥护佛法。（见关帝全书、及玉泉寺志。）故天下丛林．皆谓之为伽蓝菩萨．而与韦驮菩萨．并镇山门。千余年来．护国护民．曾登帝位．岂竟甘此污秽不堪之 生牛羊豕等．以之为美而歆飨之乎。即世间至极下劣之贪馋辈．亦不至甘此臭秽．而谓关帝甘之乎。何竟视文武二圣．卑劣一至此极也．呜乎哀哉。当必有明至理． 行实敬之大人．起而革除此侮圣戕物之陋习．不禁馨香顶祝之。若夫祭祀祖宗．固宜以黍稷蔬果致敬．何可特杀．及买之屠者乎。古人祭先．尚求仁者之粟．今为尽 我追远之诚。令彼物类．悉受杀身脔割之惨。不但失吾恻隐之仁．亦复大失敬祖之道．以杀行敬．是为大逆。况祖宗既非断惑证真之圣人．当必轮回于六道三途．不 为作福．令其超升．已失为人后者之道．何可恣意杀生．以作落井下石之事乎。至于奉养父母．蔬食量无甘旨之味．而必须肉食．以陷吾亲于生生世世被杀．以偿受 吾孝养之怨债乎。使不知三世因果．六道轮回之事理．尚有可原。今人畜循环．报应昭著．其事迹散见于二十四史．及诸载籍．犹复固执陋习．不肯改革．必期于吾 与吾亲．同受此报．其人谓非丧心病狂．以砒霜鸩毒奉亲．期享长寿安乐乎．哀哉。（三世因果、六道轮回等事迹、诸史中甚多。欲略知大概、当看欲海回狂、第四 十三四五三页、形灭神存类之六。问答、自可略知。又佛菩萨欲人戒杀放生、以大慈悲、示作异类。及杀之以后、方知圣人示现、冀人不敢杀食诸物、以期彼此同等 解脱也。其事甚多、不能备书、当看观世音菩萨本迹感应讼卷一、第三十页、物类现相一段文、自知其概。愿诸观者、同生正信。）所云宴会宾朋．原为畅叙衷怀． 疏通情素．何可以杀生惨事．佐此清筵乎。彼物与吾及吾友．非有杀父之怨．何得以彼之肉．列我之筵．以作宾客欢娱之助乎。试一思其前后因果．纵食亦不能下咽 矣。世人娶妻生子．原为继续祖脉．是为最吉祥事．若用肉食．则凶孰甚焉。我欲夫妻偕老．子孙蕃衍．令彼物类．或受离群之悲．或受刀砧之惨．清夜自思．安乎 否耶。又人每遇祝寿娶妻生子等吉事．或无意中．谈及死丧等字．主人便不欢悦．设有破坏器具等事．便谓不祥。何杀诸生命．脔割烹炮．以至嚼食．而反以为乐． 为礼．为吉庆．是诚何心哉．乃习惯而弗思耳。若论自奉．更不宜杀．当思吾生世间．有何功德．及于民物．有何福泽．及于祖宗父母。今承祖宗父母之荫．席礼履 厚．不极力为善．以崇吾祖宗父母之福。而复恣意杀生食肉．岂但不利于己．亦将累及祖宗父母矣。而况禀父母之遗体．日以物类资益．久之．则气质随之而变．是 为大可畏者。今略引证据．庶知自爱者．力断此嗜好也。万善先资云．孕妇食兔．子则缺唇。食雀．子则雀目。食蟹．子多横生。食鳖．子则项短头缩。食鳗鱼鳅 鳝．子多难产。食田鸡．子多喑哑。大戴礼云．食肉勇敢而悍．食谷智慧而巧．皆气质随物类之气质转变所致。以吾父母所遗之气质．由食肉故．使潜移密化成物类 之气质．则为大不孝。曾见治刎颈未断气管者．活割乌鸡肉．贴于伤处．好之．则彼处仍长鸡毛。贴于外者．当处仍是畜质．尽平生食肉而资于内者．可不惕然惊 惧．以保存我所禀父母之遗体乎哉。况肉皆含毒．以杀时恨心所结．故食肉之人．多生疮病．瘟疫流行．每多传染．吃素之人．绝少此患。凡欲解脱怨业．摄卫身体 者．不可不知也。或曰．三牲五鼎．借物摅诚．若如汝说。则古圣贤所立之法皆非乎。答曰．圣贤随俗尚而立法．初非究竟实义。今既知人畜轮回之事实．固当舍权 从实．何可执权废实．以伤天地好生之德．以丧吾心不忍之仁。况借物摅诚．何不取黍稷蔬果．而必取血肉污秽之物乎。将谓天地孔关．甘此秽物．厌彼清馐乎。此 无他．以习惯而不知其非耳。至于祭祖养亲．宴宾自奉．俱可一返观而悉知其非．悉改其旧矣．故不详述。或又曰．若如汝说．通不杀生食肉．必至畜生蕃衍．遍满 世界矣．将如之何。答曰．世人所食者．皆是人令滋生．彼猪羊鸡鸭等．悉使牝牡雌雄各异其所．则不十余年．将永断其种矣。况虎豹豺狼．蛇蝎蜈蚣．人皆不食． 何自古至今．竟未遍满世界乎。须知食肉者多．则猪羊鸡鸭等．人设法以令其多生。实则多半都是贪图口腹．不惜物命者．随业受报．托生此等物中．以受人杀食 耳。故楞严经云．贪爱同滋．贪不能止．则诸世闲卵化湿胎．随力强弱．递相吞啖。以人食羊．羊死为人．人死为羊．如是乃至十生之类．死死生生．互来相啖。梵 网经云．若佛子．以慈心故．行放生业．一切男子是我父．一切女人是我母．我生生无不从之受生．故六道众生．皆是我父母．而杀而食者．即杀我父母。楞伽经 云．一切众生．从无始来．在生死中．轮回不息．靡不曾作父母兄弟．男女眷属．乃至朋友亲爱侍使．易生而受鸟兽等身．云何于中取之而食。大乘经中．如此说 者．多难具录．观佛所说．可知杀生食肉．其祸甚深。人畜循环．互相杀食．何复执迷不悟．则成如来所名可怜悯者。须知兵劫．皆由杀生而起．世闲一日所杀．不 知有几万万兆．由杀生食肉者之恶心．与受杀诸物等之恨心．结为兵劫。十余年来．中外战争．罹死亡者．有数万万。而况天灾屡降．水旱瘟疫．风吹地震．海啸河 溢．土匪盗贼．诸种灾难．层见叠出．谷米昂贵．民不聊生。吾人值此时代．再不发一自悯悯他．自伤伤他之心．以期挽回劫运．则亦何贵乎预三才之数．为万物之 灵乎。忍令具可以为尧舜．可以作佛之心性．而长劫沉沦于互相杀食之业海中．莫之能出．可不哀哉。
慈悲镜发隐
近世杀劫之惨．振古未闻．推究其由． 皆因食肉之所酿成．是食肉为杀劫之因．杀劫乃食肉之果．而果复造因．因复感果．展转互杀互食．了无已时．可不哀哉。然杀劫之惨．人所共戚．而杀生食肉之 惨．人所共乐．实则不异于自杀自食．及自杀食其父母兄弟妻子眷属也。故入楞伽经云．一切众生．从无始来．在生死中．轮回不息．靡不曾作父母兄弟男女眷属． 乃至朋友亲爱侍使．易生而受鸟兽等身．云何于中取之而食．食肉之过．可胜言哉。泉州诸善士．欲挽杀劫．特立大同放生会。放生云者．欲感发众人之慈悲心．从 兹不忍食肉耳。既不食肉．则现在不造杀业．将来不受杀报．虽曰爱惜物命．实为预护自身．若大家同抱此志．何难感召天和。倘放者自放．食者自食．则所放有 限．所食无穷．消放者个人之杀业则可．消众同分之杀业则未也。故特撮取古人浅显劝戒语言．名慈悲镜．布之乡邑．以期见闻．同发慈悲．共持杀戒．咸事素食． 庶可挽回劫运．共享太平．因为略陈食肉之过以助之。愿食肉者．将生作己想．将己作生想．想之久久．即以威逼．令其食肉亦不敢．况徒为口腹乎。至于敬神祭 先．奉亲宴客．岂素食便不可．必杀生而方可乎。
复愚僧居士书
放 生一事．原为感发同人戒杀护生之心．实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣．心行各异．纵不能全皆感动．即感动一人．彼一人一生．即少杀若干生命．况不止一 人乎。至谓小鱼被大鱼所食．即放之长江．亦难免不遭网罟。此种计虑．似乎有理．实则为阻人善念．助人杀业。其人幸得为人．或不至身受杀戮．故作此无理之 理．以显己之智．能折伏放生者。使彼为鱼．及诸生命．当受杀时．断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命．别无他种救亦恐或后来又被别物所食．别人所得．唯 愿甘心受戮．免致后复遭殃等想。果能当此时．作此想念．尚不足为训。况万万不能当此时作此想念．而于无关痛痒时．作此阻人善念．启人杀机之语。其人来生． 若不自受其报．则日月当东行．天地当易位矣．言可妄发乎。大鱼食小鱼．固有此事。放之又遭捕．亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余．则无此事理。放者尽被 人复捕去．亦无此事理。何得如是过虑。譬如救济难民．或与一衣．或与一食．亦可不至即死。在彼则当曰．此一衣一食．何能令彼终身温饱．与之有何利益。不如 令彼冻饿而死．便可不至长受冻饿矣。又如强盗劫人．有力者为之捍御。彼将曰．汝若能捍御彼一生．则为甚善。唯捍御一时．究有何益。反不如任被抢劫一空．后 来不至再被抢劫之为愈也。父母之于子．常常抚育．而慈母不能抚身后之子。彼将谓．既不能抚育．不如杀之之为愈乎。君子修德．不以善小而不为．不以恶小而为 之。彼必期于万无一失．方肯行放生．则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也．哀哉．痛哉。不禁络索言之。
致郭辅庭居士书（民国二十一年）
昨 接葛信．知令严于前月二十八西逝．不胜慨叹。令严宿世固有栽培．故于今生．白手成家．财发巨万．寿逾古稀．儿孙满堂。平生乐善不倦．护持三宝。若有信愿． 当即往生西方。若无信愿．或生天上．或生人间大富贵家．以享大福。然世福不常．当令诸孝眷．同皆志心念佛．以期未往生则往生．已往生则增进品位．乃为有益 之孝。宜各节哀念佛．勿只学世间人．但取悦人耳目．不计于亲之神识有益与否又令严在生既信佛法现在丧葬理宜顺其素志概勿用荤。凡祭神、供灵、待客、均用 素．此比放生若干功德更大。若不用素．则毕此丧葬．所杀物命．为数甚多。忍令吾亲．因我等行孝．而与此无数之生命．结此杀业乎。民国十三年．周玉山先生 死．（曾作两江总督。）其子缉之．与光相识．寄一讣文．光令勿用荤。以彼官职声望甚大．若用荤．则不免为荣亲而反成累亲矣。光信到．缉之不作主．令办事者 议之。办事者．皆贪口腹之人．俱不赞成用素。天津开吊．坐四千多桌。次年搬灵回皖．到南京开吊．到芜湖又开吊．到家又开吊。大孙子．在扬州开吊。只此五次 开吊．所杀生命．不计其数。葬讫回津．有扶乩者．玉山先生临坛．痛恨其家之用荤．谓将彼在生做官的功德．消灭了尚不够。缉之大悔无及．欲在天津开一大丛林 以补过。其地已觅妥．适奉直打仗．遂未办．但设法结结小缘．俾来往者有所安宿而已。令严与光颇有缘．居士与光亦有缘。光于此时．不为说此利害．便失光交友 之道。恐居士或以为无关紧要．故引周缉之之事．以为明证。至于做佛事．当以念佛为第一．余皆场面好看而已。光于朝暮课诵时．称令严之名．为之回向三七日。 以光一向与挚友．皆不行俗礼．唯以念佛回向．用表交情耳。（乩为灵鬼作用．闲实有之。光不赞成扶乩．请勿误会。）
卫生集序（民二十年）
天地间完全一团太和元气。故风雨顺 时．谷麦丰熟．动植诸物．悉得生育。人若体此以行．固不愧与天地并立为三．而称三才。以兹自卫卫他．俾一切含识．悉得其所．共乐天真。非所谓继往开来．以 先觉觉后觉．补天地之缺陷．赞天地之化育者哉。而世人因贪口腹．取彼水陆空行诸物．杀而食之．以期悦我口腹．卫我生命．则欲求卫生．适得其反。由杀生故． 大干天和。戾气所感．致有水旱瘟蝗等天灾。杀业所结．发生彼此战斗之人祸。究此灾祸之由．总因宿世现生杀生食肉之所致。食肉之祸．极酷极烈。不但害及现 生．而复累及多劫。凡欲自卫其生者．可不以普卫一切水陆空行诸生乎哉。食肉卫生．大是异事。由习惯故．视以为常。如非洲人．杀人供膳．彼地之人．恬不为 怪。缅昔圣人在位．则曰．鸟兽鱼虌咸若。若者．顺也。咸若者．咸令顺其天性．不罹杀害之苦．与惊窜之布也。此诚所谓干为大父．坤为大母．民吾同胞．物吾与 也之怀抱也。若此．可不名之为大卫生家乎。惜今之卫生者．戕彼生而卫我生．卒致现生后世．苦报无穷。人羊转毂．强弱递换．尽未来际．亦难了结。于是古今缁 素各大卫生家．咸皆提倡爱物行慈．戒杀放生．持斋茹素．信愿念佛。实为究竟卫生．至极圆满之义举也。华悟栖居士．笃信佛法．修持净业。欲挽世道人心．特辑 古今名人言论．及杀生放生种种果报．名之曰卫生集。冀世人欲自卫其生．先当卫彼水陆空行诸生。则其自卫．不但止及现身．将使生生世世．凡所生处．悉各吉 祥．无诸灾祸。若又念佛．以此卫生功德．回向往生。当可了生脱死．超凡入圣．断尽烦惑．得大无畏．普为一切孤露无依之六道众生．以作护卫．此命名卫生之微 义也。郭涵斋居士．以近来杀劫弥漫．了无底止。欲流通此集．冀阅者咸发卫生之心．以息杀劫而正风化。祈余为校．因稍更正其次序、名称、卷数。又附前人所批 数段．于各文之下。附唐人劝孝歌．及八反歌于后。俾各重卫生．各敦孝思．以广仁德．以报亲恩。而一切众生．皆有佛性．皆当作佛皆是过去父母．未来诸佛．尤 当推广孝敬之心．以期究竟自卫卫生云尔。
放生杀生现报录戒杀放生各文合编序（民十八年）
凡有血气者．必有知觉。既有知觉．则 必贪生怕死．趋吉避凶。鸟兽昆虫蚤虫．莫不皆然。若忽尔捕而杀之．则其力虽不能敌．无可如何．其心之仇恨．殆不能以语言文字形容。若将欲杀．或有赎之放之 令生者．则其心之感激．亦复难以形容。纵彼现时虽无报恩报怨之力．然善恶之缘既结．或于现生．或于未来．必有不期然而然之报应。即彼等不能即报．而常行放 生．常行杀生．天地鬼神．常为鉴临．必当降以祸福．且勿忽其弱而欺之。世人不知因果．以杀生食肉为正理．为应该。而不知刀兵匪寇．水旱疾疫之惨灾．多多皆 由杀生食肉而得。若果慈念真纯．虽同在此时劫．而其受报．自能各别昔一小儿．其父携来皈依．余问．汝欢喜吃肉否。曰．欢喜。余以彼指置彼口中．曰．此肉甚 好．试吃吃看。彼极力拒之曰．吃不来．吃不来。余曰．汝自己之肉则吃不来．别种生灵之肉何得又吃得来乎。汝现在吃得来他．他将来亦吃得来汝。校比自吃其 肉．则更加苦毒万倍也。是以圣人以忠恕教人．施诸己而不愿．亦勿施于人。无如世人弱肉强食．习以为常。殆不知杀生食肉为罪恶．为非礼。见不食肉者．则诮之 为迂腐．为迷信。设使其人忽尔变为鸟兽鱼虾．被人捕而欲杀．彼心中谓为正理．为应该．而欢喜充彼口腹耶。抑谓为罪恶．为非礼．而怀恨莫释耶。设或其时．有 戒杀护生不食肉之人．劝其勿杀．将欲买而放之．其心中为诮其为迂腐．为迷信耶。抑感其救命之德．而毕世莫忘耶。使其人．设身处地．反复思之．余恐宁食己 肉．不肯食众生之肉矣。呜呼．人皆可以为尧舜．人皆可以作佛。何背觉合尘．一至此极。江慎修先生．乃前清之隐君子。学问渊博．品行纯正。虽未研穷佛理．然 能深信因果。故于杀生放生报应之见闻者．录之成集。其族裔孙易园．于民十一年为排印．光为作序此不多述。现今杀劫弥漫．加以水旱种种灾祸．民不聊生．莫可 救药。同人欲从根本上解决．拟广印现报录．以为挽回劫运之据。又以现报录于理致尚欠发挥．因将光前附万善先资后之戒杀放生各文．与之合编。于以见儒佛之心 法不二．所汲汲于救物者．实汲汲于救人也。此之挽救．系从根本上致力．切勿以缓急轻重失当为诮。莲池、慈云、曾端甫诸文．皆精金百炼．美玉无瑕。阅之．令 人残忍之心．砉然消灭．慈悲之念．油然发生。唯光南浔一疏．难免金钰非类之诮。然竭我愚诚．勉尽天职．毁誉所不计也。
法云寺放生征信录序（民二十一年）
旷观古今．治时少而乱时多．纵令大 治．亦不过百数十年而已．其故何哉。良由宿世杀生食肉之业所结．现生自私自利之心所致也。杀业之结．唯食肉最为酷烈。人之一生．不知杀几百千万生命。只图 悦我口腹．何计彼之苦痛。虽则弱肉强食．任我所为．然彼怨恨之毒．蕴之于八识田中．生生世世．互相杀戮．此根不拔．杀劫难转。而况有智识者．不知三世因 果．六道轮回之实理实事．遂以己立立人．己达达人为迂谬。唯欲夺彼所有以归我．由是而争城争地．虽杀人盈城盈野而不顾也。其意盖欲增我疆土．大我势力．俾 我子孙．永受其福。不知天地以好生为德．既在此好生恶杀之天地间．何能令子孙享此逆天悖理．杀人无量所得之福乎。自己一气不来．永堕三途恶道．何等可怜。 子孙若非所夺之人来者．将灭绝殆尽．了无僬类矣。清凉山志载．隋．代州．赵良相．家资巨万．有二子．长曰孟．次曰盈。盈强．孟弱。良相将终．分家资为二孟 得其上。及良相死．盈尽霸取．止与孟园屋一区。孟佣力以活。后盈死．为孟作子．名环。孟死．为盈作孙．名先环长．为仆于先．心恨盈霸其业。适先欲朝五台． 命环随往。行至山中．旷无人处．拔刀谓曰。汝祖夺我家业．我将杀汝。先疾走．环追之。先入一茅庵．一老僧止之．各与以药物茶汤。食已．如梦初醒．遂悉前 事．感愧悲伤。老僧曰．盈乃环之前身．霸他之业．是自弃其业也。先乃孟之再来．受其先产．父命犹在耳。二人遂出家修道于五台焉。此二人者．宿有善根．故蒙 菩萨点化．得有如此结果。今之以杀人为乐者．其后报何堪设想乎。民十一年．冯梦华、魏梅荪、王幼农、等诸善士．以杀劫弥漫．思为挽救。遂于三汊河置地．开 法云寺念佛放生道场。至十二年．掘好九池．以备分类而放。十三年即行开办。或自已买放．或有善士买而送放。八年以来．凡自会中买放者．共计三百六七十担． 共用洋四千六百数十圆．皆诸善士陆续所施。今将八年所放之生．所用之款．用为报告．以祈各各悉知。此九年来．常住其中．忍劳忍苦．不惮艰辛者．心净和尚 也。其他虽亦极力维持．然未如心净师之专致力于此也。缅维放生之举．原为发起同人戒杀吃素之心。傥能戒杀吃素．则杀业不作．杀报自止。从前已造之业．则以 竭力修善．至诚念佛．以消灭之。须知法云寺之放生．实一切同人戒杀吃素之前导。而有心人闻而兴起．同生慈惠恻怛之心．共行仁民爱物之道。将见人心转而天眷 常临．雨旸时而五谷丰登。礼让兴行．哦争息灭。中外协和．天下太平矣。此冯公等创建法云．提倡放生之本志也。
祭祖用素序（民二十五年）
食肉一事．大是怪事．但以习行既久． 不知其非．反以为礼。故祭天地．祭祖宗．奉父母．待宾客．皆以肉为表示诚孝恭敬之物。世间圣人．不说三世因果．六道轮回之事理．亦随顺俗情而行．又复谆谆 于仁民爱物之道。推圣人爱物之仁．可知以肉表诚孝恭敬之非义也。夫表我诚孝恭敬．当以极慈祥清净之物方可。何可以猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾、等极秽污之物． 又复活活杀死。此等诸物死时．其惨痛怨恨．难以言宣。有仁心者．何忍以杀彼诸物．表我诚敬乎。试思此之诚敬．为顺理之诚敬乎．抑悖德之诚敬乎。仁人祭祖． 尚求仁者之粟．今求屠刽之肉．是焉得为诚敬乎。由是言之．杀生以祭天地．是逆天地好生之德．天神地祗．岂以此诸秽物为香洁．而歆飨之乎。盖祭者．欲藉此以 食其祭品耳。至于祭祖宗．奉父母．待宾客．当思有益于祖宗、父母、宾客．方为合理。今以极惨酷之杀业．为我致诚敬之表示．令祖宗、父母、宾客．同膺杀祸． 此之诚敬．是祸害．非诚敬也。而况一切众生．皆是过去父母．未来诸佛。不加救济反为表我之诚而加杀害乎。梵网经云．若佛子．以慈心故．行放生业。一切男子 是我父．一切女人是我母．我生生无不从之受生。故六道众生．皆是我父母。而杀而食者．即杀我父母。楞严经云．以人食羊．羊死为人．人死为羊．死死生生．互 来相啖．恶业俱生．穷未来际。汝负我命．我还汝债．以是因缘．经百千劫．常在生死。入楞伽经．断食肉品云．一切众生．从无始来．在生死中．轮回不息．靡不 曾作父母、兄弟．男女、眷属．乃至朋友、亲爱、侍使．易生而受鸟兽等身．云何于中杀之而食。世人只知现世．不知过去未来．故杀彼之身．充我之腹．以为理所 应当。若知其生生世世．互相酬偿．及我与此诸物类．互为父母、兄弟、眷属．互生。互为怨家对头．互杀。勿道不敢自食．即祭天地、祖宗．奉父母．待宾客．亦 不敢用肉。以肉乃精血所成之物．谓天地神祇飨此．何异诬人食污。祭祖、奉亲、待客．何异杀过去祖宗、父母、宾客．奉现在祖宗、父母、宾客．又令祖宗、父 母、宾客．永劫常受杀报乎。且勿谓人畜轮回．渺茫难稽．史鉴所载．多难胜数。即就近见闻．亦复不少。固当深信．勿造杀业．以既造杀业．必受杀报。经云．菩 萨畏因．众生畏果。畏因．则不造杀因．自无杀报。畏果．则徒劳畏惧．了无所益。余姚周善昌．自归依后．不食荤腥。以明年值办二十九世祖柳庵公祭．向之祭 品．均有定例．不许改革。彼预与其族叔祖楚常公．议其办法。常公．乃明理通人．极为赞成。遂于冬至日．聚合族通过．从明年起．以后祭祖．概用素品．不用荤 腥．大家通皆允许．永为定例。祈余为序．使后世子孙．及见闻之人．各行真孝．因略说其所以云。
中国济生会苏州分会捐放生池园永为灵岩山寺下院功德碑记（民二十五年）
大觉世尊．为三界大师．四生慈父．视 一切众生．犹如一子。以一切众生．皆有佛性．皆当作佛．皆是过去父母．未来诸佛故。于诸大乘经．严戒杀生食肉．以期一切众生．同得长寿安乐之近报．同证解 脱涅槃之远果也。智者大师．宗佛慈意．于陈大建间．买临海江沪溪梁六十余所．亘三百余里．为放生池。请敕立碑．禁止渔捕．有偷捕者．动辄得祸。至唐贞观 中．犹然如是．此佛祖普度众生之悲心也。干为大父．坤为大母．民吾同胞．物吾与（友也．）也．此儒者民物一视之素志也。严禁伤胎破卵．必使鸟兽鱼鳖咸若． （若．顺也。咸若者．皆顺遂其生也。）此圣王胜残去杀之德政也。良以天地之大德曰生．民物之大苦曰杀。胜残去杀．须由小而至大。仁民爱物．必自易而至难。 傥不推本于涵养仁恕．必至舍小取大．抡易取难．日行残杀．而安冀仁民爱物．则徒成空谈．决难实行其事矣。何以言之．小儿平民．皆能实行爱物之事．行之既 久．满腔仁慈．日后得位行政．便可大庇群黎。即隐居一乡．亦可以身率物．移风易俗。如是．则仁民之道．自爱物培植而来者．方可用遍圆满而无弊。不由爱物来 者．于现生犹无所憾．于将来大有可虞。以既种残害物类之因．虽免循环报复之果。愿仁民者．当慎思焉。放生一事．原为启发现未人之善心．以期戒杀吃素．普令 含识．各得其所．各尽天年。近之则息杀因．远之则灭杀果。小之则全吾心之纯仁．大之则弭世界之杀劫。且勿以为不急之务．而漠然置之也。中国佛教济生会苏州 分会．虎啸桥放生池园．系民十三年甲子七月．上海济生会会员陆君维镛．来苏叙谈．始知苏济生分会同人．议设放生池园．极表赞成。谓适有苏人沈君．以地一 方．约六亩许．捐上海济生会．今可移捐分会．以为放生池园地址。中有一塘．掘池尤为省力。嗣将地契寄来．至十四年九月．分会会员杨君达全．介绍汪君吉庭． 加入分会．首愿捐资建筑。复经同人等集资一万余圆．继续经营．掘池盖亭．布置一切。虽不华美．而雅致不俗．可称世外桃源。至十五年十二月．功始告竣。十七 年五月．袁君孝谷．加购南面地基七分．藉以扩大．并画图呈县备案。此数年中管理经费．悉由吴君颖芝等．先后维持。去夏．灵岩山寺监院妙真师．以苏垣无有下 院．以后来苏．颇感不便。注意于虎啸桥放生池园．祈光向曹君崧乔．询问情况．并祈与该会诸同人商量。若肯施送．则放生事业．益可进行。又无须特派人员管 理．彼此有益。所谓一点水墨．两处成龙也。曹君去问．同人咸皆赞成．谓灵岩山不上十年．道风遍闻遐迩．居然为吴县第一清修道场。若以放生池园为下院．则后 来之发达．安知不与灵岩相埒耶。遂议订五种条件．以期永不废坠。一．中国佛教济生会苏州分会放生池园字样。二．济公祖师殿。三．悟根师牌位。四．池上吉亭 一座。五．围墙外地主沈姓坟址。此五种．当永远保存．不得取消。余诸建筑开拓．则随灵岩寺僧料理。其缘起当勒碑存案．以垂永久。于是以从前所有契约图画． 存案字据．统皆交出。可谓成就灵岩净土道场．发展放生事业．最大功德。所愿该会同人．与灵严监院．大家同心戮力．提倡卫生吃素．以成不放之大放。至诚念 佛．以期往生而了生死。其弭杀功而邀天眷．挽世道而正人心者．岂语言文字所能形容也哉。
天台山国清寺创开放生池碑记（民二十三年）
大觉世尊．（至）而漠然置之也。（与 前碑文全同．故略。）国清寺．为天台首刹．可兴和尚．极力恢复．又请静权法师．为之辅助。欲广佛祖之慈悲．以启世人之善念．因以三门西之蔬圃．开放生池。 西山溪水．流注于中．活水源源而来去．养鱼最得其所宜。夏秋则清晨月夜．春冬则午后哺前．大众来此．朗念佛号．绕池三□．回向净土。俾彼水族．同种出世善 根．亦令大众．同效佛祖悲愿。欲发挥放生之义致利益．命光作记．以告来哲。窃谓放生．原为提倡戒杀吃素．人若毕生吃素．便成不放之大放矣。今将宋黄山谷居 士．戒食肉诗录之．以期大家于食肉时．再三思之．必有不忍食．与不敢食之心．勃然而曳诗氐我肉众生丸名殊体不氏本是一种性只为别形躯。苦恼从他受．肥甘为 我需。莫教阎君断．自揣应何如。有味哉．斯诗也。忠恕违道不远．施诸己而不愿．亦勿施于人。此仁民爱物．成始成终之大经大法．不须更为详谈三世因果．六道 轮回之深义也。愿见闻者．咸深思之。
灵岩山寺下院放生池附设放生会缘起碑记（民二十五年）
天地之大德曰生人民之大本曰善。生则 植物动物并育．善则仁民爱物齐行。干为大父．坤为大母．民吾同胞．物吾与也。若不令民物得所．将何以仰副天心。欲常祈天眷垂怜．当急以仁爱是务。能如是． 则雨旸时若．谷麦丰登．人民安乐．天下太平矣。即以个人论．亦得业消智朗．障尽福崇．生入圣贤之域．没登极乐之邦。苏州虎啸桥放生池园．原由苏州济生分会 所创办。于民国二十四年．送与灵岩山寺作下院。监院妙真师．以承此厚贶．尤须进行放生之事．以期当地仁人．及见闻者．咸体放生之意．因之戒杀护生．俾鸟兽 鱼鳖咸若。庶民胞物与之说．不成空谈．而仁民爱物之风．日益发展矣。于是与前在济生会诸居士．杨君达全．袁君孝谷．曹君崧乔等．及此次发起人真达和尚．慧 常居士．诸缁素．组织一放生会。凡入会者．各宜戒杀茹素．以身作则。而人之好善．孰不如我．相观而善．其效甚大。如不能顿断．亦当渐减．减至于极．则杀业 永息。若一人一生不杀．则所活生命无算．况由一人以至十．百千万人．则成不放之普放常放乎。近来杀劫弥漫．匪兵一至．人民悉遭涂炭。彼此素不相识．或一见 即杀．或拷打炮烙．逼索钱财。约现生论．实为横罹其祸。然果必有因．因必招果。试思世人为口腹故．杀害生命．种种惨酷．谁能忍受。由习惯故．不但不生怜 悯．而且反发欢乐．以致循环报复．成此劫运。诸佛菩萨．为救杀劫．现身异类．亦受人杀。既杀之后．见诸异相．方知佛现．因各戒杀。光于民二十年．为贵池刘 公鲁．跋猪齿臼佛记赞。文曰．一切众生．皆具佛性．由迷背故．遂失其正。起贪嗔痴．造杀盗淫．食他之肉．资己之身。杀业既结．历劫互戕．如来愍之．为作慈 航。大启慈训．人犹不信．特示形仪．以期随顺。蛤蜊蚌壳．牛腰羊蹄．猪齿鳖腹．均有佛栖。有宋职氏．杀猪弃首．犬守四日．不敢下口。逐犬析骨．齿臼现佛． 绀目螺发．俨然大觉。未杀之前．均谓是畜．已杀之后．方知是佛。是知杀生．不殊杀佛．即非佛现．亦未来佛。杀而食之．罪逾海岳．急宜痛戒．庶可解脱。晁氏 兄弟．为文为赞．义理渊深．文词璀璨。天池书写．诸公题跋。永用警策．启牖后觉。既明此义．孰敢行杀．争地争城．遂息倾轧。贵池刘公．笃信佛法．保存徐 书．题跋充洽。令嗣公鲁．持以相示．敬书数语．藉表我志。愿见闻者．吃素戒杀．定可现生．归极乐刹。此跋文虽粗浅．颇可观感．敬录原文．以期息灭嗜杀食肉 之痴心．发起戒杀茹素之善念。佛菩萨现身异类．弭世杀劫．散见群书．阅观音本迹颂．物类现相．可知梗概。以佛视一切众生皆是佛．故不忍互相残杀．永沉恶 道．乃为此种种惊人视听之示现．可不深长思乎。
常熟莲华庵放生池碑记（民二十三年）
乾为大父．坤为大母．民吾同胞．物吾 与也．此儒者民物一视之素志也。严禁伤胎破卵．必使鸟兽鱼鳖咸若．此圣王胜残去杀之德政也。良以天地之大德曰生．民物之大苦曰杀。胜残去杀．须由小而至 大。仁民爱物．必自易而至难。傥不推本于涵养仁恕．必至舍小取大．舍易取难。日行残杀．而妄冀仁民爱物．则徒成空谈．决难实行其事矣。何以言之．小儿平 民．皆能实行爱物之事。行之既久．满腔仁慈。日后得位行政．便可大庇群黎。即隐居一乡．亦可以身率物．移风易俗。如是则仁民之道．自爱物培植而来者．方可 周遍圆满而无弊。不由爱物来者．于现生似无所憾．于将来大有可虞。以既种残杀物类之因．难免循环报复之果。愿仁民者．当慎思焉。放生一事．原为启发现未人 之善心．以期戒杀茹素．普令含识各得其所．各尽天年。近之则息杀因．远之则灭杀果。小之则全吾心之纯仁．大之则弭世界之杀劫。且勿以为不急之务．而漠然置 之也。莲华庵者．四周皆水．中涌一洲．筑庵其上．供奉西方三圣。敦请戒德僧人为之住持。境地清幽．红尘不到。修持严密．戒德远闻。庵前河中．以棚隔断．作 放生池。自明以来．为时久远。现有邑绅瞿良士．庞德超者．极欲整顿．兼欲发挥放生之义致与利益．祈余为文以告来哲。窃谓放生原为提倡戒杀吃素．人若毕生吃 素．则成不放之大放矣。今将黄山谷居士戒食肉诗录之．以期大家于食肉时．一再思之．必有不忍食与不敢食之心．勃然而兴。诗曰．我肉众生肉．名殊体不殊。本 是一种性．只为别形躯。苦恼从他受．肥甘为我需。莫教阎君断．自惴应何如。有味哉．斯诗也。忠恕违道不远．施诸己而不愿．亦勿施于人。此仁民爱物成始成终 之大经大法．固不须更为详谈三世因果．六道轮回之深义也。愿见闻者．咸深思之。
复罗智声居士书一
手书具悉。放生之款，用于放生之各种零费，只期自己无有他用，固无所碍。然亦不妨于众集时，为众说明。则自他俱可无虑矣。光一向不主张于佛菩萨诞期， 及各朔望好日期放生。此事已成铁案。捕生者特为放生者多捕，则买而放者，亦多有因放而捕来耳。然人情多好名，此各日放生则有名。又人情多以因循了事，若不 于此各日放，则便不肯特为买放矣。光虽为人如此说，究亦只成空谈。　又生亦不可乱放。放之于江，则无不可。放之于池，凡害鱼之鱼亦放其中，是放贼于人民之 聚处，则群鱼皆为彼之食料。然欲一一如法，实难做到。是宜极力提倡戒杀吃素，以为根本解决之法。其于放生略为举行，以期人各体会放之之意而已。若尽量放而 设法未能合法，则亦只功过不相掩耳。　放生之举，事虽为生，意实为人。人若止杀，则固用不著此种作为。然人食肉之心愈盛，不设此举，久而久之，将举非洲之 野蛮行为，遍行于世。可不预为设法，令彼嗜杀嗜肉之人，同生反躬自省之诫乎。　放生者，但以不忍杀生为念，不能计及彼之食生物与否。鱼多食小鱼及小水虫。 若如所论，则放一大鱼，必日杀无数小鱼水虫，则放一以杀多，是放之功少过多也。然穿山蛇獭，究无几何。既不能尽生物皆买放，则似宜从缓，庶免闲议。　放生 以志诚为彼念佛持咒为本。所有仪式，亦不过表示法相而已。如有其人，固宜按仪式行。否则但竭诚念佛即已。　又凡生欲放，若夏日当宜速行。倘泥于等齐，按仪 式作法，或至久经时刻，有碍生命。居士放生，宜从省略。若真诚无伪僭之心，即按仪式行，亦非绝不可行。若妄效僧仪，则成我慢矣。法固圆融，当善用心。在家 居士可放蒙山，则此放生仪，固无所碍。然须绝无僭越之心，深存度生之念方可耳。
按民国二十二年癸酉，鼓山涌泉寺新建放生园落成，大师为撰碑文，勒石于白云堂前，于放生之理，已发挥无遗。今福州怡山长庆寺第一山门放生池，增筑围 墙，迨工告竣，而大师年已八秩，力衰目病，不敢再劳老人笔墨。谨检老人曩日来谕真迹，指示关于放生要旨六则，勒石池左，愿与现未从事放生者共勉之。（中华 民国二十九年岁次庚辰仲春吉日皈依弟子罗智声敬识）
复罗智声居士书二
鸡卵吃素之人不可食，以有生机故。即无生机，亦不可食，以有毒质故也。有谓无雄鸡之地，卵无生机，此地甚少。昔一人好食鸡蛋，久则腹中余毒，生许多鸡 卵及小鸡。诸医不识其病，张仲景令煮蒜食之，则吐出许多鸡子，及已有毛并无毛之鸡。令一生勿再食，食则无法可治。可知鸡卵之祸大矣。
按福州吃素佛弟子，往往患乏滋补，藉口无胚之鸡卵，不具生机，尽可食啖，相习成风，贻误不鲜，几等于破戒，故弟子特恳大师开示此文，宜广为刊登，庶可警人。弟子罗智声谨注。
劝戒杀放生文序
甚矣，杀生食肉之情事惨，而贻祸深且远也。夫人与诸物，同禀天地之化育以生。同赋血肉之躯。同具灵知之性。同知贪生怕死，趋吉避凶。眷属团聚则欢，离 散则悲。受惠则感恩，贻苦则怀怨。一一悉同。无奈诸物以宿恶业力，致堕畜类。形体不同，口不能言耳。人当悯其堕落，俾彼各得其所。何忍以形异智劣，视作食 料。以己之智力财力罗而致之，令彼受刀砧烧煮之极苦，以作我一时悦口充腹之乐乎。经云，一切有生类，无不爱寿命，恕己可为喻，勿杀勿行杖。黄山谷云，我肉 众生肉，名殊体不殊，本是一种性，只为别形躯，苦恼从他受，肥甘为我需，莫教阎君断，自揣应何如。人唯不知设身反观，故以极惨极苦之事加诸物。中心欢悦， 谓为有福。而不知其宿世所培之福寿，因兹渐渐消灭。未来所受之苦毒，生生了无已时。倘于杀生食肉时，一思及此。纵有以杀身见逼，令其杀生食肉者，亦有所不 敢也。清同光间，福州梁敬叔先生，所著劝戒录，载眼前杀报云。浦城令某公，久戒杀生。而夫人性暴戾，复贪口腹，日以屠戮众生为快。时值诞辰，命庖人先期治 具。厨下猪羊作队，鸡鹜成群，延颈哀鸣，尽将就死。公触目怜之，谓夫人曰，尔值生辰，彼居死地，理宜放生，以祈福寿。夫人曰，若遵教，禁男女而戒杀生。则 数十年后，人类灭绝，天下皆禽兽矣。汝勿作此老头巾语，我不受人欺也。公知不可劝戒，叹息而出。夫人其夜熟寐，不觉身入厨下。见庖人磨刀霍霍，众婢仆环立 而视。忽魂与猪，合为一体，庖人直前絷其四足，提置大木凳，扼其首，持利刃刺入喉际，痛彻肺腑。又投入百沸汤，挦毛刮身，痛遍皮肤。既又自颈剖至腹下，痛 极难忍，魂逐肝肠，一时并裂，觉飘泊无依。久之又与羊合，惧极狂号。而婢仆辈嗤嗤憨笑，若无所见闻者。其屠戮之惨，又倍于猪。已而割鸡宰鸭，无不以身受 之。屠戮已遍，惊魂稍安。老仆携一金色鲤来，魂又附之。闻一婢喜呼曰，夫人酷嗜此，正在熟睡，速交厨中剁作鱼圆，以备早馔。有人遂除鳞剔胆，断头去尾。其 除鳞则如碎剐，其剔胆则如破腹。及置砧上，铮铮细剁，此时一刀一痛，几若化百千万亿身受寸磔矣。极力狂呼始醒，小婢进曰，鱼圆已备，夫人可早膳矣。遂立命 却去。回思怖境，汗如雨下，因嘱罢宴。公细诘之，具述如梦。公笑曰，汝素不信佛，若非受诸苦恼，安能放下屠刀也。夫人但摇首不语，自此断荤茹素，同守杀生 之戒云。此嘉庆中年事。夫人物之形体，由罪福而致异。既幸而人矣，固当悯彼物类，同此血肉之躯，同此灵知之性。设法救护，俾彼免离杀戮。则其人自可生生为 人。倘再能信愿念佛，求生西方，则仗此慈心不杀之力，当必长揖娑婆，速出轮回之苦。高登安养，永享真常之乐。倘视诸物为食料，而任意残杀。则一气不来，其 神识堕彼类中，则虽悔无益矣。且此夫人其残忍悍恶之性，殆不可以情理喻。而以一夕之梦，遂断荤茹素，戒杀放生。以知人之与物，本无二致。生之与梦，事理相 同。倘不顿改先心，难免受此后报。一生异类之中，将生生世世常受杀戮。欲复人身，了无有日矣。是故一梦之后，随即觉悟。以其苦惨酷，惟恐后世复受也。然此 夫人宿世，固有大善根，故得配一慈善之夫。以迷之深故，虽经数十年之熏陶，尚不能化。倘不做此梦，则将来之苦，殆不堪言矣。奉劝世人，各作此想。则视一切 肉，直同己肉。纵威逼刑制，有不敢食者。况无驱使者乎。会稽道尹黄公涵之，赋性仁慈，长斋奉佛，以近世天灾人祸，相继而作，其原多由杀生食肉而起。因作普 劝戒杀放生白话文，铸板流传，以期阅者同发忠恕恻隐之心。固已无义不显，无疑不释矣。又得观宗寺谛闲法师约同体缘生之义，及梵网楞严楞伽等经之旨，以为之 序。光乃约情理及近世事实以相辅弼。庶知自爱者，咸皆爱物矣。(民十三年春)
复净善居士书二
人之入道，各有时节因缘。劝戒类遍载，福建浦城令赵某长斋奉佛，其妻绝无信心。适值五十生辰，买许多生命，欲杀而宴客。赵谓汝欲祝寿，令此诸物皆死， 于心安乎。妻云，汝之话均没用的。依佛教，男女也不同宿。这些畜生也不杀，再过几十年，满世间通是畜生了。赵无法可设，遂任他去。至晚妻梦至厨房，见其杀 猪，自己已变成猪。厨子捉其四腿，置砧上杀。用人从旁边看，急叫彼救，皆不一应。杀了破肚抽肠。尚知其痛。猪杀已毕，又杀别物，己又变作别物，痛不可言。 稍歇一刻，见一用人持一鲤鱼，丫头言，将此鲤鱼交厨子，为太太作鱼羹。候太太起来，好作点心。遂斩其头尾，刮其鳞甲，斩作小丁。一丁一丁，都知其痛。痛极 而醒，心惊胆颤。丫头持鱼羹来请吃点心，不忍吃矣。令将所买之生，通通放生。以亲尝其味，故依夫吃素念佛，求生西方矣。汝妻或承三宝威神加被，亦亲尝其 味，而始回心也。鹿苑为吴王养鹿之说，未足为据。恐昔有鹿苑寺，年久淹没，儒者遂取文王灵囿之义，以附会之。鹿苑莲社，鹿苑乃佛初成道说法之地。莲社乃修 行人临终往生西方之法。举其始终，一代教义通包罗矣。现在兵联祸结，何可大启建筑。建筑即招匪抢劫，招机轰炸之基。建筑愈好，灾祸愈大。若真弘法利生，即 以家庭露地，为演说利益处。其修持不妨分作几处，则不费力费财废事。如赶集然，上集买物，到家中受用。大启法筵，须待世道和平后方可。现在各省大旱，将有 人各相食之惨。一旦溃决，则以何法为御乎。光之知见，与今人绝不相同。依今人办，或有小益，或招大祸。依光办，虽无大振声光，绝无小祸发生。缘起序，有庞 德超所刻潮阳佛教居士林序，以为底。但换其地名人名，并特别地点之少分而已。此不必光亲撰。通文理，候建筑成功，斟酌用之。现尚不提建筑，文亦不须预作。 善导少康弘扬净宗，闾巷道路，佛声广播。如唱秧歌，人人愿听。如传圣诏，各各遵行。谁谓无寺宇不能弘法。须知有真心，自可劝化。以身作则，俾人人各尽己 分。引古为范，庶家家即成道场。当此大乱之世，正好弘法于无形迹中。较彼大建筑之吃力棘手，劳心担忧者，相去大相悬远也。
复净善居士书三
手书备悉。古云，大乱之后民易治。当此乱极之时，若有德望之人提倡佛法，令其戒杀护生，吃素念佛。为彼说三世之因果，与六道之轮回。有仁心者，孰不佩 服乎。儒教讲仁民而爱物。此话须从人生孩幼时做起。则其仁民也，方能究竟。若不在孩幼时做，则其仁民处，或致误民，其爱直是空谈。今为说其所以。小孩无 知，见飞走等物，必直杀，或取而顽耍杀。若大人无论何物，均不许杀。以杀则折己福寿，致天地鬼神，都不保佑。幼小时养成此习惯，大了决不至以互相残杀为 乐。十余年前有英人林某，住南京，来普陀见光。送光几本书，云是他著。他中国话尚不甚好，何能作很好文字乎。有一本专提倡卫生，专门以杀生为事。余书均送 人，唯卫生之书，光撕碎付字篓。恐无知者持去，则害人害物，无有底极。周君盖深中西人之毒，而不知卫生利人之道。人为万物之灵，亦一种动物也。我与万物同 生于天地之间，彼未要我之命，我何得要他的命。打蝇之家，蝇更多。杀蜈蚣之人，常被蜈蚣咬。彼欲卫生于现生，而现生亦未必得益。由此一生常怀杀心，将来生 生世世，常被人杀。但以未能亲见，尚乐以忘疲而杀。古书中有恶蚁者，蚁盈其尸。恶蝇者，蝇集其体。无法可设，徒叹奈何。光以此事即是大造杀劫之根本。若犹 欲依己所见而为，窃恐有后悔不及时，为可怜可悯，无有可救援也。仁人君子，何得专以杀物为事。令一切无知者，皆效法乎。十余年前，一皈依弟子有一小儿，买 一拍蝇板，以为玩具，遂常拍之。一日蝇多极，极力拍之，忽全屋皆黑。大人遂开门窗，念佛忏悔，未久蝇悉去。从此焚其拍物，亦无蝇来矣。此系佛弟子佛慈加 被，令断杀业者。若无信心之人，恐无此兆。其来生后世，何可设想也。大悲米，单寄颇费事。今为寄大悲香灰二包，比米更好检拾。其利益亦与米同，而久不会 坏。若遇医不能治之病，取二分灰，放大碗中，用开水冲之。搅搅，候灰质沉下，将清水倒于一器中。作十次服。每日服三四次。好则不须再服。未好则再冲。其灰 包，当供于佛龛下一边。或挂于高洁之处，不可亵渎。此系加持万多遍大悲咒之香灰。凡危险病，即不好，亦当见轻而死。冲过之灰质，加水浇树，或泼屋上。今用 物犹如此，饬终津梁，寿康宝鉴，息灾开示，了凡四训，各二本，夹好。其填空之纸，不可弃。乃礼观音求子疏，及求子三要，亦与一切青年人大有关系之文，无论 老少，均不可不知。否则不知节欲而望生子，子尚未生，父已先死。或母因房事过多，而成痨瘵者，不知凡几。屠友生颇聪明。今之聪明子弟，多犯手淫之病。令看 寿康宝鉴，及了凡四训，庶不至致成残疾，及短命而死之苦祸。昔圣王设官布告。今则父母师友概不说及此事，亦大家恶业之所感也。更有愚人，儿子有病，即为娶 妻。意欲病好，实则令其速死耳。可不哀哉。湖南一人两个儿子，都由此死。第三子有病，尚欲如此，一友呵之遂止。此盖前生诱人冶游而死之果报。一个死尚不 悟，两个死了又不悟。若非友人呵，则绝门矣。愚人之心，何竟如此。非怨鬼使他，必不如是之愚也。祈慧察是幸。
复章道生居士书三
久未通函，不知近来修持若何，念念。今为汝寄新印文钞一部，此比前年所印者，多百余页。虽无有发挥理致之文，然于净业初机之疑碍，当又可消除一二耳。 又寿康宝鉴一本，当为少年人留心阅之。庶将来出圄归家，对一切亲戚乡党，得有所本，而施拯拔也。汝之性情颇聪敏。每有聪敏者，误用心事，不惟无益，而又害 之，最为研究修持之障。吾于七月至沪杭各地，盘桓二月余日，有一后生颇聪明。而所问者，皆非所宜致意，殊为可笑且可悯耳。（一）问一切有情，皆具佛性，大 小虽异，畏死是同，凡放生者，宜先注意于小生，则自悖佛性畏死是同之说。既知是同，固宜随分随力是救，何所论其先后。倘能畅演佛性是同，畏死不异之理事， 则其利大矣。何得偏执先后之说。（二）谓水中空中，微生虫无量无边，人一呼吸，随之吸入者，不计其数，将来之业报，何有了期。并谓既知人畜循环，则古今大 儒通佛理者甚多，何不制以为律，断除杀生之事。又谓一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，不可杀害，亦不淫佚，而正式婚姻，或亦宿世之亲者。此三种问，皆属 逞小聪明，妄以充类至义至尽之事相拟。不惟无益，而又害之。何也，以其不能因其细微者，并欲将粗大者而尽废之也。譬如好洁之人，欲其不沾尘垢，详察身内之 屎尿脓血，身外之垢汗发毛，并及蚊蚋蚤虱日在己身便利。因思此身内外之秽恶，竟与圊厕无异，遂不复致洁，而终日在圊厕中行乐耳。至谓古今名臣，何不以杀物 命为律。乃不知世出世法有权有实。纵彼知实，以人心未能完全皈依佛化，固不易以实理制律也。敬惜字而每言纸，以纸为书字之物，虽字有各处各物之用，终不如 纸之多，故每言敬惜字纸。非在纸上宜惜，不在纸上皆不足惜。且字固宜惜，字义尤宜惜。若人不依人道行事，则是弃孝弟忠信礼义廉耻之亡八字矣。人而亡八字， 尚得谓之为人乎。当致力于此，则其大本已立。纵不能断一切物上之或污，然其污者，盖亦鲜矣。君子素其位而行，凡非力所能及者，皆不宜引力所能及者，而破坏 之也。知力不能及者，而格外注意于力所能及者，则为大善。以力不能及者，破斥力所能及者令其勿行，则为大恶。聪明人多多具此邪见。此种言论，光不知接过多 少。唯恐人不善用心，而致罪咎。因思汝或有此种邪见，或同侪中有此种邪见。若不预为铲除，将来或致自误误人，以故为汝略说大端。至于光之折伏此种邪见之言 论，固非穷数日之功，不能备书也。敦笃伦常，恪尽己分，诸恶莫作，众善奉行。此十六字，为生入圣域，殁归乐邦之本。愿吾徒谨守而力行之，则幸甚。
诚之所至，金石为开。又少实胜多虚，大巧不如拙。黄涵之作宁绍台道时，发心吃长素，劝其母亦吃，为备素菜，则但吃白饭。涵之函询作何法方可。光示代亲 至诚忏悔，业消则能吃矣。未一月而长素矣。戚则周之女，年十九，双目失明，伸手于前，亦不见。来信以告，时彼在山三圣堂，得信即欲回家，送其女于杭州尼 庵。光令写信与其女，令至诚念观音圣号，未一月亲自写信告愈矣。一女人于十六岁时，得气疼病，每日必二三次发，发时辄疼得要命，今年五十六岁，来求皈依。 光令至诚念观音。并与一药方，即文钞中戒烟方，但不加烟。彼即熬一料，头一次吃，气便不疼。四十一年之群医莫能为力之痼疾，一经一次吃药，即完全好矣。非 至诚念菩萨名号故，得遇此方乎。此三者，皆用力少而得效大，乃诚也。汝为母之痼疾，叹无法设，光责以何不念佛求消母业。汝便写出许多经佛礼拜，然亦不见功 效。以是写的所谓少实胜多虚。设汝果真实如此礼拜持诵。汝母之痼疾不愈，光当瞎眼，天地当易位，日月当倒行矣。有是理乎。光恐汝诚之一字，或未致意，故为 汝取名慧诚。即知汝诚在笔上，不在心上。使在心上，断不至如此修持，了无所益也。汝欲生为圣贤之徒，殁入极乐之邦，须完全将所有之假心相，丢到大海外，认 真作实事。说到就要做到。做不到就不肯说。能如此，则于汝祖宗父母大有辉光。光亦可借汝之实行功德，消除罪业。若以为光未亲见，便好随汝妄说。即使光认以 为真，天地鬼神诸佛菩萨亦认以为真乎。汝具此心，即不孝以欺亲欺师欺佛。亲师岂真能欺乎，汝徒自欺耳。光以汝尚明理，故累下针锥。若以光为过，则请从此勿 相往还可也。君子可欺以其方，难罔以非其道。非光过为刻论，以汝之所说，前后不相应。而且其事，颇非汝在监中所能办到者。光虽无道德，阅世已六十八年，故 不情之事，颇难瞒哄。祈痛改之。否则将终身为儒佛之罪人矣。