铜仁印江新闻:因果报应就是佛教的上帝

  佛教虽然不存在人格化的上帝，但是却有一个非人格化的上帝，这个上帝就是因果报应。它几乎就是支配、主宰甚至创造世界的全能。

  在佛教中，天神只是寿命很长的一种生命而已，而如佛陀、菩萨等等神明，尽管超脱生死，没有烦恼，但是他们也不具有创造或毁灭世界的能力。事实上他们只不过是一些完全觉悟的智者，本身还要受到至高法则因果报应的制约。

  由于佛们已经认识到世界的本质是“空”，不再执著于“我”的虚幻之中，圆满证得了无上“正得正觉”，因此才能消除无明，而拥有大智和大能。可是，这种大能并不表示无所不能。大日如来可以在亿万个婆娑世界中应化出无数个释迦化身同时说法，使世人都能被广大佛法一切遍照。但若闻听佛法者不遵照佛的指点修行，佛也无可奈何，他也便终不得解脱轮回之苦，而在业缘的作用下无止境的沉沦往复。

  所以说，佛并不是救世主，他不能像基督教的上帝那样主持审判，决定谁下地狱，谁上天堂。能否有大成就，关键还在于修行者个人。

  佛尽管不是上帝，但不等于佛教就没有上帝，因为这个上帝不同于以往我们所理解的人格偶像神。

  这还要从佛教对于人生思考的认识讲起。

  佛教认为，众生皆有佛性，都有成佛的可能，但被事物外表所呈现出来的假象迷惑，无法彻底的认识到“万法本空”，因而产生“无明”而“我执”，这是一切烦恼和凡众之所以受苦的总根源。又因为这种愚蠢而导致占有欲和爱恶心。在这两种心理的驱使下人们为追求自己喜爱的东西或避嫌自己厌恶的东西，造下了无边无量的“业”，所谓“业”，通俗来说，应该做动词讲，是行动或造作的意思。而“业”又根据其性质区分为“善业”、“恶业”以及中性的“无记业”。“业”在因果定律中自然就会产生一股相对应的力量，那就是“业力”，这种力量的大小强弱取决于你所造业的程度。业力不会自动消失，除非实现了果报。即使轮回十代，只要因缘条件尚未成熟，果报难了，业力就一直伴随在你的身边。总之，你所造业的后果必须由你自己承担，也就如我时常所讲的“不是不报，时候未到”。

  在佛理中，因果定律是一个权威的法官，是解脱成佛，还是循环苦海；是堕入地狱，还是上升天道；是享尽荣华，还是凄惨一生，等等等等。你的待遇，都由因果定律根据你以往的行为进行着公正的抉择。

  即便成佛，也仍是有情众生，只不过超脱生死，拥有大智慧而已，所以佛也仍在因果报应的支配和制约之下。当然，既然是拥有大智慧的，自然更应该顺应因缘果报，而绝无违逆之理。

  虽然生死轮回和因果报应同为佛教的基本教义思想，但是前者是可以超脱的，而后者是普世的法则，谁也无法摆脱他的操纵。

  而且，很重要的一点，佛教从来就坚持否定宇宙是由某个上帝设计创造的。我们这个世界之所以存在（但却是虚幻的存在），是因为有情众生的造业所为，因为这业力的缘起，才形成了为众生活动的场所，也就是没有哪一件东西是没有存在价值的。比如说木星，虽然现在没有发现生命，将来也是为生命的孕育而预设的。

  这就是因果定律，它在佛教中的地位至高无上，是真正的造物与主宰，所以我认为，佛教也是有上帝的，它就是因果报应。

  那么，佛教为什么这么看重因果报应呢？

  我认为这和古印度哲学思想有着深刻的联系，古印度经常使用的“世界”一词，等同我们的“宇宙”，都是用时间和空间来概括万事万物。所不同的是，中国人空间观念更强一些，所以表示空间的“宇”字便排在了表示时间的“宙”字之前。而印度人恰好相反，他们把表示时间的“世”字放在表示空间的“界”字的前面。这种有趣的现象说明印度人更重视时间。其实这并不难理解：宇宙间最普遍也是人最为关注的，首推运动变化，而一切变化都是随着时间的推进而发生的，可以说时空状态下，时间是一切的主人，它导致了宇宙间所有的运动和变化。面对着永不停息的运动变化，古人从来都在寻求着隐藏在它们背后的永恒，也就是解释它们的规律。而因果关系正好是揭示变化的最佳途径和有效方法。再说，因果事件包含着事物的引发关系，本身就意味着先后次序，这其实不就是时间吗？所以，表面上看，佛教是在尊崇因果而实则是在膜拜时间。

  古埃及有句名言“一切都惧怕时间，而时间惧怕金字塔”，事实上，金字塔5000年的岁月磨练根本无法与时间轴200亿年的光阴相提并论。我认为“金钱不是万能的，而时间却恰恰是万能的”。因为它拥有改变一切的力量，也许时间才是宇宙的上帝。

  （佛教的这个上帝颇类于道家所言的“道”，道的内涵无限丰富，它是什么，谁也说不清楚。但是简单一点来说，就我个人的认知水平，道应该是支配宇宙运动变化的终极法则，它先于宇宙而存在，是宇宙的本源，可这么说道就讲得清楚了，显然又不是道了，《老子》开首就来一句：“道可道，非常道”，此题无解）。