九乡新闻网金字塔原理2:不要爱世界
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世界已埋水底
读经：马可福音十六章十五至十六节
「他又对他们说：你们往普天下去，传福音给万民听。信而受浸的必然得救；不信的必被定罪。」
许多人对这段圣经的後一半觉得诧异，何以主耶稣不说信而得救的人应该受浸。相反他说：「信而受浸的必然得救。」我们常常把主所没有说的读到主的话中，结果往往对我们产生危害。每一句话主怎麽说，事情就怎样，一点一画都不能更改。如果这是事实，那麽只有那些对他有了信心，又受了浸的才能得救。有的人就在这一点上感觉困惑。他们也许要抗辩说，你的意思到底是甚麽？请不要困惑，也不要怪我！这不是我说的，这是主的话。这次序是主自己定的，相信之後受浸，受浸然後得救。我们不可以把它颠倒为相信，得救，然後受浸，虽然我们宁愿它是如此。主的话坚定不易，我们的分乃是留意听从。
(有人对马可福音十六章十六节的话是否出於主表怀疑，对於这件事，我无意加以解释。有一次，我在一个乡村里遇见一个姓陈的裁缝师，他有一本马可福音，当他读到这一段被人评论为并不属於马可福音的经节时，他却相信这是主的话。当时那村庄里没有一个基督徒可以给他施浸。他该怎麽办呢？接 他又往下读，读到二十节，看见神自己用神迹奇事随 ，证实他自己的话，他觉得这就够了。因此他作一简单的决定，要证实主在十八节里所给的应许。他去看同村几个患病的邻居，经过祷告後，奉主耶稣的名为他们按手，然後就回家了。他告诉我，过了一段时间，他们都痊愈了，没有一个例外。这件事使他大得鼓励，信心得 坚定，当我遇见他时，他一面安安静静的作他的裁缝，一面忠心的见证主耶稣。如果他能这样将主的话当话，信主说了就算数，我有甚麽理由不信？)
因此我再重复「信而受浸的必然得救」；你们也许要对我说：「你一再这样说，你是否要说受浸的重生？」不，这绝不是我的意思！主从来未说过信而受浸的就必重生；主既没有这样说，我自然用不 如此信。主却明明说：「信而受浸的必然得救。」所以我相信的乃是受浸的得救。
那麽问题自然就来到，主这样说到底是甚麽意思？路加记载那些听了彼得的劝勉说：「你们要救自己脱离这弯曲的世代。」领受他话的人就受了浸，彼得的话到底何所指？
要回答这个问题，首先必须问自己，我们所说的「得救」到底是甚麽意思。我怕许多人对於得救常常有一些不准确的观念。许多人(几乎是大部分)对於得救的观念往往是指我们将来不下地狱，进入天堂；或者是指我们脱离罪恶，使我们过圣洁的生活，但是我们错了。圣经里面得救的意义远超过这些。圣经里面所说的得救，它所相关的事远超过罪恶和地狱，或者是圣洁和天堂等等，它还与别的事相关。
【{\Section:TopicID=502}得救与世界】我们知道神所赐的各种美善的恩赐，乃是为使我们能应付并敌挡与我们为敌的邪恶。他所以使我们称义，因为我们在定罪之下。他将永远的生命赐给我们，因为我们在死亡之中。他赐给我们赦免，因为我们有罪。他使我们得救，又是为 甚麽呢？上面曾说过，称义的对面是定罪，天堂的对面是地狱，赦免的对面乃是众罪，那麽与得救相对的到底是甚麽？我们往下将要看见，得救的对面乃是世界(Kosmos)，它是和世界相对的。
撒但是基督的仇敌。它藉 人的肉体，产生了今天地上这许多形形色色的事，我们没有一个人不受这些事的牵连，无人能以幸免。整个世界的样式，特别使父神心厌。我想大家都知道，宇宙中叁个黑暗的势力，就是世界、肉体和那恶者，正好与叁而一神的叁位格相对。肉体与保惠师的圣灵对敌，撒但敌挡主耶稣基督是主，而世界乃是敌挡那万有的创造者父神。
我们所说的这世界(Kosmos)，它一直与父神又是万有的创造者为敌。从圣经说「神看 一切所造的都甚好」这一句话中，我们能看出父为 他永远的旨意来创造，并且为此作工不息。远在创立世界之前，父就在他心中定意要在这地上建立一个秩序，这秩序的最高层乃是人类，他们能自由的彰显神儿子的性质。但是撒但伸进手来，对此加以干扰。撒但以地作它的跳板，人作工具，抢夺并窃据了神所创造的，使之以它自己为中心，而彰显它的形像。因此，这一个与神原初旨意不同事物的系统或制度，乃是对神所定计划，一个直接的反对。
所以我们今天面对 两个世界，两个掌权的范围，它们的性质完全不同，且是对立的。以我们而论，今天所面临的问题不在将来上天堂或下地狱，今天的问题是在我们面前有两个世界，到底我们属於那一个？是基督执掌王权的那世界，或者是站在它的对面，属於那处处与基督为敌的事物？撒但是这事物实际的头子。
因此与得救发生关系的，不单是个人罪得赦免，和逃避将来的地狱，它更是和我们从一个制度中出来有关。当我们得救的时候，我们就从一个整个的世界中出来了，进入另一个世界；主救我们，现在就将我们从撒但为 向神旨意挑战而建立的那整个组织的系统里救出来。
这一个范围，这一个包罗万象的世界(Kosmos)以多方面出现。当然罪恶在其中位居首要，如世上的情欲；此外那些人所重视的处事标准和方式，也是构成这世界的成分之一。就如人类的思想、文化、哲学，都包括在内，再加上出之於人性那些社会和政治的崇高理想。
此外无疑的还有这世上的各种宗教，加上属世界的基督教和属世界的「教会」。无论在甚麽地方，人若仗 天然的能力掌管一切，你就看见这个世界的因素，这些正是受撒但直接鼓动的结果。
倘若这就是世界，那麽得救又是甚麽呢？简单说，得救就是我逃脱了这些。我从构成这世界(Kosmos)那包罗万象的事物中出来了。我再不属於撒但款式的事物，我的心专在神心所关注的事物之上，我以神在基督里那永远的旨意作目标。既蒙拯救脱离了今世的一切制度，我就进入神在基督里所定永远的旨意。
「信而受浸的必然得救。」主既如此说，主的意思也就如主的话一样的明白。我因信接受主的话，又受了浸，因此我就成了一个得救的人。这就是得救。因此千万不要小看受浸这件事，受浸是个大关键，关系极大。受浸的关键不亚於当我们置身於两个互相激烈争战中的世界，我们从其中之一，被迁到另一个。
【{\Section:TopicID=503}受浸与世界分离】另有一段圣经中也说到受浸和得救的关系，就是彼得前书第叁章，使徒彼得告诉我们说：「就是那从前在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人；当时进入方舟，藉 水得救的不多，只有八个人」(彼前叁20)。他说这水是一个表明，英文修订本却注说是一个预表。接 他又说：「这水所表明的洗礼，现在藉 耶稣基督复活，也拯救你们」(彼前叁21)。彼得说到这受浸，如今也拯救我们。彼得显然是相信，我们藉 受浸得救，正如同挪亚一家藉水得救一样牢靠。请记得，我不是说藉水重生，我也不是说受浸方得免去地狱之苦，或者方能脱罪。大家要听明白，我们现在所说的乃是得救。它并不是一个空洞的名词，它乃是基基本本的关系到我们和今日之世界制度的分离。
若要更清楚彼得的话，便要回过来看那事的来源。创世记六章到八章，那叁章圣经如同一幅图画，有很深的意义。我们能看见，在挪亚的日子，整个世界已经败坏了。原先是神所创造的地，因 人把自己服在撒但的权下而败坏。罪恶既得以进入，立刻大肆放纵，到了一个地步，甚至连神的灵也不得不说：「够了！情形已经演变到无可挽救的地步，只有将它交给审判和毁灭。」
因此神吩咐挪亚造方舟，他带 全家和各种有血肉的活物进了方舟，然後有洪水来毁灭全地。洪水把方舟从地上漂起，水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。凡在地上有血肉的，无论是人或兽都死了，只有在方舟里面的蒙了保全。这里的重要点并不在他们得以逃脱被洪水淹死的厄运，重点并不在这里。这里要我们看见主要的点乃在挪亚一家八口，乃是全人类中唯一从那败坏的事物制度，就是那埋在水底的世界中出来的人。一个人的存亡就系於此，出来的自然就活 ，留在其中的注定已沉沦。出来就是得救，得救并非出来以後的结果。请大家注意，这里有很重大的分别。所以甚麽是得救呢？得救乃是今天我们从那判定要灭亡属撒但的世界中出来。
赞美神，他们出来了！怎麽出来的呢？经过水出来的。因此今天信而受浸的人，也是藉水得救，正像挪亚在方舟中经过洪水得救一样。这段藉水得救的圣经，正好说出他们逃脱了今天的世界，他们从整个事物的系统和制度里面出来了，而这些今世事物的系统和制度，加上它的王，已经在神的定罪判决之下。我们特别要对今天要受浸的人说几句话：『请你们记得！浸到水中的不单是你们；当你们进到水中的时候，整个的世界和你们一同进到水中。而当你们从水里出来的时候，你们乃是在基督里出来，是在那曾凌驾於波涛汹涌之洪水上的方舟中出来，而你们身上的世界却从此长留水底。以你们而论，世界从此长埋水底，像洪水淹没了挪亚时代的世界一样。它在基督的死里被制死，永远不再复起。你们乃是藉 受浸作这样一个宣告：「主阿！我把我的世界留在背後，你的十字架使我和世界永远分开！」』(注：这篇信息释放於一九叁九年五月在伦敦的一次受浸聚会中。)
【{\Section:TopicID=504}新世界】用象徵的方法来说，当你们经过浸水的时候，每一件属於往日世界系统中的事物，都被这水所切断，再也不能回到你身上。从水里出来的只有你们自己。以你们而论：从这水中出来乃是进入到另一个世界中，在这世界里，你所遇见的乃是圣鸽和它所拧下来橄榄树的嫩芽。你们从审判之下的世界中出来，进到另一个满有神圣生命新样的世界中。
我要 重的再谈一次，下到水中的不单是你们，你们的世界也和你们一同进到水中，而你们的世界从此就长留水底。从你们所处那新的地位来看，你们会发现这水一直淹盖 你们从前所属的世界。就是那救了挪亚和他全家的洪水，却将曾是他们生活的世界淹没了。因此同是这浸水，一面将你我摆在基督里这得救的根基上，而另一面，也将整个属撒但的事物体系埋在水底。这受浸不单是结束了你这亚当子孙个人的历史，连你的世界也埋葬了，二者都死了，并埋葬了，无一能以复活。所以受浸乃是一切事情的总结。
这就是说，你不能够将属以往那个旧世界里面的任何东西，带到新的世界中。一切属於原先境界中亚当里的事物，已经留在浸水所代表的审判中，永远不能回头。以往也许你是一家商店的雇员，或者你作人的仆役，或者你是一个老板、经理，或某一个事业的董事。今天你仍然作老板，或是仍然作仆役，但是你们会发现，当你们一摸 神圣事务，当你们来到神的教会中，当你们来到服侍神的时候，这里既没有自主的，也没有为奴的，既没有雇主，也没有受雇的。同样可能你是一个犹太人，或者是一个外邦人；或者你是一个誉满人间，受人尊敬的，或者你被人轻看，声名狼藉，要知道你们都是在亚当里。当你们一从这水里经过，这一切有系统的事物全都成了过去，再也不回头了。相反的你们看见自己如今是在基督里，在此既没有犹太人，也没有希利尼人；既没有化外人，也没有西古提人，只有一个新人。你们乃是来到一个全新的境地，这新境地里的事物，就是那橄榄树和橄榄叶所象徵的，它的奥 就是神圣的生命。彼得说：「这水藉 耶稣基督从死里复活也拯救你们」(彼前叁21)。这句话将得救描写得多彩多姿。这里也包含 你已经进入到神正在创造的全新境界。照 圣经的注解家说(参杨氏《圣经分析汇编》)：亚拉腊山的意思乃是圣地。姑不论亚拉腊山是不是圣地，我们感谢神，方舟乃是停在那里，更新的大地上，又充满了各种受造之物，正是象徵 一个新的创造。从基督的死里面，神带进一个全然是新的创造，与基督的复活联合。他带我们进入这新造，你我如今都在这新造里面。
也许你要问我说，我们若不受浸有没有甚麽关系？对於这问题我只有一个答覆，受浸是主自己的命令(太廿八19)，就是主自己也拒绝了施洗约翰的推诿，受了他的浸(太叁13-15)。彼得且说这受浸乃是一个见证，一个说明，见证我们在神面前有一个清洁的心(彼前叁21)。见证就是宣告。因此你们藉 受浸，藉 所站之地，也是作了一个见证，也许是无声的见证，乃是用事实作见证。你们从这水中经过，乃是向整个宇宙宣告，你们已经把已过的世界留在背後；现在进入了一个全然是新的世界。这就是得救。你们是公开当众宣告，神已将你们安置在基督里，那全新的地位上。
这一点帮我们解开了圣经中许多问题，如果得救和地狱与罪关联，许多问题就难以解释。举个例来说，这一点显然照亮我们，使我们明白保罗和西拉，在腓立比的监狱里对禁卒所说的话，否则就很费解。当时禁卒问说：「我当怎样行，才可以得救？」你们怎麽回答呢？倘若你是一个当今把福音传得很准的人，遇见这样的问题，你一定很有把握的回答他说：「当信主耶稣就必得救。」保罗却在给他答覆中加上了一点，「你和你一家都必得救。」我能想像得到，你们要问说：难道我一人信主耶稣，我的一家都能得救？我要再请大家留意保罗的话，他不是说：「当信主耶稣，你和你一家都必得永远的生命。」他是说：「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」要记得，保罗注意的乃是那整个事物的系统，和那个禁卒弃绝那系统而从它里面出来。那禁卒既是他家之主，他要宣告从那一天开始，他和他的家要事奉神；当这个宣告当众人宣布之後，连街上过路的人都会指 他们说：「他们是信耶稣的。
这就是得救的意义。向人宣告说，你属於另外一套事物的制度。人会指 你们说：「这一家是信耶稣的，他们是属耶稣的！」这就是主要你们得 的救恩，你们在神面前对众人作见证，「我的世界已经过去了；我现在正进入另一个世界。」但愿神给我们这一种得救，使我们发现自己已经从整个老旧将亡的世界中连根拔出来，稳稳固固的被栽种在那全新神圣的世界里。
赞美神，在这一件事上还有它更荣耀的积极的一面。彼得说过了，「这水藉 耶稣基督从死里复活，也拯救了你们」；之後，他又说：「耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他」(彼前叁22)。神已经立他的儿子在万有之上，使一切执政的、掌权的，都伏在他的脚下。这样的一位神，既能使他的儿子进到如此的荣耀中，他也必能救我们，无论是身体或魂，全然进入那新的创造。
【{\Section:TopicID=505}两个相隔的世界】现在我们再简单的重述一遍，我们在这里有两个世界。一个是在亚当里的世界，受到撒但极严紧的捆绑；另一个是在基督里的新创造，是神的圣灵工作的所在。你我是怎样从亚当里的那个范围，进到另一个基督里的范围呢？倘若你对这个问题没有把握，不敢回答，那麽我换一个方式来问你，「你当初是怎麽进到亚当里面去的呢？」因为进去的路，也就是出来的路。你所以在亚当里，因为你生为亚当的後裔。那麽你怎麽出来的呢？明显是死了，就脱离了。同样你是怎麽进到基督里的呢？答案也是藉 生(重生)，彼得说：「……藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望」(彼前一3)。使徒保罗也说：「我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合」(罗六5)。死总结了我们与旧世界的关连，复活使我们与新世界联结。
最後，我们要问说：是甚麽将这两个世界隔开？岂不是埋葬麽？罗马书六章四节说：「我们藉 受浸归入他的死，和他一同埋葬。」从一面来说，「埋入他的死」强烈的说到终结，我在亚当里所有的历史，已经包括在基督的死里面，因此当我从埋葬里面出来的时候，我就能够说：「我是一个完了的人。」但我们能说的不只是这个，赞美神，还有另外的一面。因 基督已经从死里复活，所以当我们从浸水里出来的时候，我能够在生命的新样里行走(罗六4)。罗马书六章叁节也包含 十字架这双重的果效。「岂不知你们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入他的死麽？」这句简单的话，同样暗示 受浸的两面。我们的受浸乃是进入两件事：第一，我这个信的人，乃是浸入他的死。这是一件太钜大的事实，但它岂不正是那麽确实？这并非藉 甚麽办法，因为这节圣经的後半说到第二点，我们受浸归入基督耶稣。藉 受浸我们归入基督的死，结束了和这世界的关系；同时藉 受浸我们归入基督耶稣，那从死里复活的基督，新族类的元首，为我们开启了与这个全新世界联结的门。我们这样从水中一经过，就简单的成功了一切，并坚定又公开的宣布「这个世界已经在审判之下」，当那位从地上被举起来的人子吸引我来归他之後，这件事在我身上就成为实在。
这是一个何等的福音，当向整个的受造之物宣讲。
从世界中分别出来，分别归神，是基督徒生活的头一个原则。约翰在他所写的启示录——耶稣基督的启示——里面，蒙指示看见两个永无相容可能的极端，实质上如同南北极之别的两个世界。他在灵里先被带到旷野，看见巴比伦，就是世上的淫妇和一切可僧之事的母(启十七3)。然後他又受同一位灵的感动，被带到一座高大的山，指示他看耶路撒冷，就是羔羊的新妇或妻子(启廿一10)。两者的对照已经清楚到没法说得更明白了。
我们无论是作摩西也吧，作巴兰也吧，如果要看见神要我们看见的事物，必须像约翰一样，被带到山顶上。许多人所以看不见神永远的计划，虽然听见了，在他们的领会里觉得不过是一些枯燥无味的道理而已，原因就在他们以平原的生活为满足。明白并不感动人；惟有启示才能。在旷野中，我们能看见一些巴比伦景象，如果我们要看见神的新耶路撒冷，那就必须有属灵的启示。我们一旦看见了，就脱离了原来的光景。因此基督徒的一切，全系於眼睛的被开启，但是若要在经历上进入所看见的，必须要准备好放弃那种普通的水平生活，而向上攀登。
【{\Section:TopicID=507}分别为圣】那作世上淫妇之母的巴比伦城，她总是一坐大城(启十六19等)，以她庞大的成就为夸耀。然而羔羊的新妇新耶路撒冷，正好与巴比伦相对，她乃是一座圣城(启廿一2，10)，她的特点乃是一切与她的分别归神相符合。是由神那里而来的，而且预备好了，要归给她的丈夫。因此她拥有神的荣耀。这是我们众人的经历。我们里面那出於神并全然分别归基督的，才是我们的圣洁。同样的原则，只有出之於天的，才能再回到天上，因为此外再无一物是圣。甚麽时候我们离开了这一个圣洁的原则，我们立刻就在巴比伦。
因此约翰描写圣城的时候，他向我们所提圣城的第一个特点就是她的城墙。圣城有门，可供神出入，但约翰却是先提到城墙。在此我要再重复的说，分别为圣是基督徒生活中首要的原则。倘若神要圣城在那日达到她的身量并得 她的荣耀，那麽我们今天首先必须在我们心中开始建造她的墙。那就是说，我们应该在生活中看那些出於神的为宝贵，而拒绝并且离弃一切出於巴比伦的。我所说的分别并非要把基督徒分开。我们永远不敢采取闭关的态度，自己和我们的众弟兄隔绝，纵然在他们所作的某些事上我们不能有分，但我们必在爱里接纳同作基督徒的；对於一切属世界的原则，我们却必须分开不能妥协。
尼希米当日在遭受到极大的反对之下，完成了城墙的重建。因为撒但最恨恶区别。人分别归神是它所不能容忍的，因北尼希米和他一切的同工带 兵器作工，他们一面垒墙，一面准备随时应战。这就是要追求成圣的人必须准备好要付的代价。
我们当然必须建造。伊甸园就是因为没有 墙拒敌，以致撒但乘虚潜入。神原意是要亚当和夏娃藉 修理防守(创二15)，使他们成为一道拒敌的屏障。神今天藉 基督，在蒙救赎的百姓里面，又计划得 一个伊甸，因 基督的得胜，是撒但至终所无法进入并靠近的。「凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城：只有名字记在羔羊生命册上的才得进去」(启廿一27)。
【{\Section:TopicID=508}今生的骄傲】我们都承认，对於神的教会，使徒保罗得 了特别的启示。同样我们也感觉，对於这世界的性质，神赐给约翰特别的认识。圣经里面世界(Kosmos)这一个辞几乎是约翰所专用的，其他的福音书加在一起只用过十五次(马太福音九次，马可福音和路加福音各叁次)，保罗在他所写的八封书信中用过四十七次。但约翰一人就用了一百零五次(福音书里七十八次，书信中二十四次，剩下的叁次出现在启示录)。
在约翰所写的头一封书信里面，他说：「因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，和今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的」(约壹二16)。这几句话清楚的反映出夏娃当时所受的试探(创叁6)，约翰用它来描写今世事物的性质。凡是能包括在情欲或原始之欲望的事，以及那些能激起贪婪野心的事，那些能在我们里面引起骄傲，并惹动今生需求的事，都是撒但制度中的部分。关於头两类也许不必花时间去看，我们用一点时间来看看第叁类。凡能够在我们里面挑起骄傲的，都是出於这世界。就如显赫、富有、成就，都是受到这世界的赞扬和喝采的。今天人夸耀他的成功以乎是理所当然的。约翰却把能叫人有特别感觉的成功，也归属於「这世界」。
因此当我们经历任何一种成功时(这当然不是我们应当事事失败)，我们都该立刻来到主面前谦卑承认依附在我们天性里面的罪，因为每当我们一接触成功，就已经有相当程度摸 了这世界的制度。无论甚麽时候，当我们因 某些成就而有所自满的时候，我们该立刻知道，我们已经摸 这世界。同时我们也该知道，我们已经把自己摆在神的审判之下，因为我们都承认全世界都已经在神的审判之下？惟有我们抓住这一个事实，知道惟有承认自己需要主保守的，才能受到保护。
但是难处在很少人认识这一点。连那些生活在个人家庭生活中的人，也和那些活在公众面前有大成就的人一样，容易陷在今生骄傲的网罗，作了它的掳物。一个每天在厨房里作饭或款待客人的妇人，同样会摸 自满自足的今生骄傲。凡不是归给神的荣耀都是虚荣，希奇的是连那些琐碎、微不足道的成功，也能增加人的虚荣。无论甚麽时候，我们若碰 骄傲就立刻碰见了世界，它就立刻成为我们和主之间交通的漏洞。巴不得神开我们的眼睛，叫我们清楚看见甚麽是世界！并不是那些邪恶的事才是世界，不，凡是能抱住我们，使我们渐渐离开神的事，都是那敌挡神的制度中的分子。连那些因 正经事业上的成就而有的满足，也会挤在我们和神的中间，使我们和神之间有距离。因为它们所带给我们的，只是今生的骄傲，而不是向神的赞美，那麽我们可以确定的知道，我们已经摸 了世界。因此我们若要维持和神之间的交通，使之不受玷污，我们就需要不断的儆醒并祷告。
【{\Section:TopicID=509}入世而出世】那麽逃避仇敌为神子民所布下之天罗地网的路在那里呢？首先我要 重的说，脱离陷阱的路并不在逃避或遁世。许多人以为只要我们禁戒世物，就能逃避这个世界。这是最愚蠢不过的办法。我们怎能用属世界的方法来逃避世界呢？我们要请大家回想主耶稣的话，他说：「约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附 的，人子来了，也吃，也喝，人人说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友」(太十一18~19)。有人以为施洗约翰倒是给我们提供了一个逃避世界的方法，但是我们要记得，不吃不喝并不是基督教。主耶稣也吃也喝，才是基督教。使徒保罗论到「那不可拿，不可尝，不可摸的」，是世上的小学(西二20~22)。因此禁戒性物丝毫无助於逃避这世界的系统，因为它本身就属於这世界，是这世界的要素之一。然而有多少热心的基督徒，今天就是用这种禁戒今世的享受，想藉此脱离这世界！你纵然到穷乡僻野去 一所小茅屋，过隐居的生活，尽你所能的躲得远远的，但是无论你到那里去，世界会跟 你去的。无论你藏在那里，它都能查出你的脚踪而跟 你去。
我们蒙拯救，脱离这世界，并非开始於我禁戒这个，离弃那个，乃是开始於我们有了神对这世界的眼光，就是看见这世界已经在死的审判之下。我们在这一章的开头，就以「巴比伦大城倾倒了，倾倒了」(启十八2)，来作一个开端。我们都知道，今天死刑的宣判乃是对於还活 的人，已经死了的人，就无须再有死刑审判。从某一方面来讲，今世是一个活的力量，正残忍的追踪并搜寻 它的目标，而另一面，死刑已经审判，虽然尚未执行，但它已注定必死无疑。一个宣判了死刑的罪犯，他除了在死囚中等待处死以外，还有甚麽前途可言？这世界也是一样，它已经受了审判，再无任何前途。今天这世界的制度还没有被卷起来，被神结束，但是有一天整个世界要像一件旧的衣服那样被卷起来是已属定案。我们若看见这一点，就会产生完全不同的经历。今天有人藉厌世，或遁世的方法，像施洗的约翰那样也不吃，也不喝，要想逃避这世界，这不是基督教，乃是佛教。我们是基督徒，也吃，也喝，但是在我们吃喝的时候，我们认识吃喝是属於那已经受了死亡宣判的世界，因此它们无权管辖我们。
举个例来说，假定上海的市政当局下了一道命令，要关闭你服务的那间学校。当你听见了这消息以後，你马上知道，留在这学校里再无前途可言。你虽然还在那里继续工作了一段时间，但你对这间学校不会再寄以任何希望。你对这学校的态度，就在你听见市政当局颁发这命令的霎那间改变了。或者另外用一个比方，假定政府决定关闭某一家银行。当你听见了这消息，还会再把一大笔钱去存在这家银行，以挽救这银行使它不倒麽？你当然不会，你一旦听见了这家银行马上要关闭，连一分钱也不会再存进去。你所以不再存钱进去，因为你对它已经毫无盼望。
我们有根据说，神已经颁布了命令，要关闭这世界。巴比伦倾倒了，虽然她的众军兵还在与羔羊争战，然而羔羊藉 他的死和复活，胜过了他们，因为羔羊是万主之主，万王之王(启十七14)，巴比伦从北再无前途。
对於主耶稣基督十字架的所示，也能使我们发现这事实，那就是藉 主耶稣基督的十字架，每一件属於这世界的事，都已经在死亡的宣判之下。今天我们虽然还活在这个世界上，并且还在继续用世物，但是我们已经不能把我们的前途再建 在属世的事物上。因为十字架已经粉碎了我们对这世界的任何寄望。我们要说，主耶稣基督的十字架，已经毁了我们在这世界中的前途，这世界再也没有甚麽我们可以为之而活的理由了。
真能拯救我们使我们脱离这世界的方法，都是从这一种启示出来的，此外别无其他途径。如果我们要知道自己对这世界爱之多深，以及世界对我们又何等难舍难分，只消一试逃避世界之法，立刻就能发现。我们无论逃到那里去，这世界必定把我们追回去。只有一件事能使我们对世界失去一切兴趣，因此也使世界在我们身上失势，不能再辖制我们，那就是当光照在我们身上，使我们看见了这世界已经注定要灭亡。一旦看见这件事，我们会自动的和整个撒但的制度分离。
在加拉太书的末了，保罗对这一件事说得非常清楚。他说：「但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上」(加六14)。你有没有发现这一节圣经里面那令人震动的事实呢？论到这世界的时候，这节圣经说到十字架两方面的工作，在前面一章曾提到过。他说：「就世界而论，我已经钉在十字架上。」这一句话很像罗马书六章里面论到我们和主已同钉死的那一段话。但是这里他又特特的说：「就我而论，世界已经钉在十字架上。」当神将基督已经完成的工作，启示给你我的时候，他不单是告诉我们，我们已经钉在十字架上，他还指示我们，连我们的世界也已经钉在十字架上。如果你我无法逃避十字架的审判，那麽世界也不能逃脱十字架的审判。你有没有确实的看见这一点呢？问题就在这里。当你们看见了这一点，你就无须再尝试 去弃绝你所爱的世界，因为你看见十字架已经弃绝了世界。你也用不 试图逃避那依附在你身上的世界；因为你看见，藉 十字架已使你得以逃脱。
正如许多的基督徒，在他们基督徒的生活中经历脱离世界的救恩时，往往使我们深感惊奇。因为它正好和天然的观念大相迳庭。人以为解决世界的办法莫过於远避，不使自己的身体去接触危险的地带。但是要知道，身体的隔开，不足以隔开里面的灵；倒过来说也一样，身体和世界接触，灵却不一定被世界俘掳。属灵的捆绑乃是由於灵里瞎眼的结果，所以拯救乃是由於我们的眼睛被开启。我们在外面无论和这个世界有多少的接触，如果我们真的看见了这世界的性质，我们就脱离了这世界的权势。这世界主要的性质是属撒但的，它是与神为仇的。看见这件事就蒙了拯救。
我现在问你，你的职业是甚麽？是商人？是大夫？你不必从此扔下生意不作，也不必放下医务。你只要简简单单的写下来。买卖已受死亡宣判；医药已受死亡审判。如果你因 看见了，认真这样作，你今後的生活将要完全改观。你虽然还活在那因 与神为仇而受到审判的世界中，你会知道该怎样活，
区别
请大家一同来看约翰福音第八章二十叁节，主对犹太人所说的一段话，主说：「你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。」我要请大家特别留意，主在这里所用的「从」字和「属」字，这个字都是译自希腊文的「埃克」(ek)，意思是「出自」，因此也有根源的含意。属这世界，意思是出於这世界，所以在这一段话的意思是：「你们原初的地位，你们的本源是在下面，而我的源头乃是在上面。你们的源头是这世界，而我的源头不是这世界。」问题并不在你是好人或坏人，问题乃在於你的根源和地位。我们现在不问这件事是对或是错，我们要问说，这件事是从那里来的，源头在那里？每一件事都决定於它的源头。
【{\Section:TopicID=511}蒙召出来】「从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵」(约叁6)。因此，当主对门徒们说：「你们若出於这世界」(原文)的时候，他也用同一个希腊文的介系词「埃克」(ek)。「你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们」(约十五19)。这里我们看见反面的「不属这世界」，此外又加上一句更有力量的话：「乃是我从世界中拣选了你们。」原文是「我将你们从世界中拣选出来」。所以这节圣经的後半有两重加强的说法。它不只在前面 了「埃克」(ek)——出来，後面又加上一个希腊文的动词(eklego)拣选，而这个字的本身又包含 另一个「埃克」(ck)。主的这些话乃是对门徒们说：他们是他从世界中拣选出来的。
在每一个信主的人身上，都有这双重的出来(ek)。神已经呼召我们，从那广阔无边的组织就是世界(kosmos)中出来，从那亿万个人所属所在的世界中出来，清清楚楚的出来。从这里就产生了「教会」(埃克克里细亚ekkelsia)这个名称，意思就是神所召出来的众人。从那个大的世界(kosmos)中间，神在这里召了一个人，在那里又召了一个人，所有蒙神所召的人，都是蒙召出来的人。没有一个神呼召，不是召人从世界中出来的。教会就是蒙召出来的人。所以在神的心意中，绝没有不是出来的会众。
如果你是个蒙召的人，那你就是一个蒙召从世界中出来的人。倘若神已经呼召了你，那麽他是要你在灵里完全活在这世界制度之外。我们原来是在那撒但的制度之下，欲逃无路；但是我们蒙了神呼召，神这个呼召将我们从世界中带了出来。这不过是消极的一面，这呼召还有它积极的一面，就是使我们成为一个新造。我们作神的子民，有两种称呼，每一种称呼都很重要，就看我们从那一个角度来看它。以我们已过的历史来说，我们是教会(ekkelsia)，是一班蒙召出来的人；以我们今日在神里面的生命来说，我们今天是基督的身体，是那在天上之基督的彰显。从神拣选我们这个观点来看，我们是从世界出来的，我们若从今天所得 的新生命来看，我们是不属於这世界，我们乃是从上面来的。我们一面是蒙选召的子民，主召了我们，又救我们脱离了这世界的制度；另一面我们又是蒙了重生的人，因为圣灵使我们成为从上面生的人，所以与今天的世界制度绝对无关。因此约翰看见乃是一座「由神那里从天而降的圣城」(启廿一10)。以我们作为神的百姓而论，不只是我们将来最终要进入的境地，它又是我们原来的家乡。
这真是一件令人希奇的事，在你我里面，有了一种属於另一个世界的要素。它是属於另一个世界，不管这世界发展到甚麽程度，它永远不会为了迎合这世界，向前迈进一步。我们从神那里领受他所赐给的这生命，乃是来自天上的生命，从未属於这世界。这生命和世界毫无相通的地方，却和天完全相符；虽然我们在每天的生活中，不得不和世界有那麽多的接触，但是我们从神所得那属天的生命，永远不会让我们在这世界定居，并且感觉这世界不是我们的家。
【{\Section:TopicID=512}新生命】我们要花一点时间来看神圣的恩赐，就是住在重生之人里面的基督的生命。关於这一点使徒保罗说得很多。在那卷满有亮光的哥林多前书里面，有一个很特殊具有双重性质的说明：第一，是神自己把我们放在基督里；第二，神又使基督成为我们的智慧、公义、圣洁和救赎(林前一30)。这里所包括的范围非常宽广，人所有的需要，神已经在他的儿子里面全满足了。我们曾在另一本书《正常的基督徒生活》{\LinkToBook:BookID=317,TopicID=292,Name=第四部 正常的基督徒生活}上说过，神并不是将公义、圣洁等性质，零零星星的分给我们，好像在我们有需要的时候去零取。不，神的作法乃是一次永远的将基督给了我们，作为我们应付一切需要(包罗万有)的答案。神使他的儿子作我们的公义、我们的圣洁，以及我们所缺少的一切，因为他已经把我们摆在那位钉十字架并复活的基督里面。
现在我要请大家注意，使徒所用末了的一个词，就是救赎。因为救赎和这世界有很大的关系。我们知道以色列人是神的赎民，神将他们从埃及救赎出来，以他们而论，埃及就是他们当时所认识的世界；以我们而论，埃及乃是代表在撒但管辖之下世界的表号。神对以色列人说：「我是耶和华，我要用伸出来的膀臂救赎你们」(出六6)。因此神将他们从埃及带出来，并且在他们和法老的追兵之间，安置了审判的墙垣，所以在摩西称颂赞美耶和华的时候，说以色列是「你所赎的百姓」(出十五13)。
我们从这一件事再来看保罗所说的双重事实：第一，神已经把我们摆在基督里，那麽基督如何完全不属这世界，我们也完全不属这世界。基督是我们现在生活的范围，我们既在基督的里面，自然就脱离了其他的范围。「父救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里，我们在爱子得得蒙救赎」(西一13~14)。这里所说的变迁，正是前面两章的题目。
再进一步说，第二，如果神使基督成为我们的救赎，那麽神也就等於使基督在我们里面成为抵挡世界的防线。我遇见不少的青年基督徒，他们试 用种种方法抵挡世界，过一种不属於世界的生活。他们发现要达到这种目的万分艰难，而事实上这种努力完全是无须的。因为主自己所是的，那不属世界的另一性质，就是我们抵挡世界的防线，此外再不需要加上甚麽。以色列百姓为何无须为他们的得赎作甚麽。是神把他们从埃及救出来，照样我们也无须为我们的蒙救赎作甚麽。他们只要简单的相信神为 拯救他们所伸出来的手和大能的膀臂。感谢神，神使基督成为我们的救赎，神在我们的心里为我们 了一道防线，这防线在我们和世界之间，这防线，就是天然生命之外的生命，也就是主自己的生命，神已经将这样一道防线，摆在我们和世界之间。因为基督的缘故，所以世界不能越过。
即是这样，我们又何需用这个方法，用那个方法，去敌挡或逃避今世事物的制度呢？如果我要在自己里面，找一点甚麽，试图和世界招架并胜过它，我立刻会发现，我里面是那样饥渴 要世界；我发现挣扎 脱离世界，我的挣扎非但是无谓的奋勉，反而使我更被世界缠住。等到有一天主开了你的眼睛，你会看见在你里面的基督乃是你的救赎，你在他里面已经完全脱离了世界。这一天来到的时候，你一切的挣扎和努力，就要停息。你我只要告诉主，关於这世界的一切，你和我毫无能力，既无力求胜，又无路逃脱，但是我们要从心里感谢神，因为他是我们的救赎主。
我不怕你们感觉太详细，我要再重复我的话：这世界的性质，和我们从神那里得 圣灵所赐的生命，完全不同。世界所以恨我们，基本的原因乃是因为我们得 了神所赐的新生命，因为世界从来不会恨它的同类。正因为这一个基本的分别，我们无从使世界爱我们。主说：「你们若属世界，世界必爱属自己的，只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」
【{\Section:TopicID=513}基督教的文化】世人若看见我们有一种天性中的诚实和高雅，他们会加以欣赏和赞许，并对我们表示尊敬和信任。但是当世人一旦发现我们里面的诚实或高雅，并非出於我们，换句话说，这圣洁性质乃是由於神生命的结果，立刻就引起他们的敌意。把基督教所结的果子(教育、文化、公益事业等)指给世人看，往往得 世人的赞许；但是你若把基督给世人，立刻就遭到厉害的反对。纵然世界因 这些再发展百倍，也绝不会产生一个基督徒。人虽然可以模仿基督的诚实、礼貌、爱心等等，但这些永远不足以使他们羡慕作一个基督徒。今天所谓基督教的文化，赢得举世的尊敬和赞许，世界能容忍基督徒的文化，甚至还加以吸收和利用；但是对於基督徒的生命，也就是在基督徒里面的基督，世界却怀 憎恨和反对，必欲置之於死地。
基督教的文化乃是试图调和世界和基督之间关系，所作种种努力的结果。从预表的图画来看，旧约里面的摩押和亚们，正是这事的代表，因为他们是罗得和所多玛调和、妥协以後间接所产生的结果；而历史证明，无论是摩押或亚扪，他们对以色列人的仇视和敌意，丝毫不亚过那些拜异教的列邦。历史又证实，基督教的文化常常和世界调和，甚至与世界发生争执的时候，往往站在世界的一边。只有一件事永远不能和世界调和，那就是基督的生命。这世界和基督徒的生命，在本质上是互不相干，彼此为敌的。以世界所能提供，称为天性最好的人，也无法和一个最平常的基督徒相比，因为根基不同，无法相比较。天然的良善是与生俱来的，再加上自己的培养和发展；而属灵的良善，约翰所说是「从神生的」(约壹五4)。
神在这世界上，已经建立了一个宇宙的教会；神又在一地一地栽种了很多当地的教会。神已经作了这一件事。所以我们再没有理由盼望神使我们身体和世界分离，来救我们脱离这世界。因为有许多真挚的基督徒，常常为怕受到世界的同化而感觉困惑。他们往往要问说，神把一个教会栽种在地上，会不会有一天被世界所同化？
事实上这绝不是活神的难题。教会的根源既非出於这世界，而在教会这一个神的家庭中，没有一点和世界相通的地方，所以教会不可能被世界同化。这当然不能归功於我们这些作神儿女的人有甚麽长处。教会之所以能属天，并非因为我们热切的盼望她属天因此就属天，她之所以属天，乃因她是从天上生的。倘若我们根本是来自天上的，这就免去了我们在地上为找出路而有所挣扎和努力，也免除了设法使我们的身体和世界隔绝的努力。
这世界怎能和另一世界混合呢？因为今世的一切不过是尘土，而属於神的另一世界，却具有神圣生命和神圣的性质。抗战期间，日机在南京 滥施轰炸，有些弟兄曾参加紧急救灾的工作。有一次正当他们站在一所被炸毁的房子跟前，不知如何 手的时候，忽然碎砖和断木纷纷下落，有一个人从废墟中爬出来，他抖掉了满身的尘土和碎石，挣扎 站了起来，并且走了出来，而那些倒下来的断梁、破砖、碎瓦和尘土却成了一个死堆。这说明了只要有生命，就无须惧怕与世界相混杂。
在约翰福音十七章中记载，主向 父的祷告，其中有一祈求，使我们深感惊奇。主不只一次的说：「世界又恨他们，因为他们不属这世界，正如我不属世界一样」，主接下去却说：「我不求你叫他们离开(ek)世界，只求你保守他们脱离(ek)那恶者」(14~15节)。
这里有一个很重要的原则，要留待下章再来看它。要知道基督徒在世界上有非常重要的地位。神虽然已经将他们从那恶者和它所统辖的世界制度中救了出来，却并未将他们从恶者的领土中撤出。他们在撒但的领土上还有任务未了，这任务和基督徒是不可分的。很多热心的宗教人士，常常试图采取遁世的方法，以期胜过世界。但这绝不是基督徒的态度。神呼召我们要我们胜过世界的战场，就在这世界。我们欢然的接受神将我们安置在世上这一个事实，何况神还为我们创造了和世界的区别。这区别就是神在基督里所赐给我们的生命，这生命是我们所需要的一切保障。
【{\Section:TopicID=515}你们是世上的光】耶稣说：「我是世界的光」(约八12)。他说这话，并不怕世人向他挑战。我们对他的宣告自然丝毫不感惊奇，使我们深感惊奇的是，他竟然对门徒们说(自然也把我们包括在其中)：「你们是世上的光」(太五14)。主并非勉励我们，要我们作世上的光；他清楚的说我们是世上的光，不论我们是否让光照亮在人前，或藏在斗底，以致他们无从看见。栽种在我们里面的那神圣生命，它本身和我们周围的世界迥别，这正是神所设计的一个光源，它藉 显出与这世界本质为黑暗的作强烈对比，要照亮世人，使他们明白这世界的真正性质。因此主接 又说：「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父」(太五16)。单就这一处圣经我们已能清楚看出，如果今天我们使自己和世界隔绝，无异将世界唯一的光予以剥夺，世人就无从将荣耀归给神。这样作只有妨碍神在我们人和人类中间的旨意。
我们先前曾说过，施洗约翰的平生的确是和这原则不同。事实上他是从这世界隐退到旷野，单独过 一种十分刻苦的生活，单靠蝗虫和野蜜养活身体。人从各处去寻找他，他虽僻处旷野，仍然是一个燃烧 的火焰和照亮人的光。但是我们都记得：「他不是那光。」他来只不过是为光作见证。他的见证在旧约先知序列中，是最後并最大的，因为他把主耶稣明指给我们看。惟独主耶稣是那来到这世界的「真光」，照亮一切生在世上的人；他在世界并不是在世界之外(约一9~10)。基督教乃是出於基督，神能用约翰在旷野作一个呼声，但他并不要蒙拣选的教会，过一种禁绝原则的生活。
我们在前面曾看过禁绝这一件事——「不可拿，不可尝，不可摸」，这不过是这世界系统中的要素之一而已，本身就值得怀疑(西二21)。但是我还要进一步的来看，在罗马书十四章十七节那里，使徒保罗告诉我们，基督徒的生活根本不在那些所争论的作甚麽或不作甚麽：「神的国不在乎吃喝」——换句话说神的国完全不是吃喝的问题：「只在乎公义、和平(即平安，下同)，并圣灵中的喜乐」。这些完全属於另一个不同的境界。基督徒的生活是由圣灵来引导的，并不是受某些特定规条的限制，说我们和世人到底可以交往到甚麽程度，乃是受我们里面那从圣灵而来的内在性质所管理。
【{\Section:TopicID=516}属天的平安】关於公义、和平并圣灵中的喜乐，我们先从和平看起，也许对我们比较有益。我们发现正是父答应子的要求，保守我们脱离那恶者的一个强有力的要素(约十七15)。
在神自己里面有一种平安，一种极深不受骚扰的灵，使他虽对 那不可言喻的冲突和矛盾时，何不受骚扰，不感烦恼。主说在世界上你们有苦难，但在我里面你们有平安(约十六33)。当事情不顺或弄糟的时候，我们是何等容易受到骚扰！但是我们有没有停下来想一想，神的心所注重的那伟大的旨意，今天受到了何等的破坏。那是光的神，有一个永远的计划。他吩咐光从黑暗里照出来，照在他原先设计的大地上，就是成全他计划的舞台。然後我们知道撒但偷 进来破坏神的计划，以致人爱黑暗胜於爱光。但虽然有了这样的挫折，(我们对撒但的破坏所引起的後果认识得太有限。)神仍保守他自己在不扰乱的平安中。保罗告诉我们，神乃是将他的平安——出人意外的平安，赐给我们，使它在基督耶稣里保守( 戍)我们的心怀意念(腓四7)。
戍部队的任务是甚麽呢？他们的任务乃是拒敌近前，不使仇敌有机会来接触我们，除非仇敌能胜过他们的火力。仇敌如果不能胜过 戍部队，就永远摸不 我们，因此我能像神那样享受平安，因为这平安如何保守神，也如何保守我们。对於这平安世人一无所知，主说：「我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐的，不像世人所赐的」(约十四27)。
人对於主耶稣是何等难以认识！他所作的每一件事在他们的眼中都以为愚拙，这是因为那在他们里面的光已经黑暗。他们甚至敢把在主里面的圣灵当作鬼王别西卜。当他们说主是贪食好酒的人时，主的反应是怎样的呢？主说：「父阿，我感谢你」(太十一19，25)！他一点都没有被惹动，因为他的灵安居在神的平安里。
我们可以回想主受难前夕的光景。好像每一件事都是那样昏暗：朋友在黑夜中出去卖他，另一个在怒中拔刀相护，众人都争相走避，有人甚至仓惶而逃，在这种紊乱惊慌中，主对那些来捉拿他的人说：「我就是。」他非但没有丝毫的紧张和畏惧，却显出那种属天的平静和安祥，反而使那些来捉拿他的人，因为惊恐过度而仆倒在地，这种经历在历代的殉道者身上一再的出现，他们可以被焚烧、受蹂躏，但是他们却享受他的平安，且住在他的平安里，使得那些旁观的人对於他们的庄严和沉静希奇不已，无怪保罗说这平安乃是出人意外的平安。
主说在世上我们有苦难，但在他里面我们有平安。倘若神把我们放在一个境界里，四围满了压力、要求、和需要，同样他又把我们放在另一位里面，我们蒙他的保守，没有一件事能使我们失去平安。主有一次曾问说，谁摸我的衣裳？当日在迦百农那些拥挤主的人中，有一个因信而来摸主的人，是主能觉出的，这一摸引动了他满有怜悯的心肠，使他立时觉察出；其馀那些拥挤主的人，对主却丝毫没有影响。因此那些不安的群众，没有一个人摸 他，因为在他们和他之间，没有一点可以相通的地方。「我所赐的，不像世人所赐的。」如果我们的生命只不过是世人的生命，那麽我们难免随 世界的风飘荡；倘若我们里面有属灵的生命，世界的压力就不能摇动我们。
【{\Section:TopicID=517}光照在黑暗里】「公义、和平和喜乐。」神的国所关心的就是这些事，所以我们不要被带到以「吃和喝」所代表的旧的境界，因为我们所关心的既不是这些，也不是要禁绝这些；我们所关心的乃是另一个境界里面的事，因此我们这些在神国度里的人，无须禁戒吃喝。我们之所以胜过世界，并非在於消极的放弃这世上的事，乃是在积极方面进入另一个世界；在那里我们得 了这世界所不能提供的喜乐、平安和爱，这些是世人所极其需要的。
我们不但不逃避这个世界，并且神还把我们安置在这世界中，这是何等的权利！「你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。」这是何等的一句话！教会是主耶稣的继续，是神安置在撒但领域中心神圣的殖民地。她是撒但所不能容忍的，像它不能容忍主耶稣一样，但是它又无法用任何手段把教会从世上除去。教会是天在地上的 民地，是在它领域中一个不属它的器皿，撒但对她是毫无办法。保罗称我们为「神的儿女」，「你们显在这世代中好像明光照耀」(腓二15)。神定意把我们摆在这世界(Kosmos)中，就是要显明它到底是甚麽。我们要把神圣的光照耀出去，使所有的人都看见，他们一面是那样背叛神，而另一面又是那样无有和空虚。
我们的任务并不止於此。我们还要向人传扬好信息，如果他们肯回转，那显在耶稣基督面上的神圣之光，必使他们得 释放，得以脱离这世上的虚空和虚妄，而进入他的丰满。教会这两面的使命引起了撒但的仇恨。世上再没有一件事像有了教会那样使撒但不安，那真是使得它如同芒刺在背，痛苦万分。也再没有一件事能使仇敌快乐，如果能够把那显明一切的光挪去。教会是那作神对头者肋旁的一根刺，是一再使它激怒并痛苦的原因。只要我们在世上，足已将痛苦堆在撒但的身上。为甚麽我们想到要隐遁以逃避世界呢？
「你们往普天下去，传福音给万民听」(可十六15)。这是基督徒的权利，也是基督徒的本分。那些想要逃避世界的，无非说明他们多多少少是受这世界思想方式的捆绑，我们既不属乎这世界，还有甚麽理由要设法逃避它呢？何况它还是我们该站立的所在。
因此我们无须放弃我们这世上的职业。千万不可如此，因为那是我们为主作工的工场。这方面对我们没有一样是世俗的，却是属灵的。我们并不是在不同的环境里过不同的生活，在教会里就作基督徒，其他的时候就生活在世俗中。不！无论我们从事甚麽事业，或有甚麽样的职业，我们都是神的儿女，神不愿意他儿女的生活和职业的生活分开。我们所作的每一件事，无论在农场、在公路上、在店 、工厂、厨房、医院、学校里，这些在基督的国度里都有其属灵的价值。我们该在每一件事上宣告是为 主的。撒但巴不得任何一个地方都没有基督徒，因为他们是拦阻它的。因此它试 用恐吓的方法，要把我们吓跑，如果此计不逞，它就换一个方式，要使我们被包在它所组织的世界系统中，使我们用它的思想方式，生活行动照它的标准。这两方面无论我们是落到那一面，都是它的得胜。我们虽然生活在这世上，我们一切的指望、所有的兴趣、将来的瞻望，却全不在这世上，这就是撒但的失败和神的荣耀。
主耶稣在世上的时候，圣经记载说：「黑暗不能胜过他」(约一5边注)。圣经从未告诉我们要我们胜过罪，却明明吩咐我们要胜过世界。论到罪的时候，吩咐我们要脱离罪，论到世界的时候，就说要胜过。
我们需要蒙拯救脱离罪，因为神不要我们和罪有接触；但是我们不需要脱离世界，也不该求脱离，因为神的旨意，要我们和它有接触。神并没有救我们脱离这世界，而是要我们在世界之上并胜过世界。我们胜过这世界是一件确定有把握的事，如同光之胜过黑暗。
「使我们胜了世界的，就是我们的信心，胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的麽」(约壹五4~5)？胜过这世界的关键就是我们和神儿子联合并得胜的信心。主耶稣说：「你们可以放心，我已经胜了世界」(约十六23)。惟有主耶稣能这样宣告，他所以能这样，因为他早先已经是「这世界的王……它在我里面是毫无所有」(约十四30)。这是生活在这世上的人，头一个说这样的话。他既这样说了，也照样得胜。藉 他的得胜，把世界的王赶了出去，然後吸引万人来归回。
因为主这样说了，所以今天我们也敢这样说。因为我蒙了重生，因为「凡从神生的，就胜过世界」。所以我能像主曾在这地上生活一样的生活在这世界，同样我也可以像他一样不属这世界。乃是一个放在灯台上的灯，照亮一家的人。「他如何，我们在这世上也如何」(约壹四17)。教会要荣耀神，不是藉 从世界撤离，乃是将神的光照耀在世界中。天上不是荣耀神的地方，天上乃是神得 赞美的所在。荣耀神的地方乃是在於今世。
我们已经看过，教会是撒但肋旁的荆棘，不只使它感觉非常不舒服，而且还限制了它行动的自由。教会虽然在世界，但她非但不对世界的建设提供任何的帮助，而且还一直宣告世界已在审判之下。倘若这是事实，倘若教会一直是叫世界不安的一个原因，那麽同样的世界也是不断加痛苦给教会的原因之一。因为世界一直在发展中，它对神子民所加的痛苦也不断在扩大；事实上教会今日所面临的压力，是教会初期所未曾遇过的，当日神儿女所遭遇的公开逼迫，多半是在身体上受到攻击(徒十二；林後十一)，所冲突的点往往是物质的、摸得 的事物。今日基督徒在世界所遇到主要的困苦，远比往日所有的狡猾，乃是一种隐藏在物质背後摸不 的势力，非但是不圣洁的，而且是属灵气的邪恶。今日这种属灵气的压力远比当日圣徒所遭遇的为大，而且有一种因素是往日所没有的。
【{\Section:TopicID=519}世界的趋势】在启示录第九章里面，我们看到一种情势的发展，在作者记述的时候是遥指 将来。「第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上；有无底坑的钥匙赐给他，他开了无底坑。便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟；……有蝗虫从烟中出来飞到地上；有能力赐给它们，好像地上蝎子的能力一样。并且吩咐它们说，不可伤害地上的草，和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人」(1~4节)。这是一种表号的说法，那从天落到地上的星显然是指撒但说的，而且我们知道无底坑就是它掌权的范围，也可以说是它的仓库。这似乎说到在末後的世代，撒但的势力将倾巢而出，人将要发现，他们所遭遇那种属灵气的权势，是以前所未曾遭遇过的。
这正好和今日的情形相符。固然神的话早已说明，时代末了，罪恶与暴力将超过以往，但是这些还不是特特说到教会在时代末了所要遭遇的搏斗，乃是说到那在日常生活中属灵气的压力。「挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候的人人吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。又好像罗得的日子，人又吃又喝，又买又卖，又耕种，又盖造；到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了」(路十七26~29)。主并不是说这些事——食物、婚姻、商业、农业、工程等等，是挪亚和罗得时代的主要特点，而是这些事在时代的末了特别得势。「人子显现的日子，也要这样」(30节)。问题就在这里，那些事的本身并不包含罪，只不过是世上的事而已。在你所经过的年日中，曾像今天这般专心注意改善生活，想把日子过得更好一点麽？今天食物和衣 已成为神儿女特别的重担。我们要吃甚麽呢？要喝甚麽呢？我们要穿甚麽呢？许多人已把这些当作主要的话题。有一种势力迫 你去思想这些事；要生存就得注意这些事。
但是圣经却警告我们说：「神的国不在乎吃喝，只在乎公义。」圣经要我们先求神的国和神的义，然後向我们保证我们所需要的都必加给我们。圣经要我们不要为食物和衣 忧虑，因为野地的花、空中的鸟，尚且得 看顾，难道他还会不顾我们这些属乎他的人麽？但是从我们每每为这些事焦虑来看，竟好像神所看顾的只是飞鸟和花草，而非我们！
这一点，我们需要特别 重的来说，要知道这种情形是反常的。今天表现在许多基督徒中间那种对吃喝的过分注意，无论是为 最起码的生存或奢华宴乐，都属反常的光景，背後都有超然的意义。因为在这里所遇见的，并不单单是吃喝的问题，我们在这里所遇到的是污鬼、撒但编组并控制 整个世界的秩序，并且用污鬼的力量，藉 世界的事来引我们进入圈套。今天许多的事，若不从这里 眼，就无法明白。巴不得神的儿女能醒悟，明白这事实！在以往的日子，神的圣徒也曾遇见各种艰难；但在艰难重压之下，他们能抬头仰望并依靠神。而今天圣徒往往在各种重压之下困惑、慌乱、迷惘，他们似乎不会信靠他。但愿我们认识这些压力和混乱的源头乃是撒但。
在婚姻方面情形也一样，在这方面我们所遭遇的难题也是空前的。一方面杰出的青年人打破了老旧的传统，另一面却缺少任何新的典范和辅导，因而更加混乱。这事实也不能单单看为自然的趋势，我们还得认清它那超然的背景。娶和嫁在任何时代中都是正常的事，但是今天却有一个因素，播在这些事间，使它成为不正常。
此外在农业、建 和商业上，何尝不是这样。这些事本来是合法和有益的，但是今天在它们的背後却有 一种权势，将人压倒、迷惑和失去平衡的地步。推动看世界系统的邪恶势力，促成了一种情形，其中有两个极端：一方面是极端的缺乏，生存都受到威胁；而另一面却又给豪富的人，提供获取钜资的空前机会。今日有不少基督徒，在经济方面遭遇到空前的艰难，而另一面，又有许多基督徒，得到空前的机会，成为钜富。这两种情形都是反常的。
你到任何一个家庭去，听听他们的谈话，你会听到这一类的话：「上周我买下了某一件东西，是甚麽价钱买的，这一下使我省下了多少钱。」「我运气真不错，这是一年以前的，那时不买可就惨了！」「你如果要卖的话，趁现在价钱好赶紧脱手。」你有没有注意到人今天跑来跑去，狂热的作 买卖？医师囤积面粉，服装制造商在出卖纸张，从来没有摸过生意的男女也被投机的洪流冲得站不住脚。他们被商场上的龙卷风吹得疯狂的团团转。难道你不觉得这样的事不平常？你看不见这里有一个势力在使人 迷麽？今天不少人的行动和精神近乎失常的。人今天作买卖不只是赚一点钱，或赔一点钱，在买卖上的问题，乃是人摸 了撒但的制度。我们所生活的这个末世中，有一种权势如同脱 之马，不管人愿意不愿意，都被逼得跟 它跑。
【{\Section:TopicID=520}世界的媒介】因此今天的问题，还不重在罪恶，更严重的问题乃在世界，谁敢说你吃喝是错呢？谁能反对嫁和娶呢？谁能否认你买或卖的权利呢？这些事的本身并没有毛病，毛病是出於那隐藏在这些事背後那属灵气的力量，它藉 这些事作媒介，毫不留情的摧残 我们；巴不得我们都能认识这事实，虽然我们叫摸 的是一些很平常很单纯的事，撒但就是利用这些事来陷害神的儿女，使他们坠入它所操纵的庞大的世界系统中。
「你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们」(路廿一34)。注意主所说的「今生」，在希腊文的新约圣经中，关於生命或生活用过叁个字：zoe，指属灵的生命或生活；psuche，指魂生命或心理生活；以及bios，指生物的生命或生理生活。主在这里所用的乃是第叁个，以形容词的形态出现；biotikos意思是生活的忧虑(中译为今生的思虑)。主警告我们要小心，免得我们过分的受生活的思虑所重压，也就是为 那些最普通的事及必需的吃和穿焦虑。正如亚当和夏娃在这些简单的事上跌倒了，同样许多基督徒也是由於这些简单的事，而忽略了神属天的呼召。因为我们的心往往在这些事上，主警戒我们，不要让这些事累住我们的心，不要使这些事成为我们的重担，以致受到亏损。换句话说，不要让这些重担将我们压垮。我们在灵里应当有一种超然的感觉，脱离了物质的连累，无论是「在屋里」的，或是「在田里」的(路十七31)。
我们必须认识我们是谁！我们是教会，我们是世上的光，要照亮在黑暗中的世界。所以我们当为此而生活在世上。
以往教会曾弃绝这世界的样式。今天教会不只用世界的样式，而且还加以滥用。当然我们必须用世物，因为是必须的；但我们不该对它有需求，也不该有愿望，因此主接 又说：「你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前」(路廿一36)。倘若没有一个属灵气的势力需要防备和抵抗，神何须吩咐我们儆醒并祈求呢？我们不能听凭命运，必须时时儆醒；免得我们在灵里被世界的因素所缠住。今天有一些世事和世物是我们生存所必需的。关心这些事是该的，但是被这些事压倒就不合理了，这会使我们失去神的上好。
【{\Section:TopicID=521}世界的焦点】启示录告诉我们，撒但要建立它敌基督的国度，在政治世界中(十叁章)、在宗教世界中(十七章)，以及在商业世界中(十八章)。在政治、宗教和商业这叁重根基上，将出现撒但的强暴霸权。在启示录末了的几章中，撒但的国度以巴比伦的姿态出现，那是它特别的工具，巴比伦似乎是代表腐化的基督教——也许是指罗马，但她比罗马更大更邪恶，并且她的审判是根据她的贸易。启示录十八章整章都说到商人和商品。那些为巴比伦大城倾倒悲伤的人，从君王到航海的水手都因她繁华的贸易忽然停止而悲伤。不是因为政治，而是她的商业，显然不是因为宗教，巴比伦使多人致富，因此她的倾倒使多人悲哀。我们不敢 重的说单纯的商业有甚麽错，但是我们根据神的话来看，它的开始和撒但有关(结廿八)，而它又与巴比伦一同告终(启十八)，我们又从痛苦的经历中得知，商场上比那里都腐化，都更败坏，连那些谨守基督最高原则的，也都受到它无情的摧残，若非神的恩典无人能以站立得住。
对巴比伦我们是否保持敏感呢？当商人哭泣时，天上却响起了哈利路亚(启十九)！这是新约圣经唯一记载哈利路亚的地方(1-6节)，我们是否和声响应呢？
我们一接触商业，就摸 了危险的边缘。倘若因为我们的出力而从事纯商业的经营，而且带 战兢恐惧的心情，靠 神的帮助或者能脱离魔鬼的网罗。假如我们过分自信，那麽要想逃脱从事商业时不知不觉所产生的自私是不可能的。因此摆在我们面前的问题并不是要禁止买卖、吃喝、嫁娶；问题乃在如何逃避这些事背後的权势，因为我们不能被那势力所胜。
那麽有甚麽 诀使我们能在神旨意中来用世物呢？ 诀就在为神来用世物，换句话说，要知道我们不是积 无用的财宝，也不是储存钜额银行存款，乃是为他所积存。你我必须甘心乐意在任何时刻舍去一切，为主舍去两千元或两元，对我们应当毫无分别。问题乃在乎我是否欢欢喜喜的舍。没有丝毫疼惜的感觉。
这并不是说我们大家立时要把一切都处理掉，我所说的乃是我们既是神的儿女，就不该为自己积 财宝。倘若我有所积 ，那是因为神对我的心说了话；倘若我有所舍去，原因也该为此。我为神的旨意而保守，所以当神要我给的时候，我就能毫无忧虑的给。我所以持有世物，并非因为我爱这些，所以当神要我送出去的时候，也能毫无顾惜。这就是与世界分离的意义，就是向世界自由，并分离归神。
约翰在他的福音书里为我们保存了一件事，是其他叁本福音书中所未曾记载的。这件事满了丰富的神圣意义，照亮我们便我们知道在地上该如何生活。这件事就是约翰福音十叁章主离席用毛巾束腰，倒水在盆里，然後洗门徒的脚。主的行动包含 许多功课，这是我们该学习的，我现在无法加以细说，只是我要请大家特别留意主洗完门徒的脚之後的吩咐。主说：「……你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照 我向你们所作的去作。……你们既知道这事，若是去行就有福了」(14~17节)。这里的彼此洗脚到底何所指？我为弟兄洗脚和弟兄为我洗脚究竟有甚麽意义？
【{\Section:TopicID=523}世界的尘土】这里面所包含的真理，特别 重使我们灵里更新，力上加力。我们不久就会看见神的儿女最使父神心中感觉宝贵的一件事，乃是学习彼此扶持，互相激励，在灵里得以复苏；我们如何成了弟兄们得力的原因，同样我们的弟兄也是使我们灵力得以复苏的凭藉。
我先要说明这段圣经和罪的问题无关。无论是光 脚走路或穿 拖鞋，甚至是穿 皮鞋，都无法使我们的脚不沾上尘土。但是如果不小心跌倒在地上，甚至辊在尘土中，弄得满身是土，衣服上也沾满了灰尘，那就不能说是无可避免的了；要这样说就完全错了。从这里到那里，走路是必须的，但我们用不 从街的这一头滚到那一头去，我可以走到那一头去，何用在泥浆中打滚！同样原则，基督徒如果跌倒，且生活在泥潭中打滚，那当然是罪；为得 神的赦免，那必须悔改。我们不需要这样一种和主同行的走法，我们也下能以「这样偶尔跌倒是免不了的」作藉口。我想在这一点上，我们都觉得是错的。
关乎我们脚上的尘土，无论是谁，也不管多谨慎，当我们行过这世界的时候，脚上免不了要沾些尘土。倘若我们和地根本不接触，那自然可以纤尘不染。但是要这样，除非离开世界方可。倘若我们必须接触地(谁都从心里盼望最好能免去)，被尘土所沾染是免不了的。主也曾责备那请他吃饭却没有给他水洗脚的西门说：「你没有给我水洗脚。」所以，约翰十叁章里面的彼此洗脚，并不关於犯罪的问题，因为我们的罪必须藉 血而得 赦免。神不要我们沾染罪，乃要我们靠拯救脱离罪。彼此洗脚所关系的不是当我们天天在地上走路的时候，无法不染上这世上的尘土。主说：「你们是乾净的」，这是因为得了主宝血的洗净。「凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就乾净了。」因此以罪而论，主的血已解决了罪的问题。但是当我们行经撒但的国度，自然有一些东西会沾在我们的身上。这些沾在我们身上的事，往往就成为我们和主之间的幔子，这是我们所逃不掉的，因为我们天天都摸今世的事物，无论是忙碌的事务或欢娱的消遣，还有受了那必朽坏之道德的标准，和不敬虔的展望。所以主说：「只要把脚一洗，全身就乾 了。」
现在我们来看实际应用的方面：有的弟兄姊妹每天必须到机关或商店里去上班，一天工作八小时，这并没有错；去工厂或商店里作工绝不是罪。但是你们从作事的地方回来的时候，你们是不是常觉得身心都疲惫，对甚麽事都感到厌倦？这时候若碰见一个弟兄，似乎很不容易直接就谈到神圣属灵的事。你彷佛受了甚麽感染，身上似乎披了一层薄膜、我再说：并不需要犯了罪 会这样；这是由於和世界的接触，使你身上蒙了一层黯淡的幔子。这种感觉是由不得自己的，你彷佛觉得这时里面起不来，无法立刻和神有交通。早晨亲近主时所得 的亮光已经黯淡，新鲜已经失去。我们都有这样的经历。
或者我们再以姊妹为例：姊姝们必须料理家务，假定一个年轻的母亲，正在准备 午餐，炉子上在煮 菜。就在这时候，小孩哭起来了，门铃又响了，牛奶又开了锅，所有的事都挤在一块儿发生，她去开门的时候，牛奶飞掉了，如此顾此失彼的忙完之後，她坐下来稍息，这时候，她彷佛需要一种力量使她里面能再起来向 神。她感觉身上蒙了一层甚麽，不是罪，而是因 忙碌所扬起的世界的尘土，蒙在每一件事上。这些事黏在她身上，成了她和她的主之间相隔的薄膜，又像一层云雾，使她感觉黯淡，无法立刻进到神的面前。我想这些已经足够说出我们需要洗脚。
【{\Section:TopicID=524}彼此洗脚】许多时候我们被俗务所困，受责任所累，当我们跪下祷告的时候，往往发现需要等一阵子 能祷告，有的时候彷佛要等上十分钟，至二十分钟， 能回到和主相交的地位，就是当我们坐下来读主的话的时候，往往也发现需要相当安定的力量， 能恢复到对神向我们所说之话的开启。如果我们在回家的路上能遇见一位心里满溢 主身上带 和神交通那麽新鲜的弟兄，是何等有福。他毫无用心的只不过和你拉一拉手说一句：「感谢主，弟兄！」他可能一点也不知道你身心的疲惫，但是他彷佛带 一个去尘的掸子把所有的积尘都给清除了。你立刻就觉得和神之间的交通又恢复了。
有的时候你因 一天的忙累，带 一颗沉重的灵来赴祷告聚会，祷告的时候你里面还是起不来，接 又有人祷告，里面的情形依然不动。到了後来有一位弟兄或姊妹起来祷告了，你立刻觉得有一种提升的力量。你的灵得了复苏，有人洗了你的脚。因此洗脚的意思到底是甚麽呢？洗脚的意思就是恢复原初的新鲜，把一切带回到彷佛刚从主的面前和主手中出来！
我不知道有过多少次这种经历，并不是受到罪恶的困扰，但是却感觉被这世界的尘土所包围，就在那种光景之下遇见一位弟兄或姊妹，他或她可能一点也不知道我的情形，但是就他这一经过，使我里面的一切又照亮了，当你遇见这样的一位弟兄或姊妹时，你立刻发现黑暗消失了。幔子撤去了。赞美神，你里面得了更新，又被带回到能直接享受和神接触的地位。这就是洗脚的意义，就是使我在基督里的弟兄里面得以更新，将他重新带回到彷佛刚从神同在的跟前出来的境地。主在他儿女中所乐见的，乃是这一种彼此的服侍。
如果我们与神同行，没有一天会不成为使我们的弟兄更新的原因。这是一种最有价值的服侍。可能只不过和弟兄握了一次手，或者仅仅说了一句常用的鼓励的话，也甚至连这些都没有，是显在我们脸上属天的光彩鼓舞了他。如果主能在我们身上有他自己的道路，而我们和主之间没有阴影，那麽我们就常常会在不知不觉间被主这样使用。我们可能自己并不知道，最好也不要想知道——事实上不知道更好，无论我们知道与否，主总是常常乐意用我们，使同作肢体的再得更新和重新得力。当我们的弟兄里面发沉、黑暗、心中背 重担，眼睛带 鳞片，满身被尘土所浸染的时候，他们会来到我们面前，很可能只不过经过我们面前几分钟的逗留而已，就是要得 这一种服侍，好得 神恩典的帮助。我们常常以为能传长篇大论的信息，吸引许多的听众，那是何等的好！但是有这种恩赐的人并不多。何况许多人并不常被这种长篇大论的信息所摸 ，而使圣徒的心灵再度新鲜奋发，却是人人都能有的一种服侍，无论甚麽地方都能 到。这一种服侍在神的眼中是无价之宝。
【{\Section:TopicID=525}属天清新空气的圣徒】但是我们对人有这一种服侍，并不是没有条件的，我们必须符合这个条件：倘若我们实实在在的与主同行，主自然会使用我们，因为主自己是无限量的。如果我们毫不黯淡，心里满溢 主的喜乐和平安，那麽喜乐和平安必定从我们心中溢出。因此我把一个很简单的问题摆在你的面前：你和神之间有没有任何争执？我所指的是实在起争执的点，是你自己所知道的。如果你里面并不觉得在那一点上与主有争执，那也无需自己细察并寻找；如果有，定规主会为你指出来的。主会光照你，使你知道你所忽略和失检的地方，他会一直指 那一个点，使你清楚知道。用不 你转眼省察自己的里面而检点、分析、并挖掘。赞美他，这是主的事，不是你的事，当你远离他，失迷的时候，主会用光来照亮你的里面。
但是有一件事是确定的，如果你和主之间还有争执，那麽你非但不能使别人新鲜，你只能使人更发沉，使人更黯淡。你若这样，绝不能洗别人的脚。当他们下沉的时候，你只能使他们更下沉。但他们感觉沉重的时候，你带 这种情形到他们中间去，只能使他们觉得更重。你非但不能使他们从这种沉重和受压的情形中得 苏醒，和恢复，反而将他们投入更深的黑暗。
和神之间发生争执必定使教会的生命枯竭，当教会能不断使人的灵新鲜并得 活力的时候，我相信乃是她能力最大的彰显。这种使人摸 天、使人里面上升、使人里面得 洗涤、得 更新的人，乃是无价之宝。
「你们也当彼此洗脚。」主所给门徒的一切吩咐中，以这一件最戏剧化，这样一个词自然是从它最纯洁的意义来说的。主为了要使你们对这件事的重要性有深刻的印象，主自己就先作榜样亲自洗门徒的脚。这乃是主爱世间属他的人的一个至爱的表现。他将服侍的意义示范给门徒们看。这并不是讲台上的工作，这里是用一盆水和一条毛巾来服侍人。今天使神的百姓从跌倒的情形之下恢复，并带软弱得落到罪中的人悔改，这种服侍，自然一直需要；但是今天圣徒中最大的需要乃是使他们里面重获新鲜，就是使他们再度回到原初那出於神的新鲜。这就是能力。主知道自己「是从神出来」(3节)作这件事的。我不知道，这件事在你们身上有多大的影响，我认为没有一个能力比将从神那里来的新鲜显在世上更大。你不觉得这是神圣生命能力的最大彰显？在一个这样黑暗的世界制度之下又有无底坑出来的浓烟，能遇见带 属天清新空气的圣徒，那是何等的喜乐！这种新鲜带给你我神圣的生命之气。
我实在感谢神，在我幼年的日子中，我能有福分认识一位罕见的圣徒，我和她相识多年，从她身上发现许多属灵的品性，使我印象深刻难以磨灭的一件，乃是在她面前感觉神。你在她的面前不需要坐多久，甚至有时走过她的房间，不过和她握一握手，你就感觉神的同在临到你的身上。你不知道这是怎麽回事，你就是这样感觉到。不只我一个人有这种感觉，每一个和她有过接触的人，都有这样的见证。我要承认在那些日子间，我的里面常常发沉，有时彷佛甚麽都不对劲。我只要走进她的房间，里面立刻感觉受到斥责，我感觉面对面的站在神面前，因此我又重新得 新鲜。
怎麽会发生这样的事？怎麽会立刻有这种恢复的呢？这当然不单是那些具有特别恩赐之人独有的服侍。主愿意每一个蒙恩的人都能将那使人从黯淡中重新明亮的生命分给人。请记得，我大胆的说，最能使基督徒的生命失去冲击力、受到严重危害的，还不是那些具体明显感觉的罪，乃是这一种里面的黯淡和下沉。我们可能偶尔被过犯所胜，任何一个人都会，但是因为我们立刻就感觉，我们就会去求主的赦免，然而许多时候我们所以里面黯淡多时，因为知道那不是罪，而漠不关心。这使我们在世人面前失去从神而来的锐利冲击力，如果这一时候，能遇见一个使我们的里面被提升的弟兄或姊妹，使我们再次恢复和神之间的交通，那是何等的有福！
【{\Section:TopicID=526}「你永不可洗我的脚」】那麽有甚麽路可循呢？它有两方面：第一，我们和主之间必须没有任何因争执所造成的失和，而不立刻对付，因为我们和主之间一旦有了任何的不和谐，我们立刻就和这种使人灵里复苏的服侍无分无关。无论是一件甚麽样的事，都需要立刻解决，否则的话，我就没法被主这样用。这时我们非但不能给教会加上甚麽，反而成为教会的重担；对教会非但不能裨益，反而使她受到亏损和累赘。我们如果要对教会有所贡献，那麽我们和神之间的关系就必须透明。没有任何的不和谐，这样我们才能蒙主使用，使我们的弟兄重新恢复力量，能以抵挡世界。
第二，为了避免误解，我要清楚的说明：这是一件互相服侍的事。主说：「你们也要彼此洗脚。」我们给人洗脚，自己的脚也得被别人所洗。许多时候，很可能主用你洗别人的脚，同样，许多时候主也藉 别人洗你的脚，没有一班人是蒙了主特别的拣选，专门从事替人洗脚——使人恢复和更新——的工作，正如没有一个人能不在这世上行走，以致於不需要洗脚。像彼得一样，没有一个人有资格说：「我已经不需要洗脚了。我始终活在和主的交通中，已经纤尘不染；我能随时祷告、传道，无需这种服侍。」甚至对主说：「你永不可洗我的脚！」
教会中没有这一种起等的弟兄，无需更新的服侍，这是每一个神的仆人所最需要的。终日在工厂或厨房里忙碌的人，如何需要这一种使里面重新得以明亮的服侍；同样，终日为教会的事工辛劳的人，也需要重新得灵里的新鲜和明亮！我们极需要里面的恢复，虽然我们常常自慰，以致忽略了这件事。不管我们所从事的是明显的俗务，或是所谓属灵的事，世界总包围 我们，包围得那麽紧，因此我们时时刻刻需要弟兄或姊妹使我们的灵能举起，和神有新鲜的接触，更新我们里面属神的能力。
所以，这是一个很简单的身体的原则，我们一直需要从同作肢体中重新得力，也要便同作肢体的从困乏中得 复苏。我们越随神前行，就越感觉需要弟兄。以这一面的服侍而言，没有一个人的服侍是无足轻重可以缺少的；也没有一个会达到一种境地，可以不需要这一种服侍。我向神祷告，求神使用我能使那些灵里疲惫的人得 复苏；同样我也求主使用弟兄在我灵里衰弱的时候，便我重新得力。倘若主藉 一位弟兄，为我除去沾染在我身上使我里面黯淡的尘土，以致我又重新得力，他所给我的服侍，就是基督在我身上的服侍。
我所用的这些简单的比喻，加起来成为一道抵挡世界的阵线。这不是一件小事。如果我们肯相信并实行这一件事，我深信这将使我们拥有足以使撒但坚强的营垒战抖的力量。主说：「你们既知道这事，若是去行就有福了。」
我的律法在他们心上
在前面几章中，我们已经构成一幅「这世界」的图画，它不仅是一地方，也不仅是一种人，它实在也不仅是一些物质的东西，乃是一种属灵气的系统，而它的首脑就是神的仇敌。「这世界」是撒但的杰作，并且我们已经说过它正尽其全力和机智要使世界繁华。目的何在呢？乃是要俘掳人，使人归它，并向它忠诚。撒但有一个目的：要在普世人的心中建立它掌权的范围。它虽然明知这种掌权只不过片时而已，但它仍以此为目的。时代越过越近末期，撒但亦罄其所有，倾其全力以赴，神子民的苦难因而越过越加剧。因为神的子民在这地上是一个客旅，是寄居的，他们在世界却不属这世界，因此他们处境艰难。他们为了减轻属灵的紧张，往往想借重环境上的远离。人若能离世全然与主同住，那是何等的美好！
但是这显然不是神的旨意。因为在主向父的祷告中说：「我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者」(约十七15)。保罗在这一点上，也有同样的思想。当他为 某一件事劝哥林多的信徒，不要与那等罪人交往，他怕人对他的话有所误解，立刻加上进一步的说明。保罗不要他们采取隔离政策，他们不该和世界上的罪人隔绝，包括哥林多前书五章里面所提的那几等罪人在内，因为要那样作，除非离开世界方可。他说：「我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交。此话不是指这世上一概行淫乱的，式贪婪的、勒索的、或拜偶像的，若是这样，你们除非离开世界方可」(林前五9~10)。
【{\Section:TopicID=528}与世人来往】所以从保罗的话中，我们能清楚看出，我们不只可以，而且应该和世界保持相当的关系，因为世人是神所爱的。问题就在我们和世人究竟应该来往到甚麽程度？可以涉入到甚麽地步？我们都同意，我们和今世事物不得不有一些接触，但必须有一个限度；在这限度之内方属稳妥，越过这界限就有摸 撒但的危险。
我不以为我们会把这个问题 重得过分，因为它的严重性和危险性都那麽实在。假若有一天你不幸患了一种很严重的疾病，引起极大的痛苦，以致医生不得不用吗啡或海洛英给你止痛，你岂不立刻警觉到使用这药物将产生瘾的危险！虽然你遵照大夫的指示，接受他的治疗，但你是战兢恐惧，小心翼翼的，并且为这事祷告，因为你知道在这种药物里有毒性，会支配人。尤其是治疗的时间如果拖长，危险就更大。
每一次当你我摸 今世的事物，我们无法不常常摸 ——我们应该比患病时用吗啡更战兢恐惧，因为今世的一切事物背後是鬼魔。在生病时大夫不得不用鸦片作治疗，如同今天我们生活在世上，也不能不和世界发生关系，无法不作生意，或从事某种行业，或受雇作职员，以维持生计。我们不知道能够接受这种危险的药物到甚麽程度，还不致形成毒瘾；同样，我们也不知道我们能从这世界赚多少接，用多少世物，在职业上和世界发生多少关系，尚不致被世界所钩住。我只知道每一件世事的背後都有撒但的能力。因此，每一个基督徒对於这世界的灵必须有清楚的看见，好认识它是如何不断的暴露在危害之下！
也许你们会觉得我说得太过。也许你觉得这是讲道的好比喻，但无论如何， 实有太过之嫌。然而当你一旦看见了这世界和它背後那邪恶的势力，你就会看世界像鸦片，在世界背後的邪恶势力，用此来引诱并俘掳人。那些眼睛蒙开启认识世界真实性的人，当他们每一次摸 今世事物的时候，无不战兢恐惧的仰望主。他们知道他们随时随刻有被撒但缠住的危险。正如初初用麻醉剂，因它能使剧痛顿减，往往受到欢迎，但是没有多久，使我们发病的就是这麻醉剂，没有它就叫我们痛苦；同样我们在主的权柄之下来用今世的事物，也是合法的，但是我们若不加注意，今世的事物就会成为我们跌倒的原因。只有蠢人才会对险境漫不经心！
难怪我们都羡慕施浸约翰，加果我们能像他那样隐退到旷野去，远离城 ，过那种最简单的生活是何等的好！但是我们和他不一样。因为主差遣我们到世上去，和主同脚踪——「也吃也喝」。因为神甚爱世人，所以他吩咐我们要「传福音给万民听」；这「万民」自然包括我们天天所接触的人在内。
因此，我们在这里就面临一个很严重的问题。我们曾说过和世界的接触必须有一个界限。假定神已经为我们划了一道分界线，那麽我们若不越过这极限，留在线内就安全；一旦逾越就十分危险。问题乃在这分界线究竟何在？吃、喝、嫁、娶、养儿育女、耕种、买卖，……既是必须的，那麽要怎样才能不被玷污？怎样才能和神所深爱，甚至将他独生子赐给的世人来往，却仍保守自己不受世界的玷污？
【{\Section:TopicID=529}信靠保惠师】如果主替我们规定，每个月可以买多少，卖多少，立下一个界限，那麽问题就很简单了。人人都能有所遵循。超过某一金额的就是属世的基督徒，不到所规定金额的不属世界。
但是主从未给我们这种规条，所以必须不断投靠他。主为甚麽不给呢？我相信主的美意是不要我们受条规的捆绑，要我们时时刻刻受另一种约束：就是他生命的约束。倘若主曾给我们成套的规条要我们遵守，那麽我们可以小心翼翼的持守。事实上，我们的责任远比这个更简单、更直接，我们只要保守自己住在主里面，就能遵守他的律例。所以我们只要保守与主有继续不断的交通。如果我们在生活中不断和神保持亲密的交通，那麽当我们快到那个界限时，我们里面的圣灵，会不断的提醒我们，这是极可靠的。
我们在前面曾说到敌基督的国不久将显出。约翰在他的书信里曾对「小子们」论到这世界上的事(约壹二15)，接 他警告他们说：「你们曾听见说，那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了。」(18节)面对 这些事实和那险恶的「敌基督者的灵，你们从前听见它要来；现在已经在世上了」(四3)。他们该怎麽办呢？这些简单的小子们，怎样分辨灵的真假呢？他们怎麽能知道那一地方是稳妥的可以去，那一个地方是非常危险的呢？
约翰给他们的回答非常简单，简单到一个地步令我们不敢相信。他说：「你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事。……你们从主所受的恩膏，常存在他们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训，住在主里面」(约壹二20，27)。这当然是指 主耶稣应许他门徒的真理的灵说的，他来了要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己，并且要引领他们进入一切的真理(约十六8，13)。
神知道任何一件事的安全极限，是我们所不该越过的。虽然神没有将这些极限标明，让我们知道，但是有一件事是确定的，那就是保惠师必然知道，撒但可能也知道。我们怎可不信靠保惠师呢？倘若有时我们将要逾越，难道我们不能立时转过来倚靠他，使我们里面儆醒过来，知道那危险麽？
【{\Section:TopicID=530}矛盾的生活】关於这一点，保罗在哥林多前书第七章里面，也曾给我们进一步的指引，他说：「弟兄们，我对你们说，时候减少了；从此以後，那有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。我愿你们无所挂虑」(七29~32)。他虽然论到好几件事，但显然有一个共同的因素，支配每一件事，那就是「时候减少了。」使徒说，当我们生活在这种特别受压的日子，唯一能使我们受到保护的，就是持守那原则——有妻子的，要像没有妻子；用世物的，要像不用世物的。
那麽保罗在这一点上，是否自相矛盾呢？他在以弗所书第五章吩咐作丈夫的，要爱他们的妻子，正如基督爱教会；而在哥林多前书第七章又说，有妻子的，要像没有妻子；保罗的说法岂不使我们困惑，我们怎能一面爱妻子，如同基督之爱教会，而另一面又作到有妻子的，要像没有妻子？怎能调和这两个极端呢？首先我们必须说，惟有基督徒才能过这一种矛盾的生活。也许保罗所说的，「要像没有……」，能给我们提供一点线索。这句话告诉我们，问题并不在於外面，问题乃在於里面的态度，我们的心究竟忠於甚麽？一个在基督里的人，乃是从里面得了释放，并非在外面改变他的行为。他们能欢欢喜喜生活在以弗所书第五章里面所说的光景，虽然是有妻子的，用世物的，但因 他们身上没有世界的灵，所以能像没有妻子的和不用世物的人一样。
天然的人往往容易走极端，他若爱世物，紧紧的抓住他所有的，被世物所支配；他若热心宗教，往往轻看世事、世物，甚至抛弃一切。但是基督徒的生活方式和属天然的人全然不同。基督徒解决问题的办法并不在於外面的禁绝世事或抛弃世物，乃是从里面蒙拯救，脱离世事、世物的辖制。基督徒并不离绝妻子，对妻子的情爱也未消减，只是作妻子的和作丈夫的不再受情爱的辖制。同样原则，虽然使我们哭泣的难处还在，但我们已不再受那难处的辖制。使我们喜乐的原因还在，但我们里面有一种内在的勒住，叫我们不使自己任由虚空的快乐所箝制。虽然我们还继续买或卖，一如往日，但是我们从里面得了释放，使我们不再受这些事的捆锁。这些虽然都还在，但这一切对我们却如同无有。
我们有时谈到要像约翰那样，在地上维持耶稣基督的见证。要记得耶稣基督的见证并不在於我们能讲些甚麽，问题乃在於撒但对我们怎样说。神将我们安置在这世界中，他常常把我们放在非常艰难的环境中，我们往往受到一种试探，觉得世人的处境远比基督徒容易，他们的日子好过得多。这正是因为基督徒在这地上是客旅，是寄居的，四围的每一点对他们都是陌生的。游泳的人虽然能纵身潜入深海，他若没有潜水衣和氧气装备，就无法在海底多留片刻，因为海的深处压力太大，而且必须赖空气方能生存。他因 任务的需要，在适当的配备之下留在深海工作，他并不属於深海，也无法在深海过生活，因海和他无关。
因此使我们解决和世界之间的问题，并不在於外面行动的改变。有人甚至以为我们不为明天打算，就是属灵的标记。说实在的，那不但不属灵，且是愚蠢。我们该怎样为我们的需要有所预备，我们要到末一章时去说它，但是神的话很清楚的说到，我们要用世物，我们要吃、要喝、要买卖、要耕种，我们也该喜乐，有时也免不了要哀哭，然而我们不该把这些事用到极限。要认识和这世界的关系，及使属灵生命受到危害的地方。因此无疑的，我们得学习在保惠师温柔的引领和禁止之下，步履谨慎，事事小心。
【{\Section:TopicID=531}我们是属神的】主耶稣乃是从上面来的，他能大胆的向人挑战说，这世界的王将判，它在我里面是毫无所有。显然界限不在他所站立的地，乃在他的心中。同样，我们在这个地上所遇见的一切，只要是从上面来的，对我们都是稳妥的，如同主自己是稳妥的一样。神在操纵 那供应我们属天空气的帮补(pumps)。神将属天的生命不断的供应我们，使我们在地上不致於窒息。因此一件事若是属灵的，是出於神的，无须我们挂虑不安，亦无须藉人力保全。主说：「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。」感谢主，他的臣仆无须争战，因为他的国不属这个世界。
神对我们也能放心，因为他能对他的圣灵放心。我们可以这麽说，不可能有一种低品质的属灵生命，因为属灵的生命是神自己的生命。属灵生命绝不会被压倒，除非神自己，神从不为这事辩护。他把一切交给保惠师，让保惠师带我们进入一切的真实。「小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们，因为那在你们里面的比在世界上的更大」(约壹四4)。
约翰说过了全世界都卧在那恶者的手下之後，在同一节圣经中他给了我们一个极稳妥的保证：「我们是属神的」(约壹五19)。感谢神，我们是属神的！我们还能发现更有福的事实，来和这丑恶的世界抗衡并胜过它麽？我们这些信主耶稣之名的人，「不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的」(约一13)。感谢神，因为我们是从神生的，所以那恶者就无法害我们(约壹五18)。
简单的说，遍地满了撒但的势力。人若在圣灵里行走，顺从神那里来的恩膏，对他的感觉不失去敏锐，那麽撒但的势力也就烟消云散。神为我们画了一道安全线，就是神的同在，撒但就无计可施。神若占有一切空间，撒但还有何地可站？
我们向神是否如此绝对？撒但能否为你我作见证说：「我对这人毫无办法！」
希伯来书六章五节里面那「尝过……觉悟来世权能」，到底是甚麽意思呢？我们自然都同意，那将要来到的美丽永世，是我们今日所期待的。那时候，这已经在我们中间的国度，神要藉 他的灵所显出的大能作为，使它被众人看见，并且无人再能抗拒。那时「世上的国，成了我主和主基督的国」(启十一15)。但那如今我们还不明白，而只能浅尝；到了那日才能尽享的权能，到底是怎麽一回事呢？显然这来世的权能是我们今天所能接受并享用的，因为使徒说「尝过」，尝字所包含的，自然不仅是客观的思想和分析，乃是主观的经历。这些权能不过是将要来到的那国度盛筵的开端，今天所有的不过是浅尝而已，将来才是大大的享受。
我们可以引多处圣经说到所仰望的国度。彼得前书一章五节说：「到末世要显现的救恩」；路加对於将来在永世里永远的生命，也有一番新鲜的描写(路十八30)，希伯来书四章九节，说到另有一安息日的安息，为神的子民存留；那时我们这必死的身体要得赎，属血气的身体要变成灵性的身体(罗八23；林前十五44)；到了那日，人不致再绊跌，所有绊脚石都被挪去(耶卅一9；赛五七14；六二10)；那时从最小的到至大的都必认识神(耶一34；来八11)；并且认识耶和华的知识要充满遍地，如同水充满洋海一样(赛十一9；哈二14)；这一类的福气今天我们在基督里不过稍稍预尝，那丰满的经历还有待於来世。
【{\Section:TopicID=533}权能的失去】下列思想和我们现在所注意的点，关系更直接。希伯来书的作者将诗篇第八篇里面的话，应用在我们主耶稣的身上：你「叫万物都服在他的脚下」。接 他又坦白的表示说——以我们的经历而论，我们也不得不承认——「只是如今我们还不见万物都服他」(来二8)。在这两个对比的说法之外，我们必须把主在路加福音十章十九节的话加上，主说他已经将权柄赐给他的门徒，他们可以胜过仇敌一切的能力。这正是我们今天所预尝的来世权能，但完满的得 还在於将来。
在同一章福音书里面主又说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样」(路十18)。从启示录十二章九节来看，这彷佛是一件将来的事。但是就 教会为主作见证的这一个观点来看，主的话明显的指明，这是一个今天的事实。到了启示录的末了，约翰蒙指示，看见撒但被捆绑一千年(启廿1-4)。但主在福音书中论到「壮士」时，说到它已经被捆绑，因此我们可以抢夺它的家财(太十二29)。
这些都是非常重要的说明。今天我们既得 了救恩，有了永远的生命，那麽我们自然也应该在今天就预尝来世的权能。这件事虽然还不能让整个受造之物都认识，因为来世的权能明显是十字架和复活的基督所带来的果子，但是起码在原则上它应该是教会今天所拥有的。
神永远的旨意是和人不能分的。「神说：我们要照 我们的形像，按 我们的样式造人；……使他们管理……一切。」神原意是要人有权能，能够执掌、管理并支配其他受造之物。我们不能说救赎是神原先所计划的，或者说是神计划中的一部分，因为神从未要人堕落，更无意要人灭亡。创世记第叁章中所记载的，不过是人的历史，并非神对人的计划。一个建 工人在工怍时，不幸从五楼摔了下来，难道你能说这是建 师设计中的一部分！
不，神原初的计划是要人掌权，掌权的范围乃是全地(创一26)。问题并不在天上，乃是在地上，神要人治理这地(创一28)。为甚麽要治理呢？倘若没有需要征服的势力，又何须治理呢？再进一步说：将人安置在伊甸园，使他修理看守(创二15)。看守一词在希伯来文有防 的意思，神安置亚当使他防 神的乐园，不让仇敌靠近。
创世记一章二十六节那里说：神要人治理全地，在他所要管辖的范围中，包括 地上所爬的一切昆虫。而事实上，人第一件失职的事，就是未能管辖爬物——蛇。因 人的失败，撒但得以在人的里面，得 了支配全地的合法权利。不错，神使它终身吃土，那是全地最低下的(叁14)。这尘土究竟是指甚麽？要记得亚当就是神用地上的尘土造的。因此，按肉体来说，人今天是在撒但的权下。神的片头今天得 了很确定的权利，可以管辖那些凭天然生命而活 的人，并支配他们的一切。因此人天然的生命正是撒但在地上活动的据点。这世界之所以属撒但，并且撒但能辖管人，就是因为它在人里面得 了主权，这一点连神都未加驳斥。因 亚当的失败，撒但对旧造得 了十足的权利。
倘若要撒但在我们身上不再作工，必须先除去它在我们身上的立场。因此神藉 救赎来应付这个局面，他并不直接对付撒但，他乃是对付整个旧造——人和它的世界，以及世界中的一切，将旧造清除，使撒但无合法的地位。撒但的被倾覆，并非由於神直接的击打，神乃是间接的藉 基督的死，挪去人所给撒但的权柄，使撒但不能够再支配人、管辖人。那就是「我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆」(罗六6)。
【{\Section:TopicID=534}权能的恢复】赞美神，如今撒但在我们里面已经再无任何权势。但这只是一个消极的事实，还有积极的一面。神不只在消极方面，藉 除去旧造，清除了阻挡他永远计划的难处，他又藉 所带进的新造——他的新人，取得了成全他旨意一切所必须的。「基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了」(罗六9)。在创世记第一章里面所启示的神永远旨意，到第叁章就失去了，但并非永远的失去。神在头一个人身上所没有得 的，如今在第二个人身上得 了；并且如今这第二个人已经在宝座上。难怪希伯来书的作者能大胆的引诗篇的话说：「人算甚麽，你竟顾念他；世人算甚麽，你竟眷顾他。……并赐他荣耀尊贵为冠冕」(诗八16；来二6~9)。如果神造人类是为 满足神的需要，那需求已经满足，神已经得 了他所要得 的。
到了这里，我们看见创世记第一章、诗篇第八篇和希伯来书第二章连为一致了。诗篇第八篇无疑是歌唱神在人身上计划的一首诗。但是希奇的一点，是作诗的人并未因 人的堕落而岔出去，他坚定的重述神原初的计划，「你使他管理……」(创一)神的计划丝毫没有改变。更希奇的是作诗的人不只在开始的时候赞美神的名在全地何其美，到了结束的时候赞美神的声音又爆发出来：「耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美。」
仇敌已经尽其所能的施其诡计，人已经被掳，向神亵渎。如果是你我来写这篇诗；第九节必定是一个悲痛的叹息：「可叹！人堕落了，一切尽都丧失！」诗篇的作者却不是这样。他彷佛完全忘却曾发生过的堕落，他连提都不提。他的思想跨越救赎的历史，又回到神原初荣耀的计划，因而欢呼赞美，「何其美！」亚当和夏娃可以堕落，但他们不能转变神最终要藉 人使仇敌倾覆的计划。神的旨意永不改变，神的荣美必要显出——在甚麽地方显出？在全地上。
神的旨意并不单单成就在人子身上，还要在众子身上成就，因为他要带许多的儿子进荣耀里去。作诗的人认真的说到这一个事实。虽然仇敌尽其所能的施其诡计，但它从人所盗取的权利，并非可以永保无虞的。一直到今天，还有一些人是它不敢摸的。「你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的，闭口无言」(诗八2)。无须倚靠雄狮猛将，因为连吃奶的和婴孩已足平定仇敌的众军。
我们已经说过，希伯来书二章的灵感得自诗篇第八篇，但比诗篇第八篇更进了一层，他肯定的说过神在他创造中的旨意和所要达到的目的，接 又说了一些。回顾因 人的失败所带来的黑暗，怎能想到神荣耀的旨意还有成全的可能，但神在救赎里的恢复，正是针对 他的旨意。虽然由於环境的需要产生了救赎，但神原初的计划并未改变。神并未放弃他的目标。再从作者的观点来看，既看见十字架的得胜，他就更坚定了作诗的人的信心。因此堕落并未使神失去他的旨意，因为他在基督里得 了他所要得 的。
是的，仍然是原初的计划：「没有剩下一样不服他的」(8节)。从外面来看，也许会叫我们不敢承认这事实，连作者自己也说：「只是如今我们还不见万物都服他。」但是他不顾眼前的光景，坚定得胜的一直往前看：「惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫他因 神的恩，为人人尝了死味」(9节)。接 他又加上一句坚强无比的话说：「他……特要藉 死，败坏那掌死权的，就是魔鬼」(14节)。
人在地上该为神所作的，却因 堕落而失职贻误了，我们的主耶稣基督都已经成全了。他为一切尝了死味(原文是为一切，不单是为人人)，意指主不单是为人的救赎而死，乃是为 受造的全体，从这里再往上看，乃是为 恢复神要完全解决属撒但的世界系统的旨意。
【{\Section:TopicID=535}预尝来世的权能】因此今天教会在神的面前有确定的责任，要在恶者的疆土上使人看见基督的得胜。如果要有一个见证对 执政的、掌权的，如果基督主宰权柄的冲击能力，藉 十字架显在属灵的境界中，那麽首先必须藉 十字架除去那假冒者撒但在我们心中所占据的立足点，使它遭弃绝，被赶逐。因为神的目的仍然是要人管辖。今日我们为他工作，不能单单在传福音这一件事上，福音的传扬乃是为 废去创世记第叁章所带来的後果，自然单就这件事情来说，已经够美好了。但神愿意我们回到创世记第一章。神要我们在基督里，重新得回管辖他仇敌的地位，藉此使地得以恢复归神。这正是为甚麽保罗说：「受造之物，切望等候神的众子显出来」(罗八19)的原因。
从人的需要来说，救恩是必须的，是不可缺少的。但是我们这些作神仆人的人，如果只为 人的需要而劳苦，那我们就忽略了神之所以创造万有的最初目的，那并不是为 人乃是为 他自己。正如我们所说过的，人的受造乃是为 满足神的需要。如果今天我们进一步要满足神的需要，那麽我们就必须起来对付仇敌。我们必须为神的缘故，从撒但那里夺回他所骗取的权利，将它从它的疆界中赶逐，抢回被它劫掠的掳物。我们的问题，不单是在抢救灵魂的事上作了些甚麽，乃在於执政掌权者的领域里，我们作了些甚麽。为此，我们不能不付代价。
许多时候我们能感动人，却无法摇动撒但。原因很明显，对付撒但要出的代价，远比救人灵魂巨大。这需要我们的灵向 神绝对，这一件事就是使撒但失去它在我们身上所要得 的地位。这一件事的代价极重。因 神对失丧之人满有怜恤的大爱，他往往容忍并忽视他仆人们身上那些明显的软弱和失败。为 拯救灵魂的缘故他可以如此，但是等到我们要对付那恶者的时候，那又是另一回事了。
邪灵能一眼看见人的见证。它们能够指出心不绝对和不真诚而有的妥协和掺杂。它们能洞悉我们把价银私自留下了一部分。它们能看穿我们，绝不受外表的欺骗。它们知道甚麽人可以不必放在心上，根本不 惧；另一面，它们清楚知道，在某些人身上除了逃遁以外毫无别的办法。恶鬼会向赶鬼的人说：「耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁呢」(徒十九15)？因为它们晓得甚麽时候该战兢。我再说，我们主要的工作乃是要使仇敌倾霞，因此人对我们的赞美远不如仇敌为我们所作的见证。
但是我再说，这一种向 执政掌权者的见证所需的代价，乃是向 神绝对的投靠和降服。宝贵自己的见地和愿望，喜悦自己的道路和拣选，无异将更大的利益送给仇敌。简单说，这一场输定了。也许在别的方面，还可以让我们有一点个人得失的考虑；我不敢说，一定有显然的损失。但在对付仇敌的这一件事上，绝对是这样。如果我们向神不绝对；就一事无成，因为我们的不绝对，使神对仇敌也无能为力。
因此我再说：这里的要求极大。你我今天在地上向神是否绝对？是否将自己完全交给神？因为这样，我们是否今天就尝到那即将来临的荣耀——来世的权能？今天我们是否向今世的王索回那原本属於神的领土呢？
「基督耶稣降世，为要拯救罪人。」神永远的旨意是要人掌权，而非别的受造之物。因此我们理当对世上的罪人满有怜悯心肠，而且在这转眼将逝的恩典时期，引领失丧的人归回救主，是我们今日夺回撒但掳物的唯一方法。撒但的掳物就是人，因此抢救灵魂是一件重大的事，我们不容忽视。
关於传福意一事，我已在一本书中提起(《这人将来如何？》（What Shall This Man Do?）London 1961){\LinkToBook:BookID=309,TopicID=248,Name=第四部 这人将来如何}。因此在结束专论世界一事的本书中，我要从撒但所辖制的物质世界，来看如何掳掠壮士，我们将从钱财方面来看。
【{\Section:TopicID=537}将撒但的物掳给神】钱财是与神为敌的。神的话论到钱财时说它是玛门，或不义的钱财。主说：「……要藉 不义的钱财结交朋友……」(路十六9)。主所说的不义的钱财，自然不是指用不义的方法所取得的钱财，他乃是指钱财的本身是不义的。主所说的不义，既非指获取钱财的方法，也不是将钱财用之於不义，他乃是论到钱财的性 。钱财的本质是恶的。我们常常听见人说，这钱是乾净的，或者说这是脏钱；但是在神的眼光中，是钱就是脏的。只有认识神的人才认识钱的性质，他知道钱在本质上是邪恶的。
你如果不清楚一件事的性质，只要问那件事使你与神更近呢？或者引你远离神？钱财总是使人离神更远。在路加福音十六章十叁节那里，我们能清楚看见主所立下的原则，我们不能又事奉神，又事奉玛门。我相信许多人能体会事情确是如此。因为经验告诉我们，钱财和神从来不在一起，因为钱财总是敌挡神的。
我们自然可以对主所说的玛门作广义的解释，说它代表一切与神为敌的事物。但使徒保罗却说得最彻底，他说：「但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了」(提前六9~10)。换句话说，钱财唯一的能力就是使人远离神而失迷。
世界的要素是钱财。你一摸 钱财也就摸 世界。钱财既然是属世界，而我们又不能不摸钱财，那麽，我们要怎样才能既作买卖，和全属世界的银钱有往来，却不卷入世界，和撒但毫无关系？再进一步说，今日事事全需要钱，无钱甚麽事也办不成，那麽要怎样才能使那用以建造敌基督国度的主要成分，转过来建造基督的国度呢？
那投了两个小钱在圣殿库里的穷寡妇，所以蒙到主的悦纳，并承受主特别的称赞，是因为她将从撒但的国度中所夺回的，投入神的国度，因此得 主的称许。现在我们要问怎样才能有这种转变？我们怎能使本质是不义的钱财，用之於建造神的国度呢？你怎能确定在你钱囊中的一切款项，和世界之间的关连已经全断？你敢不敢说，你所有的钱，没有一分登在撒但的帐上？
当日罗马的钱币上有该撒的像。主说：该撒的物当归给该撒。我们怎麽使钱和该撒分开呢？钱是今世之物。它是这世界系统中极重要的一部分。怎样才能将这属世界之物从世界中分别出来，将它献给神，为他所用？
【{\Section:TopicID=538}掳掠钱财的壮士】在旧约时期有硬性的原则，是一成不变的：「一切永献的，就是人从他所有永献给耶和华的，无论是人，是牲畜，是他承受为业的地，都不可卖，也不可赎；凡永献的是归给耶和华为至圣」(利廿七28)。换句话说，凡献上给神的，再不能作别用。当日所献的如果是羊，乃是将它作为牺牲，献给耶和华，它不再留在羊群中，使它生养小羊。正如二十九节说：「必被治死。」它的治死说出它的蒙悦纳。
一切献上给神的钱，亦必须应用死的原则；那就是说，以世界而论，它已不再存在，以我而论，它再不我属。当主看见那穷寡妇将两个小钱，就是一个大钱，投在圣殿的钱库时，主说：她是把一切养生的都投上了，她投上的是她的生命。许多人所投上的不过是钱财，她乃是将生命和钱一同都投上了。换句话说，那两个小钱不再属她所有的时候，她的生命亦不再属她，她献上的乃是她的全部。
倘若你要你的钱财从世界中出来，那麽你的生命必须从世界中出来。如果你还保留你的自己，你所献上的一切，对神而言，毫无真实价值可言。你不能打发你的钱财从世界中出来，自己却留在世界，你必须带 它们从世界出来。
因此要将钱财从撒但的境界，转到神的境界，并不是一件容易的事，这里面包含 生产之苦。认真说，使人从撒但归向神，要比钱财从撒但的境界转到神的国度容易得多。因为神的恩典，即使我们自己向神忠诚不够绝对，仍能带人得救；但要使钱财从世界中出来，就没有这麽简单。要使我们那本质上是邪恶的金银，使它转变合乎圣所之用，必须有极大的属灵能力。钱财像人一样需要悔改(转变)。亦像人一样，能够更新。单单将钱财投入奉献箱，并不能在本质上改变，你所献上的钱。除非你的生命和你的钱财一同从世界中出来，否则你无法使你的钱财从撒但的国度中得释，使它转归神的国度。你为神所作一切事工的属灵价值，几乎完全根据你处理的钱财已否从世界的系统中释放出来。我要问你，出来了没有？你能否说，你手中钱无一文属世界？你能不能说，你的钱不再是这世界(Kosmos)的一部分？因为它已转变？你愿否对神说：「我愿将我所有的钱，无论是劳力赚来的，或人赠送的。全都转变属你？」
在保罗身上这原则非常明显；他对哥林多人说，我们所要的是你们，不是你们的钱。对於在患难中受大试炼的马其顿人，他们在极穷之间，格外显出乐捐的厚恩，他为他们作见证说：他们「先把自己献给主」(林後八5)。保罗曾深受旧约的薰陶，他知道凡到耶和华面前来献礼物和祭物的人，他们是和所带来的礼物一同献给神。这是他如此讲论的根基。
有一句话听来令人震惊，但事实确是如此，那就是可供神用的钱有限，撒但的钱却无限。也许你要说，这岂不是和圣经所说，金和银都属耶和华的相矛盾？但是主亲自说过，有的物属该撒，有的物属神。自然，神既是造物的主，一切均属於他，然而今日神的库存有限，因为爱他，将自己献上，并积财宝在天上的人不多！如果我生在旧约时代，我可以算出圣所中有多少钱。我先将所数点的以色列人的数目，乘以半舍客勒银子，这是赎命的银子(出卅11~16)。此外再加上以色列人头生的男子超过利未人的数目，每人取赎银五舍客勒(民叁39~51)。将两下相加，再加上以色列人还特许的愿，按圣所的平，估定的价银(利廿七1-8)。所以神的钱数决定於神百姓的数目。神圣所中库存的极限，完全根据向他忠诚的百姓之多寡。
【{\Section:TopicID=539}致富之道】现在你我要回答一个重要的问题：你我今天所接触的钱，是圣所中的舍客勒呢？还是不义的玛门？无论甚麽时候，当我收到一块钱，或赚到一块钱，我必须切记立刻将它从世界的平，调换成按圣所的平。钱能毁人，但钱亦能成为人的保护。不要轻看钱，在这方面它的价值太实在了。它在神的手中能有大的用处。倘若你自己全心全意从世界中出来，神若愿意，会在你出来的时候不致於空手，却要带许多财宝和你一齐从世界中出来。以色列人从埃及出来的时候，他们带 许多财宝。他们将埃及人的财物夺取了，这些金器、银器，日後成为建造会幕的材料。他们亦曾一度以其中的一部分造了一个金牛犊，因此招惹神的愤怒，而被神弃绝。但是有一件事是明显的，当神的百姓离开埃及的时候，至少会幕的材料，亦和他们一同离开埃及。埃及的金、银、铜、细麻、……全都转变献上为神的圣所之用。
倘若你能看出在旧约时代中尚且有这一个实际，那麽新约时期中的标准岂不更高！新约里面的理财之钥乃是我们不将任何东西扣在自己的手中。「你们要给人，就必有给你们的」(路六28)。这是主亲口说的。主未说：「积 方能致富！」主的意思是要达到丰富的神圣原则是给出去，而不是储存起来。神要我们在献上财物的事上，作得匀称，而不是随意而为。换句话说，他要我们不是照 一时兴极，或根据情绪的催逼，而是根据与他在这事上所立的约，并且持守不渝。
这是因为我们看出，真正掳掠撒但家财的 诀，乃是在於个人向他的奉献。我们若不献上自己，却想要得赎脱离世界，那是缘木求鱼，根本是不可能的事。使徒保罗说：「并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的」(林前六19~20)。无论你我从事何种行业以维持生活，或专心以祈祷传道为事，赖神子民的 赠以养生，摆在我们面前的路只有一条，并非两条。我们同样是将自己献上给神，在地上是他的见证人。认为只有传道人所作的才是圣工，作买卖的就不是，在神眼中毫无地位。这是一种错误的想法。问题并不在於你我所作的是甚麽工，乃在我们生活的中心是不是神。
「不要爱世界，和世界上的事。」你们从那圣者受了恩膏，要按这恩膏而生活。将你自己献给主，全然并绝对的为他活 ，你就会看见，以你而论，凡属你的一切，已从撒但的帐簿中删除，转入神的帐户。「这世界和其上的情欲，都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」
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