金丝绒是什么面料图片:（二）三界唯心、万法唯识

　　前面我们讲了，成佛了生死不外有两种方法：一种是竖出三界，一种是横超三界。三界就是指欲界、色界和无色界。
　　欲界就是指有淫欲心的世界。主要包括：天人、修罗、人、畜牲、饿鬼、地狱这六道，欲界众生有生命、有肉体，就是因为有淫欲心。中阴身（就是我们平常说的灵魂）看见男女同房，淫欲心起充当了第三者（谈恋爱也有第三者，不过这儿是指中阴身）。因为中阴身是以风大为主，同房的男女看不见，在男子射精时就把中阴身冲进女子的子宫里，于是他就投胎了。所以要了生死，必须要断除淫欲心。现在大家都讲开放，也讲“性开放”，乱得很。我看淫欲心还是不能开放，我们不能象西方国家一样搞性开放，弄乱了不好。还是中国的性保守要好一些。欲界越高，淫欲心越淡。欲界仅天界就有六层，亦称六欲天。淫欲心相应也有六种，即：受欲、交、抱、握、笑、视。第一层是四天王天，四天王天在佛经说来是在须弥山腰。须弥山是个大山，这是形像说法，只是打个比方，可以理解为引力场。太阳和月亮都在须弥山腰转。四天王天分东南西北四天。这里的天人还是有淫欲心，即“受欲”。受欲就是接受淫欲心，和我们人差不多，淫欲心还很浓，只是稍微淡一些。第二层是忉利天。忉利天就是玉皇大帝住的地方。“忉利”两个字翻成中文就是三十三，所以也叫三十三天。这层天不是说有三十三层，而是分东南西北中五方。东南西北每一方横向有八天，四乘八得三十二，加中央一方就是三十三。玉皇大帝就住在中央一方统治东南西北四方，也管理我们人间。这层天的淫欲心比四天王天又减少了，但男女还是要相交的，即“交”。太阳在四天王天（即须弥山腰）下照人间，上照忉利天。在这些地方太阳升起来是白天，落下去是黑夜，一升一落就是一天，时间较短。第三层是夜摩天，在夜摩天不论日夜都是亮的，它是以莲花开了做为白天，莲花合起来做为黑夜，所以这里的一天就很长。夜摩天的淫欲心比前两层天又减少了，少到什么程度呢？只是拥抱一下就行了，即“抱”。就象西方人要好，见面拥抱一下。第四层是兜率天，淫欲心又淡了一些。男女两人只需拉拉手就行了，即“握”。就像我们见面握手一样，抱也不用抱了。第五层是化乐天，淫欲心就更淡了，只是相对一笑就行了，即“笑”。男女两人相对一笑，碰都不用碰，手也不用拉了。第六层是他化自在天。他化自在天是欲界天顶，这地方男女两人笑也不用笑了，只是相对一看就好了，即“视”。所以受欲、交、抱、握、笑、视都是淫欲心。这些淫欲心都断了就生色界天了。
　　色界比欲界要好，有很妙的色相，只是形像稀薄，我们肉眼看不见。色界有四禅天：即初禅、二禅、三禅和四禅。在达摩祖师未来之前，中国禅宗讲的都是“四禅八定”。在初禅天就能升腾放光；到二禅天就是喜悦无穷，即人们所说的法喜充满；三禅天则快乐无比，这个快乐是世间任何事情都无法比拟的。功夫做得好就可以尝到这个味道，快乐得很；四禅天叫舍念清净地，就是禅定功夫深了，乐也没有了。西方极乐世界中的“极乐”就是指乐到极端，都化空了，乐也不可得。假如你还有乐在，还是有心，还是有妄想妄念，还是没有成道。到了四禅天就连色也不住了。有的人说，我淫欲心没有了，但碰到好看的人还是想看一看。这就是色心还在。所以淫欲心是粗妄，色比较微细。我们除习气要先断淫欲，后断色相。假如没有什么美，没有什么丑，都平等了，那么我们就出色界到无色界了。
　　无色界并不是什么形像都没有，只是越高越微妙。越高越微薄。无色界即四空天，就是空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处。如果我们认为有空可得，住在空上还是出不了空界。所以要无所住，空也不可得，那么就出了空界，即出无色界了。
　　假如欲断了，色断了，空也不住了，这样就竖出三界了。由于竖出三界很难，因此有一个方便法门净土宗可以横超三界。不用这么一层层地竖出。比如破竹子，竹节很多，竖着一节一节地破开很难。横着只要破一层就行了。修净土就是要破开这一层，横超到西方极乐世界去。我们不论竖出三界还是横超三界，都要做功夫。即使是一层也要破开才行，不然还是出不了三界的牢狱。现在的净宗行人不好好用功，以为敲敲唱唱就行了。连这一层也破不开怎么能生西方、出三界呢？所以修净土的人还是要做到“一心不乱”，要得“念佛三昧”才行。佛在《阿弥陀经》中讲得很清楚：“执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。”这样才能往生啊！另外密宗的“颇哇法”也是教我们横超的。它是假佛力加持的一个方便法，比较简单，只要我们把脉管明点观想成功就行了（“颇哇法”后面有介绍）。修“颇哇法”用心痛切的人七天就能修成。假使我们不好好用功，七十天也不行。所以要好好用功才行。
　　假如功夫做得好就应当有空、乐、明三种妙明境界现前。但是我们不能着相，如果着空相就不能出空界，着乐相就不能出欲界（这个乐就是淫欲心的乐），着光明相就不能出色界。禅宗有个公案讲：一个和尚修法修的很好，时时刻刻如朗月当头。就是时时刻刻头上象有一个明亮的月亮大放光明。他去请教曹山祖师（洞山的徒弟叫曹山，曹洞宗的开宗祖师）：“朗月当头时如何？”曹山祖师答道：“犹是阶下汉”。就是说他还在色界之下。他又请求曹山说：“请师父慈悲接引我上阶”。曹山答道：“月落时相见”。这个公案讲得很好。那么“月落时”，是不是指月亮没有了，黑暗了呢？不是！而是说我们在光中要不觉得有光。就象鱼在水里不觉得有水，我们人在空气当中不觉得有空气一样，就是要求我们既不住着身体化空，也不住着快乐无比，更不住着大放光明。如果事事无住，那就成就了。一有住着就落窠臼而不能圆证佛果。
　　佛在，金刚经、中讲：“凡所有相，皆是虚妄”，有人理解为凡所有相都是空。其实空并不是没有相，这一点大家要注意。对于空的理解有很多种：凡夫认为是相对空，也叫顽空；外道认为是断灭空；二乘认为是析法真空，也叫偏空；初入门菩萨认为是体法真空；而佛所证得的是妙有真空。下面我们分别解释：
　　凡夫认为空是针对有来讲的。杯子放在这里是有，拿走了就是空；杯子里装水是有，水倒掉了就是空；人活着就是有，人死了就是空。机械地将空和有对立起来，这就是凡夫对空的理解，就是相对空。外道认为凡有相的都是虚妄，任何相都不要，认为这就是空，死在那里了。要是这样的话，房子不要烧掉算了，衣裳不穿脱掉算了，连饭也不用吃了，都空掉好了。所以这样理解是错误的，这就是断灭空。二乘人所证的空是析法真空（析就是分析）。他们经过分析认为：所有事相都是假的，只有我们的法身是真的。离开了相另外有个法我在，这样就把色法和心法分成两个部份。认为色法是色法，心法是心法，要证成妙体，就要离开色相。这就好比镜子和影子，他们要避开影子而执取镜光，实际是偏空了。我们知道色法有形体、颜色、有相可见，心法没有形体、无相可见（比如我们的思想）。两者可以分别，但不可分开。他们不知道色法就是心法所显现的，偏执心法，执取法我，这样就偏空了。所以二乘人逃避世法，躲到深山里修行，这样就不能圆满。初地菩萨（又称初入门菩萨。天台宗和华严宗均分五教。天台宗分：小乘、藏、通、别、圆；华严宗分：小乘、始、终、顿、圆。天台宗的通教和华严宗的始教都是指初地菩萨。）认识到任何事相本来没有自体，当下即空。不用离开事相就是空。杯子放在这里，不需要把杯子拿掉就是空。因这个杯子本身并没有，它是由因缘合和而成。比如这个保温杯是由塑料壳和玻璃胆合起来做成的。杯子本身并没有，房子本身也没有，就连我们的身体本身也没有（也是地、水、火、风四大假合），一切相都是因缘合成的。所以不用离开事相就能修行，事相本身就是空。虽然理解了这一点，不需要离开世间就能修行圆满，但他们还不知道这个色相妙用无边，这就叫体法真空。佛所证得的是妙有真空。初入门菩萨虽然知道色法与心法不二，但还不知道有妙用。如能知道色相妙用无边，利用色相就是真空妙有了，比如五蕴（色、受、想、行、识）是遮蔽我们本性光明的坏东西，所以要“照见五蕴皆空”。但反过来五蕴又是妙用。成所作智就是利用五蕴来成就一切事业。比如，释迦牟尼佛降生，投胎王子，现了一个妙相——三十二相八十种好的色身（这就是色）。他为救度众生，不离开众生，不放手众生，就要摄受广大众生（这就是受）。众生的根基不同，要说不同的法，所以他要思考怎样说法能才对机（这就是想）。什么时候、在什么地方、用什么方法去度脱众生，就要具体去做。还有的众生与佛无缘，佛就让另外有缘的众生与他说法。有一个城东老母，佛给她说法（佛说法说的最好），她却不听。还把耳朵捂起来说：“不听，不听”。佛说：“那我现神通给你看”。她把眼睛闭起来说：“不看，不看”。佛知道与她无缘，就叫一个同她有缘的童子来给她说法，她倒接受了。所以佛为救度众生行持也有所不同（这就是行）。识就是知识，积累的经验，对我们来说就是要转识成智，识和智其实是一个东西，就好比水起波浪，水就是波浪，波浪就是水。波浪就象识，水就象智。佛的智慧最圆满，知识最渊博，他识得各种众生的根基（这就是识）。佛正是利用色、受、想、行、识来度脱众生，这样五蕴反过来就成妙用了。初入门菩萨对空的理悟上还差这么一层，所以还不究竟。要到佛所证得的妙有真空，真空妙有，有就是空，空就是有，这才究竟。
　　真空妙有就是说既然有佛性，就应该起妙用，妙用就是指所现的各种差别相；妙有真空就是说这些相都是由法身所显现的，本身并没有，本身就是空。所以体（佛性）、相（色相）、用（妙用）三者不可分割，有体必现相，有相必起用。比如，没有房子我们怎么遮蔽风雨呢？没有相，法性又在什么地方体现呢？所以理体（法性身）是成就万物的根本，也是成佛的根本。这就叫“事以理成（理体成功其事相），理以事显（理体由事相显现出来）”。所以，金刚经、说：“凡所有相，皆是虚妄”，即是真空；而《弥陀经》讲西方极乐世界的庄严妙相，即是妙有。有人不懂就认为这不是矛盾吗？其实并不矛盾。真空者正是妙有，妙有者正是真空。镜子里总是有影子，没有影子就不称其为镜子。不能现相起用就不是佛性，所以，佛性有种种的妙用。双身、饮血、裸体、愤怒等形像都是我们的心所显现的，不是心外另有的。心外无法，法外无心。我们的佛性本来就具足一切妙用，既不是从什么地方生出来的，也不会在什么地方灭掉。它无始无终，本来如此。但是因为我们不知道而迷于色相，向外追求，造业受报，而枉受六道轮回无有了期。我们现在应该马上觉醒，不要再迷误了。既然我们本性有如此广大之妙用，为什么只捞取外面一点点假相而忘记我们博大的佛性呢？明白这个道理之后，大家就不要再去追求外面的境界，随缘任运就好。由于前世造的因不同，这一世所受的果就不同。这就是“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生做者是”。都逃不脱因果法则。所以现在我们每个人的缘份、业力、身体条件等等都不相同。只要我们随缘度日就好，今天的因缘如此，今天就这样过。明天的因缘如彼，明天就那样过。心里不要有芥蒂，不要去追求，不要着实惠，做一个“绝学无为闲道人”。只要能一切放下，就一切无碍了，那就是佛了！六祖慧能大师讲得很清楚：我们前念着相、前念迷就是凡夫，后念觉悟了就是佛。就这么快，不需要怎么修，只要能觉悟、一切放下、不着相就行了。韶国师做的一首四句偈就很好。他说：“通玄峰顶，不是人间，心外无法，满目青山”。通玄峰顶，就是说又妙又高的山，表示我们的佛性。不是人间，就是说人间万物都是假象，都不可得，不要着相。我们坏就坏在着相，物欲高涨没有满足的时候。心外无法（佛教里的法字用得很广，可以说一切事事物物乃至于抽象的思想都属于法），就是说法就是心，心就是法。一切事事物物都是我的心所显现的，都是我自己。所以“会万物归己者，其为圣人乎？”一切都是我，一切都是佛。桌子也是佛，椅子也是佛，房子也是佛……无一不是佛。因为都是我们自性所显现的。明白这个道理就不要再追逐色相了。放下来随缘度日，这样很轻松，很愉快，很自在。该多好啊！所以说：“君子坦荡荡，小人常戚戚”。小人就是常常患得患失：哎哟，这下我不成功，万一失败了怎么办？整日忧愁啊，烦恼啊。所以学佛就有这个好处，能使我们快乐轻安，能使我们得大自在，可见佛教对于我们人类真是太好了，满目青山啊！
　　在佛教经典上讲：“三界唯心，万法唯识”。三界我们前面讲了，就是指欲界、色界，无色界。因为我们有淫欲心所以有欲界，欲界里有六欲天，淫欲心就有六种：受欲、交、抱、握、笑、视。天界越高淫欲心越淡。到了笑也不用笑，看也不用看的时候，淫欲心就完全没有了。这样就到了色界，色比欲要微细一些。这时虽没有淫欲心，但仍然执着在色相上。好看的就喜欢，不好看的就厌恶，这就没有出色界。假如没有什么美，也没有什么丑都平等就出色界到了空界。如果住在空界上认为有空可得那么就出不了空界。所以“三界唯心”就是说三界都是由我们的心所创造的。万法唯识就是说一切事事物物、思想都是我们的识所变现的。一切事事物物、思想就是法，我们的分别心就是识。从前憨山大师入定到兜率内院问弥勒菩萨：“什么是识？什么是智？”（智是智慧，识是知识。）弥勒菩萨说：“分别是识，无分别是智；依识染，依智净；染有生死，净无诸佛”。讲得既简单又清楚。我们人总是在分别这个好那个坏，这个大那个小，这就是识。所以一切事事物物、思想都是“唯心所现，唯识所变”。只要我们能“舍染归净，转识成智”（此语见法相宗、唯识论、）就能成佛了。“舍染归净”就是说把染过的东西（即着相的东西）都舍弃掉，都放下，归无所得。净是指无所得，而不是指清净。有个清净在还是有所得。所以这里的“净”就是大势至菩萨教导我们的：“都摄六根，净念相继”（此语后边有说明）。“转识成智”就是要把我们的八识转成四智，转第八识成大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。只要能转识成智，就能恢复我们的本来面目，重现我们的妙明真心。这个妙明真心不是我们胸腔里的肉团心，而是我们能起见闻觉知的性能。这就是佛！所以说：“是心作佛，是心是佛”。我们只要修心，时时处处不着相，就必定能成就。
　　净土宗的念佛也是指念心。净宗行人应明白土就是心，心就是土；心外无土，土外无心。要“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”用心去念这句佛号。正如莲池大师所说：“声声唤醒主人公”。就是用这句佛号来唤醒我们的心。从前净土宗的一位大祖师先是敲木鱼念：“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”。后来他心空净明白了，就念：“我的阿弥陀佛，我的阿弥陀佛……”。这就是“是心作佛，是心是佛”。佛就是我们的心，我们的心就是佛，不要再去求心外之佛。这样往生净土就是上品上生。如果你着相，心外求佛，心外求土，顶多下品下生。所以我们应该做到心、佛、众生三无差别，心佛道交打成一片。就是说我们的心，成就的佛，广大的众生都是一体，都是平等平等又平等，毫无分别。释迦牟尼佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是弥勒佛，也就是众生。因诸佛与众生具有同样的知觉性。只是大家不知道，迷了，就是众生。一旦觉悟不再着相就是佛。所以成佛并不是难事，因为我们本来是佛，并不是后天修成的。只要肯放下，就能返本还原恢复我们的本来面目，就能成就。所以说：“放下屠刀，立地成佛”。
　　我们本来是佛，还向外去求，还不肯放，那就成就不了。就好比我们煮米饭，用大米来煮一煮就成，如果用砂子来煮，再煮也煮不成。所以说：“外道练身终必坏”。因为身体不是佛，终究要坏掉。现在练气功的人执着在身体上就走岔路了，永远也不能成就。有人说：“佛教、道教中不是也讲气功吗？！”说的没错。但那仅仅是初步，主要是以气来摄心的（净土宗也讲摄气念佛法）。就是用气把你的心抓住，但不是住在气上。而气功搞的小周天，大周天是住在气上，住在身体上，那就完全错了。他们不知道是心是佛，不知道我们灵活的思想就是佛。身体就好比是房子，灵妙真心是房子里的主人。外道不知练心只练身体，所以大错特错而不能成就。比如吕洞宾修练的功夫很好，已大丹成就。他身背宝剑，云游四方。当来到黄龙山时，只见山顶紫云覆结盖，就知道山上有成道的人。此人正是黄龙晦机禅师，他是个悟道的大禅师。吕洞宾决定上山去看看。正好弟子们请黄龙禅师上堂讲法。黄龙禅师往法座上一坐，一拍桌子说：“今天不讲法，有人盗法！”吕洞宾想：那肯定是指我了。因为你们都是和尚，而我是道士。我已经成道了，难道还怕你们吗？！他是艺高人胆大，立刻站出来说：“和尚，我请教你一个问题：‘如何是一粒粟中藏世界，半升裆内煮山川？’”一粒粟就是一粒米。这么小的一粒米要把整个世界都藏在里面，看你如何藏得进去？半升裆，就是指很小的锅，只能煮半升米，要把高山大河都放在里面煮，看你怎么煮？他想：我已成道，能变现神通，看你黄龙禅师会不会？黄龙禅师用手一指他，说：“你这个守尸鬼！”因为外道都是练身体，要长生不老，所以说他是守尸鬼。吕洞宾哈哈一笑，反驳说：“奈何我囊中有不死之药”。囊是口袋，这里是指身体，臭皮囊。意思是说他体内采大药炼金丹已炼成阳神，已有不死之药，可以不要这个身体了。黄龙禅师答道：“纵然百万劫，依旧落空亡”。就是说他只不过比别人能多活百万劫（劫是指时间。一个大劫是四个中劫，一个中劫是二十个小劫。一个小劫是人从八万四千岁过一百年减一岁，减到十岁，这叫减劫；然后再反过来过一百年长一岁，再长到八万四千岁，这叫增劫。这么一个增劫和一个减劫就是一小劫。有人计算了一下，一小劫是十三万三千四百四拾三万年），但是到最后还是完蛋。吕洞宾这时不耐烦发火了，飞剑取黄龙。黄龙禅师用佛尘一掸，把他的剑敲到了地上，这是什么缘故呢？并不是黄龙禅师用神通与之斗法，把剑掸掉了。在这还是用来表法的，就是指把吕洞宾的知见打掉了。所以吕洞宾就顶礼黄龙禅师，请黄龙禅师为他开示。黄龙禅师对他讲：“你练的阳神，不过是第七识所化的身体。还是假的。凡属有相终必败坏。只有认取真空妙有的佛性，才是真实的”。后来，吕洞宾就归依了佛门。所以，只有佛教才是最彻底、最究竟的。
　　我们要明白以上讲的这些道理，要知道一切境相都是我们的自性所变现的。正如《心经》所说：“色即是空，空即是色”。色是指一切色相，空是指我们的本性。也就是说一切色相就是我们的本性，即所谓“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是法性”。我们通达空性后就知道一切色法都是由我们的空性升起的，没有我们的空性也就没有色法。色法就是我们的男女老少、山河大地，它就是由我们的空性产生的。因为无相可得叫空性，因空之故才能生万法。如果不空，有个实体就不能再生别的法了。比如：这个杯子在没有做成之前，它所用的材料可以做成其他各种各样的东西。一旦用这些材料做成这个杯子后，就再也做不成其它东西了。所以本性空才能生万法，就是这个道理。
　　通达空性后，明白我们本身就是佛，才能懂得“中阴救度法”而不至怀疑。因为本法是教我们一下证成报身佛的，假如我们不明白，当佛光显现时就会有疑虑：“我是佛吗？我是凡夫，怎么能成佛呢？”把自己看成是凡夫不能成佛，那就变成外三乘了。有些人甚至惧怕佛光的强烈还躲避，那就更糟了。所以大家要明白并记住这些道理，在中阴阶段佛光显现时与之合上去，就能证成报身佛了。不只是升到西方极乐世界而已，到西方极乐世界已是次一等了。明白了这些道理之后还要按这些道理去做，证成理事无碍才行（理即理体无相可见，事即事相有相可见）。有人说：“《金刚经》不是讲‘凡所有相，皆是虚妄’吗？所以我看这事相是假的，不是真的”。这种看法就不对了，这样就是理事相碍，一方面所有事相都是本性所显现的妙用，事就是理，理就是事，理事不二，怎么是假的呢？另一方面，如果执着于事相，把事相当成真的也不对，也是理事相碍。所以佛教是不二法门。其实没有真也没有假，就象天台宗讲的空、假、中。空是指没有色相，但有假相在，假相就是妙用。空、假都不住即是中，中也不立就是中道义。所以假就是真，真就是假，不要分！分也分不清。事相现前都是我们的心所显现的，比如看见茶杯，茶杯就是佛，看见桌子，桌子就是佛。没有我们的理体，哪里会有这些事相呢？明白了这个道理做事的时候就不会有妨碍了。我们的缺点就是着相，追逐物欲，贪求享受，同别人攀比，别人有的他就要有，为达到享受的目的不择手段。所以不要执着于事相，追逐虚假的外境而忘记了理体，既使是做了皇帝也是假相，不可得，转眼就完了。我们的心真空净不着相就时时见性了。有人说：“我就是时时见性，烦恼一来就能照破它”。这是时时见性吗？真时时见性就没有烦恼了。烦恼来的时候就没有见性。可见这都是说大话、说假话。所以我们要时时刻刻在事境中磨炼自己才行。因为道理说得再对也没有用，一遇到事情就不行了。这种人被大慧杲禅师呵为：“药水汞，遇火即飞”。只会说道理就象水银一样，一遇到火就挥发了，那就不行。所以要时时督促自己，捶练自己，才要住相就赶快放下，归于本来，归无所得。