金丝匕首刀僵尸:感慨“无云生岭上，有月落波心”

佛曰：“无云生岭上，有月落波心。” 
                 ——题记 
 
    不知道从什么时候开始，我们习惯了不管做什么事情都要拉上一个（或者多个）伴。因为我们害怕孤独，我们以为这样就不会再孤独了。然而，事实真的这样吗？ 

     现实是，我们依然孤独，并因为我们的害怕孤独而失去了更多。我们不再自由，不再来去无牵挂；我们开始陷入复杂的人际关系中，挣扎不脱。 

     我们把生活弄得越来越热闹。我们也越来越失去了自我。一次又一次的迁就，使我们不断的把别人的要求当成是自己的需要，已经忘记了自己要的是什么了。心，被遗忘在寂静的角落里哭泣，没有人理会。 

     经验告诉我们的是，不要害怕孤独，用一颗宽广的心来直面孤独，领受孤独，享受孤独。 

     这个世界孤独本来就是绝对的，不孤独才不正常呢！我们唯一可以做的是：把孤独当成是一种享受。穿梭于陌生的人群之中，像一尾游离于大海边缘的鱼何尝不是一种完美的体验呢？ 

     孤独是一种状态，一种可以自由的享受思考的状态。而能够自由的思考是生而为人的又一大幸福。 

     只有孤独的人是最清醒的，只有清醒的人是最自由的，只有自由的人是最幸福的。 

     我们怎么可以为了不要孤独而抛弃幸福呢？
 
生活好似一潭水，要深惟有静。只有我们拥有宁静的心，才能使自己足够的丰富。在这样的一个时代里的人都太过浮躁了。我们往往呼朋结伴，喜欢前呼后拥，何曾肯一个人静静地呆一会儿呢？我们并不知道人生的许多机遇就在我们不断的喧嚣、闹腾中失去了；我们并不知道，许多的幸福就在我们沉湎于毫无意义的虚空中悄悄溜走了。

          我们常常抱怨这个世界太喧嚣，其实世界依然故我，喧嚣的是我们自己。我们的心太浮躁，我们习惯于前呼后拥，把自己湮没在人群之中，扼杀自己做为一个人的最后的一点灵性。我们不知道，惟有离开，惟有孤独是最好的救赎。佛家有云：“他人即地狱。”就是这个道理。

          佛家的另一句禅语说，“无云生岭上，有月落波心”。意思是：山岭不会自己生出云彩，但因为山岭的高坚，刚强，其上面却经常有云彩萦绕；水波之中本没有月亮，但因为水波的清澈、明净，其中却经常有月影倒映。这是我极喜欢的一句话。它和“桃李不言，下自成蹊”有异曲同工之妙。 
    
          山，惟有其高才能吸引云彩；水，惟有其清才会招来月亮。一个人不管想要得到什么，都不可能从别人那里得到，惟有从自己入手。惟有自己足够的好，才会得到想要的。如果你还没有到达你的理想，那么绝不会是因为生活给你的机会太少，而一定是因为你还不够优秀。 
  
          不要埋怨世间没有伯乐，你要知道你必须先是千里马，然后才会有伯乐来赏识。倘若你还不是千里马，就算世界上所以的人都是伯乐也一样没有用。不要埋怨怀才不遇，一个人，倘若有足够的才华，自会有人仰慕；不要抱怨没有朋友，一个人，倘若品德够高尚，自会有无数的人愿意结识。潭渊要吸引来小溪流，首先必须自己足够的深。 
    
          只有静才能深。惟其深，才更加的丰富多彩、包罗万象。而这静在这样的一个浮躁的大背景之下更加彰显的弥足珍贵。

          一个人，倘若能够于孤独之中享受人生，那么，他没有不成功的道理；一个人，倘若能够于孤独之中坚守自己的信仰追求，那么，他绝没有迷失自己的可能。

          热闹的地方永远不会伊甸园，繁华处永远没有纯净的灵魂。让自己的人生像山一样的静，像水一样的清，这才是我们应该追求的。

无云生岭上，有月落波心。
这句话来自于禅宗翠岩可真禅师。可真曾参学于慈明禅师，自视甚高，把其他人都不放在眼里，慈明禅师有高足善侍，知他还未参透，一笑而过。一日，几人山中行，辨机，善侍取一瓦块置于石上，对可真说，“若于此得一偈，许你亲见慈明。”可真伫足苦思，善侍斥责道：“思虑迟缓，机锋停顿，情识未透。”可真惭愧震惊，便去石霜山求见慈明，慈明道：“你是个老实本分之人，时节未到，怎么就来了？”可真道：“因被善侍师兄难住了，所以来求开解。”慈明突然发问：“何为佛法大意？”可真答道：“无云生岭上，有月落波心。”慈明怒目喝骂：“发白牙豁，还作此等见解！何时能脱离生死。”可真心下大惊，哀求指示。慈明说：“现在换你来问我。”可真问，慈明大声答：“无云生岭上，有月落波心。”可真于言下大悟。
我初看这句话，便很喜欢，自然不能如可真禅师一般顿悟，只说一点自己的一些粗浅看法。
这句话对仗工整，可以单独当作一句诗来读，意境很美。想像一下，寂静的山岭，没有一丝云彩，似乎天地万物都已不存在，眼前只有这山，巍峨而立；月出来了，悄然落于波心，轻轻摇曳。
这是一幅多么幽美的画面。
我把岭，波心都理解为人之心，人之思想本身。我站在山岭上，天空有云，波心有月，但我只见我所见。我眼中无云，所以心中亦无云，哪怕它现在天上众云盖顶，也是无云；所见的只有波心中的那一方月亮。
毛泽东主席早年求学，多次特意到热闹集市去读书，且聚精会神，丝毫不受打扰。那时，他的心已经沉浸到书中去了，外界熙熙攘攘的人群、吵吵嚷嚷的声音，都已入不了他的眼与耳，所见，唯有眼前这方寸世界了。
像我，每欲学习，心便飞远，不是思及这，就是思及那，一颗心道成了，“有云生岭上，无月落波心”了，眼中所见，心中所想，都是游乐嬉戏之事，本末倒置了。
所以至今无大成。
我们都是狭隘的，只看到我们想看到的东西，感到我们想感受到的东西。现在看来，倒是“有云生岭上，无月落波心”了，其实只要，排除干扰，分清本末，禀持自心，便了能如毛主席一般，使之成为手中的良器了。
当然，说起来容易，做起来难，那便先把这句话放于心中罢，时时警醒。
再进一步，回到禅道上来。云是世间纷杂万象，俗世之尘，是一切有碍修行之物。无云生岭上，即把俗世纷杂与心之净土相隔开；月，可视为佛之大法，禅宗真意，心思禅定，唯有那修行存于心中。
不过这其实却又是曲解。因五祖弘忍要求，神秀曾作一谒，“身似菩提树，心如明镜台，时时常拂拭，勿使惹尘埃。”五祖见后，默然不语。这谒大家都知道，马上就被六祖慧能所破了。当时慧能还在柴房作劈柴杂务，听到人说这一谒，当时就说，此人不通呀，乃作一谒，央人贴于神秀所作的谒的旁边。谒说“菩提本非树，明镜也非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
五祖见之，乃暗传衣钵，后又助慧能逃走，这是后话，不多说。
按照书中的解释说，无云生岭上，乃是没有纤尘生于心上；有月落波心，乃是心中缘起不碍万物森然，可真第一次答，出于第六意识，还没有到达这般境界。
他看山是山，波是波，其实这只是一件事罢了，只是一物的两面。
说实话，于这一点，我是有点不懂，不过，不懂的事不要强求，钻了牛角尖，更甚于舍本求末了。机缘到的时候，便如可真禅师之顿悟一般，豁然开朗了