九乡新闻网重生庶女毒后txt下载:四念处 无我
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四念处
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四念处是指四个安顿心念的处所，又称为四念处观。为什么把它称为四念处观呢？因为它并不纯粹在于修定，而是以智慧用四种法观察四念处来破除四种颠倒，故称为四念处观。
目录
基本介绍
四念处观行的修法身念处
受念处
心念处
法念处
总相念处
修四念处的次第
基本介绍
四念处观行的修法身念处
受念处
心念处
法念处
总相念处
修四念处的次第
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编辑本段基本介绍
在佛教中，一般解脱道的修行方法有三十七道品。在三十七道品中，最重要的有四念处与八正道。
四念处是指四个安顿心念的处所，又称为四念处观。为什么把它称为四念处观呢？因为它并不纯粹在于修定，而是以智慧用四种法观察四念处来破除四种颠倒，故称为四念处观。
四颠倒：因为我们先执著有我，故进一步执著我是常的、乐的、净的，在佛法中称为颠倒想。世间人有四种不正确的知见，称为四颠倒，它们是：常、乐、我、净。
四法： 四念处： 四种念： 四颠倒：
不净－－身念处－－观身不净－－净：执著身心是干净的。
苦 －－受念处－－观受是苦－－乐：执著世间有快乐。
无常－－心念处－－观心无常－－常：执著世间有一个永恒的我。
无我－－法念处－－观法无我－－我：执著有一个我。
四念处是在身、受、心、法这四个处所，以不净、苦、无常、无我四法的正念，而生起智慧的观察，就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，以达到破除我们执著的净、乐、常、我四个颠倒。破除四颠倒后，我们就不会有贪爱与忧愁，众生之所以有种种忧愁，有各种贪瞋痴，就是执著常、乐、我、净。
编辑本段四念处观行的修法
身念处
行时知行，住时知住，坐时知坐，卧时知卧，心中了了分明。既是说在日常生活中，修行者对于行、住、坐、卧，一举一动，内心对这些行动，要了了分明。
我们凡夫俗子，心念粗，行时不知行，坐时不知坐，打个比方说：刚才站起来时，你哪一只脚先走？刚才你走进庙宇时，哪一只脚先踏进来，你知道吗？在修身念处时，我们要知道身体在做些什么？我们的心念很微细，不容易观察到，而这四念处中，身体的行动最粗，最容易感受到。修身念处时，不做任何事物，每天从行、住、坐、卧中去观察。经过一段时日，对于自己行住坐卧的身体行动就会很清楚，了了分明。
接下来对于自己在看东西，吃饭，穿衣等动作，要保持一心。所谓的一心就是刚才我的心想这样，现在我的心也是这样。修身念处的人要一心的观察身体的行为。不只是这样，他更应该坐禅。坐禅时身体不动，呼吸是最粗的动作，最容易观察到它。我们观察呼出吸入的气息，它的长短，是呼出的气息长，还是吸入的气息长？是呼出的气息短，还是吸入的气息短？它们是冷或是暖的等等，都要用心觉察它。我们更要观察气息入体内，出来又进去，对呼吸要了了觉知。观行、住、坐、卧及出入息，并没有观身不净。四念处中身念处是观身不净，因为众生执著其身是干净的，我们对于自身有爱染心，执著它；不只是如此，我们对于他人之身，也有爱染与执著，故有淫欲之念，故应修四念处中的观身不净来破除之。
修学观身不净应从内身观察起，从头顶到脚跟，观察我们的皮、骨、肉、毛发等，这一切没有一样是干净的；九孔常流出唾、涕、大小便等都是不干净的，所以我们要天天冲凉。冲凉后就以为它干净，然后对它起爱执，越看越干净。如果我们能深一层的去观察：皮肤有污垢，皮肤内的血肉是腥臭的，肮脏的；肉内的骨头是没什么好看的。如果你要看的话，可以到市场看肉摊上的猪肉、牛肉、羊肉，它们和我们是没什么两样的，我们身体皮肤内的包装就是这么一回事，但是我们从未想过，天天冲凉，频频照镜子，认为很满意，这就是我们执著身体是干净的。
坐禅使心安定下来后，用心观察自身的皮肤、血肉、骨骼……至于身内的大小肠里消化过的食物，都是污秽、肮脏的；我们的五脏六腑，没有一个是干净的。如此观察，我们对身体的爱执就会消除，就不会认为自己的皮肤是滑嫩的，身体是漂亮的，头发是乌黑美丽的等等。
此外是观外身－－他人的不净，这要从观死尸中去破除对他人身体的贪爱与执著。观死尸（九想观）：从一个人死后，观察他到变成骨灰的过程：
先从人死（死想）后，尸体会膨胀（胀想）；不久变成红一块，白一块，青一块（青瘀想）；慢慢的尸体生脓（脓烂想），会变坏、腐烂（坏想）；尸体上流出的血散布在这里那里，一团血涂（血涂想）；到了一个时候，有鸟、虫来啄吃（虫啖）；尸体就会被撕破而不成人形，只剩下筋骨，更进一步，连血涂都没有了，只剩下一副骨头（骨锁想）；尸体暴露在旷野中久了，筋肉与骨头都分散，后来骨头变成象从海中拾起来的螺一样白。经过长年累月的风吹雨打太阳晒，骨头变成碎开来的枯骨（散想），乃至最后变成尘土，与土壤混合在一起。
相信大家都知道，人死后最终是这样的，有人说那儿有一只老虎，我不走过去，它绝不会咬死我；但人生下来就是在等死，你我都无可奈何的一步步走向死亡之路，丝毫没有选择的馀地。佛陀说众生的分段生死是即可悲又可怜的事，由不得我们做主，死后身子变坏，剩下白骨一堆，最后与尘土同住！
修学四念处中的观身不净，是以观察死尸，以达到认清楚世间的真相。这个真相是：我们的身体是由皮肤、毛发、爪甲、血肉、骨骼，五脏六腑组成的，没有一样是干净的，最终是会变坏的，是不值得我们贪爱与执著的，身念处就是要如此这般的观察。受念处
受念处是观察六根与外境接触时身心所产生的感受。它可分为身受：苦、乐、舍受；心受：忧与喜受，共五种。
身念处中的身体我们可以看到，但很多人对受念处中的感受是不知不觉的。这个受不止是感受到现在是快乐或是苦恼，还要感受到不苦不乐的情形。比如风吹来，皮肤感受到凉爽；坐在那儿脚痒，感受到哪一部分痒，痒就是苦受。又比如喜欢拍照的人，在拍照时闪光灯照到眼睛，强烈的灯光使眼睛受苦－－身苦，但他喜欢拍照－－心喜。
对于受我们要去知道它，觉察它。如果一个人对于观察身体还不清楚，他观这个受一定没办法完成。我们必须对于身体的行、住、坐、卧的行为很清楚之后，才进一步观察身心的感受，我们必须要知道这个感受是从六根而来，如风吹来身体感受之；听到声音是从耳根感受到。如人坐禅时，听到公鸡啼，耳根感受到，如果当时观察到那只是耳根感受到刺激，就完了，是身受苦，心是不苦不乐受。若他想：“真是岂有此理，我坐禅，你来吵我。”那他就生起贪瞋痴，心在受苦了。
又比如有很大的炮声，耳朵受到刺激，受不了，耳根受苦；有些声音，好像人声，耳根听惯了，听了很舒服，那就是乐受；反之噪声使我们耳朵与心受苦；有时寂静无声，那我们的耳朵就没有感受了。此受会生起，当然也会消失，所以当我们观察受的生起时，要知道它是从耳朵或眼睛来，它怎样的灭掉，都要知道。接下来我们要保持一心住在受念处，一心观察它，慢慢地就会发觉有受皆苦，因为受源源不绝而来，我们身不由己，不能做主的缘故。当我们可以很细微的观察受后，就可以继续观察心。心念处
当我们感受到外境时，心在作用，这个知觉的心，我们要知道；但是我们往往会在知觉的心上加入贪、瞋、痴等种种烦恼，我们也要觉知；乃至这个心念是否专注在禅定或散乱等，我们也都要念念觉知这个心识所在之处。
比如在静坐时，突然听到声音，耳识在作用，耳朵在感受。我们要观察到心在耳朵作用，然后又跑到头脑中想，我们要觉知它。这样的慢慢观察就会发现：原来我们的心念在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）中跑来跑去，很快地生灭。佛陀说世间上生灭最神速的是我们的心念，最容易观察到无常，所以在四念处中佛陀教导我们观心无常！法念处
法念处主要的是指法尘。法尘是：心中念一、二、三、四……。心中的念就是法尘。当念“一”时，心知道念“一”，就是心识。念“一”时心识知道念“一”；念“二”时心识知道念“二”，……。没念“四”时，心识不知道，还没念“五”时，心识不知道。念“一”时，心识就生灭一下，念“二”时，心识就生灭一下，所以我们的心识念念在那儿生灭而觉知。古代开悟的禅师说：“念念不相到。”意思既是说：我们的前心念与后心念毫不相干，互不相到。而每一念的法尘组成凡夫所以为的心，其实它不是心，那是法尘。我们的法尘有很多，每每想东想西，想要骂人的心想等等，都属于法尘。
在这些法尘中，心念处最先要观察的是五盖。五盖是贪、瞋、睡眠、掉悔及疑。因为一个人要修定、修慧，这五盖会掩盖住他，使他没有定力，没有智慧，故观法念处时，要观察我们是否有此五盖的烦恼？它是从何来？从何灭？它生灭的原因？我们应如何使它不生？假使我们用心观察，慢慢的就能掌握消除五盖的方法，它就会消除掉，那我们就不会再怀疑佛法，对它深信不疑了。
观察五盖后，接下来是观察五蕴。我们身心的一切活动都包含在五蕴当中。法念处不止指法尘，它还包括一切法。五蕴包含一切有为的生灭法，世间的一切法没有一样不在生灭，所以观察法尘时是要观察它的生灭，从中发现一些事实。
在观法念处时，除了观察五蕴外，还要观察另一些法，那就是六根与六尘。六根与六尘接触后会产生什么后果？我们都要了了分明。比如在静坐时，心念集中在耳朵，我们就去听声音，要觉知这个过程。过一会儿，我们的心念又去观察景物，对于这些心念转移的过程，我们要知道，更要了了分明。我们要注意六根与六尘为我们产生了一种结缚，既是我们的烦恼从六根与六尘中源源不断的生起；十二因缘中说明，如果一个人没有六根，他就没有“受”，所以我们的“受”时从六根而来。观察这个受后，接着观察心，再观察受的来源是从六根与六尘接触而来，我们要了了分明这个受的生起。一旦你看到它的生起、再灭掉，那么我们的贪瞋痴很快就会消灭。为什么这么讲呢？打个比喻：以声音来说，有人骂你一句“他妈的”粗话，你闹起烦恼，骂人、打人、与人过意不去等，如果你当时很冷静，以智慧观察，听后就会发现：因为我的耳朵与声音接触后，就产生
“他”、“妈”、“的”这些声音的分别心。你也会发现原来外面有声音，你里面有耳根，它们接触后生起受，生起心识；然后你就会发现到，原来是法尘这个罪魁祸首添加一些烦恼进去，使你做出反应或反击。当你发现到这一点时，你就懂得如何放下，使它不再生起来。我们凡夫听声音后，闹起烦恼来，就只会怪外面的人，绝不会怪自己内心有这个烦恼。
如果有人说：“You are stupid”对听不懂这句话的人来说，那只不过是个声音罢了，但是听的懂的人的法尘中就有“Stupid”的意义存在，他的耳朵与声音接触后，感觉到这个语言，法尘中生起分别、然后比较，那他的烦恼就来了。他不责怪自己过去业中有这些“废物”，就只会责怪别人骂他“Stupid”。如果一个人观察法念处中的六根与六尘，到了了分明时，就知道烦恼从何处来？烦恼如何灭？他就懂得如何放下烦恼，使它不生起。
修学法念处进一步要观察一切法是生灭无常，我们不能做主，不自在；不自在故是苦、无我。我们凡夫深深的执著这一念一念会想的心就是我，但佛法中却说它只不过是法尘罢了，所以我们要观法无我。法尘与外境的色尘是同样一回事，只是不同东西，同样的作用，而我们把色尘当成外在的身体与世界，法尘当成是我，所以佛陀要我们观法无我，而且要观一切法都无我。法尘是内在的，但这法念处不止是指法尘，它还包括五蕴及世间的一切，里面都没有一个我。
四念处要完成的观行是：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。虽然如此，但是在做观行的过程，并不是永远去观想不净、无常、观苦、观无我，而是要把我们的心念、行为、举动等觉察到了了分明。总相念处
四念处除了这四个不同的观行外，还有一个总相念处，既是在这四念处中观一切有为法皆是无常、苦、无我以及空性。既是：身念处是无常、苦、无我；受念处是无常、苦、无我；心念处是无常、苦、无我；法念处是无常、苦、无我。无常、苦、无我在大乘佛法中以一句话来总括它，既是所谓的“性空”。一切法都无自性，既是空性，故要观空。
《俱舍论》中说：“身受心法各别自性名为自相，叫做别相念处。”既是各别的观察身念处、受念处、心念处、法念处，称为别相念处。如果以法的总体来看，一切有为法皆是无常，一切有漏的皆是苦，一切法皆是空性、无我性，这称为一切法的共相。我们可以一切法的共相来观察一切法，乃至以此法来观察四念处，这样的观察称为总相念处。修四念处的次第
根据《大智度论》以及南传经典《四念处经》（The Four Foundations Of Mindfulness） 都教导我们应该从观察呼吸开始，然后才观身不净，因为我们的心散乱，应先把心定在呼吸上，慢慢地使我们的心念微细后，才观察身体的不净。在经论中说，如果我们以散乱的心来修观身不净，会得到反效果，结果是越观越 觉得可爱，因为我们凡夫一向来认为自己的身体好，别人的身体漂亮的缘故。
观身后就观受、观心、最后观法，其原因是身体的行动最粗，接下来是感受，再下来是心念。其实心念比法尘更微细，在这儿先观心，后观法，因为观心念无常比较容易，观法无我难。这个观法无我，并非是叫我们想：“无我，无我。”的这样想，而是观察法尘念念之中，哪一念是我？这样的观法无我比较难，反而是关心念无常容易。
中国佛教不大提倡这四念处的修法，只有天台宗的智者大师曾写一本《四念处》，他是以大乘思想来讲解四念处的修行。自此以后，就没有人宣扬此修行方法了，这是很可惜的！
南传佛教很注重“四念处”的修行，尤其是在缅甸，他们有一套修行的方法及步骤，修禅者要学习那套方法后，才被认为有资格做导师，教导其他的人修学。
缅甸禅师教导四念处的方法及步骤：
首先修行者要放下一切事物，住在庙宇中，然后跟随一位有资格的导师学习。每天起来，坐禅与经行。所谓经行是保持一心前后来回走。修行四念处者每天少做事，只是坐禅与经行，为什么要这样呢？那时因为静坐久了容易产生昏沉，同时久坐会生病，所以采取坐、走，坐、走的方式。导师会安排静坐半小时，经行半小时或静坐一小时，经行一小时的功课，有些甚至经行两小时，在经行时观察身体的一举一动，念念要分明；要知道何脚先起，然后踏在地上，甚至于踏到地上的情形，也要知道。开始经行时心念粗，就要用心念左右，左右地训练，慢慢地对身体走路行为很清楚，到心念微细时，就不要念，只要保持知道就好了。
接下来他要知道是脚走了他的心知道，或是他的心叫脚走，他也要发现到：是心叫脚提起，脚踏到地，心才感觉到；他要发觉到这两个过程。走到尽头的时候，谁叫他转弯回来；他站着也要知道，他要对这些心念了了分明。这样经行的结果，他的心会慢慢定下来，观察力会越来越敏锐。他静坐时要观察呼吸，肚子的膨胀与收缩，呼吸的出入等。在静坐的过程中，发生任何事情，他都要知道。
每天晚上导师会个别与修行者对话，问今天做什么修行？有何感受？导师就会慈悲教导，纠正错误，有些严格的导师在与修行者做个别对话时，不允许别人听，因为有些修行者听后会模仿别人的修学。比如某些修行者在修学的过程中，发现到在左右，左右走时，心念在控制他的脚，那他与导师对话时被另一个人听到，当那个人被导师问时，也给予同个答案，他没有发现到，也没有感受到，只是学来的，这对他完全没有好处。
导师与修禅者做一对一的对话，考问后，知道个别修行者的程度，就会逐步教导，不能做三级跳，避免在修禅的过程中产生偏差。这与中国禅宗祖师的教导相似。每晚禅师与禅和子（修禅者）有小参，那就是祖师以对答方式来考问参禅者。
四念处是一个很重要的修行方法，因为我们凡夫有常、乐、我、净四颠倒。没修学四念处的人，根本不知道有这四个颠倒，即使是念佛，常、乐、我、净依然存在，但是修行四念处就容易破除它。烦恼少，智慧生，那就容易解脱生死，所以它是修解脱道者的良药。
佛陀在他的遗言中指示比丘应当依止四念处修行。依据经典中说，认真修学四念处的人，快者七天，慢者七年方可证悟初果。经典中又说：四念处是能使众生清净，克制一切烦恼和悲哀、祛除痛苦和忧愁，而走上正道、觉悟涅盘的唯一之道。
有关四念处修行的经典有《四念处经》，它是被编入《增一阿含经》中。南传经典中有印成巴利文的单行本，我们也可以在《原始佛典选译》中找到这部经。龙树菩萨在《大智度论》第四十八卷中特别提到关于四念处的修学方法，而且强调修菩萨道者也应该修学四念处。无我
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无我，原是佛教教义，也称非我、非身。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常一主宰的“自我”（灵魂）的存在，此即人无我；法无我（法空）则认为一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。当然，我们日常也常用“无我”，意思与忘我相近。
目录
简介
无我，人是什么？
两种无我1、人无我（人空）
2、法无我（法空）
佛教的无我学说
《佛学大辞典》
关于无我的比喻
如何修行以亲证亲见无我？
简介
无我，人是什么？
两种无我1、人无我（人空）
2、法无我（法空）
佛教的无我学说
《佛学大辞典》
关于无我的比喻
如何修行以亲证亲见无我？
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编辑本段简介
【无我(anatman)】wuwo
佛教教义。亦称非我、非身。三法印之一。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常一主宰的“自我”（灵魂）的存在。原始佛教在《相应部经典》中着重论述了佛教的无我论，如“无常是苦，是苦者皆无我”，“此形非自作，亦非他作，乃由因缘而生，因缘灭则灭”。认为世界上一切事物都不会自生，而是种种要素的集合体，不是固定不变的、单一的独立体，而是种种要素刹那刹那依缘而生灭的。他们认为房子是砖瓦木石的结合体，人是由五蕴（色、受、想、行、识）组成的，在这样的集合体中，没有常住不变的“我”，故谓无我。
编辑本段无我，人是什么？
南传上座部佛教认为，世界是由物质及精神现象组成，物质叫做色法，精神现象叫做名法。其中组成色法的最小单位是色聚，组成名法的最小单位是心、心所。色法、名法都是在非常快速的生灭着，一弹指间，名色法就生灭了上亿次。
同样，人也是由色法、名法构成，从究竟意义上来说，人只是由不断快速生灭的名色法组成，这里面没有恒常不变的我，没有灵魂。组成人的这些极其细微的色法与名法，一直都在那里不停的刹那的生灭着，在这里，你根本就找不到一个不生灭的东西，也找不到一个叫做‘我’的实体存在。------这些都是可以通过修行自己亲证亲见的。
所以，南传上座部佛教对人的定义就是：人是不断生灭的名色相续流。
对于人来说，名色是相互依存的，不存在没有物质条件的精神，这在《南传弥兰王问经》有过比喻：
第八 名色相依
国王说：“尊者龙军，你说名色，于此何者是名，何者是色？”
“大王，于此粗者为色，于此微细的心、心所法为名。”
“尊者龙军，为何只是名或只是色不转生？”
“大王，此诸法乃互相依赖及俱生。”
“请给一譬喻。”
“大王，譬如从母鸡不会只有蛋黄，也不会只有蛋。于此有蛋黄即有蛋，彼之二者互相依赖及俱生；大王，于此若它们不会有名，也不会有色。有名之处即有色，彼之二者互相依赖及俱生亦复如是。如是遂有长时轮回。”
“尊者龙军，你甚敏捷。”
编辑本段两种无我
1、人无我（人空）
认为人是由五蕴假和合而成，没有常恒自在的主体——我（灵魂）。2、法无我（法空）
认为一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。小乘佛教一般主张人无我，大乘佛教则认为一切皆空，法的自性也是空的，一切法的存在都是如幻如化。因此一切事物和现象，按其本性来说都是空的，它们表现出来的，只不过是一些假象，即所谓“性空幻有”。
编辑本段佛教的无我学说
主要为反对婆罗门教的有我论而提出的。婆罗门教主张“梵我一如”，认为“梵”是无所不在的唯一本质，宇宙间的最高主宰，自我（灵魂）是梵的一部分或梵的化身。而这种自我，其量广大，边际难测。只有亲证梵我同一，才能达到真正解脱的目的。因此，原始佛教为了反对这种有我理论，提出“诸行无常”、“诸法无我”、“涅盘寂静”三个命题，被称为三法印。在部派佛教时期，佛教各派对此也曾引起了许多争论。
编辑本段《佛学大辞典》
【无我】
（术语）梵语Anatman，又云非我。常一之体，有主宰之用者为我，于人身执有此，谓之人我，于法执有此，谓之法我，于自己执有此，谓之自我，于他执有此，谓之他我。然人身者五蕴之假和合，无常一之我体，法者总为因缘生，亦无常一之我体，既无人我，无法我，则无自我他我，不待言矣。如此毕竟无有我，是究竟之真理也。金刚经曰：“通达无我法者，如来说名真是菩萨。”十地经论一曰：“无我智有二种，我空法空。”大乘义章二曰：“法无性实，故曰无我。”同三曰：“苦非我体，故名为无我。”俱舍光记二十六曰：“违我见故非我。”又曰：“非自在故非我。”又曰：“即蕴自体非我故非我，如言即舍非人。”止观七曰：“为无智慧故，计言有我。以慧观之，实无有我。我在何处？头足支节，一一谛观，了不见我。何处有人及以众生？众生业力机关，假为空聚。从众缘生，无有宰主，如宿空亭。”原人论曰：“形骸之色，思虑之心，从无始来，因缘力故，念念生灭，相续无穷。如水涓涓，如灯焰焰。身心假合，似一似常。凡愚不觉之，执之为我。宝此我故，即起贪嗔痴等三毒。三毒击意，发动身口，造一切业。
摘自《佛学大辞典》
编辑本段关于无我的比喻
人的死亡到投生，中间是没有间隔的，好比用一只快熄灭的蜡烛，点燃了另外一盏灯或蜡烛，你说这两只蜡烛是同样的吗？这两只蜡烛当然不一样，但是他们之间完全没有关系吗？也不是，他们之间有着相续的关系。
又好比是埋下一颗种子，最后长成了树，种子并不是树，但是种子和树有因果的关系，这里并没有所谓“我”和灵魂的存在。
请看南传弥兰王问经的比喻：
“大王，譬如挤出的牛奶经若干时变为酪，从酪到生酥，从生酥到熟酥。大王，若有人说：‘牛奶即是酪，即是生酥，也即是熟酥’——大王，是否如此说者为正确说？”
“尊者，否。只因牛奶，其余始出生。”
“大王，法之延续而有连结，一生一灭，连结起来似无前后。因此，最后之识属于非同非异亦复如是。”
国王说：“尊者龙军，谁转生？”
长老说：“大王，名色转生。”
“是否此名色自己转生？”
“大王，此名色自己不转生。但大王若以此名色造业，或善或恶，则因该业，另一名色转生。”
“尊者，若此名色自己不转生，是否其会从恶业得解脱？”
长老说：“大王，若其不转生，其得从恶业解脱。但大王，因其转生，所以其不能从恶业得解脱。”
“请给一譬喻。”
“大王，若有人偷他人的芒果，芒果主人将其捕捉并送交国王说：‘陛下，我的芒果遭此人偷去。’此人则说：‘陛下，我实不偷。此人所种者为一芒果，我所取者为另一芒果。故我不应受罚。’大王，是否其人应受惩罚？”
“尊者，是。彼应受罚。”
“何以故？”
“尊者，无论其人如何说，第一，他不否认得芒果；第二，因芒果他应受罚。”
“大王，以此名色造业或善或恶，以所造业因另一名色即转生亦复如是。因之他不从恶业得解脱。”
编辑本段如何修行以亲证亲见无我？
根据佛陀的教导，想要修行亲证无我，需要按照戒定慧的路线修行，其中戒是定的基础，定是慧的基础。根据上座部佛教：
（1）、戒--------在家五戒、八戒、十戒，出家沙弥十戒、比库227戒。
（2）、定--------40种禅定方法-----请看清净道论；四十种止业处，即是：十遍、十不净、十随念、四梵住、四无色、一想、一差别。此中的地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍、光明遍、限定虚空遍为十遍。膨胀相、青瘀相、脓烂相、断坏相、食残相、散乱相、斩斫离散相、血涂相、虫聚相、骸骨相为十不净。佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、死随念、身随念、入出息随念、寂静随念为十随念。慈、悲、喜、舍为四梵住。空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处为四无色。食厌想为一想。四界差别为一差别。
（3）、慧--------十六观智，即：名色识别智、缘摄受智、思惟智、生灭随观智、坏灭随观智、怖畏现起智、过患随观智、厌离随观智、欲解脱智、审察随观智
、行舍智、随顺智、种姓智、道智、果智、省察智。
其中，能够断除烦恼的是道智。道智生起后即证悟相应的圣果。道智与果智两种属于出世间慧。在证悟四果阿拉汉道智的时候，就是解脱了一切烦恼，彻底脱离了轮回。
对于无我的修行，需要先学习并持守戒律，然后修习禅定，在具备禅定或近行定的定力的基础上，修习四界分别观，之后在四界透明体当中，可以见到组成物质世界的最小单位：色聚。色聚是不断在生生灭灭的，有透明及不透明的两类色聚。通过智慧之光观照色聚，会发现组成色聚的8-10种究竟色法，这就是物质世界的组成方式。在照见物质组成后，通过修习名法，照见名法是由心、心所构成，心及心所都是不断在生灭的，而且速度非常之快，每秒钟有上亿个心及心所生起又灭去。通过这样的修行，发现世界是由不断生灭的名色法组成，发现世界上根本没有我、灵魂这样的不变的东西，因此破除了心中的我及灵魂等邪见。然后再通过修习寻找名色法生起的原因，会发现名色法相续生起的原因是由于贪爱、爱欲。通过修习追溯名色法生起的原因，可以照见前世，通过追查名色法相续，可以照见名色法在将来的发展以及灭去的时刻，这样可以照见来生。因此破除了对轮回的疑惑，破除了对佛法的疑惑。这是佛法慧学十六观智的前两个阶段：名色分别智、缘摄受智。
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四念处是指四个安顿心念的处所，又称为四念处观。为什么把它称为四念处观呢？因为它并不纯粹在于修定，而是以智慧用四种法观察四念处来破除四种颠倒，故称为四念处观。
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四念处观行的修法身念处
受念处
心念处
法念处
总相念处
修四念处的次第
基本介绍
四念处观行的修法身念处
受念处
心念处
法念处
总相念处
修四念处的次第
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编辑本段基本介绍
在佛教中，一般解脱道的修行方法有三十七道品。在三十七道品中，最重要的有四念处与八正道。
四念处是指四个安顿心念的处所，又称为四念处观。为什么把它称为四念处观呢？因为它并不纯粹在于修定，而是以智慧用四种法观察四念处来破除四种颠倒，故称为四念处观。
四颠倒：因为我们先执著有我，故进一步执著我是常的、乐的、净的，在佛法中称为颠倒想。世间人有四种不正确的知见，称为四颠倒，它们是：常、乐、我、净。
四法： 四念处： 四种念： 四颠倒：
不净－－身念处－－观身不净－－净：执著身心是干净的。
苦 －－受念处－－观受是苦－－乐：执著世间有快乐。
无常－－心念处－－观心无常－－常：执著世间有一个永恒的我。
无我－－法念处－－观法无我－－我：执著有一个我。
四念处是在身、受、心、法这四个处所，以不净、苦、无常、无我四法的正念，而生起智慧的观察，就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，以达到破除我们执著的净、乐、常、我四个颠倒。破除四颠倒后，我们就不会有贪爱与忧愁，众生之所以有种种忧愁，有各种贪瞋痴，就是执著常、乐、我、净。
编辑本段四念处观行的修法
身念处
行时知行，住时知住，坐时知坐，卧时知卧，心中了了分明。既是说在日常生活中，修行者对于行、住、坐、卧，一举一动，内心对这些行动，要了了分明。
我们凡夫俗子，心念粗，行时不知行，坐时不知坐，打个比方说：刚才站起来时，你哪一只脚先走？刚才你走进庙宇时，哪一只脚先踏进来，你知道吗？在修身念处时，我们要知道身体在做些什么？我们的心念很微细，不容易观察到，而这四念处中，身体的行动最粗，最容易感受到。修身念处时，不做任何事物，每天从行、住、坐、卧中去观察。经过一段时日，对于自己行住坐卧的身体行动就会很清楚，了了分明。
接下来对于自己在看东西，吃饭，穿衣等动作，要保持一心。所谓的一心就是刚才我的心想这样，现在我的心也是这样。修身念处的人要一心的观察身体的行为。不只是这样，他更应该坐禅。坐禅时身体不动，呼吸是最粗的动作，最容易观察到它。我们观察呼出吸入的气息，它的长短，是呼出的气息长，还是吸入的气息长？是呼出的气息短，还是吸入的气息短？它们是冷或是暖的等等，都要用心觉察它。我们更要观察气息入体内，出来又进去，对呼吸要了了觉知。观行、住、坐、卧及出入息，并没有观身不净。四念处中身念处是观身不净，因为众生执著其身是干净的，我们对于自身有爱染心，执著它；不只是如此，我们对于他人之身，也有爱染与执著，故有淫欲之念，故应修四念处中的观身不净来破除之。
修学观身不净应从内身观察起，从头顶到脚跟，观察我们的皮、骨、肉、毛发等，这一切没有一样是干净的；九孔常流出唾、涕、大小便等都是不干净的，所以我们要天天冲凉。冲凉后就以为它干净，然后对它起爱执，越看越干净。如果我们能深一层的去观察：皮肤有污垢，皮肤内的血肉是腥臭的，肮脏的；肉内的骨头是没什么好看的。如果你要看的话，可以到市场看肉摊上的猪肉、牛肉、羊肉，它们和我们是没什么两样的，我们身体皮肤内的包装就是这么一回事，但是我们从未想过，天天冲凉，频频照镜子，认为很满意，这就是我们执著身体是干净的。
坐禅使心安定下来后，用心观察自身的皮肤、血肉、骨骼……至于身内的大小肠里消化过的食物，都是污秽、肮脏的；我们的五脏六腑，没有一个是干净的。如此观察，我们对身体的爱执就会消除，就不会认为自己的皮肤是滑嫩的，身体是漂亮的，头发是乌黑美丽的等等。
此外是观外身－－他人的不净，这要从观死尸中去破除对他人身体的贪爱与执著。观死尸（九想观）：从一个人死后，观察他到变成骨灰的过程：
先从人死（死想）后，尸体会膨胀（胀想）；不久变成红一块，白一块，青一块（青瘀想）；慢慢的尸体生脓（脓烂想），会变坏、腐烂（坏想）；尸体上流出的血散布在这里那里，一团血涂（血涂想）；到了一个时候，有鸟、虫来啄吃（虫啖）；尸体就会被撕破而不成人形，只剩下筋骨，更进一步，连血涂都没有了，只剩下一副骨头（骨锁想）；尸体暴露在旷野中久了，筋肉与骨头都分散，后来骨头变成象从海中拾起来的螺一样白。经过长年累月的风吹雨打太阳晒，骨头变成碎开来的枯骨（散想），乃至最后变成尘土，与土壤混合在一起。
相信大家都知道，人死后最终是这样的，有人说那儿有一只老虎，我不走过去，它绝不会咬死我；但人生下来就是在等死，你我都无可奈何的一步步走向死亡之路，丝毫没有选择的馀地。佛陀说众生的分段生死是即可悲又可怜的事，由不得我们做主，死后身子变坏，剩下白骨一堆，最后与尘土同住！
修学四念处中的观身不净，是以观察死尸，以达到认清楚世间的真相。这个真相是：我们的身体是由皮肤、毛发、爪甲、血肉、骨骼，五脏六腑组成的，没有一样是干净的，最终是会变坏的，是不值得我们贪爱与执著的，身念处就是要如此这般的观察。受念处
受念处是观察六根与外境接触时身心所产生的感受。它可分为身受：苦、乐、舍受；心受：忧与喜受，共五种。
身念处中的身体我们可以看到，但很多人对受念处中的感受是不知不觉的。这个受不止是感受到现在是快乐或是苦恼，还要感受到不苦不乐的情形。比如风吹来，皮肤感受到凉爽；坐在那儿脚痒，感受到哪一部分痒，痒就是苦受。又比如喜欢拍照的人，在拍照时闪光灯照到眼睛，强烈的灯光使眼睛受苦－－身苦，但他喜欢拍照－－心喜。
对于受我们要去知道它，觉察它。如果一个人对于观察身体还不清楚，他观这个受一定没办法完成。我们必须对于身体的行、住、坐、卧的行为很清楚之后，才进一步观察身心的感受，我们必须要知道这个感受是从六根而来，如风吹来身体感受之；听到声音是从耳根感受到。如人坐禅时，听到公鸡啼，耳根感受到，如果当时观察到那只是耳根感受到刺激，就完了，是身受苦，心是不苦不乐受。若他想：“真是岂有此理，我坐禅，你来吵我。”那他就生起贪瞋痴，心在受苦了。
又比如有很大的炮声，耳朵受到刺激，受不了，耳根受苦；有些声音，好像人声，耳根听惯了，听了很舒服，那就是乐受；反之噪声使我们耳朵与心受苦；有时寂静无声，那我们的耳朵就没有感受了。此受会生起，当然也会消失，所以当我们观察受的生起时，要知道它是从耳朵或眼睛来，它怎样的灭掉，都要知道。接下来我们要保持一心住在受念处，一心观察它，慢慢地就会发觉有受皆苦，因为受源源不绝而来，我们身不由己，不能做主的缘故。当我们可以很细微的观察受后，就可以继续观察心。心念处
当我们感受到外境时，心在作用，这个知觉的心，我们要知道；但是我们往往会在知觉的心上加入贪、瞋、痴等种种烦恼，我们也要觉知；乃至这个心念是否专注在禅定或散乱等，我们也都要念念觉知这个心识所在之处。
比如在静坐时，突然听到声音，耳识在作用，耳朵在感受。我们要观察到心在耳朵作用，然后又跑到头脑中想，我们要觉知它。这样的慢慢观察就会发现：原来我们的心念在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）中跑来跑去，很快地生灭。佛陀说世间上生灭最神速的是我们的心念，最容易观察到无常，所以在四念处中佛陀教导我们观心无常！法念处
法念处主要的是指法尘。法尘是：心中念一、二、三、四……。心中的念就是法尘。当念“一”时，心知道念“一”，就是心识。念“一”时心识知道念“一”；念“二”时心识知道念“二”，……。没念“四”时，心识不知道，还没念“五”时，心识不知道。念“一”时，心识就生灭一下，念“二”时，心识就生灭一下，所以我们的心识念念在那儿生灭而觉知。古代开悟的禅师说：“念念不相到。”意思既是说：我们的前心念与后心念毫不相干，互不相到。而每一念的法尘组成凡夫所以为的心，其实它不是心，那是法尘。我们的法尘有很多，每每想东想西，想要骂人的心想等等，都属于法尘。
在这些法尘中，心念处最先要观察的是五盖。五盖是贪、瞋、睡眠、掉悔及疑。因为一个人要修定、修慧，这五盖会掩盖住他，使他没有定力，没有智慧，故观法念处时，要观察我们是否有此五盖的烦恼？它是从何来？从何灭？它生灭的原因？我们应如何使它不生？假使我们用心观察，慢慢的就能掌握消除五盖的方法，它就会消除掉，那我们就不会再怀疑佛法，对它深信不疑了。
观察五盖后，接下来是观察五蕴。我们身心的一切活动都包含在五蕴当中。法念处不止指法尘，它还包括一切法。五蕴包含一切有为的生灭法，世间的一切法没有一样不在生灭，所以观察法尘时是要观察它的生灭，从中发现一些事实。
在观法念处时，除了观察五蕴外，还要观察另一些法，那就是六根与六尘。六根与六尘接触后会产生什么后果？我们都要了了分明。比如在静坐时，心念集中在耳朵，我们就去听声音，要觉知这个过程。过一会儿，我们的心念又去观察景物，对于这些心念转移的过程，我们要知道，更要了了分明。我们要注意六根与六尘为我们产生了一种结缚，既是我们的烦恼从六根与六尘中源源不断的生起；十二因缘中说明，如果一个人没有六根，他就没有“受”，所以我们的“受”时从六根而来。观察这个受后，接着观察心，再观察受的来源是从六根与六尘接触而来，我们要了了分明这个受的生起。一旦你看到它的生起、再灭掉，那么我们的贪瞋痴很快就会消灭。为什么这么讲呢？打个比喻：以声音来说，有人骂你一句“他妈的”粗话，你闹起烦恼，骂人、打人、与人过意不去等，如果你当时很冷静，以智慧观察，听后就会发现：因为我的耳朵与声音接触后，就产生
“他”、“妈”、“的”这些声音的分别心。你也会发现原来外面有声音，你里面有耳根，它们接触后生起受，生起心识；然后你就会发现到，原来是法尘这个罪魁祸首添加一些烦恼进去，使你做出反应或反击。当你发现到这一点时，你就懂得如何放下，使它不再生起来。我们凡夫听声音后，闹起烦恼来，就只会怪外面的人，绝不会怪自己内心有这个烦恼。
如果有人说：“You are stupid”对听不懂这句话的人来说，那只不过是个声音罢了，但是听的懂的人的法尘中就有“Stupid”的意义存在，他的耳朵与声音接触后，感觉到这个语言，法尘中生起分别、然后比较，那他的烦恼就来了。他不责怪自己过去业中有这些“废物”，就只会责怪别人骂他“Stupid”。如果一个人观察法念处中的六根与六尘，到了了分明时，就知道烦恼从何处来？烦恼如何灭？他就懂得如何放下烦恼，使它不生起。
修学法念处进一步要观察一切法是生灭无常，我们不能做主，不自在；不自在故是苦、无我。我们凡夫深深的执著这一念一念会想的心就是我，但佛法中却说它只不过是法尘罢了，所以我们要观法无我。法尘与外境的色尘是同样一回事，只是不同东西，同样的作用，而我们把色尘当成外在的身体与世界，法尘当成是我，所以佛陀要我们观法无我，而且要观一切法都无我。法尘是内在的，但这法念处不止是指法尘，它还包括五蕴及世间的一切，里面都没有一个我。
四念处要完成的观行是：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。虽然如此，但是在做观行的过程，并不是永远去观想不净、无常、观苦、观无我，而是要把我们的心念、行为、举动等觉察到了了分明。总相念处
四念处除了这四个不同的观行外，还有一个总相念处，既是在这四念处中观一切有为法皆是无常、苦、无我以及空性。既是：身念处是无常、苦、无我；受念处是无常、苦、无我；心念处是无常、苦、无我；法念处是无常、苦、无我。无常、苦、无我在大乘佛法中以一句话来总括它，既是所谓的“性空”。一切法都无自性，既是空性，故要观空。
《俱舍论》中说：“身受心法各别自性名为自相，叫做别相念处。”既是各别的观察身念处、受念处、心念处、法念处，称为别相念处。如果以法的总体来看，一切有为法皆是无常，一切有漏的皆是苦，一切法皆是空性、无我性，这称为一切法的共相。我们可以一切法的共相来观察一切法，乃至以此法来观察四念处，这样的观察称为总相念处。修四念处的次第
根据《大智度论》以及南传经典《四念处经》（The Four Foundations Of Mindfulness） 都教导我们应该从观察呼吸开始，然后才观身不净，因为我们的心散乱，应先把心定在呼吸上，慢慢地使我们的心念微细后，才观察身体的不净。在经论中说，如果我们以散乱的心来修观身不净，会得到反效果，结果是越观越 觉得可爱，因为我们凡夫一向来认为自己的身体好，别人的身体漂亮的缘故。
观身后就观受、观心、最后观法，其原因是身体的行动最粗，接下来是感受，再下来是心念。其实心念比法尘更微细，在这儿先观心，后观法，因为观心念无常比较容易，观法无我难。这个观法无我，并非是叫我们想：“无我，无我。”的这样想，而是观察法尘念念之中，哪一念是我？这样的观法无我比较难，反而是关心念无常容易。
中国佛教不大提倡这四念处的修法，只有天台宗的智者大师曾写一本《四念处》，他是以大乘思想来讲解四念处的修行。自此以后，就没有人宣扬此修行方法了，这是很可惜的！
南传佛教很注重“四念处”的修行，尤其是在缅甸，他们有一套修行的方法及步骤，修禅者要学习那套方法后，才被认为有资格做导师，教导其他的人修学。
缅甸禅师教导四念处的方法及步骤：
首先修行者要放下一切事物，住在庙宇中，然后跟随一位有资格的导师学习。每天起来，坐禅与经行。所谓经行是保持一心前后来回走。修行四念处者每天少做事，只是坐禅与经行，为什么要这样呢？那时因为静坐久了容易产生昏沉，同时久坐会生病，所以采取坐、走，坐、走的方式。导师会安排静坐半小时，经行半小时或静坐一小时，经行一小时的功课，有些甚至经行两小时，在经行时观察身体的一举一动，念念要分明；要知道何脚先起，然后踏在地上，甚至于踏到地上的情形，也要知道。开始经行时心念粗，就要用心念左右，左右地训练，慢慢地对身体走路行为很清楚，到心念微细时，就不要念，只要保持知道就好了。
接下来他要知道是脚走了他的心知道，或是他的心叫脚走，他也要发现到：是心叫脚提起，脚踏到地，心才感觉到；他要发觉到这两个过程。走到尽头的时候，谁叫他转弯回来；他站着也要知道，他要对这些心念了了分明。这样经行的结果，他的心会慢慢定下来，观察力会越来越敏锐。他静坐时要观察呼吸，肚子的膨胀与收缩，呼吸的出入等。在静坐的过程中，发生任何事情，他都要知道。
每天晚上导师会个别与修行者对话，问今天做什么修行？有何感受？导师就会慈悲教导，纠正错误，有些严格的导师在与修行者做个别对话时，不允许别人听，因为有些修行者听后会模仿别人的修学。比如某些修行者在修学的过程中，发现到在左右，左右走时，心念在控制他的脚，那他与导师对话时被另一个人听到，当那个人被导师问时，也给予同个答案，他没有发现到，也没有感受到，只是学来的，这对他完全没有好处。
导师与修禅者做一对一的对话，考问后，知道个别修行者的程度，就会逐步教导，不能做三级跳，避免在修禅的过程中产生偏差。这与中国禅宗祖师的教导相似。每晚禅师与禅和子（修禅者）有小参，那就是祖师以对答方式来考问参禅者。
四念处是一个很重要的修行方法，因为我们凡夫有常、乐、我、净四颠倒。没修学四念处的人，根本不知道有这四个颠倒，即使是念佛，常、乐、我、净依然存在，但是修行四念处就容易破除它。烦恼少，智慧生，那就容易解脱生死，所以它是修解脱道者的良药。
佛陀在他的遗言中指示比丘应当依止四念处修行。依据经典中说，认真修学四念处的人，快者七天，慢者七年方可证悟初果。经典中又说：四念处是能使众生清净，克制一切烦恼和悲哀、祛除痛苦和忧愁，而走上正道、觉悟涅盘的唯一之道。
有关四念处修行的经典有《四念处经》，它是被编入《增一阿含经》中。南传经典中有印成巴利文的单行本，我们也可以在《原始佛典选译》中找到这部经。龙树菩萨在《大智度论》第四十八卷中特别提到关于四念处的修学方法，而且强调修菩萨道者也应该修学四念处。无我
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无我，原是佛教教义，也称非我、非身。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常一主宰的“自我”（灵魂）的存在，此即人无我；法无我（法空）则认为一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。当然，我们日常也常用“无我”，意思与忘我相近。
目录
简介
无我，人是什么？
两种无我1、人无我（人空）
2、法无我（法空）
佛教的无我学说
《佛学大辞典》
关于无我的比喻
如何修行以亲证亲见无我？
简介
无我，人是什么？
两种无我1、人无我（人空）
2、法无我（法空）
佛教的无我学说
《佛学大辞典》
关于无我的比喻
如何修行以亲证亲见无我？
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编辑本段简介
【无我(anatman)】wuwo
佛教教义。亦称非我、非身。三法印之一。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常一主宰的“自我”（灵魂）的存在。原始佛教在《相应部经典》中着重论述了佛教的无我论，如“无常是苦，是苦者皆无我”，“此形非自作，亦非他作，乃由因缘而生，因缘灭则灭”。认为世界上一切事物都不会自生，而是种种要素的集合体，不是固定不变的、单一的独立体，而是种种要素刹那刹那依缘而生灭的。他们认为房子是砖瓦木石的结合体，人是由五蕴（色、受、想、行、识）组成的，在这样的集合体中，没有常住不变的“我”，故谓无我。
编辑本段无我，人是什么？
南传上座部佛教认为，世界是由物质及精神现象组成，物质叫做色法，精神现象叫做名法。其中组成色法的最小单位是色聚，组成名法的最小单位是心、心所。色法、名法都是在非常快速的生灭着，一弹指间，名色法就生灭了上亿次。
同样，人也是由色法、名法构成，从究竟意义上来说，人只是由不断快速生灭的名色法组成，这里面没有恒常不变的我，没有灵魂。组成人的这些极其细微的色法与名法，一直都在那里不停的刹那的生灭着，在这里，你根本就找不到一个不生灭的东西，也找不到一个叫做‘我’的实体存在。------这些都是可以通过修行自己亲证亲见的。
所以，南传上座部佛教对人的定义就是：人是不断生灭的名色相续流。
对于人来说，名色是相互依存的，不存在没有物质条件的精神，这在《南传弥兰王问经》有过比喻：
第八 名色相依
国王说：“尊者龙军，你说名色，于此何者是名，何者是色？”
“大王，于此粗者为色，于此微细的心、心所法为名。”
“尊者龙军，为何只是名或只是色不转生？”
“大王，此诸法乃互相依赖及俱生。”
“请给一譬喻。”
“大王，譬如从母鸡不会只有蛋黄，也不会只有蛋。于此有蛋黄即有蛋，彼之二者互相依赖及俱生；大王，于此若它们不会有名，也不会有色。有名之处即有色，彼之二者互相依赖及俱生亦复如是。如是遂有长时轮回。”
“尊者龙军，你甚敏捷。”
编辑本段两种无我
1、人无我（人空）
认为人是由五蕴假和合而成，没有常恒自在的主体——我（灵魂）。2、法无我（法空）
认为一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。小乘佛教一般主张人无我，大乘佛教则认为一切皆空，法的自性也是空的，一切法的存在都是如幻如化。因此一切事物和现象，按其本性来说都是空的，它们表现出来的，只不过是一些假象，即所谓“性空幻有”。
编辑本段佛教的无我学说
主要为反对婆罗门教的有我论而提出的。婆罗门教主张“梵我一如”，认为“梵”是无所不在的唯一本质，宇宙间的最高主宰，自我（灵魂）是梵的一部分或梵的化身。而这种自我，其量广大，边际难测。只有亲证梵我同一，才能达到真正解脱的目的。因此，原始佛教为了反对这种有我理论，提出“诸行无常”、“诸法无我”、“涅盘寂静”三个命题，被称为三法印。在部派佛教时期，佛教各派对此也曾引起了许多争论。
编辑本段《佛学大辞典》
【无我】
（术语）梵语Anatman，又云非我。常一之体，有主宰之用者为我，于人身执有此，谓之人我，于法执有此，谓之法我，于自己执有此，谓之自我，于他执有此，谓之他我。然人身者五蕴之假和合，无常一之我体，法者总为因缘生，亦无常一之我体，既无人我，无法我，则无自我他我，不待言矣。如此毕竟无有我，是究竟之真理也。金刚经曰：“通达无我法者，如来说名真是菩萨。”十地经论一曰：“无我智有二种，我空法空。”大乘义章二曰：“法无性实，故曰无我。”同三曰：“苦非我体，故名为无我。”俱舍光记二十六曰：“违我见故非我。”又曰：“非自在故非我。”又曰：“即蕴自体非我故非我，如言即舍非人。”止观七曰：“为无智慧故，计言有我。以慧观之，实无有我。我在何处？头足支节，一一谛观，了不见我。何处有人及以众生？众生业力机关，假为空聚。从众缘生，无有宰主，如宿空亭。”原人论曰：“形骸之色，思虑之心，从无始来，因缘力故，念念生灭，相续无穷。如水涓涓，如灯焰焰。身心假合，似一似常。凡愚不觉之，执之为我。宝此我故，即起贪嗔痴等三毒。三毒击意，发动身口，造一切业。
摘自《佛学大辞典》
编辑本段关于无我的比喻
人的死亡到投生，中间是没有间隔的，好比用一只快熄灭的蜡烛，点燃了另外一盏灯或蜡烛，你说这两只蜡烛是同样的吗？这两只蜡烛当然不一样，但是他们之间完全没有关系吗？也不是，他们之间有着相续的关系。
又好比是埋下一颗种子，最后长成了树，种子并不是树，但是种子和树有因果的关系，这里并没有所谓“我”和灵魂的存在。
请看南传弥兰王问经的比喻：
“大王，譬如挤出的牛奶经若干时变为酪，从酪到生酥，从生酥到熟酥。大王，若有人说：‘牛奶即是酪，即是生酥，也即是熟酥’——大王，是否如此说者为正确说？”
“尊者，否。只因牛奶，其余始出生。”
“大王，法之延续而有连结，一生一灭，连结起来似无前后。因此，最后之识属于非同非异亦复如是。”
国王说：“尊者龙军，谁转生？”
长老说：“大王，名色转生。”
“是否此名色自己转生？”
“大王，此名色自己不转生。但大王若以此名色造业，或善或恶，则因该业，另一名色转生。”
“尊者，若此名色自己不转生，是否其会从恶业得解脱？”
长老说：“大王，若其不转生，其得从恶业解脱。但大王，因其转生，所以其不能从恶业得解脱。”
“请给一譬喻。”
“大王，若有人偷他人的芒果，芒果主人将其捕捉并送交国王说：‘陛下，我的芒果遭此人偷去。’此人则说：‘陛下，我实不偷。此人所种者为一芒果，我所取者为另一芒果。故我不应受罚。’大王，是否其人应受惩罚？”
“尊者，是。彼应受罚。”
“何以故？”
“尊者，无论其人如何说，第一，他不否认得芒果；第二，因芒果他应受罚。”
“大王，以此名色造业或善或恶，以所造业因另一名色即转生亦复如是。因之他不从恶业得解脱。”
编辑本段如何修行以亲证亲见无我？
根据佛陀的教导，想要修行亲证无我，需要按照戒定慧的路线修行，其中戒是定的基础，定是慧的基础。根据上座部佛教：
（1）、戒--------在家五戒、八戒、十戒，出家沙弥十戒、比库227戒。
（2）、定--------40种禅定方法-----请看清净道论；四十种止业处，即是：十遍、十不净、十随念、四梵住、四无色、一想、一差别。此中的地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍、光明遍、限定虚空遍为十遍。膨胀相、青瘀相、脓烂相、断坏相、食残相、散乱相、斩斫离散相、血涂相、虫聚相、骸骨相为十不净。佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、死随念、身随念、入出息随念、寂静随念为十随念。慈、悲、喜、舍为四梵住。空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处为四无色。食厌想为一想。四界差别为一差别。
（3）、慧--------十六观智，即：名色识别智、缘摄受智、思惟智、生灭随观智、坏灭随观智、怖畏现起智、过患随观智、厌离随观智、欲解脱智、审察随观智
、行舍智、随顺智、种姓智、道智、果智、省察智。
其中，能够断除烦恼的是道智。道智生起后即证悟相应的圣果。道智与果智两种属于出世间慧。在证悟四果阿拉汉道智的时候，就是解脱了一切烦恼，彻底脱离了轮回。
对于无我的修行，需要先学习并持守戒律，然后修习禅定，在具备禅定或近行定的定力的基础上，修习四界分别观，之后在四界透明体当中，可以见到组成物质世界的最小单位：色聚。色聚是不断在生生灭灭的，有透明及不透明的两类色聚。通过智慧之光观照色聚，会发现组成色聚的8-10种究竟色法，这就是物质世界的组成方式。在照见物质组成后，通过修习名法，照见名法是由心、心所构成，心及心所都是不断在生灭的，而且速度非常之快，每秒钟有上亿个心及心所生起又灭去。通过这样的修行，发现世界是由不断生灭的名色法组成，发现世界上根本没有我、灵魂这样的不变的东西，因此破除了心中的我及灵魂等邪见。然后再通过修习寻找名色法生起的原因，会发现名色法相续生起的原因是由于贪爱、爱欲。通过修习追溯名色法生起的原因，可以照见前世，通过追查名色法相续，可以照见名色法在将来的发展以及灭去的时刻，这样可以照见来生。因此破除了对轮回的疑惑，破除了对佛法的疑惑。这是佛法慧学十六观智的前两个阶段：名色分别智、缘摄受智。