重生之我是东北匪王:与道同游

与道同游

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传统文化

    《庄子·天下》谈到当时的七派思想，其中关于庄子自身的描述是：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”
    这段话的意思，是说庄子“独自与天地精神往来，而不轻视万物，不质问别人的是非，而能与世俗相处。……在上与造物者同游，在下与超脱生死、忘怀始终的人做朋友。”在此，庄子把“道”具体描写为“造物者”，因为道是万物之源；同时，他也把造物者视为“天地精神”，亦即造物者是“使天地成为天地的力量”；换言之，庄子并未把“天地”视为道，因为道并非天地，而是天地之本。
    由此可知，庄子自己无疑是“悟道者”，然后，他在人间的表现如何？他随遇而安，不过问别人的是非，但是，他也少有朋友可以来往。听来有些感伤(当然这是我们读者的感觉)，在《庄子》全书中，庄子有名有姓的朋友只有一位，就是惠施，而这位惠施经常扮演唱反调的角色，距离与庄子“相视而笑，莫逆于心”的好友层次，可谓十万八千里。不仅如此，庄子有名有姓的学生也只有一位，就是蔺且，但是他的背景及思想皆不详。换言之，庄子在人间是十分孤独的。
    于是，我们不禁要问：悟道者如何处世？庄子的秘诀是“不得已”三个字。不过，所谓的“不得已”，并非被迫、被动、无奈、委屈，而是明白自身的处境及相关条件的配合，进而采取顺应的态度。譬如，身体若有残疾或衰老，则视之为“气”的变化过程，如此就连死亡也不必在乎了。又如，贫穷只是不愿曲学阿世，真正可悲的是未闻大道、虚度一生。即使就算命而言，庄子也认为世间祸福相生相倚，与其希求福报，不如调整自己的观念与欲望，使自己不受外物的干扰。
    那么，庄子对于儒家最为重视的“孝道”有何看法呢？他提出了六个由下而上、由易而难的层次，依序是：敬亲，爱亲，忘亲（忘记父母的角色而与父母和谐相处），使亲忘我（使父母忘记我的角色而与我自在相处），忘天下人，使天下人忘我。《天运》最后两步是要忘记人间的一切规范，就如鱼在江湖中彼此相忘一样，亦即大家在“道”之中融为一体。凡是存在之物，皆有其特定的条件；认清这些条件，就是了解“不得已”。庄子说：“知不可奈何而安之若命，德之至也。”（《人间世》）意思是：知道这些是无可奈何的，就坦然接受为自己的命运，这就是德的极致。他的态度看似消极，其实还有积极的一面。
    庄子说：“乘物以游心，托不得已以养中，至矣。”（《人间世》）意思是：顺着万物的自然状态，让心神自在遨游；把一切寄托于不得已，由此涵养内在自我；这就是自处的最高原则了。由此可见，人的内在自我，亦即人的心神或心灵，是需要“养”，并且是能够“游”的。真正的游是“逍遥”之游，不受时空及各种条件的限制，做到“无待”（《逍遥游》）。人若能够无待，才有真正的自由。
    那么，落实在人间，具体的做法又是如何？庄子的建议是“外化而内不化”（《知北游》）。意思是：随外物变化而内心保持不变。“外化”即是老子所谓的“挫其锐，解其纷。和其光，同其尘。”（《四章》）亦即：收敛锐气，排除纷杂。调和光芒，混同尘垢。能够做到这一点，自然与物无争，与人无尤，随顺自在，平安清静。但是，更重要的是“内不化”，亦即内在自我必须保持“悟道”状态，时时刻刻都在与道同游，享受生机洋溢的天乐。
    庄子所展示的意境是纯属幻觉，还是真正可以实现的理想？答案很清楚，庄子自身即是最好的见证。我们学习道家，一方面虽不能至，心向往之；另一方面也须努力取法乎上，得乎其中，相信自己有悟道的可能性。
    《齐物论》的思想、理路给人的感觉是：“汪洋博大，堂皇迷离”，因为它中间说的内容太丰富，太丰富了！我们往往把它前后的逻辑把握不住。所以古人都批评《庄子》的文章“汪洋博大，堂皇迷离”。实际上一点都不迷离，条理很清楚。
    我们看一下题目：“齐物论”。宇宙万物，宇宙万有是不齐的，不平等的。所谓不平等，就是有差别。现在庄子提出是“齐物”，宇宙万有平等，没有现象的不同，那么《齐物论》讲万物平等，没有差别。我们人如何解脱物理世界的束缚，达到那个真正无差别平等的道体，这篇文章最重要是谈这个问题。由开头讲如何求证这个无差别道体，到最后说明无差别里头有差别的道理。到底差别是怎么来的?差别是由于“气”的变化来的。
    庄子《齐物论》。首先说明无差别的求证，他以故事的方式说明。
    “南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。”
    “南郭”是复姓，“子綦”是名字，后世道家的《神仙传》、《隐士传》都把他列进去了。现在假设我们在看电视、电影或剧本，出来一个人，这个人叫南郭子綦，把他想成个老头子。我们要注意，在庄子那个时代没有凳子、椅子，我们看到日本人坐的榻榻米，上面放一个矮茶几，大家盘腿坐在席子上，这就是我们中国古代的生活。什麽叫做“隐机而坐”呢?就是这样软下去，一溜就下去了，好像茶几都把他盖住的样子。不是像现在同学们坐累了就趴在桌面上睡，那叫伏几而坐。
    南郭子綦这样一副懒得不得了的神情，人往下一溜，半坐不坐的，软下去了，然后把头一翘，“仰天而嘘”。为什么“嘘”? “嘘”在秦汉以后不叫“嘘”，所有的《神仙传》《隐士传》上，“嘘”叫做仰天长啸。譬如魏晋时代有一个隐士叫孙登，书上讲“孙登善啸”。老虎叫就是啸，难道他坐在那里学老虎叫吗?不是的，啸和这里的“嘘”是一个东西，就是吹一个很长的口哨。
    “答焉似丧其耦。”“答焉”不是答话的答，就是头一低，人向茶几下一溜，头仰起来，吹一个很长的口哨，等把气吹平了，又把头一低。“似丧其耦”，好像损失了个东西似的。古人讲两夫妻叫对偶，这里的“耦”木是指对偶，是说好像丧失了所有的外境，相对的东西都没有了，就这么一软软下去，死了不像死了，活着也不像活着，反正是懒洋洋的像没有骨头一样。就那么个神态。
    我们要注意呀，第一篇《逍遥游》的开始，鲲鱼化成大鹏鸟，直上万里的高空向南飞，那个气势非常壮观，最后到达了“无何有之乡”，了不可得，一无所有。那么《齐物论》的开始，这个人什么都没有，也不是灰心，也不是失望，是懒到了极点，什么都没有。
    颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隐机者，非昔之隐机者也。”
    第二个镜头：出现了南郭子綦的学生“颜成子游”。“颜成”也是复姓，“子游”是名字。颜成子游站在旁边。古代长辈坐着的时候，晚辈要站立侍候在前，等着长辈吩咐要做什么事，有问题请教则是跪着，表示一种尊敬。古人有时讲“膝行而前”，怎么叫“膝行而前”呢?在日本我们可以看到，两个膝盖跪在榻榻米上，爬着就过来了。颜成子游看见老师这么一个情形，就问了：老师啊，我现在看到你的外形像一块枯的木头，毫无生气，由外形看到内心，内心像死灰一样，一点活气都没有，冷冰冰的。人的身心怎么可以到达这个样子?
    “今之隐机者，非昔之隐机者也。”特别注意这两句话。从文字上讲：你今天靠在茶几上休息的这个状况，跟从前的情形完全两样。如果单照字面上这么讲，一定很冤枉庄子，其实在这两句话里头，庄子已经点题了。我们作古文叫点题：“画龙点睛”，魏晋时候的僧繇，他画龙不画眼睛，画了眼睛，“画龙点睛，破壁飞去”，龙就变成真的，飞走了。庄子这时候才落点睛之笔：“今之隐机者，非昔之隐机者也。”要了解《齐物论》就得了解这两句话。
    当我们第一秒坐在这椅子上，第二秒已不是第一秒钟了，第三秒更不是第二秒了，每一分每一秒宇宙万事都在变化。这就是后面讲到的孔子告诉颜回的一句话，四个字：“交彼臂过”。两个人走路，你过来我过去，两人对面走在一起，两个膀子刚刚在同一条横线同一个位置上时，两个膀子这么一碰，一刹那，已经过去了，你往这边走，我往那边去了。任何时间，任何地区，一切的事情，这一刹那之间都在变化，不会永恒存在的。两个手臂一碰，拉一下手，等再拉一次的时候，已经不是原来的了，中间已经有很多的变化了。当我们刚刚靠着一坐的时候，当下就过去了，等于佛法的一句话：“刹那无常，“刹那”是梵音，一弹指，“啪”，就是六十个“刹那”。所以这里尽管是颜成子游在问，但庄子已经点题了：“今之隐机者，非昔之隐机者也。”
    庄子借用南郭子綦的嘴，在《齐物论》中谈到，怎样忘掉了内、外境，进入没有分别，万物平等的“无何有之乡”。
    子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也。今者吾丧我，汝知之乎? ”
    南郭子綦说：是的，你问得好啊，你看我这样不好吗?换一句话说，我这样很好嘛!你觉得有疑问吗?我告诉你：“今者吾丧我，”此时此刻，我已经没有我了，“丧我”了，你知道吗?一个人要真正解脱物理世界的困扰，解脱一切烦恼而到达真正的逍遥，唯有“丧我”，亡我。没有达到亡我，不能了解那个万物不齐之间，有超乎形而下到形而上是完全“齐一”的。所以这一篇的题目：求证齐物。万物不齐有都是相对的，要想求证那个绝对的，那个形而下万物不齐后面的本体，那个形而上了无一物，了不可得的“无何有之乡”，怎么求得呢?要达到真正的亡我。那么才可以谈《齐物论》。

    老子的见解非常犀利，他对于人间的各种情况，也十分了解。
    譬如谈到说人间的灾难，老子会有什么样的观点呢？他说过一段话，他说，天地不仁以万物为刍狗。
    所谓的仁是指偏爱，他是说天地没有任何偏爱，把万物当成刍狗。那么什么是刍狗呢？根据庄子的说法，刍狗就是用草扎成的狗，古代人在祭祀祖先的时候，在祭桌上要放一些刍狗，等于是陪伴在祖先旁边。
    我们要向祖先跪拜，它也放在供桌上，所以这个刍狗呢在我们祭拜的过程，备受尊崇放在祭桌上，接受人的膜拜。
    但是一旦过了这个活动之后，刍狗是用草扎成的就随便丢在地下，让别人践踏，别人把它捡回去当柴火烧。所以呢老子这句话什么意思？就是万物他有荣有枯，有荣就是繁荣，枯就是枯萎。当你在发展的季节，好像上了桌面，非常的自在得意，但是一旦过了这个季节，就必须下台鞠躬，接受命运的安排。
    所以说天地没有任何偏爱，有一朵花春天开了，夏天让别的花，你说不行我四季都要开，那别的花怎么办？你这种生物繁荣发展，那别的生物呢？所以生物有他的生态平衡，他形成自己的食物链，不会特别喜欢哪一种，或是讨厌哪一种。
    所以老子是很有智慧的，他是一个很清楚的观察者，看到天地里面，万物都有他的季节去生长繁荣，同时时候到了，就必须枯萎，甚至最后归于幻灭。
    所以老子对于万物的这种理解不带任何感情，所以我们对于人生遇到许多自然界的情况，也尽量不要带有太复杂的感情。说我现在碰到灾难，是不是我做错了什么或是老天对我不好。这有时候是自然界的情况，没有人可以想得透他里面的问题。当然另一方面，就个人修养来说，老子另外也说过一句话，他说到我之所以有大的祸患，是因为我有这样的身体，如果我没有这个身体我还有什么祸患。
    很多人看这句话都觉得固然有道理，但是不太容易去理解，为什么？我怎么可能没有身体呢？按老子意思是说，我之所以活得这么辛苦，到处受人的约束，必须跟人努力来配合，认真的工作，才能够养活我这个身体，为了这个身体必须委曲求全。
    所以我之所以有祸患，不都是为了这个身体吗？如果我没有这样的身体，我就没有什么祸患了，但是怎么做得到呢？他意思是说，你不要以自己的身体为意，就太在意自己的身体，你太在意说我要吃什么，我要喝什么的，我要得到什么样功名富贵？你太在意的话就必须放弃你的自主性，人格尊严都不要谈了。你就设法得到你的目的吧，让自己吃饱喝足。
    但是这是人生真正的意义吗？所以老子说这样的话，并不是说让我没有这个身体，我就不要活了，我就没有灾难了，哪里有这种事情，没有身体的话，连灾难想出现的都没有机会，那根本是不可思议的。
    所以西方对于自杀的问题有一个很清楚的看法，有些人说自杀是我看透了。事实上我们要说，自杀是你看错了，你不是看透了，你看错了，你以为说，这样可以化解你人生的困难，这是逃避，这不是化解，这是放弃，这完全违反人的生命要求。
    所以不管你碰到什么样的灾难，都要勇敢的活下去，但是你不要太在意自己的身体，有什么样的享受，什么样的荣华富贵这些。所以你不要有执着，你太深的自我执着，就受制于外物，受制于其他条件。
    相反的老子里面也提过，他说活在世界上很多人就因为养生养得太好了，反而丧失了生命，现在社会有所谓的富贵病，不都跟这个有关吗？所以你尽量顺其自然，不要以自我为中心，能够尽量关怀其他人，所以很多古代的哲学家，像道家他有一个特色，就是他的观点是从整体来看，我们学道家都要知道什么叫道。可以把它理解为整体，如果说整体来看的话，天地不仁以万物为刍狗，没有问题。
    老子接着说了一句话我们没有解释也知道了，叫做圣人不仁以百姓为刍狗。圣人就是悟道的统治者，他把老百姓当刍狗，什么意思？让老百姓自由去发展，有的兴盛，有的衰亡，就好像老百姓自己努力发展，不可能有哪一个地区的百姓，哪一个部落的百姓，一路发展，不可能的，他本身就有他的调节。
    所以在老子里面他看到整体，看到整体的话，对于各种交易，就必须容易以平常心来面对，那遇到说你个人实际的状况，不再是大自然天地，而是说你个人遭遇的话，你就要化解我执，所以他说，我为什么这一生有各种痛苦，各种患难呢？就因为太执，着认为说我一定要胜过别人，我一定不能碰到什么样的困难，我一定要如何，这个执着就来自于说，我这样的一种观念，我的身体我的生命，那你把这一点化解的话呢？对于任何人来往都尽量是开阔你的心胸，民胞物与，把别人都当做自己的手足，这个时候你的心思，开展的时候，痛苦烦恼也自然减少。
    所以老子，他对于灾难，他并没有直接去描述，各种灾难的情况，但是从今天所提供的两点，对于自然界，对于个人的生命，从整体来看的话，都可以得到一个启发。
    道家思想的一个重要特征就是：道家思想重视人性的自由与解放。
    家起源应该是远古的隐士，当然也有人认为老子是“清庙之守”。不管道家起源为何，他们也绝不是社会政治的积极参与者，他们从旁观察世事，认真思考宇宙的真像，使用高度抽象且不带意识形态的执着的语言去描述“天道”与“人事”变化的法则，他们的专长在于：“原理性的研究”。
    其实道家作为诸子百家中最重要的思想学派之一，它的起源很早，在传说中轩辕黄帝就有“天人合一”的思想。现在一般来说，公认第一个确立道家学说理论的是老子。但从《道德经》(即《老子》)、庄子等人的文献中透露出的情况看，道的思想并非始于老子。老子的《道德经》很明显是受了更早时期含有“道”思想的《伊尹》、《太公》、《辛甲》、《鬻子》等书的影响，特别是受到了《易》的思想的启发。但老子第一次在《道德经》中对“道”作了详细而全面的阐述，所以说老子确立了道家学说也是正确的。
    道家思想的核心在于一个字：“道”！道家思想认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙一切运动的法则。在《道德经》第25章中说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道”。
    关于道家思想的基本观点，道家思想首先彻底摆脱了儒家思想中的“社会哲学”道路，而是直接从“天道运行”原理引申出了以“自然”、“中性”为主的“道”的哲学。“天道运行”有其自然而然的原理，“道”的哲学即在于：在解释清楚这一原理性内涵基础上，进而提出一个“活泼、自在”的世界空间。透过对这样一个世界运行秩序的“无定限、无执着”的认识，从而发展出一个与儒家的社会哲学迥然不同的观点，即认为：社会只是一个存在的客体，在其中生存的人们，应该有自己独立自在的自由性，而这种“自由性”不受任何意识形态的的束缚。从根本上说，道家思想并不否定儒家的社会理想，但又不同于儒家思想，它对于社会责任的态度并不先存立场，而是更尊重人的“自主性”与“存在”的定位。
    道家思想的一个重要特征就是：道家思想重视人性的自由与解放！“解放”有两重含义：一、是人“知识能力”的解放，二、是人“生活心境”的解放。对于前者道家思想提出了“为学日益、为道日损”，对于后者道家思想提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等去面对世界。
    不可否认，道家的社会哲学不是“积极进取”的，这是因为在道家看来社会只是“天道”的过程而不是目的。道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的！因为天道变化，本身并无所谓绝对的“是非善恶”，所以认为并不需要提出一套决定性的社会理想，强调得更多的是在“社会中生存的智慧原理”，而这种智慧又应该是在任何历史环境的社会中都行之有效的生存之道。也正因为如此，道家思想有利于人们修养生息的需要，让千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后，也能有一个广大的心性世界以顺遂人生。
    关于道家思想的发展，奠基人无疑是老子，关于老子的生平基本无考，就连老子究竟是谁都有三种说明，分别认为是：李耳（早于孔子）、老莱子（与孔子同时）和太史儋（后于孔子）。老子的思想都在《道德经》中。老子在《道德经》中提出一种“有物混成”且“独立自存”的宇宙起源论，还提出了世界存在与运行的原理是：“反者道之动”，而对于存活于其中的人类而言，应该学习的就是“处世”的智慧。在书中老子提出了很多的政治、社会与人生哲学观点，但重点都在于“保身”而不在于文明的“开创”。可以说他是以一套出于“智慧之道”的社会哲学与理论来应对混乱的世局的，而无意制造社会的新气象，因为在老子看来那些都不是“大道的根本”。
    老子之后就要说到庄子了。庄子也是道家思想最重要的开创者，所以“道家思想”又称“老庄哲学”。庄子的思想与老子的思想有所不同，主要在于：庄子更详尽地处理了人与自然的关系、人的可开创能力，包括智慧上、认识能力上和身体能量上等等。庄子同样站在“天道自然”的基础上，提出了从人的“自我修养”到面对整个“社会国家”的处世之道。《庄子》的内七篇是全书的重点，是庄子从“世界观”到“知识论”到“工夫论”再到“社会哲学”的内圣外王之道。
    庄子之后就是列子，但现存的《列子》八篇并不是列子所作，而是东晋人张湛所作，可以说这本书反映了战国至魏、晋之间的道家思想。在书中对原本道家思想中“无为”的人生观有所改造，它强调人在自然天地间的积极作用，并认为人在一种“不任强使力”的生存状态下，“不忧天、不畏天”才是最好的生存状态。
    到三国时代，当两汉经学的发展已到尾声，社会政治一直处在动乱与不义的环境中，知识份子普遍转向玄学清谈的风气时，王弼以其对老子思想的深切体悟，注解了老子《道德经》一书。王弼的《老子注》中注重“体用之分、有无之别”，诠释出了：“贵无”的精神，并以此原理注解《易经》，将易经的研究方向转以纯粹的玄学思想。(注：在玄学中主要分“贵无”和“贵有”二派，但我个人还是倾向于“无、有”同样重要！)
    到了西晋，郭象注解了《庄子》，在他的《庄子注》中主张：“独化”理论。这是一种从高度抽象思想中发展出来的玄学理论，在这种理论中认为：宇宙万物都生于偶然的“玄冥”境界，因此提倡一种“物无大小、各顺其适”的思想，主张平等尊重每一个生命的人生观。
    在西晋之后，道家思想就没有什么“创新性”的发展了。但道家思想自它诞生起就在政治和思想文化上的对中国社会产生了深远的影响！在先秦时代，老、庄整理出了道家思想的纲领后，道家的“形上”思想的深度立刻影响了儒家与法家。儒家的《易传》与韩非子的《解老》都是在其理论基础上建立起来的。而在社会政治上，道家思想则要到汉初才被正式试验。这主要是因为在经历了春秋、战国、灭秦、楚汉之争之社会战乱终告停止之时，人们终于发现“争强”的害处以及“休养生息”的重要，于是老子的政治、哲学观点才被重视。而等到西汉强盛，君王开始好大喜功，争战的岁月再度启幕，时代的风气再度转变，道家思想再次被丢到一旁！等到魏晋“清谈之风”兴起，道家思想又开始了它的生命力。在西晋之后，道家思想逐步被道教、易学与儒学所吸收与借鉴。而同一时期的佛学传播，也曾有一段相当长的时间是以道家“无”的智慧原理来表达的，这就是中国佛学史中的“格义佛学”时代。
    关于道家思想对中国文化的贡献，可以说与儒家同等重要，只不过两者表现不同：一为“表显”，一为“裹藏”。另外道家在理论上的厚度与辩证也为中国哲学思想中的其它传统提供了创造力的泉源。至于道家文化在中国艺术、绘画、文学、雕刻等各方面的影响，则是占据绝对性的优势主导地位，在这方面即使说中国艺术的表现即为道家艺术的表现也不为过。当然，道家思想对中国政治活动也提供了更广阔的空间，使得中国的知识份子不会因有太强的儒家本位的政治理想而过于执着官场的追逐与性命的投入，而能更轻松地发现“进退之道”，理解“出入之间”的智慧。

    假设你把自己的生命当作一个整体来看，你就会发现什么？有些人少年得志，有些人大器晚成，所以你看到别人得意的时候，不要羡慕，你将来还有你自己的成就。如果你前面羡慕别人，你后面这个是自己有成就，你再来说，原来是有一定的程序啊，那你前面的羡慕不是浪费了吗？你没有必要有这种情绪的反应，所以庄子里面用很多话来描述老子的思想，在这里有一个成语，叫做朝三暮四，就是最好的例子。
    那庄子为什么说这个故事呢，他说这个寓言是要告诉你，整体是一样的，一个人活在世界上，我们讲身体来说好了，现在很多人喜欢讲一句话，身体会讨债，你年轻的时候，你过度浪费身体的能源，身体的能量，中年之后就来要债。绝不会说你年轻的时候挥霍体力，中年之后照样健康，很有精神，很健康，没有这么好命的人，像这个就是说明什么？整体来说，你有一定的力量，早用晚用，怎么办呢？最好少用，少用的话，可以活得久一点，让生命可以维持它。所以道家思想其实并没有很神秘，它只是让你知道一个整体的道理之后，看你怎么安排自己这一生，你要一次把力量用光，他就说你慢慢慢慢分配，让自己在平静中，过一个比较愉快的生活。所以我们学老子的思想呢，到最后就会发现，老子强调无为，但是无为有两个解释，第一个无为是无所作为，有时候你上班之后就要小心了，坐在办公室里发呆，老板问你在干吗？你说我在无为，那恐怕会被解聘啊，所以要强调老子的无为是无心而为，什么叫无心而为呢？心代表刻意的目的，就是你可以做所有你该做的事，但是你不要有刻意的目的。
   一般人活在世界上活得不快乐，大部分都是有心而为，我一定要这样，父母跟孩子说，你一定要考前十名，念书本来是很快乐的事，但是痛苦来自什么地方？痛苦来自于比较，来自于有心，一定要如何。但是你完全无心的话，几个人做得到？几个人可以接受？所以道家的思想我们在运用的时候，就要看各种实际的情况，这个智慧可贵的地方在于说，它不是一成不变的，它对不同的人，不同的情况它可以调整，所以这就是老子的思想。有时候我们坐公交车，后面写八个字——“保持距离，以策安全”，它就是老子的思想，天下乱了之后，你怎么样让自己平安呢？保持距离，用虚、用静来面对它。但是到庄子的时候不行了，庄子是战国时代中期的人，你到了战国时代中期，天下已经打成一团了，这个是七雄在争霸了。那怎么办呢？所以在庄子来说，他用另外一个字，叫做化，化解的化，我不能够再保持距离了，我就只有跟它一起变化，看清楚，外面的形势怎么变成，我跟它一起变化。
    庄子对人性的了解，据我所知，很少人超过他，一般人对庄子，会觉得书太厚了，很难完全看懂，或者全部把它念完毕，所以庄子里面往往只留下一些故事，一些寓言，很多人去猜测，这是很可惜的事。为什么？因为庄子对人的了解，首先在于知道人性的险恶，在于知道人生的困难，非常具体。在战国时代中期，了解这些并不是很复杂，到处都有杀人放火的事，要活着都不容易的。做官好吗？庄子知道做官很危险，庄子对于老子的避难应用得很成熟，更不要说启明了。所以到庄子的思想呢，立刻会觉得说跟老子实在是不一样，很充满一种活泼的力量。比如说你一翻开《庄子》，看到逍遥游，讲一条鱼变成鸟的故事，讲了三遍。讲了三遍，目的是在什么地方呢？目的绝不是说让你看一看这个神话故事有什么趣味，不是的，要提醒你，人的生命的可贵就在于可以不断地转化，这基本观念。如果人的生命不能转换的话，人生有什么好过的？一眼就看透了，生老病死，喜怒哀乐，恩怨情仇，悲欢离合，就没有了。
    所以你看《庄子》的时候，它为什么讲到鱼变成鸟，鱼需要水，鸟需要空气，鸟飞到九万里的高空，空气也不需要了，可以自由翱翔，完全不需要等待任何东西来配合。人也是一样，人年轻的时候呢，需要各种资源，就跟鱼一样，不能离开家，不能离开学校，不能离开社会，离开的话无法自存，但是你要提升转换，转换变成鸟的时候，只需要空气，然后再继续往上飞，可以自由翱翔。你说这样的比喻到底怎么来的呢？是因为人的生命本来就有需要层次，我们学庄子会看到他讲两句话，应该是一句话，我们看过好多遍：身如槁木，心若死灰。我们念书的时候觉得很奇怪，身就是身体，身体像枯槁的木头，一棵树已经枯了，不会再长芽了，发芽了，然后心都像死灰一样。什么叫死灰呢，这个木柴烧成了灰，再用水浇熄了，就是死灰，死灰不能复燃。身体像槁木一样，心像死灰一样，那还过什么生活呢？
    但是这正是一个开始，你要让我的身体不再有欲望的冲动，叫做身如槁木。让我的心不再有各种复杂的念头，心若死灰，这个合起来叫做什么，叫做心斋，心要守斋。
    庄子里面提到什么，人有三个层次，有身有心，上面还有两个字，我们今天常常用叫做精神，精神这两个字庄子用的。到现在我们还说你这个人很有精神，我们是描写你身体反应状况还不错，但是庄子所说的精神是“槁木、死灰”之后展现出来的精神，并且精神来自于道，精神生于道，这下你才发现说，原来庄子是这个意思，告诉我们要经过某些修炼，把身心那种自然的初衷和欲望加以化解之后，我已经不再执著了，然后这个我就跟道有一种契合，这种契合状态，展现我的生命特质成为精神，这个精神才可以自由逍遥。如果没有经过这样的工夫的话，庄子怎么可能说《逍遥游》？跟说梦话一样。《庄子》里面这只是一个主要的线索，它里面发挥它的这种“悟道”的过程，“与道同游”的篇章实在太多了，为了更加了解庄子的哲学，我们对他这个人大概介绍一下。
    庄子极其聪明，他的聪明跟谁对照呢？跟惠施对照。庄子这本书里面写了半天，只有一个朋友是有名字的，叫做惠施。别的朋友都没有名字。惠施可是一个了不起的朋友，司马迁的爸爸司马谈论六家——儒家、道家、墨家、法家、名家、阴阳家，名家代表人物就是惠施。什么叫名家？专门搞言语辩论的，搞逻辑的，这种人口才非常好，《庄子·天下篇》里面也提到，惠施认为自己的辩论天下无敌，惠施跟你辩论你一定辩不过他。惠施说鸡蛋里面有毛，你说不会啊，今天早上我才吃的荷包蛋，明明没有毛啊，有毛怎么吃呢？那惠施就说了，如果蛋里没有毛的话，孵出来小鸡为什么有毛呢？这也有道理啊，对不对？他这种辩论十几个列出来，天下没有人辩得过他。大家看到他就觉得很讨厌，这种人，讲的都是些怪论、诡辩。但是惠施很得意，他就是庄子的朋友。
    庄子的智慧，他的才华表现，我个人是欣赏之至。我举个例子大家都听过，“鱼快乐吗”这个故事，因为我这两年才体会出来它什么意思。
    有一年春暖花开，庄子跟惠施相约去踏青，到一座桥上，庄子看着几条白鱼，出游从容，庄子说这就是鱼的快乐啊，惠施说你不是鱼，怎么知道鱼快乐。庄子说你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐。惠施说我不是你，所以我不知道你是否知道鱼快乐，你也不是鱼，所以你也不应该知道鱼是否快乐。庄子说且慢，回到开头，你问我怎么知道鱼快乐，代表你知道我知道鱼快乐，你才来问我的，我怎么知道，我这么一看我就知道。惠施又不讲话了，代表惠施又输了，他输在什么地方？我直接讲结论了，我不做多的发挥。惠施问庄子说，你不是鱼，怎么知道鱼快乐，后来又说我不是你，所以我不知道你是否知道鱼快乐。他前面听庄子说鱼快乐，他就知道庄子知道鱼快乐，后来说我不是你，所以我不知道你是否知道鱼快乐，这两个叫做自相矛盾，所以惠施输了。
    所以在这个时候，你就知道说庄子的智慧才华非我们所能想象。庄子最可贵的是回到人间，一句话，五个字，外化内不化，外表跟别人同化，但是内心里面跟道结合在一起，绝不放弃任何一点点。所以庄子今天在世界行走的话，没有人知道他是庄子，他跟你们穿一样的衣服，做一样的事，你绝对不会发现他很特别，但是他内心里面跟道结合，感觉到生命的真实跟生命的喜悦，庄子为什么可以在这么穷困之中自在逍遥呢？我们现在问，怎么样让一滴水不要干涸？一滴水慢慢干掉了，像我现在的年纪，常常觉得我这滴水已经干到一半以上了，叫做后中年阶段，快要完全干掉了，怎么办？把这滴水丢到海里面去，它都永远不会干，海就是道，人，每一个人都是一滴水。所以你要练习，把我这滴水丢到海里面去，你去悟道、学道，到时候体悟“究竟真实”，你的生命就永远不要怕失落，这是道家最可贵的地方。最后我们简单做一个结论。道家的思想他不跟儒家讲善恶，他讲的是从真实到美感，如果万物都来自于道，让万物都在某个意义上代表道，都值得欣赏，美就是代表可以欣赏。这样一来的话，你在宇宙里面就会发现一种喜悦，就是任何东西都可以欣赏。你完全没有什么你的我的，我多你少，没有这样的问题。
    第二个后现代社会最需要道家，我们所谓的后现代社会代表什么？代表价值瓦解崩溃的社会，所有你接受的一切都要重新质疑，这样的社会。这个时候呢，道家可以让你知道说，你如果觉得善恶压力很大，那你从真实到美感是另外一条路，你可以重新在这个价值的荒芜的空地上，建构起一种特殊的正面价值，它不要问人间的问题，直接接到道，作为最后的根源。最后呢，希腊哲学家的各种对哲学的探讨，到最高境界的时候，就要问为什么是有而不是无，因为宇宙万物是无的话，比较可以理解，因为它基本上没有存在的理由，没有存在的必然理由，万物从哪儿变化？万物从哪儿变化，代表万物有可能统统不存在，所以西方就要问，为什么是有，而不是无呢？你很难想象，两千多年前，就有一位古代的中国哲学家可以说一句话，古人的智慧到达最高的境界，最高的境界就是他们能够了解四个字：未始有物。从来不曾有物存在过，这是最高的智慧，庄子说这样的话。
    你把西方两千多年的哲学整个搬过来，也不能超过这一句话，就是宇宙万物你要了解什么？从来不曾有万物存在，了解这一点的话，一切都回归于道，回归于究竟真实，没有得也没有失，没有来也没有去，生命根本上就是一个安顿，就是一个安全。