九乡新闻网重生之废太子胤礽:哲学的精神/周国平（部分文字稿）
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/28 03:50:15
哲学的精神/周国平（部分文字稿）
今天我讲的题目是哲学的精神，实际上是想主要讲西方哲学的精神，因为我学的是西方哲学。我认为认识什么哲学还是从西方哲学入手。我不能把西方哲学的很多内容都拿来讲，我着重是来讲一讲西方哲学里面，西方哲学两千多年的发展历史中间，从哲学中间成长起来的生长起来的一种精神传统，因为我自己通过学习西方哲学，我认为甚至很多人都认为西方哲学走的这两千多年是走不能的，是失败的。
一、西方哲学研究的问题
从古希腊开始，西方哲学一直在想做一件事，它是想通过人的头脑，也就是人的理性去把握这个世界的本质，这个世界到底是什么，我们活在这个世界上，每一人活的时间都是很短暂的，那么活在这个世界上，这个世界是怎么回事？它不断在变化，一代一代的人，生出来又死了，而且外部物质世界也在不断的变化，有的星球产生的，有的星球消亡了，它永远在变，那么这个变化的背后有没有一个不变的东西呢，我们看到的只是现象，现象背后有没有一个本质的东西呢，西方哲学想来解决这个问题，想来把握这个现象背后的那个本质，变背后那个不变的东西，一直在寻找这个东西，这是西方哲学一直在努力做的事情。
哲学又叫做形而上学。但这一概念它不同于我们印象中的形而上学。在我们国家，哲学中谈形而上学，我们往往把它弄错了，把它作为静止的僵化的片面的看问题的观点，一般是这样来用的。实际上，形而上学它本来的意思是就是“物理学之后”，“物理学之后”是亚里士多德一本重要著作的名称，后人为他加上的一个书名，这个书名什么意思呢，它实际是讲所谓物理学之后，物理学是研究有形世界，我们看得见的世界，那么物理学背后，我们看得见背后那个东西，那个本质的东西是什么，那么哲学就是形而上学，就是研究物理世界、有形世界背后那个看不见的本质的东西。
简单地说，西方哲学一直在努力做的事情，就是要靠人的头脑，靠人的理性思维，去把握我们可见的世界、变化的世界背后的那个不可见的不变的本质，简单地说，就是靠理性把握世界的本质，也就是形而上学。
二、西方哲学的研究成果
那么西方哲学做的这件事情做成了吗，实际上是没有成功。尽管两千年来，不同的哲学家对这个世界的本质都下了论断，从最早的古希腊开始，比如说最早的哲学家泰勒斯说这个世界本质是水，所有的东西都是从水变化来的，然后又回原到水，这是泰勒斯的观点；赫拉克利特认为世界的本质是火，世界是从火里诞生的，又回到火；德膜克利特认为世界是由原子组成的，原子是个基本的东西。后来还有很多唯心主义哲学家，也对世界的本质作出论断，比如柏拉图说世界的本质是理念，是观念，黑格尔也是这种观点。总之，很多哲学家都对世界的本质作了论断，这种对世界本质作论断的哲学叫做本体论。
那么象这样一条思路，到了近代，尤其从康德开始，对这套思路提出的根本颠覆，觉得这是走不通的。其实康德之前，已有很多哲学家就有疑问了，象贝克莱、休谟，他们都已提出疑问，但是康德令人幸福的证明了这一点，即世界的本质是不可能把握的，我们不可能靠理性去把握世界的本质。康德的观点是个什么观点呢，简单地说，我们去认识这个外部世界，是个什么过程，一个是靠经验，我们靠感官接触外部世界，得到了经验，我们所得出的经验总是有限的，我们不可能感受整个世界，我们总是感受其中的一小部分；我们得到经验之后，我们用我们的理性思维，逻辑范畴去整理这些经验，然后得出一个认识，康德说这个过程根本不可能触及世界背后的那个本质东西，我们的感官不能直接感受世界的本质是什么，而我们通过经验、理性思维去认识世界的时候，我们认为本质的一般的普遍的东西，实际是我们的范畴整理的结果，如果没有这些范畴，还是一团遭。所以，实际上是我们主观思维的产物，理性的产物，而不是世界的本来面貌。所以康德提出世界的本质，也就是自在之物，自己存在的那个本来东西，我们的认识是不可把握的，我们永远不能触及那个本来之物。我们把康德作为不可知论，就是这个原因，他认为这个世界是不可知的。所以想靠理性思维去把握世界本质这样一条思路，也就是形而上学，这样一条思路是走不通的。所以康德说形而上学永远不可能成为科学，成为科学就是要用思维，用理性去把握那个背后的本质，但是，形而上学对世界本质的认识，不可能通过理性去把握的，康德说这个东西只能交给信仰，但这个是没有办法是靠理性来推导的，是不可证明的。
西方哲学到了康德以后，越来越否定形而上学，比如说尼采，他比康德走得更远。因为康德还承认世界还有一个本质在那里，但是我们理性思维是不能认识它，我们的感官接触不到那个东西，我们的理性也不可能认识那个东西，但它是存在的，我们必须相信它是存在的，尽管它的存在是不能证明的；而到了尼采，他就是那个本质就不存在，世界本来就没有一个本则，只有现象。尼采是怎么说呢，尼采有个很著名的观点，叫做“透视主义”，也就是所有的认识都是透视，站在一定的点上，从一定的视角出发，对世界的一个认识，那么认识是不可能摆脱透视的，无论什么人，要认识事物，都不可能不需要任何角度，一下子全面把握，这是绝对不可能的。只要假设有一个认识，就必须从它的角度认识世界，而这样得到的总是现象，所以我们永远只能认识现象。从认识的角度讲，无论站在哪个角度，哪个位置上，看到的都是现象。西方还有一位哲学家，尼采死后，他讲得更彻底，哪怕上帝亲自来认识，他不可能没有一个视角，因为我们原来假象的世界的本质，实际上已经假设有一位上帝，他是没有任何视角的，他一下子全面的完整的把握这个世界，这样就可看到世界原来的样子了，但现在看来他还是有一定限定的。所以，现在西方哲学越来越强掉一点，就是说世界本来没有一个面貌的。我们说认识世界的本质、面貌，但是世界本来没有本质和面貌，它永远只能作为一种现象而存在，它永远是一个现象世界。那么，这也就从基本上否定了西方哲学的理性追求，靠理性来把握世界的本质，也就是说否定形而上学的这条思路。所以，现在总是讲西方哲学的危机，形而上学的危机，就是指的这种情况。
三、哲学、宗教与科学
其实我想这个问题，本来西方哲学这种追求已经包含一种内在矛盾，它必然是要失败的。可以这样说，西方哲学是要解决什么问题呢，它实际上是说用理性是把握世界的本质，而世界的本质是超出我们经验范围之外的，我们经验永远不能触及它的，我们永远不可能经验到世界的本质是什么，所以这个问题用哲学的话来说，是超验的，超越于经验的，世界的本质不会在我们的经验之内出现的。因为人的理性思维是通过感觉得到的材料进行整理，让它细化，那么一个不在我们经验中出现的一个问题，人的思维怎么能对付它呢，完全不可能不对付它。在这个问题，我就非常赞成英国哲学家罗素的观点，他说哲学包含有两个方面，一个是科学的方面，一个是宗都的方面，它有两种品格，即是科学的，又是宗教的。
哲学所要追问的问题，世界的本质及和世界本质相联系的，比如人生的终极意义是什么，活着到底有什么意义，这种问题是宗教性的问题，是灵魂提出的问题，但象这样的问题宗教怎么来解决呢，宗教就靠信仰来解决，宗教认为不要去想，人的理性是有限的，人的理性是可能回答这样的问题，你就相信上帝吧，相信神吧，神已经给你回答了，告诉你世界的本质就是精神，是上帝，是天国，人活着的意义是为进入天国做准备，宗教不要人们去思考。但是哲学偏偏要去思考，所以哲学所要问的问题是宗教性的灵魂提出的问题，而它要回答这个问题所用的手段却是科学的，科学的特点就是用理性思维去整理经验，回答经验范围内的问题，这是科学的特点，而哲学要用科学的手段去解决宗教性的问题。在这一点上，哲学和科学又不一样，科学所问的问题都是科学本身的问题，经验范围内的问题，科学不问世界的本质是什么，认为这是假问题，它不问人生的意义是什么，它仅仅生活中经验范围的问题，我们可见的事物中它们的规律是什么，科学仅仅问这些问题。所以，科学是用科学的方法解决回答科学的问题，宗教是用宗教方法解决宗教的问题，而哲学偏偏是用科学的方法解决宗教的问题，这就是它的内在矛盾所在。
所以，哲学所问的问题是灵魂所发出的问题，因为灵魂要求一个答案，比如它不知道世界到底是个什么东西，或者不知道人生是什么意义，而它解决问题的手段是用头脑，头脑是很认真的，它要按照逻辑，要求根据，根据经验来思考。头脑是个呆子，灵魂是个疯子，所以哲学实际上是疯子提出的问题，呆子来回答，它的结果必然是很悲惨的，弄不清楚。但是两千多年来，西方哲学就走在这条路上，就是呆子们想回答疯子的问题，你说结果怎么会不失败呢？
四、西方哲学探索的意义
周国平：哲学就是为了追寻快乐
人是唯一能追问自身存在意义的动物，是“万物的尺度” 。人把自己当作尺子去衡量万物，寻求万物的意义。可是，当他们寻找自身的意义时，用什么作尺度呢？
现代社会，每个人都在埋头扮演自己的角色，停下脚步，追问自己的内心，已经成了一种弥足珍贵的奢侈。这次，“全球通名家讲坛”以“哲学的世界和企业家的世界”为题，请来哲人周国平，用哲学的思索慰藉现代人忙碌的心灵。
周国平不喜欢热闹，也不懂得应酬。由于哲学家的身份，总有人问他，什么是幸福？人生的意义在何方？周国平只能笑答：“对生命的终极追索哪里会有标准答案呢。”
【“哲学”了一辈子】
周国平一站上讲台便说：“我可以说从事了一辈子的哲学工作。”1962年，他考进北京大学哲学系，毕业以后赶上文革，被分配到广西一个山沟里，待了10年。恢复高考以后，他又考进中国社会科学院哲学研究所，一直到现在没有离开过。“我这一辈子就交给哲学了。”
周国平已年过60，但看上去比实际年龄年轻得多，有一股自然而然的书生气。现在说一个人书生气，潜台词是此人有些不谙时务。曾经一次有记者问他，在目前的中国，哲学家这种身份有什么象征意义？他大笑：“落伍过时的人。”玩笑归玩笑，有的时候他确实和当下社会错落了半个节拍，“这没什么，我只是喜欢读书罢了。”他从小就这样。那时周国平家境贫寒，上初中时，从家到学校5站地的路途，他宁可步行一个小时，省下4分钱去中国书店买旧书。“那时候就觉得读书是有意思的，自己是要一辈子做学问的。”后来，他慢慢明白，知识不是第一位的，精神追求才是。
文革期间，周国平在广西一个县城当县委干事，后来又去党校当教员。每天的主要工作就是给农村干部读报，配合中央精神做一些宣传。“我突然发现人类广阔的精神世界和这里没有任何关系，觉得非常可怜、可怕。”生活年复一年的贫乏苍白，看不到前途，周国平异常寂寞，唯一的安慰就是读书，宣传部书架上的《马克思恩格斯全集》和《列宁全集》，他通读了一遍，后来又在县中学图书馆里发现了一套解放前出版的《万有文库》，欣喜不已。他的人生态度是就在这时候确立起来，并渐渐牢固的。在那之后的岁月里，他把目光投注在自己的内心，投注于不间断的思考之中，放弃了身外的世俗功名。
他享受这些思考，对于世界和人生的思考，而这两个命题就是组建哲学的核心价值。“我要强调这是一种思考，任何哲学问题都是没有终极答案的，就是让你自己去想。如果有一本哲学教科书，把这些标准答案告诉你，我认为那都是冒牌哲学，哲学就是促使人思考。我们原来都说哲学是通过现象去把握世界的本质，但是现代哲学界基本上有一个共识，就是从德国哲学家康德以后，认为世界的背后没有一个所谓的本质。实际上你对世界的认识，总是从一定角度出发，所以总是带有一定的视角。从不同的视角去看世界，世界便是不同的。”
【最重要的享受】
什么是快乐？周国平借用伊壁鸠鲁的观点来下定义，快乐就是身体的无痛苦和灵魂的无纷扰。身体健康，灵魂宁静，这是千金难买的财富。
“没有一个哲学家认为纵欲就是快乐，我非常赞成托尔斯泰的观点，从物质层面来看幸福的话，最高的物质幸福，对于个人来说是健康，对于人类来说是和平。这个道理其实很简单，钱再多，如果没有健康全是空的。我看到刘翔做的一个广告，“有健康才有未来”，很简单，但是个至理名言。”
享受生命还有一个方式就是闲暇，尤其是大自然中的闲暇。周国平讲了一则德国诺贝尔文学奖获得者波尔写的小说：一个旅游者到偏僻的渔村旅行，在海边看见一个青年渔夫躺在渔船上晒太阳，他觉得这个场面很美，就开始拍照。快门声将渔夫吵醒了，旅游者就开始跟渔夫聊天，他告诉渔夫，你这么年轻，不应该躺在这晒太阳。渔夫就问，我应该干什么？“你应该出海捕鱼。”
渔夫接着问，“捕到鱼以后呢？”
“捕到鱼以后你可以卖钱啊。”
“卖了钱以后呢？”
“卖了钱以后你可以买一条更大的渔船嘛！”
“买了更大的渔船以后呢？”
“可以打更多的鱼，赚更多的钱啊！”
“那个渔夫又问，然后呢？旅游者说，然后你可以四处旅游，比如躺在海边晒太阳了。渔夫说，那用不着，我现在就可以了。”
周国平停顿了一下，“我们赚钱是为了什么？还不是为了生命得到享受吗？但是有些人慢慢忘记赚钱只是手段，而把它当成了目的。实际上大自然的空气和阳光是不用花钱的，就像李白诗中所言，‘清风朗月不用一钱买’。大自然赐给我们那些最宝贵的东西，我们往往忽略了。”
周国平更看重普通生活的乐趣，珍惜与家人在一起。现在的他已经知道，天伦之乐自有人类以来，便嵌入生命最深处，恒古不变。“回忆我一生中幸福感最强烈的时光，其中一段就是青春期，突然发现有这么多漂亮姑娘，觉得世界非常美好，那么多未知的事情在等待着你，那种感觉非常好！还有一段就是当爸爸的时候，迎来了一个小生命，又一次感觉世界是全新的，每一天都不一样的事情等待着你。”比尔?盖茨有一张抱着两岁女儿的照片，他自己在照片下面写了一句话，“只有在这个时候我才感到最幸福。”
【诺贝尔奖最没有经济价值】
爱因斯坦曾经说，好奇心是科学的原动力；亚里士多德说，好奇心是哲学的源头。对这个世界感到惊奇，或者对人生感到疑惑，于是开始思考人生的问题、世界的问题，这个时候哲学就开始了。
这一点，周国平从女儿啾啾的身上，体会了很多。啾啾5岁那年，突然告诉周国平，“我不愿意长大，因为长大了以后会变老、会死。如果没有时间该多好，没有时间我就不会长大了。”她问父亲，什么是时间？时间是怎么回事？
“一个地地道道的哲学问题，两千多年来多少哲学家都没有清楚这个问题，我怎么和一个5岁的孩子说。所以我跟她说，宝贝，你提了一个特别好的问题，但是爸爸不知道，我们一起来想吧。”女儿认真琢磨了几天又来找周国平，“爸爸，我知道时间是怎么回事了，时间是一阵一阵过去的。比如说我刚才说的那句话，刚才还在，现在没有了，想找也找不回来了，这就是时间。”啾啾经常会想这些稀奇古怪的问题，又有一回她问，“爸爸，这个世界另一个地方会不会有另一个我？”周国平一听汗毛都竖起来了，赶紧打岔，“可能吧，说不定你还会遇到她呢。”哪知啾啾一听特别生气，马上打断周国平，“不会的！”转过头又去找妈妈，“妈妈有一天当你‘老’了的时候，这个世界另一个地方，又会生出一个人来，但这个人跟你完全不一样，但她就是你。”
有一本书就叫做《孩子都是哲学家》，他们刚到这个世界上来，充满好奇心，并从这种好奇心里得到巨大的满足。周国平认为，这也是快乐的一个重要来源。“古希腊最早的哲学家之一彼得格拉斯，他发现‘勾股定理’后非常兴奋，杀了一百头牛，大摆宴席来庆祝这件事情。当时发现这个定理，证明这个定理，一点经济价值都没有。但是，他们认为这是人类智力的伟大胜利，是最快乐的事情。”马克思在《资本论》第二卷中阐述了一个观点，真正的自由王国，存在于物质生产领域的彼岸。如果人类大部分的精力和时间还是用来生产物质资料，这样社会还是一种低级社会，还是不自由的。享受精神活动，而不是为了生产物质，才是马克思的理想中的共产主义社会。人的精神能力得到发展、得到满足，本身就是价值，用不着用物质成果来证明它的价值。
诺贝尔物理学奖第一届、第二届是奖给了X光和电子，包括以后的原子能物理学、量子力学，一开始都是被看作是花钱最多而最没有经济效益的项目。“所以我觉得，我们中国文化太讲究实用了。老有人问中国为什么近代以来出不了大师，我觉得问题就在这里，不承认精神本身独立的价值，往往要用物质价值来证明它，这才是问题。”
周国平谈情说爱话人生
周国平身穿黑夹克，戴黑框眼镜，一举一动非常文雅。讲座时的他有几分拘谨：“我这个人不太会说话，一讲座就会紧张。”现场果然如此，不过这并不妨碍听众喜欢他，还是给予了阵阵掌声。
整场讲座中，最精彩的要算互动环节。听众通过递纸条、发短信等方式，向周国平抛出了很多问题，有情爱的、有婚姻的、有人生追求的……没想到周国平却用刚柔相济的招式一一化解，比如下面的两个问答，就能看出他的厉害。
问：人文精神强调珍惜生命，英雄主义尊崇舍生忘死，两者矛盾吗？
答：两者并不矛盾。在大义面前，选择为正义付出无可厚非。但我们在某些利益面前，对一些付出和牺牲的提倡是不正确的。比如歹徒劫机抢钱，反抗便会机毁人亡，这种时候可以答应歹徒的条件（笑）。所以，要充分尊重个人的生命价值，这就是人文精神。
问：有人说“婚姻是黑社会，很恐怖”，你怎么看？
答：这个问题很复杂。现在，两性结合的自由度增加了，离婚的自由度也增加了。这种自由度的增加给传统家庭带来了巨大的冲击。
面对这样的状态怎么办呢？爱情遵从理想原则，性遵从快乐原则，两个原则是矛盾的，婚姻要将两点结合起来困难当然大，但并非那么恐怖。一旦两个人在一起，要珍惜，也需要有归宿感，所以有家庭是好的。但互相要给对方空间和距离，也不能怀有一旦得到便洋洋得意，总有胜利在握的姿态。特别是我们的男同胞，在面对出轨的诱惑时要主动回避。在生活中，如果某一方出轨了，我想采取的应该是宽容态度。
5岁始写日记，只因不白吃 周国平 口述
人要尊重情感的价值，外在的经历不能长久留存，只有将其转化为内在的财富，才能留住人生的一点一滴，所以我从小就有记日记的习惯。
我5岁就开始写日记了，说起记日记，最初也就因“不白吃”。每次只要家里一煮好吃的，之后我就会把它记下来，“某年某月某日，我吃了什么”都记下，从不白吃（笑）。
我17岁考上北大哲学系，这所学校也算挺有名气的吧，不过那个时候的哲学课程很枯燥，很多作品都不能在课程中读到，于是我经常逃课，躲到图书馆或者别的地方，看中外文学名著，大学期间读了很多书。爱因斯坦《论教育》说：“教育就是忘记了在学校所学的一切之后剩下的东西。”我觉得挺有道理。
1986年，我41岁，出版了人生中的第一本书《尼采：在世界的转折点上》，比韩寒、郭敬明他们差多了，人家十几岁就会写东西，还有作品问世呢！
问世间哲学为何物虽非专业哲学背景，幸而文字面前人人平等··· 哲学者，按照古希腊的理解，乃爱智慧之意也。窃以为这个解释实在妙极。因为智慧和爱智慧不是一回事，爱智慧，仅仅表明了一种追求理性之态度，至于是不是真正达致了智慧，便要看各自的悟性、修行和造化了。
记得哲学家李泽厚先生曾经警告弟子曰：哲学这个东西怪得很，愚蠢的人越搞越愚蠢，智慧的人越搞越智慧，所以冒险得很。此言实在精深而妥帖。由此可见，真正的哲学家是天生的，不是靠读书能够培养的（当然这不排除真正的哲学家也需要读书）。可恼的是，很少人以为自己是愚蠢的，所以不免飞蛾扑火，至于走火入魔。由此，吾人之爱智慧自是固然，然则是否达致智慧，则需自我酌量了。 哲学家维特根斯坦在开始搞哲学之前，很踌躇，怀疑自己没有哲学的惠根，特特为为去问罗素：俺是天才还是白痴啊。如果是天才，俺就去搞哲学，如果是白痴，咱就去卖东北十三香去。事实证明，这家伙是个天才。所以说哲学家一般是天生的，不是靠后天培养的，这里面有个慧根的问题。没有慧根的人，即使是哲学博士或哲学教授，即使博览群书，也只是个哲学教师与哲学匠而已。毕竟，知识和智慧不是一回事。阅读也许可以增长哲学知识，但决不能相应地增长智慧。对于天才哲学家来说，阅读是非常重要的，但阅读之作用，仅仅旨在是刺激哲学家提出新的问题，并导引其进入更深层次的思考。也许真正的哲学家，其重要贡献就在于提出新问题，并试图解决之（但实际上不一定能真正解决）。而这些新问题可能穿越了几个世纪的时空，沟通古今，成为人类思想史的永恒话题。
在学校里念哲学的、教哲学的人，往往不是真正的哲学家。同济大学的孙周兴先生，就很有些哲学家的气质。可能有人以为他是一个诗人，但他是哲学家。实际上，哲学家和诗人本来就在很大程度上是相通的，他们都是靠灵感和天才生成的。海德格尔曾经把诗和思放在一起，还是有些道理的。真正的哲学家是不一定要学过哲学，有些人有哲学之慧根，往往在生活困顿或者遇到灾难和情感挫折的时候，感到痛苦，感到怀疑，感到难以解释，觉得一定要仔细把这些问题梳理清晰，才能够让自己心灵有所安顿，如此这般，一个真正的哲学家诞生了。我觉得梁漱溟先生从事哲学研究的经历就是如此。当然，胡适先生曾经对梁氏之哲学有过一番不敬的评价，这自然另当别论。
其实，在中国老百姓中是有不少人具有天才哲学家之潜质的。即使他们没有读过哲学，没有出过专著，甚至目不识丁。但由于他们生活境遇悲惨，人生变故频仍，因之对于人生之本质自觉或者不自觉思考了很多，看得很透，往往最后能够提炼出了一些理解整个世界的理念，藉以安身立命，这就具有哲学家的气质了。 譬如有些一生困顿的人，总结人生，提炼出一个“命”的概念，就很意味深长。遇到车祸，是命；高考落榜是命；离婚是命；中了彩票是命等等，这种信条虽然还很粗浅，却已经具有了哲学的高度，能够最大限度的解释一切，并使他们安身立命、安之若素。这些人就是天才的哲学家。 当然，做真正的哲学家也是有风险的，倘若有一天，你写的文章或说的话太深奥了，以至于让旁人看不懂了，觉得不可理喻，那么他们往往不先好好反思一番自己的无知与浅薄，而要认认真真把你送到精神病医院去的。记得尼采先生在晚年，心情兼身体一直不好，便到欧洲各国去旅游，期间一直给他的好友保持通信，有一天，朋友们发现他老人家的信看不懂了，急忙找到他，据说他已经疯了··· 《哲学与人文世界》