九乡新闻网重庆蜀南竹海两日游:“无用才是大用”真义
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/05/05 03:21:08
《逍遥游》原文：惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠人不顾。今子之言大而无用，众所同去也。”......
言这树长得尽管高大，但却没有用途。惠子以此挖苦庄子，“今子之言大而无用，众所同去也”，将庄与这个大树划等号，你庄子说得再好，因为对人们“无用”，所以没人感兴趣，无不都远远跑开。
这里提到两个大而无用的事实（例子），一个是树，一个是庄子之言。
庄子的回答也是两个方面：
一是狸狌与斄牛，一者善扑鼠，一者不能扑鼠。善扑鼠者可谓有用，但极易“中于机辟，死于罔罟”，不得终年；不能扑鼠者可谓大而无用，然能尽得长寿。
二是继续惠子言树，有用者早亡，无用者永年，并因此建议惠子：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
这其中的真义究竟何在？
真义还是在于人身大道之理。
作者以有用者比喻后天心神，因为后天道物是人身的直接管理者，人的视听言动，时刻不能离，故为有用。但正因为有用，所以极易损耗，耗尽则死。而先天元神不能被直接用于闻见情识、思虑动作，所以谓“无用”，然此无用却是大用，因为不耗损，可益年长寿，何况那有用者无不来源于无用，没有无用根本也就不会有有用！
大树、斄牛为先天之道比，在人身即是先天元神；有用的树木、狸狌为后天之道比，在人身即是后天心神。
“无何有之乡，广漠之野”，即无思无虑、昏昏默默的先天境界。因此际无天地人我，故谓无何有之乡；其时浩浩莽莽，东西南北莫辨，故谓广漠之野。
彷徨，言其无知无觉，悠游荡荡，毫无目标；
无为其侧，无为即无意念，不思虑觉知；此则明虽不觉知，但是其神不离其身，侧指身中，此时身即是树。“逍遥”句，其义同此，逍遥同彷徨，寝卧同无为，其下同其侧。
不夭斤斧，斤斧为外物，不死于外物的斫伐。外物指色声香味触法六淫，觉知即道物耗失，不觉知即道物不耗失，耗失故夭。不夭者，因为能无为、寝卧不觉知故。
无所可用，指进入先天境界，无思无虑、无觉无知，内不出，外不进，不再与任何外物接触往来，也不须耗损道物。
先天不比后天，后天之道是日用之道，人皆知之、尊之用之。而对先天大道人皆不知，不为常见常用，故以为无用，其实其用远在后天之上！
这才是此有无用处寓言，无用者却实在是有用、甚至有大用之真义。
“今子之言大而无用，众所同去也”，这是惠子对庄子的评价、态度，今人如何？是不是亦如是如之，不得而知！
言这树长得尽管高大，但却没有用途。惠子以此挖苦庄子，“今子之言大而无用，众所同去也”，将庄与这个大树划等号，你庄子说得再好，因为对人们“无用”，所以没人感兴趣，无不都远远跑开。
这里提到两个大而无用的事实（例子），一个是树，一个是庄子之言。
庄子的回答也是两个方面：
一是狸狌与斄牛，一者善扑鼠，一者不能扑鼠。善扑鼠者可谓有用，但极易“中于机辟，死于罔罟”，不得终年；不能扑鼠者可谓大而无用，然能尽得长寿。
二是继续惠子言树，有用者早亡，无用者永年，并因此建议惠子：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
这其中的真义究竟何在？
真义还是在于人身大道之理。
作者以有用者比喻后天心神，因为后天道物是人身的直接管理者，人的视听言动，时刻不能离，故为有用。但正因为有用，所以极易损耗，耗尽则死。而先天元神不能被直接用于闻见情识、思虑动作，所以谓“无用”，然此无用却是大用，因为不耗损，可益年长寿，何况那有用者无不来源于无用，没有无用根本也就不会有有用！
大树、斄牛为先天之道比，在人身即是先天元神；有用的树木、狸狌为后天之道比，在人身即是后天心神。
“无何有之乡，广漠之野”，即无思无虑、昏昏默默的先天境界。因此际无天地人我，故谓无何有之乡；其时浩浩莽莽，东西南北莫辨，故谓广漠之野。
彷徨，言其无知无觉，悠游荡荡，毫无目标；
无为其侧，无为即无意念，不思虑觉知；此则明虽不觉知，但是其神不离其身，侧指身中，此时身即是树。“逍遥”句，其义同此，逍遥同彷徨，寝卧同无为，其下同其侧。
不夭斤斧，斤斧为外物，不死于外物的斫伐。外物指色声香味触法六淫，觉知即道物耗失，不觉知即道物不耗失，耗失故夭。不夭者，因为能无为、寝卧不觉知故。
无所可用，指进入先天境界，无思无虑、无觉无知，内不出，外不进，不再与任何外物接触往来，也不须耗损道物。
先天不比后天，后天之道是日用之道，人皆知之、尊之用之。而对先天大道人皆不知，不为常见常用，故以为无用，其实其用远在后天之上！
这才是此有无用处寓言，无用者却实在是有用、甚至有大用之真义。
“今子之言大而无用，众所同去也”，这是惠子对庄子的评价、态度，今人如何？是不是亦如是如之，不得而知！