酒店用瓷 骨质板艺术:宗萨钦哲仁波切《金刚经》精彩开示（六）_

来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/28 07:40:07
宗萨钦哲仁波切《金刚经》精彩开示（六） 让我们多谈一谈「不作」，把事情弄复杂些。佛说过一句著名有关「心」的话，被人到处引用，学者们分析这句话，因为这句话写了好多书。非常粗略的翻译，这句话的第一个字是:「心」，第一个字引出了佛初转法轮的所有教授。这也是现今佛教徒与科学家感兴趣的事，需要进一步讨论的是对「心」的定义，突破此点之后就没问题了。佛说过的话，没有随意说的，也没有只是为了方便而说的。例如，特别是科学家，不过，即使我们这些唯物主义者，也说：「我的心知道它。」可是，与此同时，我们和许多科学家又把「心」视作仅仅是假设，只不过是在大脑功能，或遗传功能等等上的一个标签。
      在古印度的这个时期，有些让人敬畏的事出现在印度思想中，商羯罗，马哈维亚，佛陀，是其中一些伟大的思想家。两千五百年前，有哲学家真的怀疑「心」是否存在﹗不过，佛做了被称作「狮子吼」的宣告，这个狮子吼以「心」这个字开始，表示「心」是真实的。所以，如果我们问谁在做「不作」？答案是:心在做「不作」。
      这句话的第二部分是「无心」，他否定了自己第一个字的陈述。把这个戏剧化一下，想像，正当人们开始用有心存在这个事实，来包裹自己的心时，佛说没有心。佛二转法轮的所有教授来自这句话的第二部分。现在，如果我们问，谁在做「不作」？根据这句话的第二部分，答案是:没有心在做「不作」，而且，没有什么叫「不作」。
      这句名言的第三也是最后一个部分是「心是明」。你看，他又推翻了自己的前一个表述。整句话是:「心，无心，心是明。」「明」是佛性的另一个名字。台湾人喜爱佛性，所以，我们就叫它佛性吧。现在，如果我们问，谁在做「不作」？根据这句话的第三部分，答案是:「明」在做这个「不作」。
      为什么佛要说：「心，无心，心是明。」为什么佛要在一句简单的话里说三件事？为什么不只说一件事？这是因为他意在破除三种邪见。首先，他要破除恶的念头、态度，和行为，所以，佛说，有心，取决于我们的行为表现，心会入地狱或天堂或饿鬼道。第二，他要破除心是真实存在的见地。第三，佛要破除所有的见地，所以，他不仅是破除心的存在，而且，也破除心的不存在。
      我们之中有些人会怀疑，能否把正在讨论的这些用于实修之中。大多数人根本不知道这部经在说什么，有些人理解一点点，仅仅一两个字，而理解的这一点点，我们也把它看作是纯粹的理想主义，也许它在逻辑上有道理，不过，用处也只是在于读诵和思考，就这么多了。我们看不出，如何把这部经运用到我们的日常生活中去。有些人相信，读诵经文和把这部经供在佛堂上，会加持我们，不过，我们理解中的「加持」依赖于某种超自然的，无法表达的，存在于外在的加持，这使它基本上成为一种很细微的有神论的方法。
      我们如何能什么都「不作」？这是个很值得一问的问题。从开始，甚至「不作」本身已经是一种做。我们现在能做的最接近的事就是禅定，不过，当我说「禅定」，那不是在指观想和放光、收光。这类的方法是存在的，而且这些好的和深奥的方法，只是训练我们心的其他方式。
      当我们说到「禅定」，大多数人就想象，保持安静，不说话，坐直，闭上眼睛，盘起腿，所有这些。可是，这些理解只是禅定的外相，不是吗？对我们之中的许多人来说，禅定还意味着获得对心的控制。这并不完全正确，不过，我理解可能有些人会这样猜想禅定。当我们教禅定时，没有选择地，只好说：「不要受干扰，专注。」所以，可以理解地，这可能会让人觉得它与控制自心有关。
      不过，这种禅定方式，不能真正说成是控制自心。实际上，如果控制心就是禅定，那么严格来说，我们一直在禅修，因为我们的心始终受到某些外在对象的控制，被赞美、批评、权力、金钱，凡此种种所控制。
      举例说，我们在悠闲地阅读八卦专栏，我们试着以八卦控制心，为了寻找娱乐，我们都这么做。对有些人来说，娱乐是去看电影；对有些人，娱乐是坐在佛龛前，闭上眼睛念咒。不过，依据佛陀，八卦，电影，或念咒都不能直接令我们经验到「不作」，要去经验它，我们得试些别的。
      不幸的是，我不得不说，禅定确实与坐直有关，可是，坐直与实际成佛无关。如果坐直在达到证悟中扮演着重要角色的话，为什么不干脆把我们的脊柱焊起来？那样，无需专注，我们的身体都会保持笔直。然而，我不得不说:「只要坐直，不要观想，不用念咒，什么别的也没有。」另外，我还得说:「不要做白日梦。」
      我们经常做白日梦，当我们这么做时，心被白日梦占据了，心在忙。我们还没有发现一种从白日梦里得到好处的办法，实在有点可悲。不过实际上，如果我们真的找到一种从中赚钱的方法，那可能会削弱白日梦的资源。不做白日梦意味着，不忆念过去，不想象未来，完全安住在当下。
      再次，像「安住在当下」这样的词非常有欺骗性，导致误解。一旦我们的老师说「安住在当下」，每个人就像用钓鱼竿上装了鱼饵的钩一样，去寻找当下，等了一天直到当下来上钩，我们就是这样等待当下。与此同时，当然，当下就发生在我们眼前，可是，我们还是在等它。寻找当下不只是一件可笑的事，还是一件蠢事，不是吗？还有什么比这更蠢的呢？你不要去找它，它就在那儿，无处不在，谁会错过它呢？
      有些人比这还笨，有些人是如此之笨，真的找到一个「当下」，还在给上师的浪漫报告里吹嘘它。如果我们真正客观地面对它，这样的发现有什么可夸耀的呢？这又不是我们突然发现了一个新的稀有物种。
      大多数时候，禅修者找到的所谓「当下」，根本就不是真正的当下，它只是禅修者们描画出的不真实的当下。找到真正的当下，就像遇到已经发展出某种质量的自己，毫不令人讶意。对于真正找到当下的人，没什么好报告的。如果我说从我坐的这里可以看到很多头，这会令你惊讶吗？有什么可报告的呢？这就是为什么佛在《金刚经》中说：「当燃灯佛授记，我将证得菩提的诸种功德时，他实际意味着，无菩提功德可证。」例如，如果老师说，这个房间里有个人有金色的脑袋，我们的心就描画出一个人，长着金色的脑袋，然后在这间房子里到处找金色脑袋，不过，这里当然没有人长了金色的头，因为没有，我们就报告给老师，没有找到金色的脑袋，但是这没什么可炫耀的。反之，如果我们真的找到一个金色的头，那就更糟糕了，因为你找到了纯粹主观上想寻找的东西。
      安住当下，基本上就是无论我们心里想的是什么，安住在那上面，只是与它在一起。如果此时此刻，在这个讨论《金刚经》的神圣场合，你们有人碰巧想要强暴一头大象，你不应该想：「哦，我是个佛教徒，我怎么能想到强暴，更不用说强暴大象了﹗」我们会这样想﹗当然，这些想法的功勞大多又要归功于孔老夫子及佛教大师们，我们被彻底洗脑了。如果我们认为，不应该想到强暴大象，或者，我们觉得强暴一只苍蝇可能感觉好些，因为它小一点，这些想法都是我们从社会常规，比如量度等等当中，学到的复杂性。
      我们理当安住在心中生起的任何念头上，丝毫不带判断地看着它，这是我们应该做的。现在，有比恶梦中的大象还糟的 — 好的念头更加糟糕。比如在这个神圣的时刻，突然，我们想要拯救整个世界，然后，我们就自夸说：「时至今日，我所有的佛教修持总算都有了回报。啊，这是诸佛和上师们的加持，我终于有了些真正的慈悲心﹗」我们的心上窜下跳，试图去完好无损地保住这个念头，否则，它可能就溜掉了，我们珍藏它，想把它锁到某个安全的地方去。不过，再一次，这不是禅修。现在，亲爱的朋友，让我们坐直一分钟左右，看着我们的念头，包括大象?
      我们可能会问：「这会让我们成佛吗？」答案是：「是的，它会。」不过不要只是听我说，所有过去的诸佛、学者和圣人，一而再再而三地说，是的，这可以把我们从所有的迷惑中解脱出来。《心经》和《金刚经》都说，没有可以禅修的，无得，不增，不减。可是，我们很难相信它。为什么这么难？因为它太简单了。
      在我们的心里，唯一能成佛的方法是念十万遍咒语，或者修建一座寺庙或一所医院。不过，如果一个人每天只是修习这个简单的禅定，即使我们不想要慈悲，当我们的心离于判断的时候，慈悲就来了，这就是慈悲；即使我们不想要智慧，当我们的心离于判断的时候，智慧就来了。完全住于当下，我们什么也没有做，没有在改变，没有在大象和苍蝇之间做选择。
      顺便说一下，如果我们正跟大象搞在一起，欲望还没彻底满足之前，来了一只苍蝇，那么，我们这样的禅修者可能想：「哦，不，我得先跟大象结束。」这不好，不用这么想，还有很多大象。而且，如果忽视它，这只大象也不会伤心的。所以，如果你的心在巴黎，就在巴黎，不过，你并不需要想完整个巴黎故事。
      我用的是无着的释论，他的释论很不容易懂，比本经还难了解，我们无法逐字解释，只能选某些偈颂解释。
      佛问须菩提：「菩萨庄严佛土不？」这句话真是太美了，有些这样的话会让我们眼中充满淚水，对于我，这句话非常有力量。首先，我们人类不是那么灵性化的，即便我们是，我们的灵性是与做正确的事相关。这样有一天，我们就可以去某个非常美丽的天堂，那儿的沙发都是特别设计的，没有交通红綠灯，那儿有宫殿和别致的装饰。对我们许多人来说，阿弥陀佛净土就是我们版本的天堂。
      佛问须菩提：「我们说庄严佛土是什么意思？」那儿没有庄严，没有装饰，没有珠宝，它不可想象。没有量度或称重量。没有像这样的事 — 阿弥陀佛的屋顶有六十六公斤黄金，而观音菩萨的屋顶只有六十五公斤黄金。
      当我们所有二元分别的描绘，比如六十五公斤黄金对应于六十六公斤黄金，或者一个故事相对于另一个故事的区别全部耗尽时，它们的显现就落在地平在线，如同太阳落于西方一样，这就是净土。
      像我们这样的人，如果我们想知道，现在到哪儿去找最好的沙发，我们需要一个参考点，这家商店在哪条街上。或者，如果一个沙发设计者，想要做一个和真的品牌一模一样的仿冒沙发，他也要有个参考点，一个品牌沙发来模仿。不过，净土不依靠参考点。
      西方极乐世界与去西方毫无关系，它是指我们所有二元分别的参考点这个太阳，完全的落下去，并且超越了参照，这才是最庄严的佛土。
      那么，谁在那儿？阿弥陀佛，也被称作「无量寿佛」。听到「无量寿」，我们不要笨笨地想某个二千或三千岁的人，没有足够的地方放他几千年的生日礼物，别这样想。也不应该想象，阿弥陀佛有一把长长的白胡子，因为老了，所以头上没有一根头发，每天吃我们供的桃子。
      「无量光佛」也是一样。不要把观音菩萨想成是，在他的系统里有个永久电池，放着永恒的光，没有电力波动或中断。他的净土没有参考点，这才是菩萨的净土。
      我们这些还依赖参考点的人应该训练自己去拥有好的参考点，而不是坏的参考点。佛教认为，好的参考点会引导我们去耗尽所有的参考点，坏的参考点的问题是，很难摆脱它们，因为，我们会爱上这些宝贵的参照。尽管我们目前不得不依赖好的参考点，拥有任何参考点都会产生问题，参考就是问题。
      我来给你们讲讲我自己的经历。最近我回了趟锡金，我是在那里长大的，因为我是个很野的孩子，所以我的指导老师非常的严格。我跟自己的父母分离差不多六年，整年没有假期，除了新年那一天，即使是那一天，大半天也在修法。早上三点起床，晚上八点就要去睡觉，没有小孩子的游戏玩耍，什么也没有。当我学习好的时候，老师说：「你应该做的更好，因为照理说你是文殊师利。」如果我做的不好，他会说：「今天文殊师利上哪儿去
了？」
      从大概六岁起，我就住在锡金国王的宫殿里，甚至不予许我下楼。不过，我必须说，我真的是个很野的孩子，有两次，我差点把那座王宫烧掉了。这次我回去，我看见自己很久很久以前，当我九、十，或十一岁时留下的抓痕，如同囚笼里的犯人，我真的在墙上抓挖过。十三岁时，我的根本上师顶果钦哲仁波切，告诉钦哲活佛府的管事，我不应该再有私人老师了，应该进佛学院。
      多谢弗洛伊德，他关于童年经验如何影响我们一生的理论。想一想，到今天，我还是讨厌向任何人回报，或者不得不好好表现给某人看。这就是为什么我总是说，我真的无法看到自己结婚，然后向妻子报告去了那里，不是因为我会做见不得人的事，我甚至没有时间做坏事。但是，我不想回报，我为什么要回报？假如有人，或一群人，上师们，弟子们，或寺院，在期待我回报，我都不喜欢。这是一个参考点可能产生影响的个人实例。
      直到最近，过去发生的一切对我来说都不是问题，有时，我还会取笑弗洛伊德。不过，几年前，为了我自己的信息，我去和心理医生交谈，听到了童年可能对我们产生的影响。读过弗洛伊德以后，我意识到，弗洛伊德当然是对的，即使我想不认同他，我还是不得不同意他的某些观点。所以，我在考虑进行心理治疗。不过，如果我一旦在藏族文化里提出这样的事，所有人的眉毛都会抬起来，要面子是很重要的，如果一位仁波切去看心理医生，这会被看成是很丢脸的，他们将非常不信任我。
      我们来看结束的偈颂吧。和合的现象应该被理解为，如梦、如幻、如泡，或如影，似露，或似闪电，这是个美妙的表述。佛在说，我们最大的问题是，我们习惯于收集零件，这些零件本身是和合的，意即它们是短暂和没有意义的等等，由它们组装成现象，然后，我们执着于这个现象。我问你，有什么比执着在一个标签上更愚蠢呢？这是对无明如此美丽的描写。
      用「火圈」来做例子，火圈是暂时的现象，由它的短暂的部分组合而成。第一个短暂的部分是一只手，每分钟在老去，某天会化成灰，或成为昆虫的食物；一根棍子是第二个短暂的部分；裹在棍子一端的布是第三个短暂的部分；一些浸在布上的油是第四个短暂的部分，因为油不是无限量的；第五个短暂的部分是点燃火把的火；第六个短暂的部分是手臂以圆周晃动。当所有这些部分聚在一起，「火圈」的现象就出现了。可是，并没有火圈，一些短暂的条件被暂时放在一起，就只不过是如此。举例来说，我们不能用它作订婚戒指，可是，它看上去很美﹗
      释迦牟尼佛说，我们生命中的每一件事都像这个火圈，当不同的短暂部分聚到一起，一个现象就出现了，然后我们就「哇」﹗我们就是这样骗自己的。佛说完这些后，所有的弟子都起身赞美佛。
      《金刚经》就讲这么多了。哪怕只是说出了《金刚经》的名字，我都认为自己非常幸运。你们中有些人，从今以后，再也不会听到这部经，也不会去读它，有些人会永远地把它忘了。不过，这没关系，五百万生以后，当你从另一个人那里又听到这部经的时候，你将经历那种非常奇怪似曾相识的感觉，而那种又碰面了的感觉，也许会让数十亿的众生成佛。你们中有些人，会以盲目的虔诚心读诵，再三读诵这部经，这也不错，这是个非常好的开始。
      其实，我想要告诉你们，有三个层次的虔诚心。第一种是白痴的虔诚心，愚笨的虔诚心，有神论的虔诚心，有些迷信畏惧神和地狱的虔诚心，因为这是部灵性的经典，也许你以这种方式对待它，是可以的。然后，就要去超越它而达到另一个层次的虔诚心 — 理智的虔诚心，不愚蠢的，科学性的虔诚心，基于推理的虔诚心，就好像二加二等于四那样，常识的虔诚心，就像如果你煮一颗蛋，它会被煮熟。理性的虔诚心是一种更高的虔诚心，将使你获益匪浅。接下来，你甚至将超越这种虔诚心 — 超越理性的虔诚心，超越科学的虔诚心，你了解到你的所谓的理性是如此的有限，和老鼠的智力在同一个层次上，然后，你就会看到无尽的显现。
      所以，有非理性的虔诚心，理性的虔诚心和超越理性的虔诚心。当我们拥有超越理性的虔诚心时，《金刚经》对我们来说，就会更有道理。不过，直到那时，即便我们不知道这部经在讲什么，可是，我们还是赞叹它的珍贵，这已经够好了。
      对于那些有时间，有意愿，又有能力的人，为什么不用自己的手来抄写《金刚经》呢？即使每天只能写五个字，那是一种积聚功德和智慧非常强而有力的方法，当然不是为了出版，只是为了写而写。如果你没地方存放所抄的经文，可以给我，我来收集它们。
      如果你是大乘修行者，读诵这部经肯定是有益处的。如果你想学习这部经，当然最好是跟随某个能够给予你正确讯息的人学习。在大乘佛教中，老师就是老师。然而，在金刚乘中，老师事实上不是老师，不像在大乘中，老师就是老师那样，在金刚乘中，老师实际上是道，因此，金刚上师的角色几乎是不可或缺的，基本上我们必须雇个人来拆解我们。
      就这么多了。有人要求，想要排队来接受加持，不过，听了佛的话语已经是很好的加持了，一堆骨肉触摸另一堆骨肉式的加持不会比那更好。另外，我今天也觉得有点懶，肯定是因为天气。
【问】:功德可以被偷走吗？
【答】:功德肯定不会被别人偷走，但是，功德可以被毁坏。有所谓回向功德。不过，我们谈的是《金刚经》，所以，我要从它的角度来解释。如果我们知道没有功德，如果我们知道功德只是标签，那么，它就不可能被毁坏，原因是，因为不存在什么可以被毁坏。
      很奇妙的是，这么多人读这部经，特别让人惊奇的是，甚至没有一个人思考这部经的内容。假如一位普通的老家庭主妇读这部经，通常，她并未抓住这部经的真正意涵，可是，她在读的本来就没有所谓的功德，因而也没有功德可以被毁坏。但是，如果她不精确地知道自己在读什么，是不是没有用呢？不，肯定不是没有用。
      佛说：「甚至是教授这部经的地方，都成为像佛堂或佛塔那样，可以围绕、供养，积聚广大的功德。」这部经是一切概念的摧毁者，这就是为什么它被称为「金刚」。
【问】:他的父亲非常执着于这个世间，他如何去劝服他的父亲放下这个世间，以便能生在极乐净土？
【答】:我们不只对父亲要有耐心，对母亲也要有耐心，不只是此生的父母，还有多生里的所有父母都要有耐心。这是菩萨的任务，去帮助他人理解世俗生活没有意义，不过，我们不能期望事情一个晚上就有变化。「不执着世间」这句话可以有很多不同的意思。在印度和中国文化里，非常欣赏托钵乞食或无家的游方者，甚至今天，沙杜苦行僧仍然在印度各地流浪，而且非常受尊敬。
      当一个普通人听到「不执着（或译：放下）」这个词，它即刻被理解成放弃你的工作，放弃你的家庭，去山洞。这就是一般人通常不自觉地翻译「出离」的含义，可是，出离不必仅仅是这种方式，这只是一种恰巧比其它形式更流行的方式。阿育王是一位伟大的出离者，尽管他拥有王国以及所有的一切。这取决于我们的动机发心，我们可以是一位政治家，一位投资人，一名科学家，或是一位经济学家，无论我们想做什么，以正确的发心来做，这就是菩萨行，不是吗？
【问】:我们如何遵守这部经所教的戒律？
【答】:这是个好问题。透过不落入任何极端，不落入极端是最高的戒律。换句话说，既不做吸烟者，也不做骄傲的不吸烟者；不做说谎者，也不做极其傲慢的不说谎者。即使在世俗理念里，极端的戒律可以让你的傲慢膨胀。在佛教圈子里经常看到这些状况，以自己守戒为荣的佛教徒，故意表现出屈就他人，其实很高傲，看不起那些没有守这些戒律的人，炫耀自己的戒律，让那些没守戒或守了一点的人难堪，这种佛教徒需要读《金刚经》。
【问】在很多经典里，佛讲法以前，有光从他身体的某个部位放射出来，这部经里怎么没有？
【答】:佛有许多不同的身、语、意、功德，事业的化现。在《幻化经》中非常详细的描写，佛的各种神奇力量的化现。很多宗教都非常强调，他们的神或大师如何曾经让盲人重见光明，或其它可见的明显的能力展现，这些在佛教里不多。当我们赞叹佛的身、语、意、功德，事业的化现时，我们最常赞叹他的语，也就是他所讲过的真理，因为真理是最伟大的奇迹，它的力量能够永远帮助众生。
      当佛即将在拘尸那罗涅盘时，出家众们请教，佛涅盘后他们该怎么做？佛教导这些僧人去告诉世界一个重要的讯息，释迦牟尼佛曾经说法。佛没有让他们告诉世界，释迦牟尼佛示现过奇迹，这很不一样。
【问】好像仁波切的观点是智慧导致慈悲，不过，有时我听到的是慈悲导致智慧。
【答】:首先，智慧和慈悲是一回事。我相信中文中的「慈悲」这个词一定是非常好的，不过，我不认为英文里的「compassion」是个正确的翻译，藏语把它翻作「博大的心」。当你有智慧，你就有平等，智慧就是平等。当你感觉到所有一切事物的平等性，意味着你没有对自己的执着，这不就是慈悲吗？
      你的问题很好，从很多方面来看，慈悲比较容易辨认，而如何什么都「不作」的智慧则很难，因为我们没有参考。慈悲，我们可以从爱心仁慈、同情等等开始。这是一部关于智慧的经典，因此听到更多智慧。如果你仔细地读这部经，它有它自己的慈悲之美。

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