郸城李楼乡张位堂:道与盗，屎与尿！

 易传》说，“形而上者谓之道”，未免太形而上了，比老子的“道者，万物之奥，先天地生”还要来得奥妙。《系辞》中的“一阴一阳之谓道”，与《淮南子》的“夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极”一样，都不如《庄子》的“道在蝼蚁、秭稗、瓦甓、屎溺”来得直接。孔子的孙子子思，虽然也说了一句“天命之谓性，率性之谓道”（《中庸》）。但他也和他的爷爷一样，在“性”字的定义上犯了“文胜质则史”(《论语》）的错误。一点儿也没有《老子》的“人法地，地法天，天法道，道法自然”来得自然洒脱。“道”就是自然的大法则，万物莫不因循！
　　仰观俯察：阴阳互激，卦爻相错，无非损此益彼；月汲日华，消停长养，莫不盗机伏藏。
　　早在《阴符经》里就有“五贼三盗”之说：“天有五贼，见之者昌”，又有“天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗”，“其盗机也，天下莫能见，莫能知，君子得之固躬，小人得之轻命”。按清刘一明的解释，阴者，暗也默也；符者，契也合也；经者，径也道也。也就是暗合常道的意思。“五贼”即“五行”，在内即心、肝、脾、肺、肾。五脏调和，百骸身心自然安泰。但他又将此衍化出的“五行”，推行于人事中的仁、义、礼、智、信。就未免有脱道宗儒的嫌疑了。其实古已有将“五贼”命之为“命、物、时、功、神的说法：贼命以机消天下，贼物以利急天下，贼时以反信天下，贼功以怨恩天下，贼神以大小验天下。穷谙兵道的鬼谷子就更推崇“五贼”中的“贼神”：“天下五贼，莫若贼神，此大而彼小，以小而取大，天地莫之能神”。唐李筌在《阴符经注疏》里说“黄帝得贼命之机白日飞升，殷周得贼神之验以小灭大，管仲得贼时之信九合诸侯，范蠡得贼物之急而霸南越，张良得贼功之恩而败强楚”。这都是“君子得之固躬”的例证。
　　至于“五行”，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水：木赖水生，火赖木生，恩养有加，见之者昌。但水见木，木见火，是为盗气，还有木被金伤，火遭水灭……皆是以强凌弱，见之莫不为贼，又何来昌言？还有水虽生木，水泛木浮；木虽生火，木多火塞；火虽生土，火炎土燥；土虽生金，土厚金埋；金虽生水，金寒水冷。是过犹不及，害生于恩。也就如命家《滴天髓》里的“母多灭子关头异”。用之于人事，就是《老子》的“持而盈之，不如其已，富贵而骄，反遗其咎”、“少则得，多则惑”。反过来，水能生木，木盛水缩；木能生火，火旺木焚。金虽克木，木强金缺；土虽克水，水泛土塴；水虽克火，火旺水涸，一如杯水车薪，即命家常说的“丙火熬干癸水”。这些都是五气驳乱，性乖情逆的现象。
　　但是，“其盗机也，天下莫能见，莫能知”：强水得木，能泄其势，强木得火，方化其顽；金本克木，木又能生火克金，火为木子，即《滴天髓》说的“儿能救母泄天机”。又金虽克木，然木老春深，枝繁荫重，就如老子说的“物壮则老，是谓不道，不道早已”一样，又须得金斫斧削，始成栋梁；火虽克金，然顽金不得火煅，不能成器。是克中反生，治物成用。还有木生火，火虽盗木气，然冬末早春之木，须有日（火）照（暖），方为寒木向阳，蓬生发之机；木盗水气，但能治土止水，不致泛滥……，这些生中有克，克中反生的的现象，被命家拿来作为取用神的最高法则，也无非就是通关调候，说白了也就是疏通五气，调和燥湿。“五贼”虽常，“君子得之固躬”，见之莫不欢畅。！“两意本相通，中间有关隔，此关若通也，到处欢相得”。天地五行的恩恩怨怨，就如生物链似的，循环往复，周行不殆！
　　“天地不仁，以万物为刍狗”。万物汲天地日照雨露的精华，盗天地之气而成，法天地之性，生生不息，是天地以仁待万物，仿佛祭祀前寄托希翼的草狗，倍受青睐敬重。物壮则老，复归其根，也就成了祭祀后弃之了的没有灵魂的草狗，任其践踏淹灭，一如秋风落叶任飘零。人亦如之，人取万物之精，钟灵于天地间，天地亦以祭祀前的刍狗厚待恩敬，未尝怠慢。然人有情志，每摄物以恣情，逐物而迷本，非住相必我执，“甚爱必大费，多藏必厚亡”（《老子》），终至颠倒破坏，反被万物盗空了性灵。悲哉！这就是“小人得之轻命”。于是，天地不仁，弃其于不顾，小致五体失养，引身受戳，大致旱涝并见，生态失衡。其罪在天耶，在人耶？
　　“天生天杀，道之理也”，“观天之道，执天之行，尽矣！（《阴符经》）”。析开鸿蒙，格物致之，五贼三盗，就是充盈于宇内，纵横于天地的大法轮！
　　道中既伏藏盗机，就须遵循不悖。“善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行（《庄子》）”。圣人之道，就是盗亦有道——妄意室中之藏为圣，入先为勇，出后为义，知可否为智，分均为仁，非此五者即不得圣人之道。
　　庄子的《胠箧》里有句话：“窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门仁义存焉”。钩就是衣服上腰带环钩之类的小饰物，偷这些小东东的一概诛杀，而窃取整个天下的却成了诸侯，诸侯之门始有仁义。这不明明是宣扬小偷为贼当诛，大盗存仁布道的混账话吗？真是岂有此理！怪不得历来都将这句话当做一句讽刺味十足的警言谐语。其实不然，我窃以为这句话另有深意存焉！
        纵观跳上历史舞台的“大盗”，他们哪一个不是瞅准了别人室中之藏而窃为己有的？他们不光是瞅准了别人家的箱子，而且还能做到入先出后，知行分均，他们顺道而行——“道可道（道是可以遵循的。特别说一句：一般认为第二个道字是言说的意思，确是大谬，道就是道路，路径，引申为辙，遵循、尚的意思。道是言说的说法是汉唐以后的事，老子先于孔子，君不见诗云子曰充斥于四书五经，又何曾见了一个开口说话的道字？顺便说一句，沦为千古之误的还有四书中《论语*学而》里的一句：“曾子曰：慎终追远，民德归厚矣”中的“慎终追远”，朱熹集注是这样解释的：“慎终者，丧尽其礼，追远者，敬尽其诚”说得头头是道，怪不得现在很多自诩礼义之家的祖宗牌位上，都赫然写着这四个大字。能孝父祭祖，礼丧诚敬，就民德归厚了？难道那些贪污盗窃、杀人越货之流就都是没有孝悌的逆子？最近传得沸沸扬扬的文强听说还是个孝子呢！慎，《尔雅》注：诚也；《说文》注：谨也。《国语*周语》注：德之守也。若欲一个好的结果，就须追溯事情的起始，善始方能善终嘛。什么因就会有什么果，如果人人能做到善始善终，民德哪能不厚？而朱熹却为了圆他的孝悌学说，完全置孔子的本义而不顾，真是误莫大焉！从《史记》卷第四十七孔子世家中“鲁君与之一乘车，两马，一竖子俱，适周问礼，盖见老子云”中，我们知道孔子是曾师承于老子的，甚至于他的很多思想也都是脱胎于老子。你看在《老子》的第六十四章里就明明写着：“慎终如始，则无败事”，两相比较，真是何其相似乃尔！慎重地对待一件事物的终结，就象开始时一样。不就很圆满了吗？查遍诸书，对于《论语》的各家注解，皆是宗朱熹一说。人云亦云，真是“沉舟侧畔千帆‘过’”啊！）”。所以他们都成就了自己的事功，真不愧是胠箧系的高材生。
        他们异乎其类，独尝杯羹，作出了常人所作不到的功业——非常道，他们完成了历史的新陈代谢，永载史册，凭什么要说他们这些窃国者不仁呢？
        历史的兴替，与万物的弥停消长，人体的吐故纳新一样，都是代谢过程。吸收完了在肠道里作祟的就要排泄，完成了使命的就要退出（功成身退），政治的体制溃烂了，也一样要割除。每个王朝的没落时期，又何尝不象是人体被吸收完有益养分的大小便？他们不能慎终如始，还赖在肠道里干什么？还在那儿滋生细菌和寄生虫吗？他们这些“大盗”取彼而代之，来疏通这历史的肠道，不是仁是什么？如果庄子说“道在屎溺间”，那么周以后的春秋战国，还有汉末的三国和近代的民国，又何尝不可以看成是历史受病泄泻不畅的尿潴溜和便秘？“国家不幸诗家幸，赋到沧桑句便工”，一部春秋战国，藏了多少人的梦？一部《三国演义》写得纷呈溢彩，读来饶有兴味，军阀混战和抗战的的电影和电视剧是演了又演，拍了又拍，它们到底倾倒了多少人的情致，又激起了多少人的义愤？在人们的感官于此中充分激发的时候，我不禁想起了弗洛伊德的一句话：“憋便乃为一种痛苦与享乐交集的感官经验，会产生一种自慰式的肛门刺激”。这样的感官快慰不要也罢！
        说到这里，我就又想起了一句老子的话：“道之出口，淡乎其无味”。也是的，道这个东西，经我这么一说，也确然变得寡淡而无味了！岂止如此，甚至就有点屎尿的臊味。当年的《西游记》里的虎力、羊力 、鹿力三大仙在三清观里喝的悟空八戒们下的“圣水”，不就是这个味儿吗？