邮票全张是什么意思:新约中基督祭司的身份

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II. 新约中基督祭司的身份
一、预表制度的局限性
献祭制度如何应验在基督的身上?这些表号都集中在希伯来和启示录两本书。但是因为基督为罪人牺牲的事在新约中随处可见,我们也要查考其它经文。表号系统所受的限制十分严重,也不只是在新约中才有这种现象。诗人很清楚人类无法付一个赎价而自救(诗49:7)。只有上帝能救赎(15节)。献祭只是一个悔罪的心灵寻求上帝赦免的表示(诗51:16-19)。旧约则指出,借着耶和华仆人所献完全的祭物,到了时候就不再受那些限制(赛52:3-53:12),这完全的羔羊为救赎人类而死(11节)。新约说明旧的献祭制度的局限性就更显出新祭物的伟大。在希伯来书中,那与以色列所立的约效用是有限的(来8:7-13)。以色列的圣所只是天上圣所的影子,表号,一个复制本而不是实体(2,5节)。利未的祭司制度并不充分,因为达不到完全(来7:11),也无法解决罪的问题。譬如说:利未的祭司只是大祭司基督的预表,唯有他的牺牲和中保的工作才能真正除罪(来9:26;10:4)。
二、更美的新约
希伯来书里所显示的牧者的关心在字里行间流露无遗。这书信是写给一班因再回到犹太信仰和仪式而信心软弱的信徒。希伯来书的作者劝勉他们要将起初的信心坚持到底(来3:13,14;4:1;12:12,13)。作者在全书中强调基督的工作远胜过献祭制度的仪礼。献祭在洁净罪的事上无能为力,而其周而复始重复献祭更不如基督只一次被献就成就了永远赎罪的事(来9:26)。希伯来书以新旧对比来显明藉基督开了一条又新又活的出路。这新的出路远比旧的好,并且达成了永远的救赎,不必再求什么别的,因他的效用是永远的。
1,更美之约
在基督里所建立的制度产生了耶利米先知所宣讲的新约(耶31:31-34;来8:8-12)。这新约比旧约更美,因其中保就是上帝的儿子(来8:6;9:15)。他是人(来2:5-18),又是神(来1:1-4),就能使上帝和人类建立起一个誓约的关系。他同时也是献祭的牺牲,因他的血使这约生效(来12:24;9:15-18)。基督被称为“更美之约的中保”(来7:22),因他保证这新约的永恒性。两约的明显对比令这位使徒对两约中的圣所作了必要的论述(来8:9)。
2,更美的圣所
a. 希伯来书中天上的圣所
希伯来书作者的根据是出埃及记的模式:救赎,誓约,和圣所。新约的圣所因为是天上的圣所而更超然,更美(来8:1,2;9:24)。希伯来书从出埃及记25:9,40看出,上帝真圣所的数据,也就是地上圣所的原本。天上圣所是地上圣所的模式或称本体(来9:24,Gr. Antitypos)。圣所既然是仿造的,就不完全,只不过是天上圣所的“影子”。作为副本和影子,地上圣所向人指明天上的真圣所,也显明其本身只不过是暂时的(11节)。希伯来书中的天上圣所是基督升天后进入的地方(4:14-16,20;9:24;10:12),并且在其中行使他祭司的职务(7:27)。对这位写希伯来书的使徒来说,基督是神,取了人的样式住在我们中间(2:14),为试探而受苦(5:7,8),死在十字架上(12:2),升入高天(4:14),进入天上的圣所(9:24)。对于希伯来书的作者,这一切都是真实的,是无庸置疑的。
希伯来书根据旧约指明天上圣所的真实性。虽然看起来天上圣所可用隐喻的方法来解释,但经过仔细研究,还是照字面解释更为合适。希伯来书中的ta hagia(圣所)一词是指整个圣所,而不是两间中的一间。“ta hagia”也有“帐棚”的意思,旧约翻作会幕。同时希伯来书的作者讲到圣所时,在hagia前面是不用前置词的;提到至圣所时则用hagia hagion。强调地上的圣所是天上圣所的表像,以及地上圣所分两间(9:1-7),说明作者清楚天上圣所是一个两进的建筑,但这思想尚未成熟,因使徒的主要兴趣是基督所服务的天上圣所比地上圣所更美(参看附录A)。
b. 启示录中的天上圣所
启示录中提过天上圣所几次。在4:17的殿(naos)是在天上的;11:19用词更明显:“上帝天上的殿。”15:5中的“殿”和“会幕”是同义词,并且都是指天上的。这两间房的建筑,一间是有灯台(4:5)和香坛的圣所(8:3,4);另一间是放约柜的至圣所(11:19)。上帝的宝座在圣所(4:2-8;7:15),救恩(7:10)和代求的工作就是在这里完成的;正因如此,这殿也成了魔鬼攻击的目标(13:6)。人虽用地上圣所将天上的圣所形容得天花乱坠,启示录四、五两章却清楚地指出,和天上圣所的荣耀光辉比较,地上的圣所只不过是一个影子,显得暗然无光。在这书的结尾说明新耶路撒冷中没有圣殿(21:22);整个的城就是上帝的殿,是他和他子民居住的地方(3节;参考7:15)。
3,更美的祭司
希伯来书的中心思想是,“我们有这样的大祭司,已经坐在天上至大者宝座的右边”(8:1)。这书信的开头就宣明基督祭司的职份(1:3);在以后的几章中一再的说明直到7:1-28完成。
a. 基督为祭司和亚伦为祭司
希伯来书指出,照着利未的祭司制度,基督比亚伦更合作祭司的资格。祭司制度的表号在基督里遇见了实体。
b. 大祭司的条件
亚伦的祭司等次           基督的祭司等次
必须是人(来5:1)           基督是人(来2:14)也是神(1:1-3)
必须是上帝所指派(来5:4)       基督是天父所指派的(5:5,6)
必须通过自制,能体谅罪人(来5:2)   基督体谅罪人(4:15)
必须有可献之物;动物的血(1,2节)   基督将自己献上(7:27)
必须在圣所事奉;地上的圣所(9:1-7)  基督在天上圣所服务(8:2)
c. 基督祭司的等次和麦基洗德
照亚伦等次为祭司的既然预表基督祭司的工作,新约就毫不含混地说明,新的祭司要取代旧的。新约也必取代旧约,祭祀所预表的遇到了真体,利未的祭司体系为麦基洗德体系所取代(来7:11,12,18,19;8:13;10:3-10)。因此,基督不但是按亚伦等次为祭司所预表的真体,同时也应验了诗篇110:4中弥赛亚的预言。希伯来书就是靠着这个亮光来理解创世记14:17-20。基督以麦基洗德为祭司也就超越了其它祭司(来7:1-28)。创世记十四章的事提供了数据,证明这照麦基洗德等次为祭司的要远比亚伦的更美。第一,是从亚伯拉罕将十分之一献给麦基洗德的事说明了(来7:2,4-6)。第二,麦基洗德给亚伯拉罕祝福也表明他比亚伯拉罕位份大(6,7节)。第三,麦基洗德是永远为祭司(3节)。在希伯来书中基督是照着麦基洗德等次为祭司(3节)。耶稣照着麦基洗德的等次为祭司的预言,表明照亚伦等次为祭司的只是过渡阶段(11-14节),赎罪的事无法靠着亚伦等次的祭司去完成。换句话说,上帝特意更改祭司的律,使非亚伦后裔能成为大祭司。等到照亚伦等次新的大祭司来了,那预表性的祭司就结束了(15-19节)。基督为祭司不是根据家谱,而是根据神圣的宣告。因为他生命的不朽,就永远为祭司。
事实上,耶稣基督才是上帝与人类中间唯一的中保。无论是照亚伦或是照麦基洗德等次为祭司的都只不过是基督有效救赎工作的预表。“因为只有一位上帝,在上帝和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣;他舍自己作万人的赎价,到了时候,这事必证明出来。”(提前2:5,6)基督之所以为更美的祭司是因他为神圣之约所立,也因为“他祭司的职份长久不更换”(来7:24)。他祭司的职份是永不更改的。他是卓越的祭司是因为他无罪,不需要先为自己献祭赎罪(26,27节)。他完全为别人赎罪(25节)。
4,更美的血/牺牲
以色列人限于经济的能力在其献祭制度上表露无遗。没有什么日献的或是赎罪日所献的祭物有能力除去罪污(来10:4)。基督的血因为能洗除人的罪污,洁净人的心,使人与上帝和好,就比其它祭牲的血更美(来10:14),这里完全是指基督将一切拦阻人进到上帝面前的罪除尽了。耶稣只一次献上自己,就用他的血洗净了一切的罪(约壹1:7;启1:5;7:14,来7:27;10:12)。
III. 基督在天上圣所的工作
一、天上圣所就职大典
亚伦等次的祭司每天在圣所的事奉以及每年一次在至圣所所行的都预表基督在天上圣所所作的工,表现了在救恩历史中基督工作的两个方面。在但以理书,希伯来书和启示录可以找到基督在天上圣所开始大祭司工作的时间。
1,但以理书和天上圣所的就职大典
但以理书9:24-27中记载弥赛亚的预言是答复但以理为他同胞和耶路撒冷城的祷告。先知清楚为以色列国留出七十个七恩典的时期;这段时期又分为七个七,六十二个七和一个七。这都是预表性质的,照着解释预言时间的原则,一日顶一年,这段恩典时期整四百九十年(参看启示II,D;审判III.B,1)。这预言最重要的部份是预言弥赛亚的降临,他在六十九个七的时候被膏,在第七十个七的一半受死。因为他的死,他的义成为我们的义,罪恶告终。当预言应验时,神圣的赦免使罪恶结束。罪恶得赎,至圣所被膏(24节)。在旧约里“至圣”从来不代表一个人。提到至圣所时前面要加一个冠词,此处没有。既然此处“至圣”前面没有冠词,就是指圣所或是与其相关的事物。膏至圣所是指膏地上的圣所(如:出30:26-29;40:9-11)。但以理指出基督开始他祭司工作时也就是天上的圣所被膏或奉献的时候。
这空前的弥赛亚预言在提到天上圣所奉献时所用的词汇正是地上圣所奉献时所用的。预言本身的年代更指向那件大事。从膏弥赛亚开始,他的死带来赦免,使献祭制度告终(但9:27)。最后,弥赛亚行使祭司工作的天上的圣所要被膏。照这预言所说,这一切都要在七十个七预言的结尾时发生。
2,希伯来书和天上圣所就职大典
希伯来书以新约与出埃及记的旧约对比,并且对这宗教仪式的开始有特别的兴趣。希伯来书特别提到旧约(9:18-20)和地上圣所(1-10,21节)的设立。作者对基督的祭司工作在圣所的开始也颇感兴趣,因为开了一条通往上帝的路(10:20)。动词 enkainizo“奉献,开创,更新”的意思,在18节就是用这字形容第一个约的创始。11,12节提到基督在天上圣所开始他的工作,那里并没有用“开创”这个动词,但是有相同的概念。ta hagia(圣所)在此是指整个圣所,并不是仅指至圣所(参考付件A)。基督升天后,此处首次形容他来到天上的圣所,并且在成就了永远的救赎之后进入圣所。从第十二节希腊文的句子结构中可以看出,基督是先完成了救赎大工才进入圣所。基督在十字架上完成了救赎,而在圣所里他将他救赎大工的成果提供给那些悔罪并相信的人。正如古时,进入圣所之前必须先献上牺牲赎罪。在12节将基督的血和在膏地上圣所时所用的“羔羊和牛犊”的血相比照。基督的血使他能开始他大祭司的职务。
既然天上的圣所早在地上圣所设立之前已经存在,基督的工作也就不是在圣所被膏时才开始。上帝赦免人的罪一直以来就是因基督的死并他大祭司的工作(罗3:25;来9:15)。他升天之后,赦罪是靠完全的祭牲。圣所被膏就是基督的生和他救赎的死成就在我们身上的开始。
3,启示录中天上圣所的就职大典
启示录四,五两章所形容的是天上的事(4:1);那地方就是天上的圣所。上帝的宝座在那里(4:2);七盏火灯也在那里(4:5);又提到盛满了香的金香炉(5:8);有羔羊站立(5:6)。这异象的目的之一就是要让我们清楚基督登基作王,作天上圣所的大祭司。在第一个异象中主被高举(启1:12-16),基督为大祭司(启1:13;参考出28:4)在七灯盏中行走。他也是与他父同坐宝座的君王(3:21)。在启示录第五章中,主坐在他的宝座上,右手拿着一个无人能开的书卷(1-4节)。上帝宝座的周围有天上的圣者天军环绕。于是“犹大支派的狮子,大卫的根”出现(5节;参考赛11:1)。他被描写成被杀的羔羊,因为他虽然是被高举的主,他的牺牲却不断地发辉效用(6节)。他配拿并且揭开那书卷(9,10),并且统治列国,引导他们的前途(13节)。他配为君王,作天上圣所的祭司,因为他的死为世人付上赎价(9,12节)。在天上众生灵的颂赞中,圣子登基作王,作大祭司。在启示录里,羔羊从此与上帝一同坐宝座为王。
二、基督中保的工作:日献祭
1,中保和日献祭
在希伯来书中,基督坐在上帝宝座的右边(10:12,13)以及他中保的工作都是在形容地上圣所时提到的(7:27;10:11)。他进入天上的圣所为他的百姓服务(6:20;9:24)。在他升天的时候开始成全了地上圣所日献祭的主要效用。保罗对基督祭司的工作理解为中保的工作(罗8:34;提前2:5)。但以理看见耶和华军队的元帅弥赛亚(参考书5:13-15),在天上圣所行每日的祭礼(但8:11,12)。启示录中每一个异象都以圣所的景象开始。有三个异象要特别一提。第一个是七教会的信息(启1:10-20)。这位被高举的基督,作为行走在七灯台中的大祭司向约翰显现,这七灯台代表七个教会。借着为这些教会所作的,他安慰、鼓励众信徒。此处提到,灯台是表明在圣所的事奉。我们已经讲过的第二层圣所的一幕是七印的异象(4;5),预表基督登基为君王为祭司。第三个景象是介绍七号筒(8:2-5)。约翰看见另有一位天使在天上圣所中第一层帐幕内香坛前服务(3节)。这位天使可能就是基督,因为根据出埃及记30:7,8,在香坛上烧香的责任主要是大祭司的事。这位天使在香坛前代圣徒的祷告与香掺和烧在香坛的火炭上(启8:3)。这正是描写基督在天上圣所进行的工作,就是为悔改的罪人将他无罪的生和救赎的死如同馨香的香献上。
2,基督中保工作的几方面
基督的工作不只是为人类。借着他的死“叫万有都与上帝和好”(西1:20)。这和好要在善恶大斗争结束时,就在罪恶权势被毁灭前,天上地下一切的生灵“认耶稣基督为主,归荣耀给父上帝”(腓2:10,11)时完成。上帝此时借着基督掌管宇宙(西1:17;来1:3)。上帝用独特的方式在基督里将自己显明(约1:14)。上帝借着他的儿子说话(来1:2),并且将他的旨意启示给信徒(来12:25)。他用祝福的方式说话。上帝借着基督赐福信徒“天上各样属灵的福气”(弗1:3;参考加3:14)。
人类因基督牺牲的死被带到上帝的面前,并且不断地与他亲近(弗2:18;彼前3:18)。基督先进入天上的圣所,为我们显在上帝的面前;我们就可以坦然无惧地借着他进到上帝那里了(弗3:12;来10:20)。赦罪的恩是上帝藉基督赐给世人的(弗4:32)。因基督,我们生出悔改的心(徒5:31)。即使在悔改归正之后,基督徒还是为罪困扰,使他们有再失丧的可能。但有一位中保在上帝面前为我们代求,使我们的罪恶得赦免(约壹2:1,2)。人心本来就是不洁净的。为要使神人之间恢复和好的关系,我们的心必须得洁净。信徒犯罪时借着基督就得洁净了(来9:14;约壹1:9)。信徒藉基督的血成圣(来10:29),基督却继续坚固他们的心,使他们成为圣洁(帖前3:13)。他们正如古代的以色列人被召成为圣洁,因为上帝是圣洁的(彼前1:15,16)。基督徒要因基督在天上圣所所作的工才得成圣。基督徒随时都需要恩惠(来4:16)。因为基督祭司的工作,信徒才能来到施恩宝座前得帮助。祭司们在圣所中事奉时与上帝亲近,祭司在事奉的时候接近上帝。借着基督中保的工作,基督徒能得到同样的权力亲近上帝。上帝藉基督洁净一切信他的,使他们可以事奉他(来9:14)。大祭司基督愿意随时帮助受试探的人(来2:18)。他们从基督得着得胜的力量,凡是为遵行上帝的旨意所需要的他都提供,叫他们行上帝所喜悦的事(弗2:10;来13:20,21)。他们能靠羔羊的血胜过那恶者(启12:11)。借着基督,信徒领受圣灵使他们胜过罪恶的本性,顺从上帝的律法(罗8:2-4,9,14)。启示录形容基督是中保,将众圣徒的祈祷带到上帝面前(启8:2-4)。耶稣曾告诉他的门徒,他们奉他的名无论向上帝求什么,上帝必垂听(约16:23,24)。被高举的救主是神人交往的唯一通道。基督了解基督徒所经历的一切,凡借着他进到上帝面前的人,他都代他们祈求。这中保代求的工作, 基督要一直作到他复临的时候。
三、基督审判的工作:赎罪日
1,希伯来书中的赎罪日
在希伯来书中有不少关于赎罪日的清楚数据。希伯来书9:25,26和10:1-10把基督的牺牲与当时的祭祀作对比。基督的牺牲是无法重复的,他的血也比当时大祭司在赎罪日所献祭牲的血更美。基督不需要把自己一次又一次的献上(9:25),他只需一次将自己献上(10:10,11)。这并不是将大祭司在至圣所的工作与基督在天上圣所的工作相比,而是说明基督的血要比古时献祭羔羊的血更有效。希伯来书中有关赎罪日的资料是为要表明我们救主的牺牲更完美。
希伯来书9:23对于讨论赎罪日的预表性意义是很重要的。有一班学者听了天上圣所需要洁净的话后,惊讶不已。然而一旦我们明白了赎罪日的道理之后就不难明白这段经文了。此处清楚地指明大祭司赎罪日时在地上圣所所作工作,是基督在天上圣所所作洁净的工作的预表。这里不是说基督升天后立刻就洁净圣所,而是说天上圣所也需要洁净。这预表尚未完成,也没有谈到什么时候完成。不过这两者之间预表性的关连是显而易见的。基督的中保工作包含着以色列圣所每年一度祭礼的神学内容。从上下文也可看出天上圣所的洁净是和基督在十字架上代罪人死(26,28节),以及在父面前代表他的百姓有密切关系(25节)。
2,但以理书中的赎罪日
但以理书的预言强调洁净圣所、审判和判决,将赎罪日的预表推向世界历史的末了。洁净圣所与天上圣所和弥赛亚为王为祭司的工作有直接的关系。这些异象包含着时间,让读者能分辨在救恩的历史上,弥赛亚在上帝天上居所中何时要开始他最后洁净的工作、审判、和最后的判决。
3,但以理书8:13,14:赎罪日
在但以理书8:13,14──这异象的一部分是从8:1开始──先知用以色列圣所的术语描写小角,和天军的元帅基督在天上圣所的工作。因为用词和神学观念,这预言与利未记建立了关系。此处用来代表政权的绵羊和山羊(20,21节)都是洁净的动物,可以用来作献祭的牺牲。“角”含有崇拜的意味(参考利4:7),正像“真理”(但8:12;参考玛2:6),以及“罪过”(但8:12;利16:16)一样。有几个希伯来字被译为“圣所”:makon(地方,但8:11;是指上帝地上[赛4:5]和天上的圣所[王上8:39]);miqd和 qodes(圣所,但8:11,13)。在讲到会幕的时候,“天军”是相当于利未支派中办事的(利4:3,23)。但以理书8:11的“除掉”同时也用在利未记,是指将祭牲中归给上帝的部分取下(如:利4:10)。但以理书8:13中的“军旅”一词遂与圣所又有了一层联系。“tamid”“常献的”,是指祭司每天在圣所所作的。既然“天象之君”是天上的生灵(参考书5:14),但以理书8:9-14中的圣所就一定是天上的。这异象主要关心的是小角对圣所和“君”祭司的工作(11,12节)。它攻击天象并将之击败(10节),进而攻击天象之君和圣所。这属灵的攻击是用军事术语形容的。
从天象之君除掉“Tamid”,圣所的根基被毁坏,然后这小角建立自己的势力控制“tamid”。与圣所相关的“真理”被敌对上帝的势力所混淆(参考但7:25)。但以理所用的宗教术语写得很清楚,小角并未污秽圣殿,那攻击圣所的亵渎圣所(参考但11:31),但是并未污秽。小角所代表的势力把圣所当成一般的地方。这小角攻击了君的tamid,或圣所中常献的。问题是小角所破坏的、君在至圣所的中保工作(记在但以理书8:13,14)。此处有两个难题:一个是有争议的nisdaq的意思,一个是2300日的长短。
但以理书8:14中nisdaq意思
这动词有几种翻译;圣所就必“洁净”,“恢复”,“再奉为神圣”,“复原”或“胜出”。有两个考虑使如何翻译这个动词更为困难:(a)但以理书所用动词时态没有在旧约任何地方用过;(b)只此一处这动词用在一个建筑物上。但这问题还不大。saddaq这字根主要是用在法律事件上,为一个人的冤假错案平反,恢复名誉(诗7:8;9:4;赛50:8,9);宣判被告无罪,原告判刑(代下6:23;申25:1)。这法律的用法也含有救恩的意思。上帝的义是他救赎他百姓行动的依据(诗98:2-9;赛1:27,28)。因公义而救赎意味着欺压者被消灭,最终恢复和谐(诗71:2-4;143:11,12)。Saddaq这字根与圣所的崇事息息相关。利未记的条例是必需先赎罪得洁净后才能进入圣所。诗篇里公义(sdaqah)是一个礼物,是进入圣所所必需的。义人不只是那些一直忠于上帝的人(诗15:2-4),也包括那些罪得赦免的人(32:1,2,11)。“公义”这字用来形容圣殿的门(118:19),祭司的袍子(132:9),和献给上帝的祭物(4:5;51:19)。Sadaq这字根也用来作洁净的同义字(伯4:17;17:9;诗18:20)。以赛亚书53:11说明这一层意思:“有许多人因认识我的义仆[弥赛亚],得称为义[sadaq,称义];并且他要担当他们的罪孽。”许多人被称为义并不是因为他们是义人,是洁净的,而是因为这位义仆担当了他们的罪和不洁,使他们的罪得赦免。因此被上帝宣称为义也就等于从罪中得洁净。根据但以理书8:14,小角扰乱基督在天上圣所祭司的工作要因圣所被洁净/判诀而终止。洁净圣所与至圣所,上帝和他的百姓有密切的关系,终被宣判无罪。也只有这sadaq意义丰富的字根才能表答出洁净和平反的两层意思,又在圣所的背景下接合法律与救赎,而使罪的问题得到圆满的解决。根据但以理书,在末世的赎罪日时,小角亵渎弥赛亚所作祭司的工作最终要被毁灭。旧约里圣所的污秽是借着根除罪人而得洁净,并非因献祭而赎罪(耶51:11;结7:22;25:3)。任何以色列人亵渎圣所(结23:39,46-49)或是祭物(利19:8)都要被处死。但以理把这同一法律的原则用在小角这亵渎的势力上。这恶势力所造成的后果,上帝要在末后赎罪日时显出他圣洁,公义的大能来改正这一切。这角结果要被消灭。但末后赎罪日时不只是罪恶势力被毁。
2300个晚上,早晨:“到二千三百日”指出审判的时间表。这“日”(晚上,早晨)在创世记一章中用在创造周的每一天。圣所的崇祀中有每天晚上,早晨要献的祭(出27:20,21;利24:2,3)。这2300个晚上,早晨是2300个预言日,用预言中的一日顶一年的原则,就等于2300年(参看审判III.B.1.a;余民/三天使V.B.)。但以理书8:13指出这预言的开始,这段经文可以译成:“到何时这异象,这日献的/常献的,和这造成恐怖的罪过,才将圣所和军旅践踏?”字译将“异象”和“日献的”分开。多数的译本翻成“日献的异象”,限定了这时期为小角掌权时期。但是希伯来书无法接受这种说法。本章的第一个名词是绝对性(有前置词和长元音),因此在这名词之后加逗点。在1,2中所用hazon是指异象里不同的动物。13节则是写1-12节的异象完成的时间;在于强调异象的结束和以后要发生的事。因为2300日/年时期的开始是在绵羊活跃的时候,也就是玛代波斯帝国时(20节),这异象要持续到洁净圣所开始的时候。2300年开始的确定日期在第8,9章说得更清楚。这两章中的用字有很多相关之处。9:23加百列告诉先知说,“要明白这异象。”这里所用的“异象”(mareh)和8:26,27讲到“2300日的异象”所用的是同一个字。第八章用hazon的部分则与时间有关。加百列向但以理讲解这异象时并没有解释2300年这一部分。在第八章结尾的部分,但以理说明他并不明白这异象(mareh)。第九章加百列帮助但以理明白这有关时间的异象(mareh)。两章“明白”这个动词(但8:23-27;9:22,23)都是用在有关圣所的事上。但以理书9:24圣所(中文作圣者)被膏或被献开始祭祀,8:14这同一圣所被洁净。这个关系把70个7和2300年时间的预言连结起来。9:24中的“定了”又有“截出”的意思,正如弥耐希伯来和犹伽利城发现的文件(1300B.C.),意思是这490年是从2300年中“截出”来的。这490年是从亚达薛西王457B.C.出令重新建造耶路撒冷开始;这一年也是2300年的开始。2300年的时期到公元1844年结束。然后圣所要被洁净/平反。在救恩历史上,基督就开始了希伯来书9:23所说天上圣所中保工作的第二个阶段。
但以理书七章:审判
但以理书第七章记载着审判的重要景象,和8:13,14的圣所相似。这里描写审判开始的情景(9,10节),审判的结束(13,14节),和简短的解释(26,27节;参看审判III. B.1,a)。要想正确地了解审判的效用和目的,就必须先把握这异象中所发生之事的先后顺序。但以理看见四大兽;一个像狮子(第四节);一个像熊(第五节);另一个像豹(第六节);第四个,无法形容,头有十角的怪兽(第七节)。但以理观看,见另有一角长起,将先前十角中的三个角连根拔出。这小角向上帝说夸大的话,逼迫圣徒三年半(360x3+180=1260日/年),想要改变节期和律法(25节)。在这审判的场景中,首先提到这小角向至高者说夸大的话(第11,25节);他对圣徒的迫害已经有三年半之久。审判的结果使小角失去了他的权柄被毁灭。这事以后,人子和圣徒得了上帝永远的国(27节)。但以理七章中所描写的审判是在三年半的预言结束后不久,小角被毁以及上帝的国永远建立之前开始。
这里所说的审判是天上的审判。上帝和他的顾问都在场。更有成千上万的使者在他面前作证,听候他差遣。强调这次审判普及全宇宙。
异象中的几点说明
这次是查案审判而不是执行审判。其中所提的案卷(第十节)很明显地指出此次审判的查案特征。这些案卷记录着受审之人的一生,他们不需要亲自出庭,有他们的生平记录备查。旧约中有几本天上的册子,都是和上帝的子民有关(参考诗69:28;但12:1)。但以理书中的审判(参看审判III,B.1.c.)有上帝仆人的生命册。法庭审讯他们定他们无罪(但7:22)。他们在宇宙前被公开平反,承受国度。和但以理书12:1,2所说的审判情景相对照,可以坚定这个解释的正确性,这里提到弥迦勒打败了北方的敌人后得国(但11:45)。于是圣徒得拯救并复活。那些复活得永生的人,他们的名字记在册上(但12:1),说明查案审判同时也要审查那些已死信主之人的记录。因为他们的罪已从记录中被涂抹,经过审查之后他们的名字仍旧留在册子上。但以理七章的审判也是最终的报应;宣布义人承受上帝的国。上帝所有智慧的受造物注意到这次的审判会显明上帝的政府在对罪与救恩,以及对全宇宙所行的尽都公义。在审判中小角不会像圣徒那样幸运;他要被定罪。照着圣经对诉讼程序的理解,那些被误判,无辜的人到圣殿去求主替他们作主,为他们伸冤(诗7:8,9;26:1,2)。义人平反说明邪恶的控告者多么可恶;为使他们恢复名誉,那造成分裂的最终要化为无有,被定罪,权利被剥夺。但以理书第七章中的小角情况正和这审判的过程若合符节。
但以理书中的圣所洁净/恢复的意义
但以理书七章中的审判和但以理书8:13,14的天上的圣所有明显的联系。这两段以相似的笔法描写从先知的时代一直到末期的历史。每一章都再加上一些新的材料,使善恶之争的性质以及救恩历史中特别事件更易明白。查案审判和洁净圣所相互补充,使我们对基督复临前在天上圣所的中保工作更易明了。但以理书盼望上帝百姓最后得救的时候。他们已经是至高者的圣徒,因弥赛亚所作的牺牲得洁净(9:24,27),他也因此能在天上作他们的代表(7:13,14,18)。圣所洁净/恢复(8:14)也就是上帝的子民在宇宙前最终得洁净/恢复的时候。他们的罪从上帝面前涂抹,他们得到上帝永远的国。在赎罪日上帝审判他的百姓,但以理书中的洁净/恢复圣所也包括审判。但以理在写洁净圣所时所用的动词主要是用在法律档上,正因他将法律和宗教合在一起,才能用这法学与救赎兼顾的词汇说明君王所作祭司的工作。正如但以理书第七章所写,审判主要是为上帝百姓平反,圣徒受审并且被宣判无罪。上帝的百姓在最困难的时候仍旧完全投靠上帝。他们一生的记录受审查之后罪被涂抹;同时从册子上除去那些假信徒的名字(参考出34:33;利23:29,39)。那些名字留在册子上的,包括所有已死的圣徒,一同承受上帝的国(但7:22;12:1,2)。于是圣所就必洁净。
君王所作祭司的工作是为上帝的子民服务(但8:11)。洁净圣所(14节)有效地除净罪恶。罪恶从圣所中清除并不影响上帝圣洁的品格。但以理七章中所写宇宙最后的审判清楚地指出,上帝很以他的名以及他居所的圣洁为意。罪恶的问题最终要在上帝一切的被造物前解决,他们都得到准许查看那些记录册。救赎计划的结局是人子被尊为宇宙的王(14节)。上帝与罪的斗争结束;圣所得洁净/恢复。
4,启示录中的赎罪日
启示录说明基督在天上圣所的工作。启示录的第一部份是讲到耶稣在圣所中服务(8:3-5)。但在11:19,约翰被带到天上圣所中的至圣所内,在那里他看到约柜。耶稣此时开始了他中保工作的第二个阶段,也就是审判的工作。从启示录15:8我们得知审判已经结束:“因为上帝的荣耀和能力,殿中充满了烟。于是没有人能以进殿。”(参考哀3:44)约柜的出现不单为使人看清各部分的装置,同时提醒我们,上帝提醒我们上帝的律法就放在其中。这律法是上帝审判的标准(参考各2:8-13)。赎罪日的预表也在此说明了。
查案审判
根据启示录,基督和查案审判有关联。他是“那察看人肺腹心肠的”,并且照他们所行的报应各人(启2:23)。因此信徒持守他们所有的直到主来是非常重要的事(2:25;3:11)。如果他们是得胜者,他们的名字必不会从生命册上涂抹,基督会在天父和众天使前代表他们(3:5)。这说明有些名字要从生命册中被涂抹。而信靠基督大能是决定一个人的名字是否仍留在册上的关键。
启示录特别注意在天上圣所洁净的时候地上所要发生的大事。上帝在天上决定什么人的名字要留在册上的时候,主在地上要藉三天使的信息召聚祂的余民(启14:6-11;参看圣经词典“三天使)。启示录十四章一开始就提到十四万四千余民站在上帝面前,他们战胜了威胁他们生命的恶势力(1-5)。这一章的第二部分(6-11)说明了上帝用各样方法从各国各方各民召聚他的余民(6)。上帝的信使再度宣扬他那永远的福音,呼吁人类敬畏、崇拜创造主,因“他施行审判的时候已经到了”(7节)。这信息之所以如此紧急,是基于上帝现在正在天上圣所作最后的审判决定。他要将真假信徒分开。启示录十四章最后一部分则用收庄稼描写基督复临(14-20节),说明这查案审判要在基督复临前结束。
启示录第七章讨论相同的材料。在上帝的忿怒发出之前被盖上印的十四万四千余民,主来时能站立得住。盖印是一个法律的程序,这印记是辨识、衡量、保守真余民的标准。以西结书9:1-4也有同样的表像。与那些必被毁灭的拜偶像之人截然不同,忠心的余民有印记把他们与那些不肯悔改违背圣约的人分别出来。启示录7:9-12形容余民要聚在上帝宝座周围。在上述的得胜景象之前,余民要宣告天上圣所的审判,这余民就是那守上帝诫命,并坚持忠于上帝誓约的(启12:17;14:12)。他们呼吁上帝其余的百姓在基督中保工作结束之前从巴比伦出来(启18:1-4)。
审判的开始
据启示录,查案审判是在但以理和启示录预言时期满足之后开始的。在启示录10:6,约翰听见一位大能的天使说:“不再有时日了。”有的译本如改良标准本(RSV)将“时日”(chronos)译成“迟延”。启示录十章所写是指但以理书十二章,其中有几个关系时间的预言。在但以理书(7:25;8:14;9:24;12:11,13)和启示录(9:15;11:3;12:6)中,有关时间的部分非常重要。但以理书8:14中的2300日/年,1844年结束,是最长的有关时间的预言。启示录10:6的天使宣布所有时间的预言都应验了。只有救恩“上帝所传给他仆人众先知的佳音”尚未成全(7节)。在此上帝吩咐他余民的代表,约翰,“你必指着多民多国多方多王再说预言”(11节)。这正是启示录14:6-11中三天使的工作。宣扬三位天使的信息是一种重建、复原的工作,正如11:1所说的,约翰被指示将上帝的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人,都量一量。这是预表赎罪日,因为只有在赎罪日,殿、坛和礼拜的人才经验这洁净的过程(利16)。只不过此处是“丈量”而不是“洁净”。“丈量”有“审核”的意思(参考太7:2),可能有审判的意思。因此启示录11:1是讲到天上发生的事。丈量也有保存(撒下8:2)和恢复或重建的意思(结41:13,15;亚2:2-8)。第二个意思是圣所在天上被丈量。审核可能是指地上的圣所同时被恢复,天上所发生的和地上的事息息相关。“再说预言”的命令意味恢复的工作(启10:11)。在地上有必要恢复关于圣所和基督的服务的真理,因为“兽”攻击上帝的圣所1260日/年(启13:5,6;参考但7:25;8:12)。更有甚于此的是,全地的人要被“龙”所欺骗,它要人拜它而不拜创造主。
查案审判的结果
在天上开始,福音信息所宣告的查案审判,有几个目的都与赎罪日有关。审判为上帝的百姓平反,并且毫无疑问地显明他们已经在羔羊的血中洗白净了(启7:14)。他们一直保持与救主间的立约关系。最终他们要进入上帝天上的圣所去事奉他(15节)。在上帝的百姓平反的同时,上帝的仇敌也要受到刑罚。启示录18:20说,“上帝已经在他身上伸了你们的冤!”上帝为他百姓平反事实上是在刑罚恶权势;也同时为殉道者伸流血的冤(启6:10)。查案审判最终要还上帝清白。仔细分析十字架的作用就看出上帝是有怜悯的、公义的、圣洁的上帝。他所行的尽都公义(启15:4)。得救的群众大声说:“你的道途义哉诚哉”(3节)。住在天上的赞美耶和华说:“哈利路亚!救恩,荣耀,权能,都属乎我们的上帝。”(启19:1,2;参考11:16-18)查案审判最终导至全宇宙的洁净。基督再来时,上帝的百姓要从地上被带到天庭上帝的面前(启7:9;14:1),他们的仇敌都被毁灭(启19:19-21)。只有大龙被留在荒凉的地球上无所事事一千年之久(启20:1-3;参看千禧年I.C)。阿撒泻勒最后终于原形毕露,显明他罪大恶极;罪的始作甬者面具在宇宙前被揭穿,最终要为罪的后果负责。归与阿撒泻勒的山羊就是流荡在荒凉地球上的龙,表号遇到了实体。
千禧年之后就是审判的执行阶段。撒但和恶人在千禧年之后要活着到上帝面前受审(11,12节)。案卷再一次被展开,他们一生的记录受到审察。然后罪和罪人,以及罪的肇始和煽动者都被从宇宙中剪除。在上帝圣所中开始的洁净要括展到全宇宙。(参看审判III,B.3.)
四、总结
基督在天上圣所中保的工作是根据确凿的圣经教训。他升天时开始了他祭司的工作,使信徒因基督在十字架上赎罪的死得蒙悦纳。基督的工作分两方面:第一是藉地上圣所日献祭预表基督升天后开始作的工作。基督在上帝面前代表他子民。并且将上帝的恩慈传达给他们。地上大祭司每年一次赎罪日在至圣所所作的预表基督祭司工作的第二方面。希伯来书提到基督工作的这一方面;启示录描写耶稣在圣所及至圣所作的工;而但以理书则主要指出赎罪日所预表救恩历史上一个特定的时刻,也就是2300日/年预言的结束,1844年。基督工作的这一方面是他中保工作的延伸,却不停止他每天中保代求的工作。这第二阶段,有关审判,救赎,末世方面加在他祭司的责任上。
基督服务的第二阶段是他审判、平反工作的完成,将被罪、罪人及撒但所污染的宇宙洁净。上帝藉基督担当了他百姓的罪。天上记录的所有已经承认的罪都归到上帝儿子的身上。但是这个过程必须要有终止的一天,不然罪的问题就永远无法完全解决。这笔帐总得结清。这就必须要清察,要审判,最终要还上帝的百姓一个公道。假信徒的名字要从生命册上被涂抹。真实信徒的称义要再度被肯定,他们的名字要被保留在天上的生命册上,他们的罪要从记录上被涂抹。借着向宇宙表明他判断的公正,终于还上帝一个清白,罪与圣洁毫无关系,上帝是大有恩惠、慈爱和公义的主。上帝的圣洁、能力和恩典也只有藉这羔羊得彰显,他击败了大龙,将之从上帝的宇宙完全消灭。
IV. 基督的牺牲和祭司的职份基督徒生活的关系
借着查考地上圣所的崇祀和其预表的意义,再加上对但以理书8:14的研究,复临信众从此开始了一个历史性的运动,形成一个有特色的教义,一个特殊的使命。我们在此所研究的是复临信徒的基要神学思想。因为但以理书八章里有关时间的预言,指出1844在上帝的时间表中是一个重要的日期,又因为第八章和九章23-27指出基督救赎的工作而使这运动有发展的可能。这拯救人类的工作不单与十字架有关系,同时也与基督在天上圣所中保的工作不可或分。对圣所崇祀和其预表意义的探讨形成复临信徒的圣所要道,并且提供了一个神学的观点,是上帝的百姓解释圣经真理时亟大的关键。以下是这些关键:旧约有关圣所的教训提供了一个研究救赎计划的独特观点,说明救赎计划在历史上的发展主要包括些什么,与但以理书的预言配合着研究,连主要大事成就的时间都指明了。这象征是以基督的工作为中心,并且对基督的服务提供一个完整的看法。基督在圣所中工作的过程清晰可见:他是牺牲,大祭司,中保,审判官,辩护律师,和王。
2300日在1844年结束,这件事提醒我们,救恩的历史不是到耶稣死在十字架上时就结束了,而是仍在延续。上帝乃是照他原定的计划行事。上帝仍积极介入世界的历史,最终达到他的目的,在地上建立起他的国。这预言的时期成了历史的路标,预先宣告上帝救赎计划的完成。
但以理书8:14和圣所的道理使我们清楚,基督现在正在天上圣所执行他大祭司工作的最后一个阶段。赎罪日所预表的工作正在进行,上帝正在审判他的百姓。我们已经接近上帝恩典的尾声。很快我们即将面临上帝和撒但之间斗争的最后一幕。当然,基督在天上圣所祭司工作的末世部份是与十字架有关的。在十字架上我们可以清楚地看到罪的结束,但是唯有藉基督中保工作,罪才能被彻底消灭。
基督中保和审判的工作不仅呼召我们宣扬三天使信息这永远的福音,同时也提醒我们要省察我们与基督间的关系。我们的信仰生活要处处表现出谦卑依靠救主。在圣所得洁净的同时,我们的属灵生命也当从罪中得洁净。个人的罪得洁净是靠悔改和基督的赦免。
现在天上进行的查案审判,说明上帝和全宇宙看重每一个人。借着基督在天上圣所的服务,上帝与每一个人亲自交通,再度肯定他们在基督他们的中保里的价值。得救者要加入天上的大家庭,不是外人,而是上帝家里的人,彼此关心,彼此敬重。
查案审判表明人类的决定和行动造成广大的影响。我们所想所说要永远地记录在天上。我们大可不必因此而紧张害怕,倒要欢喜快乐。我们所作所行不会从无限的时空中消失得无影无踪,而是保存在上帝的圣所里。每一个祷告,每一个善行,每一句鼓励人的话或是爱的表示,都要被保守作为上帝无限智慧的明证,他能将满身是罪的人类变成新造的、圣洁的人。虽说世人的软弱、背叛、错误、失败等罪也都记录下来,但只要我们借着中保基督进到上帝面前,他会随时赦免。在查案审判时,那些与基督保持立约关系的人所犯的罪不会归到他们的身上,因为基督在十字架上已经替他们担当。一切的罪都被涂抹,不再被纪念。信徒会永远保有如基督一样的品德。
洁净天上圣所这事以一种特别的方式指明这位宇宙的裁决者上帝的德行,而仲裁宇宙的责任非他莫属。信徒当以能有这么一位全能、大有慈爱的上帝掌管宇宙而欣慰。要恢复宇宙,并维持其秩序,审判和负责是不可或缺的。既然审判是根据上帝的律法,他的子民必定是那些因爱那使他们称义的主而遵守神圣十诫的人。
洁净圣所说明了恶不是永存的事实。上帝忠心的受造生灵要因上帝的公义和慈爱而欢呼、赞美。罪恶从此完全被除去。十字架表明了圣子在罪的判决上与天父一至,并且他愿承担一切后果。在神圣的计划中,基督成为悔改罪人的替身和保证。旧约的圣所说明罪不能被轻易的赦免。只有在罪从上帝面前被除尽并且找出元凶将之消灭,罪的问题才能彻底解决。基督在天上圣所的工作完成之后,他就会来将他的百姓从他们的仇敌──死亡中解救出来。撒但和阿撒泻勒,宇宙公认的罪的始作俑者,最终被消灭。不正视罪就是放纵罪;因此必须予以根除。然后上帝和羔羊才算最终胜了毁坏的权势。圣所和污秽要被永远分开。上帝和谐的爱要管理更新的宇宙。
研究基督祭司的工作会使我们更明白十字架救赎的重要性。十字架是上帝给宇宙最大的启示,是解决罪恶问题不可或缺的。人们至今未能完全了解这启示。尚待明白的部份要在永恒的岁月中作为得救之人研究的课题。基督不能缺少的天上圣所祭司工作要不断地揭开十字架的奥秘,教一切借着他来到上帝面前的都得恩典。
V. 历史上基督祭司的工作
一、早期教会
教父们没有仔细地研究基督在天上祭司的工作。他们主要强调的是基督的十字架,他献上自己为牺牲(奥利金Origen圣经注释,约1:40)。阿坦那修明白基督在十字架上的牺牲和他在天上的服务之间的连贯性。在天上基督所作的是赎罪、拯救、成圣和审判(驳亚利安派论文1.11.41;2.14.7),奥古司都也有同样的说法(c.354-430;讲道集8,1;87,1;约翰福音22:5福音小册[NPNF-1 6;284;7;146])。但是教会却加多了不少中间人,信徒必须借着这些人,罪恶才能得赦免。其中最重要的是祭司或神父(Origen有关利未记2:4;哥林多前书24证道)。除此之外,尚有圣徒和使徒在天之灵的代求(Origen 对殉教的告诫30;祷告11,2;民数记10:2讲道)。天上圣所的存在在早期教父的著作中完全被忽略了。似乎希腊的二元论的思想使教父们很难接受天上圣所的事实,而倾向于用一种神秘的、寓意的方式去推测以色列圣所的意义。甚至那些写希伯来书中有关属灵和天上的事的也是如此(Chrysostom有关希伯来书14:3的证道[NPNF-1 14;433])。爱任纽Irenaeus认为上帝的圣殿就是信徒(反道听途说5,6.2[ANF I;532])。还有的将圣殿与教会等同(奥古司丁的手册56;条理[d.311]十童女的婚宴5,7[ANF6;328])。
二、中古时期和宗教改革
中古时期教父们对以色列圣所的解释奠定了一个基础,基督牺牲的死一向是被肯定的,但是他作大祭司中保的工作却被许多圣徒所取代。这一时期,童贞女马利亚作中保的思想在教会中已经很普及。“天上圣所就是基督教会”的这种解释已经成了当时盛行的神学见解。德高望重的毕德Bede(约673-735),在中古时期中叶写了一部深具影响的有关以色列圣所的著作。这书是对出埃及记24:12-30;21寓意式的解经。在里面他照着教父著作的观点提出圣所就是教会的表号。他更进一步建议会幕是指现在的教会,所罗门的圣殿是指将来的教会。好几百年来,教会对圣所的解释都被这个看法所左右。
在中古时期,赎罪的性质成为一个重要的论题。有关这个题目,最具影响力的著作是“上帝为什么成为人?(Cur deus homo?)”,是安信Anselm(约1033-1109)所写,是有关基督代罪牺牲最有力的解释,上帝的公义因此得到完全的满足。其它对赎罪道理的解释都是对安信论点的反应,其中彼得阿比拉(Peter Abelard,c.1079-1142)提出赎罪的道德影响的理论。宗教改革家出于对教会的关心,呼吁基督徒回归圣经,以其为基督徒信仰及生活的唯一准则。马丁路德屡次强调基督全备救赎,同时是我们在天父面前的唯一中保。路德说,他“在上帝的右边不是无所事事、消磨时间,而是在救我们脱离罪、死亡、并魔鬼的权势”(证道37,约翰3:23)。路德再次地肯定圣经对基督为祭司的描写,并且作结论“我们可以毫无疑问地确信,基督在上帝面前为我们作祭司”(有关希伯来9:24讲座)。加尔文约翰研究出一套基督有三项衔头的理论──先知,君王,祭司──这个说法遂成为基督教神学的传统特征。基督的祭司工作可分为两部分:(1)他在十字架上所作的,和(2)在天上圣所里父面前作中保。加尔文给中保工作下的定义是:“基督继续以他的死来换取我们的救恩。上帝不将我们的罪归在我们的身上;因为他已经接受基督作我们的中保。”(约翰2:1的注释)英国清教徒神学家对基督在天上圣所的祭司工作表现出极大的兴趣。清教徒神学家欧约翰(John Owen)在他的希伯来书注释(1668-1880)一书中特别强调基督天上圣所服务的重要性:“基督在天上所作实际代求工作是我们的基本信条,也是教会安慰人的根本依据。”(希伯来书7:23-25注释)他特别说明“要靠基督到上帝面前为我们代求,我们才能真正得恩惠蒙怜恤。”(希伯来书9:24注释)“天上圣所的存在是清教徒神学家所公认的神学。”(Ball 109)这天上圣所就是显示给摩西的模型。欧文氏看出,以色列的献祭制度和祭司职份都指明基督完整的救赎工作(希伯来书8:5注释)。基督祭司的工作使信他的人罪恶得赦,进到神前,有得救的保证,得着属灵的能力,以及荣耀的盼望等等。他全备的工作使上帝和信徒中间不再需要任何其他的中保;根据笛根森(David Dickson),若有人想在基督以外再找其他的帮助,他就是否认了基督(Ball 117)。研究赎罪日活动让人发现,这仪礼是在每日的祭礼之后的事;换句话说,赎罪日的仪礼与救恩有关。同样的,基督也是在他将自己献上当祭物之后,开始了祭司的工作。清教徒作家们相信赎罪日有法律和审判的意义在其中。这一天百姓不但得福,他们也受到审判。清教徒的思想家在每日和每年一度赎罪日的崇事预表应验的年代上不作任何说明(Ball 115)。
三、现代
现代的学者不接受对但以理和启示录预言的历史解释法。保守派的基督徒接受因基督的死完成救赎的道理,但是他大祭司中保的工作却仍旧被忽略。有些学者认为,希伯来书中的天上圣所是表明上帝显现而不是一个实在的地方(Guthrie 196)。还有些人则认为那不过是用一种象征性、诗歌体语调的描写(Hagner 117),或是用象征性的词句形容上帝住在个别信徒里面(Stedman 996-998)。
四、复临信徒的理解
十九世纪时,在北美洲掀起一阵对基督复临研究的热潮。在这次奋兴的领袖当中,威廉米勒尔(1782-1849)是最有影响力的一位。研究但以理书的预言使他对但以理8:14下了这么一个结论:他认为“圣所就必洁净”就是基督复临(将地上的罪洁净),而2300年要在1843/1844年结束。他和跟从他的人最后推断出耶稣要在1844年10月14日复临。这次预言的落空造成了所谓的大失望。
有些米勒尔派的信徒要找出大失望的原因。他们仔细地验算2300日年代,发现它准确无误。错在所发生的大事。艾何兰(Hiram Edson)认为,基督于2300日结束时进入至圣所,在他复临前要完成一件特别任务。克希尔(Owen R.L. Crosier)配合着希伯来书,研究以色列人的圣所崇祀。他作了这样的结论:圣所有两个,一个在地上,一个在天上。他认为但以理书8:14是指天上的圣所和基督在其中所作之工。如果说得再详细一点,基督祭司的工作分成两个阶段;一个阶段是他升天之后在圣所中所作,另一个阶段是1844年在至圣所中所作。这是以色列的大祭司在至圣所中工作的预表遇见了实体。赎罪日所预表的时期是从1844到一千禧年结束,救恩历史完成的时候。在十字架上为罪作了牺牲,基督作祭司中保工作是靠着他流血的功劳,为悔改的罪人赎罪。以色列的圣所是因公然背叛和认罪而被污染。认罪后罪转移到祭物的身上,再将牺牲的血带到圣所,于是圣所被玷污。上帝仆人所认的罪,结果污染了天上的圣所。
复临信徒因研究地上圣所的至圣所,进而研究约柜里的十诫。在艾何兰、怀爱伦和克希尔(Hiram Edson,E.G. White,O.R.L. Crosier)的影响之下,圣所的崇祀、十诫和安息日的关系被建立起来了。于是有了守安息日的复临信徒。因为研究圣所,也使人对最后的审叛有了更深的理解。贝约瑟(Joseph Bates)提出,但以理书第七章中的审判场面和启示录14:6上帝审判的时候,是指基督在1844年后所要作的事。这个思想是几个人研究的成果,特别是怀雅各。洁净天上圣所包括了上帝子民的查案审判,接着是恶人受审,撒但最后被毁灭,也就是利未记16章中所说的阿撒泻勒所预表的(Damsteegt 85-92;Maxwell 119-157)。但以理书7,8章和启示录14:6-12的信息使早期复临信徒产生了向世界宣教的意识,也就是预言中三天使信息所代表的使命。但基督为祭司的要道也有其实用的一面。当上帝洁净天上圣所时,上帝的百姓在地上藉圣灵洁净他们生活中的罪。研究圣经的证据使复临信徒作了这样的结论:赎罪的神学定义应该同时包括基督在十字架所作的赎罪牺牲和他在天上圣所作的祭司服务。更进一步地理解查案审判,复临前的审判,我们知道这审判不是要使上帝搞清楚谁是谁非,而是为要显出上帝的公义来。事实上,“上帝屈尊降贵地向他们显明,在处理罪人的事上,他所作的已是仁至义尽了,同时查案审判也是对上帝表明爱和忠心的最好机会。”(Heppenstall 209,216)复临信徒对基督在天上圣所所作的服务的理解与一般基督徒颇有出入。甚至在基督复临安息日会里也有人持反对的意见:包灵捷(Albion Fox Ballenger,1861-1921),富来杰(W.W.Fletcher,1879-1947),康拉笛(Louis Richard Conradi,1856-1939),宗思(E.B. Jones,fl.1919-1949),和1980年代的福特(Desmond Ford)。差不多同时,大总会成立了一个但以理启示录研究小组,指派他们再查考这两本书的教训以及本会的理解。这小组研究的范围广泛,福特所提出的问题也都包括在内。从这类书一直畅销的事上可以看出教友对这个题目的兴趣有增无减。有的作者特别着重于祭礼中的每一细节代表什么,另有一些作者则只注重其崇祀中象征的重要性。
基督为祭司的要道和但以理8:14预言的解释,使基督复临安息日会有了历史的地位。复临信徒不把他们的运动看成是一件历史上的突发事件,而是上帝直接对人间事务的干预。但以理书8:14的预言在1844年应验,确认了基督复临安息日会在世界上的出现,特别是在基督教界。正如基督开始天上的服务,圣灵沛降在刚开始的教会(徒2:33),赎罪日所预表的大事开始时,也就是基督复临安息日会诞生的时候。
VI. 怀爱伦的注解
一、以色列的圣所崇祀
“犹太的经济体系是福音的缩影,因此基督教要以属灵的亮光使人明白犹太宗教生活的属灵意义。”(FE 238)“基督的福音反照出犹太时代的荣耀,使整个犹太的经济制度显明,使仪文律法有了重要意义。上帝在地上的会幕,圣殿是天上原始圣殿的形状。犹太律法中所有的仪礼都是救赎计划奥秘的预表和影像。”(时兆1886年7月29日)“每一样祭礼都据有一个教训,祭司当圣职时严肃地教导,同时也是上帝亲自谆谆教诲的──就是唯有借着基督的血,罪才能得赦。我们对这伟大真理的能力体会的太少了!在我们的生活中太少表现出对这罪无大小主都能赦免伟大真理的信心。”(评阅宣报1886年九月21日)“这样,在会幕以及后来代替会幕的圣殿中供奉的事上,百姓每天可以得到有关基督的死和他服务的伟大真理的教训,并且他们要一年一度展望到基督与撒但大争战结束时的大事,就是罪人最后从宇宙中被清除。”(先祖与先知340面)“香随着以色列人的祷告上升,代表基督的功劳和代求,他完全的义,因信归于他子民,并且只有如此,罪人的崇拜才能为上帝所接纳。在至圣所幔子前有香坛代表不住的代求,圣所前有不断赎罪的祭坛。借着血和香可以亲近上帝──这些表号都指向那位伟大的中保,借着他,罪人可以到耶和华面前,也只有借着他,悔改、相信的人才能得着怜悯和救恩。”(FLB 197)“放在约柜里的上帝的律法,乃是公义和审判的大原则。律法宣布犯法的人必要死亡;但是在律法上面有施恩座,就是上帝临格的地方;而且借着救赎的功劳,有赦罪之恩从那里赐给悔改的罪人。这样,圣所的献祭就预表了基督为救赎我们所从事的工作。‘慈爱和诚实彼此相遇;公义和平安彼此相亲。’(诗85:10)”(先祖与先知330)“每天所献的祭,包括早上晚上的燔祭,金坛上奉献的馨香,以及为个人的罪所献的赎罪祭,此外,还有安息日、月朔和特别节期所献的祭。”“每日早晚都要献一只一岁的羊羔在坛上为燔祭,并要配上素祭;这是表示全国人民每日献身与耶和华,并表示他们时刻依靠基督赎罪之血。”(先祖与先知333,334面)
二、基督的牺牲
“正如祭司担当人的罪进到上帝面前,基督带着我们的血肉,取了人的生命,有血有肉地活在我们中间,流血使世人得生命。基督牺牲了他的生命作为我们的赎价,完成了救赎。他虽生而无罪,却来到世上取了人的样式。他不仅取得人的外貌,也取了人的性情,过了人的一生。”(圣经注释卷七 925面)“只有靠一位与上帝同等的中保,人才能与上帝和好,他也必须据有高贵的身份,并且在无限的上帝面前能代表人,同时又能在堕落的世界上代表上帝。人的代表和担保人必须有人性,作为人的代表他又要是人类家族的成员。作为上帝的大使,他也必须据有神性,与无限的神有联系,好在世人前显明上帝,在人神间为中保。”(评阅宣报 1891年12月22日)“基督与他的父同意建立起献祭的制度,使罪不立即临到犯罪的人,而先转移到代罪的牺牲。这牺牲预表伟大、完全的上帝的儿子。”“人们的罪,象征性地转移到献祭的祭司身上,这祭司是百姓的中保。祭司本身不能将自己献上为祭,因他自己也是罪人。因此他要杀一头无瑕疵的羔羊代替自己死;罪的刑罚转移到无辜的祭牲身上,成为他直接的替身,预表耶稣基督完全的奉献。借着这牺牲的血,人们凭信心仰望基督的血──除去世人罪孽的。”(ST1878年3月14)“每年收割之后,所献的感恩牺牲无限,祭牲的血流成河,是要教导百姓一个伟大的真理。地里的出产,使人享受丰富,我们都欠着基督在髑髅地十字架献上自己的债。上帝教导我们,从他所得的一切都是拯救的大爱。”(评阅宣报1896年11月10日)
三、天上的圣所
圣所是什么?这个问题圣经已经作了清楚的回答。圣经中的“圣所”一词,首先是指摩西照着天上的样式所造的会幕;第二,天上真圣所是地上圣所预指的实体。基督死时,这预表的仪式就终止了。天上真帐幕就成了新约的圣所。但以理书8:14“预言应验的时候,其中所说的圣所一定是新约的圣所。”(善恶之争 435,436)“天上的殿就是万王之王的居所,在那里‘事奉他的有千千,在他面前侍立的有万万’(但7:10)。那殿充满了上帝宝座的荣光,并有光明的撒拉弗侍立,用翅膀遮脸敬拜,──这殿的伟大和荣耀,是任何地上的建筑所不能代表的。然而地上的圣所及其种种奉献礼,有重要的真理要教训人,就是那天上的圣所,以及在那里为人类的救赎所进行之大工。”(先祖与先知338面)“这地上圣所无比的辉煌壮丽,向世人反映出天上圣殿的光明灿烂;在那里,有我们的先锋基督在上帝的宝座之前为我们服务。在这万王之王的居所里,‘事奉他的有千千,在他面前侍立的有万万。’(但7:10)在那个圣殿里充满着永恒宝座的荣光,还有那光辉四射的守卫者撒拉弗蒙着脸崇拜上帝;人手所造极其富丽堂皇的建筑物,实不足反映这殿的伟大和光荣于万一。虽然如此,那有关天上圣所的重要真理和在那里所进行救赎人类的伟大工作,还是借着地上的圣所和其中的礼节来阐明的。
“从地上圣所分为两层的事上,可以想见天上圣所的情形。”(善恶之争433面)
四、基督大祭司的工作
“地上圣所中供奉的事可分为两部分:一是祭司们每日在圣所中的服务;一是大祭司每年一度在至圣所中执行赎罪的特别工作,以便洁净圣所。平时天天有悔改的罪人带着祭物到圣幕门口,按手在它头上,承认自己的罪,如此就在表号中把自己的罪移到无辜牺牲的身上;然后就把这祭物宰杀了。使徒保罗说:‘若不流血,罪就不得赦免。’‘因为活物的生命是在血中。’(利17:11)上帝的律法既被破坏,就规定违犯者必须以命抵罪。那代表罪人受死,并为他担当罪责之牺牲的血被祭司带到圣所中,弹在幔前;在幔子背后就是约柜,柜中有罪人所干犯的律法。这种礼节预表罪借着血被移到圣所中。有时祭司不把血带到圣所中,但祭牲的肉必须由祭司吃掉,正如摩西吩咐亚伦的子孙说:‘主又给了你们,为要你们担当会众的罪孽。’(利10:17)这两种礼节都是同样地预表罪愆从忏悔者的身上转移到圣所中。”(善恶之争437,438面)
“正如基督的服务包括两大部分,各占一段时期,并在天上各有不同的所在;照样,表号性的礼节也分为两部分,就是每日的奉献礼,和一年一度的奉献礼,各在圣幕的一层中举行。”(先祖与先知339面)
“耶稣站在至圣所上帝面前作我们的代表,不停地把他的子民在他里面呈在上帝面前。我们不应因此而辜负他的恩典而变成漫不经心,任意妄为。基督不会纵容罪。我们只有因信住在他里面,我们才完全属他,为他所接纳。”(1892年7月4日时兆)
“我们的大祭司在城外为我们受苦,将自己完全献上,为他百姓的罪作了完全的赎罪。耶稣是我们的中保,我们的祭司,为我们代求。我们如今的处境有如当年的以色列人,站在外院,等待、盼望那有福的希望,也就是我们的主救主耶稣基督的显现。……在基督,上帝的羔羊为世人被杀而死时,预表遇见了实体。至高的大祭司献上了那唯一有价值的牺牲。……”“我们的中保基督为我们代求时并不需要人的功劳或帮助。只有基督能担当我们的罪,作我们的赎罪祭。我们只需向那位只一次进入圣所的主祈祷认罪。基督曾宣布:‘若有人犯罪,在父那里有一位中保,就是那义者耶稣基督。’因信进到他面前来的,他都能拯救到底。他是长远活着替我们祈求。这使罗马天主教所奉上的弥撒祭毫无用处。”(7BC 913)
“上帝的儿子将他的保证兑现了,并且升到天上,掌握了天军。他因在十字架上为堕落的人类而死,完成了他祭司工作的一个阶段。他现在正借着为悔改相信的罪人在上帝面前代求,将他的百姓献给上帝,而完成他工作的另一个阶段。他取了人的性情,并在人性中得胜仇敌的试探,取得完全的圣洁,使他能审判世人。每一个人的案卷都要被带到他的面前。他要开始审判并照各人所行的报应各人。”(7BC 929)
“基督在天上作什么?他为我们代求。因他的工作,天门盈溢出上帝的荣耀,使凡向上天敞开心门的都得光照。当那些诚心悔罪之人的祷告上达天庭时,基督会对父说:‘我会担当他们的罪。让他们站在你面前清白无罪。’他除去他们的罪,并将真理和爱的荣光充满他们的心。”(7BC 930)
“基督在天上圣所为人类代求,这件事与他钉十字架的功劳一样是救恩计划的要素。他借着死开始了他在复活升天之后所要继续完成的工作。故我们必须本着信心进到幔内,就是‘作先锋的耶稣’为我们进入的地方(来6:20)。在那里,有从髑髅地十字架射来的亮光与福音。在那里,我们可以对救赎的奥秘有更清楚的认识。人类的救赎已由天庭付出无限的代价;其牺牲之重大,相当于人所破坏的上帝律法的最大要求。耶稣已经开了通达天父宝座的道路,借着他的中保工作,凡本着信心来就他之人的诚实心愿便可呈到上帝的面前。”(善恶之争507,508面)
“基督借着他无瑕疵的生命,他的顺从,他在髑髅地十字架上的死,代丧亡的人类祈求。我们救恩的元帅不仅为我们代求,更使我们因他得胜。他将自己完全献上,甘愿作我们的代求者,在上帝面前举起盛满他无瑕的品德和他子民的祈祷,认罪及感恩的香炉。合着他公义的香气作为馨香上升到上帝面前。上帝完全接受这样的奉献,赦免了一切的过犯。基督是圣所中的祭司,为一切真实信徒服务,并且藉上帝特定的方法代言。”(1900年二月十四日 时兆)
“那时我们的大祭司由众天使护送着进入至圣所,到了上帝的面前,进入他为人类所作的最后服务,──开始查案审判的工作,为一切显明配蒙救恩的人赎罪。”(善恶之争498,499面)
“在那作为基督的牺牲和祭司职任之影像的表号制度中,洁净圣所乃是大祭司在全年的供职之中所执行的最后礼节。这是赎罪的最后工作──从以色列中挪去或清除罪恶。这事预表我们的大祭司在天上供职的最后工作,就是移除或涂抹他子民登载在天上册子里的罪恶。这个仪式包括一种查案的工作,就是一种审判的工作;这天工作一完毕,基督就要带着能力和大荣耀,驾着天云降临。”(善恶之争367面)
“基督的血虽保释了悔改的罪人未受法律的裁判,但并没有赦免他的罪,他的罪仍然记录在圣所的册子上,直到最后赎罪的日子;照样,在表号性的仪式中,赎罪祭的血移去了悔改之人的罪,但这罪仍留在圣所中,直到赎罪之日。”“在那最后审判的大日,凡死了的人,都要‘凭着这些案卷所记载的,照他们所行的受审判。’(启20:12)那时,借着基督赎罪之血的功劳,一切真实悔改之人的罪,必要从天上的案卷中被涂抹。这样,圣所中罪案的记录就被清除了。在表号中,赎罪日的献祭就是代表这救赎的大工,或涂抹罪的工作,──地上圣所的洁净,是借着赎罪牺牲的血把那曾使圣所污秽的罪清除出去而完成的。正如真实悔改之人的最后被赎,是要把罪从天上的案卷中涂抹,不再纪念,也不再追想;照样,在表号中,这些罪要被带到旷野,与会众永远隔离。”(先祖与先知339面)
“此外他们也看出,赎罪的祭物预表基督作祭牲,同时大祭司也是预表基督作中保,归于阿撒泻勒的羊则预表罪恶的创始者撒但。凡真实悔改之人的罪,最后都要归到他头上。当大祭司凭着赎罪祭物之血的功劳把罪从圣所中移出去的时候,他就将罪卸在阿撒泻勒之羊的身上。照样,当基督凭自己血的功劳把他百姓的罪从天上的圣所中移出,来结束他的服务工作时,他便要将这罪卸在撒但身上;在执行审判的时候,撒但必领受到最后的惩罚。那归于阿撒泻勒的羊要被流放在没有人烟之地。永不再回到以色列的会众中。照样,撒但也必从上帝和他的百姓面前,被永远赶逐,而在罪恶与犯罪之人所遭受的最后毁灭中被永运消灭。”(善恶之争 441,442面)
“这是伟大的赎罪日,我们的中保在天父面前侍立,为我们代求。我们不应再用自以为义的袍子遮盖自己,应当每日在上帝面前自己谦卑,承认罪过,为我们的过犯求饶恕,与基督合作,在我们的品格上反映出神圣的形象来。”(7BC 933)
VII. 参考数据
附录一
希伯来书中的圣洁
一、希伯来书8:1,2
在希伯来书8:2,我们首次发现用圣洁这字来形容天上的圣所。Ta hagia是有一个冠词的复数形容词,意思是“圣物”,或是概括地说,“圣洁”。在希腊文七十士译本中是指以色列的圣所。在希伯来书中,基督在圣所中服务,进一步说明是在“真帐幕,不是人造的,乃是主造的。”帐幕“skene”,如果不加形容词,通常在七十士译本中是指以色列的会幕。在希伯来书8:2里的这两个名词都是指天上的圣所;两个名词之间的连接词“和”(kai),在这里有加强说明,重复强调的作用,用第二个名词更准确地说明第一个的定义。因此基督是在圣所中服务(ta hagia),真实的,天上的帐幕(skene)。此处ta hagia是指天上圣所的全部。
二、希伯来9:1-10
希伯来书9:1的to hagion kosmikon是地上的圣所。一个单数的名词加上定冠词所指的是前约的圣所。这个圣所分为两间。头一间被称为圣所,前面不加定冠词,因为如果在圣所前加定冠词,则是指整个圣所而不是其中的一间(参考8:2)。第二间被称为至圣所hagia hagton。第六节讲到祭司不断地进到第一层帐幕行他们每天的职务。第七节的每年一度的赎罪日,只有大祭司能进到第二层帐幕。祭司每天进入圣所及大祭司每年一度进入至圣所,这两者必须判然分明。
第八节中的天上的圣所似乎是审核地上圣所的序幕。圣灵向信徒已经指明“头一层帐幕仍存的时候,进入至圣所的路还未显明”(英译修正标准本和新美国标准本将第一层译成“外层”)。而希腊文圣经则很清楚地翻为“第一层”。第2-6节“第一层”是地上圣所的“圣所”。如果第八节仍是如此,这节经文的意思是,只要是日献祭仍旧在地上圣所进行,则无路进入地上圣所的至圣所中。如此明显的结论无需圣灵的界入……。但此处的ta hagia是指天上的圣所。也就是说,只要地上的圣所里的“圣所”仍有它的作用,就无法进到天上的圣所中。第八节说明进到天上圣所只有经过第二层帐幕,也就是地上圣所的至圣所。我们或许会提出异意说,希伯来书并不是这么解释以色列的会幕。
第二个方案是以prote skene解释为以色列圣所的全部。第一个圣所prote skene,和天上圣所ta hagia相对。以下几点支持这种说法。
1.希伯来书8,9两章中的两约和各约的圣所并列。旧约被称为前约,而新约被称为后约(8:7)。旧约有地上的圣所,其中分为两间(9:1),在后约中也是一样(8节)。第八节中这两个圣所是相对的。
2.照希伯来书所说,地上圣所的“圣所”和“至圣所”都不能提供一条自由、永久的路通向上帝。只有大祭司每年一次进去,一般人无权进入。为了有一个完全、毫无阻隔的路通往上帝,需要整个的圣所。因此第8节的prote skene不应被限定为“圣所”。
3.9:8的开始,从空间转移到时间,所用的时间性的前置词可以看清,“只要”。其对比是在两个不同时代的圣所间:“头一层帐幕仍存的时候,进入至圣所的路还未显明。”圣所prote skene现在是时间的范围内讨论,因此它不是指至圣所前面的那间圣所,而是前约的会幕,也就是整个的圣所(参考8:2)。第9,10节也同样显出转移到时间的范畴。根据第九节,地上圣所事奉的问题在于所献的祭物,“就着良心来说,都不能叫礼拜的人得以完全。”这不仅指圣所中日献祭,同时也包括至圣所中每年一度的祭礼。这也说明“头一层”帐幕是指地上圣所的全部。第10节对时间说得很清楚:地上圣所的祭祀要存留到“振兴的时候”,也就是说要到基督复临时(10节)。在第九节中有“作现今的一个表样”的话,就更明显地说明从空间转移到时间,此处是指地上圣所所说。意思是地上圣所本身只不过是一个表样,最后直接进到上帝面前还未实现,而在第10节里就指出一个新的时间,一切不完全的都要被除尽。那时我们有两个不同时代的圣所。
4.当希伯来书的作者提出两个圣所的理论,地上的圣所和天上的圣所时,通常在提到地上圣所时是指整个圣所。例如,“人手所造的圣所”是地上圣所的全部,以便和天上的圣所有别(9:24)。8:2人所支的圣所是属地的,其中有圣所和至圣所,与天上圣所有别。因此地上圣所和天上圣所的对比显然不是9:8中所说。两间圣所对比说明天上的圣所也像地上圣所一样,分为两间。
总的来说,第8节称地上的圣所为“头一层帐幕”,与天上的圣所相对比。两个圣所都是看它们的全部。ta hagia是天上圣所,不只是它的一部分。使徒得圣灵的启示作了以下的结论:只要地上圣所仍旧运做,进入天上圣所的路就还未开通;地上的圣所存在一天,一天无法进到上帝面前。基督的死,复活,和升天开启了进到天上圣所的路(参考10:19,20)。
三、希伯来书9:11,12
希伯来文这么长的句子结构很难明白;但其中的几点是很清楚的。1、主句很明显:“只一次进入圣所”。此处基督在天上圣所中新的祭司职份与旧的制度有别;“但”字说明两者相反。在主句中没有一处显示ta hagia是指天上圣所中的至圣所;正如8:2和9:8是指圣所的全部。2、11节中“更大更全备的帐幕(不是人手所造,也不是属乎这世界)”指天上的圣所。第8节已经用过“会幕”来指天上圣所。此处的对比是指天上的帐幕和摩西所造的帐幕(8:5)。如此,则天上的帐幕与12节中的ta hagia是指同一个天上的圣所。
这节经文前面的观点已经弄清楚,四个子句与主句的关系却错综复杂:
“经过那更大更全备的帐幕”“不是人手所造,也不是属乎这世界的”“并不是用山羊和牛犊的血”“乃用自己的血”
这四句彼此间的关系密切。第二句形容第一句,用对偶的方式说明“更大更全备的帐幕”。在解释这句子时,头两个句子必须联在一起看。第三句用一个否定字“并不”(oude)开始,这种用法并不常见。希腊文中用oude这个字把两个形式相同的否定句联在一起。前面一个句子是否定句时,形式就不相同了。既有形式的转变,“并不”(oud)就可以接受了。在此用了一个介系词(dia)说明一个新东西,新意思被引进来。最后的一句明显地直接与第三句有关系。这否定的连接词 de“但”和dia的另一用法说明这句子是相反的对偶句。
这些句子彼此相联,一同描写第一句,因此这几句在作者所要表达的事上有很重要的神学意义。根据神学的内容,这四句可分为两组。头两个对偶句暗示新约的圣所要比人手所造地上圣所更美。后面的两句则在对比中强调新祭牲的血要比旧约所献动物的血更有效。借着将肯定与否定的句子精练地并排在一起表达出明显的对比。
A 肯定句
“经过那更大更全备的帐幕”
B 否定句
“不是人手所造,也不是属乎这世界的”
B 否定句
“并且不用山羊和牛犊的血”
A 肯定句
“乃是用自己的血”
主要子句在这些附属子句的形容下,其神学内涵更加丰富。基督进入天上圣所这件事,使我们更清楚基督供祭司职务的圣所是远较地上的圣所更好,献祭的血也更有效。这一段并没有说基督是借着(dia)更大更全备的帐幕进入天上圣所。第一句里的dia仍旧难解,要是这句是和主要动词(“他进入)相联就更难解释了。在第一个附加子句里,dia应该与主要子句“但基督来到作大祭司”相联。介系词dia,“借着”,可能是指他用来执行他祭司职务的工具:“基督来借着那更大更全备的帐幕”来执行他祭司的工作。这同样的见解也可以用在第三子句中有关血的主题。这个长句子主要意思是,他来作大祭司之后,是借着更全备的圣所和他自己的血执行他祭司的工作。在他得到永远救恩的保证后,他进了圣所。这个说法与希伯来书其它地方所说的一致。新英文圣经的翻译很得希伯来书作者的真传:“基督已经来到,作了美事的大祭司。他供职的帐幕是更美,更全备的,不是人手所造,也不是属乎这世界的;他用他自己的血献祭,不是用羔羊和牛犊的血;只一次进入圣所就成了永远赎罪的事。”
四、希伯来书9:24,25
这段经文,特别是24节,天上的圣所一直被解释成天堂。9:11,12表达同样的意思;基督进入天上的圣所,就是地上圣所的表样。天上的圣所既是原始的,就更为全备。24节的前一部分有一个否定的语气;基督并不是进入人手所造的圣所。圣所这个名词是hagia,前面没有定冠词。此处不需要冠词,因为这些形容词限定了这名词。Hagia是指整个圣所而不分哪一部分。人手所造的圣所再一次与真圣所相对是在强调天上圣所的真实性(参考8:2)。照着希伯来书所说,基督并没有进入一个次一等的圣所,乃是进入天堂。24节第一部分hagia同时指两个圣所──既指“副本”又指“真本”。作者用“天堂”似乎是为顾及文体。为了简化句子,以便进入第二个论题,顾意省略hagia“圣所”这字。看上下文就可以知道省略了什么。基督进了“天堂[在天堂的圣所]”。旧约中的天堂是指上帝天上的居所;因此,既然上帝的圣所是在天堂,在用“天堂”时不必一定把天堂当成上帝的圣所。这不是曲解,而是作者曾经如此说过。希伯来书也同意天上圣所就是“真圣所”。在25节ta hagis是指地上的圣所。这一节是讲到赎罪日,于是有人这么辩解说,那这个名词自然是指至圣所;可是在那一天,大祭司在整个圣所中供职,并不限定在哪一间。ta hagia在这节经文中是指地上的圣所的全部。要是希伯来书作者有意指至圣所,他可以用9:3中的语气。
五、希伯来书10:19,20
在第19节中,信徒有把握,有自由借着基督的血进到天上的圣所。Ta hagia不是特指天上圣所的某一部分,而是指圣所本身。基督进去了,同时我们借着他的死也可以进入。
20节中的幔子似乎相当于基督的身体:“是借着他给我们开了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是他的身体。”“就是”(tout' estin)在希伯来书常用来形容他前面的名词(参看来2:14;7:5;9:11)。如果此处的用法一样的话,tout' estin就说明幔子和基督的身体是二而一的事。这样的解释造成一个麻烦,使之站不住脚。举例来说,耶稣必须经过他自己的身体(幔子)才能进入圣所。这事不能用耶稣被钉十架来解释,因为经过幔子是在天上发生的。再说,“幔子”这词在希伯来书另外的章节中也都用具体而微的形式(6:19,20;9:3)。在10:20并没有什么迹象可以看出“幔子”有隐寓或是表号的意思。“Tout' estin”这个词在希伯来书有时也会指前面的名词,而不一定是最近的那个(参看13:15)。这一语双关的用法使tout' estin有可能指另一个名词“路”,而不是指“幔子”。如此,通过幔子进到上帝面前的路是基督的身体,他的道成肉身、死和复活。“他的身体”是属于“路”:“又新又活的路……这路就是他的身体。”这个解释在文法上,在上下文的意思上都讲的通,同时在具体了解天上圣所的事上也与理解希伯来书其它经文上一致。