迷途追凶凶手是他太太:第九章 恩典的管道 The Means of Grace

第九章 恩典的管道
The Means of Grace

问：基督是藉什么外在和常用的管道（outward and ordinary means），将救赎的好处赐给我们呢？
答：基督藉以将救赎的好处赐给我们的外在和常用的管道，就是祂所设立的礼仪（ordinances），特别是圣道、圣礼和祷告，祂使这一切在选民身上生效，使他们得救。（威敏思特小要理问答，问答88）

在稍早我们曾讨论到崇拜中对话原则的垂直层面。如同我们所指出的，崇拜是为了上帝，而不是为了我们。上帝是我们崇拜的听众，而不是不属于任何教会的慕道友或甚至是团契的信徒。如此，崇拜的主要目的就不是为了传福音；它也不是一场音乐会，一场演讲，或辅导的时段。所有的这些活动对基督徒来说都是合理的，也是有真實價值的。但是它们都不是构成公众崇拜的元素。

我们的焦点如今要转向教会在崇拜要做什么，以及它如何透过恩典的管道喂养信徒，造就信徒。在我们开始之前，需要问的问题是：当我们思考崇拜能为基督徒作什么时，我们是否落在矛盾之中。如果公众崇拜唯一的标准是上帝是否喜悦，而我们问我们在崇拜中是否、以及如何受到祝福，这是不是不敬虔呢，或至少是前后不一致的？这里并无矛盾之处，因为圣经很清楚地说，在崇拜中，的确有一些事情发生在参与崇拜者的身上。当我们赞美荣耀神的时候，我们就受到祝福。而上帝赐福给祂的子民，使基督徒在恩典中成长的方法，主要是透过能讨祂喜悦，并荣耀祂的崇拜。

诗篇第一篇可以找到这个原则的表达。我们读到，“喜爱耶和华的律法……这人便为有福”（诗1：1-2）当信徒遵守上帝的律法，他就会在恩典中经历成长：

他要像一棵树栽在溪水旁，
按时候结果子，
叶子也不枯乾。
凡他所做的尽都顺利。（诗1：3）

圣经总是把恩典中的成长和讨神喜悦联系在一起。如此，崇拜的垂直层面，就包含了对我们的祝福。我们不需要在崇拜中，为我们的好处的缘故，增添任何平行的元素。威敏思特小要理详细说明了这点，确认上帝让讲道、圣礼和祷告作为有效的拯救祂子民的管道。换句话说，上帝应许要透过恩典的管道赐福给祂的百姓。

小要理问答也称这些崇拜的元素是“外在和常用的”。它们缓慢而安静地工作，使我们的心能转向，面向天国。这是上帝为祂子民的灵魂所设计的。但这些礼仪不会立即见效，它们也未必一定会制造出属灵的高潮。经常发生的，是当我们追求属灵上即时的满足时，信徒就无法领会公众崇拜对活出基督徒生活，是多么有用的——他们所寻找的是一些看似更有内容，对他们生活带来更大冲击的属灵事物。但是错失上帝所设立的礼仪中的福分，就是忘记上帝比我们更有智慧，也最知道我们所需要的是什么。祂所开立的饮食，也许不能满足我们属灵的味蕾——这些味蕾已经习于其他形式的崇拜奉献。但是神在崇拜中为信徒设立的饮食，给我们保证，它们会濡养信徒，因为上帝自己应许要赐福，并使祂的亮光照在那些透过讲道、圣礼和祷告的管道，来敬拜祂的人。

例如，考虑早期教会在五旬节的经验。有三千人回应彼得的讲道，归信基督。接着，在这些新信徒身上发生什么事了呢？他们被圣灵充满，但他们是否有去追求超常的属灵兴奋的经验呢？不。相反地，他们忠心地参加外在和平常的恩典的管道：“他们恒心遵守使徒的教训，彼此相通，擘饼和祈祷”（徒2：42；新译本）如果在救赎历史的展开中，这个突出事件对早期的教会来说是如此地真实，那么，教会在她目前的朝圣之旅，等候她的主再来时，如何会有所不同呢？

管道和次因

对长老会和改革宗教会的会友来说，应该不会不熟悉“恩典的管道”这个语言。说到“管道”（means），意思就是指上帝的眷护（providence）。根据威敏思特小要理问答，上帝的眷护乃是祂“保守，并统管祂所创造的万有及其一切行动”的方法。上帝不是只藉著神迹或重生人的灵魂，在历史中实现祂的计划。反而，祂是透过次因（secondary cause）的使用，来控制所有的历史。上帝的眷护也延伸到祂子民的救恩上。我们可以确定的是，上帝会介入人类的历史，并直接在人类历史中行动，最显著的乃是透过祂的独生子的一生和传道事工，以成就其大能的作为，拯救祂的百姓。但是上帝救赎的爱不只有在超常的神迹中展现祂拯救的大能，祂的大能也同时延伸到祂为祂儿女的好处，所定旨的常用管道中。

长老会和改革宗教会的保守人士对使用恩典的管道这个语言一向都感到十分猜疑，这大部分都要归功于他们与自由派基督徒的争战。因为自由派神学倾向于把所有的历史贬低为经验可以证实的起因，它通常否认神迹的真实性，并把上帝的能力与同在，限制在祂创造世界之时（译按：就是上帝创造世界后，就按照自然定律行事，不再违反自然定律——行神迹）。保守人士非常努力地打这场仗，为上帝的超越性与神迹的真理辩护，以至于他们有时会忽略上帝在次因上眷护工作的事实。但是与小要理问答站在一个立场，肯定恩典管道的合法性，并不是要否认超自然主义。它只是承认上帝使用创造的各种层面来执行祂的命令。上帝在祂的圣徒的生命中，透过祂所预旨的环境，主权地工作。

如此，神迹的教义，不应该让我们避免承认一般眷护的教义。我们不应该害怕谈论恩典的管道。威敏思特信仰告白在它关于眷护的篇章中提到了方法。“上帝在祂普通的眷护中虽使用手段（方法），但祂也随己意，不用手段，超乎手段，并反乎手段，自由行事。”（5.3）眷护是神完成祂计划的方式之一。这不是说上帝只透过次因工作（这是自由派基督徒的错误）。我们不需要被逼在眷护和神迹之间作选择。上帝透过二者工作。但是有时候廿世纪的基督教会，已经忘记上帝使用万事来完成祂拯救的计划。当我们考虑到崇拜时，这点尤为重要，需要牢记在心，因为在这里，上帝预旨了一些拯救祂子民的方法。

旷野中的吗哪

崇拜是我们的工作。但更重要的是，这是上帝的工作。在崇拜的元素中，上帝正在工作，拯救祂的百姓。有些人会反对说信徒已经是上帝拯救恩典的领受者，好像祂救赎的努力在归信和因信称义的时候就停止了。事实上，圣经教导上帝的子民是已经得救了，他们正在得救，最后也会得救。然而，恩典的管道，加强了这样的观念，就是归信了，正向朝锡安迈进的基督徒，也是软弱，虚弱，有罪，容易迷失的。因此我们经常需要上帝的恩典。而这就是我们特别在崇拜中领受的。

圣经对基督徒生活的描述中，也许再没有其他的象征像天路历程的观念一样是那么重要的了。教会像以色列一样，也是在旷野中（来3-4章）。在这目前的生命中，她是个客旅，是寄居的（彼前2：11），羡慕一个更美的家乡（来11：16），因为这个世界并不是她的家乡。当她在两个身份——她的新身份，也就是与基督一起藏在神里面的身份（西3：3），以及她当前在地上或周遭暂时的身份——挣扎的时候，她就在受苦。她还没有到达她的安息之地，因为教会还在与继续烦扰她的罪争战，也在与这个世代执政的、掌权的争战（弗6：12）。作为寄居的百姓，教会需要来自上帝指定的管道（方式）的恩典，也就是上帝为公众崇拜所定旨的。

上帝在崇拜中所提供的恩典的管道是信徒的食物。它们会让我们走过我们的天路历程与争战的旷野。如果我们避开它们，或把他们视为理所当然，我们就是愚蠢地忽视上帝恩典和智慧的供应。此外，如果我们以自己发明的偏好方法，让他们显得不重要，那么，有可能我们就不明白基督徒生活的天路之旅是多么地艰难，以及上帝的供应是多么的慷慨。

看低崇拜以及在其中发生的事，不只是对我们的造物主和救赎主——祂喜悦来自祂子民的赞美——的羞辱。它也是严重误解了我们灵魂的状态。当诗人从崇拜缺席时，他感到绝望。“如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？（诗42：1-2）这些话在现代的赞美合唱中经常流于感伤化。但是诗人实际上是感到恐慌，而且他的话都带着绝望，特别是他把他的处境和他过去崇拜的特权加以对比时：“从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。”（诗42：4）至终，诗人在这个信念中找到确据，就是他会回去敬拜。“应当仰望神，因他笑脸帮助我；我还要称赞他。”（诗42：5；参照42：11）同样，希伯来书把天路历程的象征和崇拜的重要性联系在一起：“坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。”（来10：23-25）

如同小要理问答提到的，恩典的管道是常用的，而很常见的是崇拜者把平凡当成无聊。这不该让我们感到惊奇。上帝的子民素来有在旷野抱怨祂所提供的吗哪的记录。很确定的是，上帝可以超自然地工作，如同我们在前一章所指出的。威敏思特信仰告白确认这点，当它说到上帝使用这些管道（方法）时，说“祂也随己意，不用手段，超乎手段，并反乎手段，自由行事。”（5.3）。上帝的方法不受一些机械方式所捆绑。但承认上帝超常的工作，不是要扩大我们的选项，因此容许我们去找一些自己发明的恩典的方法。要假设自己有这种权利，就是忽略了祂应许要给我们的恩典的方法，也使我们能在恩典中成长。

群体的恩典（Corporate Grace）

在他最近的一本书，《教会》（The Church）中，克罗尼（Edmund P. Clowney）提到，恩典的管道这个教义，让我们看到一个真理，就是基督徒的天路历程是一个团体的旅程（corporate journey）。克罗尼写到，“在真正的圣洁中成长，总是在一起的成长。它乃是透过濡养，透过教会的工作与崇拜而产生的。”（注1）旷野的经历是一个群体朝向应许之地的行进。基于这个理由，外在和常用的恩典的管道就是教会的礼仪（ecclesiastical ordinances）。它们属于教会，唯独教会拥有天国的钥匙。这些教会的礼仪对救恩是至关紧要的。在这个基础上，改教家正确地坚持在有形教会之外，“没有救恩的一般可能性”（no ordinary possibility of salvation）（WCF 25.2）。公众崇拜不是一个信徒的选项，因为这是教会执行她的牧职和工作的主要时刻。

为了强调教会对基督徒生活有多么重要，加尔文使用了母亲身份的隐喻。“让我们即使从这个简单的称呼‘母亲’也学习到，教会有多么有用，实际上是多么有必要，这是我们应该知道的。因为除非这位母亲在她的子宫内怀养我们，把我们生出来，用她的乳汁濡养我们，最后，除非在她的照护和引导下，直到我们脱去会死的身体，变成有如天使，我们无法得到生命。我们的软弱并不会让我们从她的学校中被赶出来，我们终身都会是这个学校的学生。此外，离了她的怀抱，我们就失去赦罪或任何救恩的盼望。”对加尔文来说，教会和教会提供的恩典管道是何等的重要，以至于他愿意下结论说，“拒绝成为教会之子的人，却想要神当他的父亲，就是在缘木求鱼。”（注2）

北美的新教徒一般都忽略了他们信仰的公共性特征，也就是教会性特征。他们通常的实践是一种人称为“没有教会的基督教”（churchless Christianity），对他们来说，教会的会员制度和出席崇拜对他们的基督徒生活只是附带的。宗教的调查资料显示，有很大一部分的北美基督徒相信，他们应该要在任何的教会之外，独立地取得他们的宗教认信。但正如加尔文和威敏思特信仰告白所教导的，改革宗传统拒绝当代北美的属灵个人主义，或任何人为设计的灵性经验，邀请信徒挑选和选择什么对他们是最有效的。我们不应该以消费者的心态来到教会，想要找有最佳设备的育儿园，或最有活力的青少年节目。反而，我们到教会是受教会牧职的管教，这是基督在大使命中赐给祂的教会的（亦即，圣道与圣礼）。

此外，恩典的管道，其特征基本上是群体性的。当我们到教会敬拜时，我们不是在追求个人的经历。公众崇拜总是有其他圣徒的陪伴，它的各种活动也主要是为整个会众的参与而准备的。基于这个理由，唱诗，祝祷，或坚持崇拜的任何部分要投合个别信徒的兴趣，都是不恰当的。例如，如果我们在一群会众中闭起眼睛，举起双手，而这群会众没有人这样作，我们就是为了追求个人与私下的与神同在的经历，而被排除在其他的崇拜者之外。这是为什么威敏思特的圣徒将公众崇拜（属于会众）和私下的敬拜（属于家庭或个人）分别开来的原因之一。

最后，对恩典的管道给予足够的注意，应该会让我们更不愿意放弃晚间敬拜的习惯。虽然圣经没有具体的吩咐，教会在主日当天，应该在何时，多频繁地聚集在一起敬拜，崇拜作为恩典的管道这个观念，应该挑战当前流行的观念，认为只参与早上的敬拜就已经足够。当我们在教会长老所呼召的敬拜中缺席时，难道我们不是在忽略上帝所提供的最完整的祝福吗？难道这不是暗示一个信息，认为我们不需要教会提供的牧养事工，即教会聚集在一起，公开宣讲神的话，在祷告中献上我们的心，并在诗歌中献上我们对神的赞美与感谢吗？而当我们的教会在主日晚上是黑暗而空荡的，教会的长老难道不是没有按照上帝要他们作的，充分地濡养他们的羊群吗？

救赎的好处

恩典的管道究竟完成了什么呢？它们如何把恩典传递给我们呢？例如，小要理问答说，阅读、听讲圣经，圣礼和祷告是“基督把救赎的好处传递给我们的管道”（问答88）。这些好处是什么呢？在小要理问答稍早的部分，威敏思特圣徒指出，这些好处是“称义，得儿子的名分，和成圣”（问答32）。这听起来也许很奇怪：从某个角度来说，我们可以说，我们乃是透过崇拜（through worship）被称义，得儿子的名分，和成圣的。还有额外的好处是“伴随着，或从称义，得儿子的名分，和成圣所流泻出来的。”这些是“确知神的慈爱，得良心的平安，在圣灵中的喜乐，在恩典上长进，并持守在恩典中”（问答36）。

我们在天路历程和基督徒生活的困境中，还需要更多吗？当我们在一周当中历经困苦与逼迫，与残余的罪和肉体的诱惑争战时，还有什么比在主日能领受这些好处更为有福呢？还有什么比领受上帝的祝福更能安慰人呢？除了殷勤地使用恩典的管道之外，我们如何能获得祂的怜悯和保证呢？

小要理问答解释了崇拜为什么能作为工具，以传递这些好处。因为这是“神的灵”使人“藉著阅读、听讲圣经而使罪人醒悟，因而知罪、回转归正，并藉著信心在圣洁与安慰上建造他们，以致得救”（问答89）。这是一个大胆的宣称。但这确实是当保罗所写，信心来自人听到神的话被传扬（罗10：13-15）时所教导的（译按：这段经文是说，人必须听见基督[的呼召]，才能信祂；而如果没有传道[讲道]的，人怎能听见基督呢。所以，是强调讲道的重要性）。这也似乎像是个古老的宣称。在一个媒体充斥，越来越以视觉挂帅的文化中，通讯专家在告诉教会领袖，讲道是一个无效和过时的沟通管道。毕竟，人们无法持续专注在任何事情上，超过5到10分钟，更不用说单单只是个“传声筒”（a ‘talking head’）。然而，在这里，教会必须反抗文化，并信靠上帝的应许，即便根据我们这个时代的智慧，它看似是非常愚蠢的。正如保罗也写到的，“神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人”（林前1：21）。终极而言，救恩的工作属于圣灵这个代理人，祂会施行基督的救赎工作。因此，讲道是否有效不是倚靠牧师，而是倚靠上帝。仰赖“愚拙”的方法，不过是信靠上帝的能力而已。

这里所说关于讲道的事，也适用在其他的恩典管道上。它们也使我们扎心，使我们归正，并维持我们的信心。小要理问答说，洗礼是“承受恩典之约的益处”（问答94）。此外，在主的圣餐当中，信徒“领用主的身体和血，并祂一切的益处，以致灵性得着喂养，并在恩典上有所长进”（问答96）。再次留意到好处的这个语言。信徒乃是透过上帝所指定的这些管道，领受这些好处。

在这点上，威敏思特圣徒的教导只是单纯地跟随加尔文。加尔文写到，“圣礼带来最清楚的应许；而……它们把[圣道]，当作生活中的一幅图画，呈现给我们。”（注3）加尔文论证到，圣礼是神所赐的讲道图解（sermon illustrations）。它们是神给我们的一些图画，用来向我们显明福音。更重要的是它们在这个好消息中，向我们证实神拯救的应许。根据加尔文，洗礼和主的圣餐，以及阅读、听讲圣经，“是由主所设立的，目的是让它们建立并增进信心”（注4）。

最后，祷告作为恩典的管道之一，也带来上帝祝福的应许。当我们向上帝祈求符合祂旨意的事物时，我们的祷告就会成为我们的祝福，并使我们在恩典中成长。当然，这也会在私下的祷告中成就。但群体的祷告更是把教会会员的心结合在一起。主的祷告是个“我们”的祷告，是作为群体祷告的模范，是与他人一起祷告，也是为他人的祷告。

但是圣道，圣灵和祷告就其本身来说，并不会成为恩典的管道。我们不是在提倡罗马天主教的观念，也就是祭司制度（sacerdotalism），认为当一个受过正当按立的人，执行这些圣礼，这些圣礼或其他礼仪就会自动赐予恩典。相对的，我们所谈论的是透过这些方法来传递恩典，这个传递的过程是否有效，最终要倚靠圣礼的职事。圣灵伴随圣道的传讲。圣灵也与我们一同祷告，把我们说不出的叹息转换成神喜悦的话语，训诲我们。改教家强调圣灵的工作以避免罗马的错误。恩典不是靠恩典管道的本身或靠施行的人来加以分发的，有如是某种自动或魔术的方式。反而，恩典只能靠上帝透过这些管道临到我们。这令我们感到安慰的教导是，我们慈爱与怜悯的上帝，已经为祂恩典拣选的人的好处，预定了这些管道。至终，恩典的管道要成为有效，只能藉著“基督所赐的恩典，和圣灵在那以信心领受的人心中所作的工作。”（小要理问答，问答91）

得救的有效工具

在这里，我们不是说上帝不会给我们确据，说明祂对我们的爱，或透过其他方式添加恩典。基督徒可以透过收听基督徒电台或参加圣经研读小组，获得安慰和帮助。上帝总是按祂所喜悦的，在任何地方，任何时候工作。但是圣经的确教导，上帝已经应许，赐福给祂在崇拜中所提供的恩典的管道，祂在其他方式上，没有像在圣礼中一样，提供这样的应许。如果我们殷勤地出席祂所应许要赐福给我们的管道，我们就没有必要期待上帝要透过任何其他的方法作工。如果我们要上帝的祝福，如果我们要在我们艰苦的天路历程中找到真实的安慰，那么，我们不需要在外表和寻常的管道之外去寻找。上帝已经透过教会所传递的管道，使它们成为救恩有效的工具。把圣道，圣礼和祷告视为理所当然——换句话说，把崇拜贬低为只是个人灵修或小组团契之外的添加——是轻看了崇拜，也会让我们置身于危险当中。

节食的人知道许多大量广告的减重节目所作的应许是多么地可疑。上帝指定的饮食却是确定的。圣灵应许要让这些外在的管道成为我们救恩有效的工具。上帝尊荣祂自己的应许，并使用圣道，圣礼和祷告来拯救。上帝并没有把福分应许给佩戴“耶稣会怎么做”（what would Jesus do）项链的人，或聆听美国圣诗歌手Amy Grant所唱的“父亲的眼睛”（Father’Eyes）的人。所以，我们的选择只有两种：吃上帝恩典供应的吗哪，或啜飲我们自己创造的食物。要做出这个选择，我们需要明白上帝在崇拜为我们提供的有多么伟大，对我们的属灵健康和福祉有多重要。我们敬拜，是为了赞美神，把祂所配得的荣耀唯独归给祂。而在崇拜中，透过恩典的管道，上帝也在工作，把祂的祝福赐给祂的子民，把我们转变成祂的形象。