迷你小菜园:试探与失败是信心的考验

在历史上，我们有两件最大的事实，那就是：我们的罪被主的血对付了，我们的自己被十字架对付了，那么于试探又怎样呢？我们既然已经看见，并且相信这两件事实，现在发现旧的欲望又起来了，我们的态度该怎样呢？也许比这更坏，我们再度陷入了已知的罪，又该怎样呢？如果我们发了脾气，或者比发脾气更坏一点，又怎样呢？这些是否就证明上面所说的事实是假的呢？
我们要记得，魔鬼有一个主要的目的，就是一直要我们怀疑神的事实（参看创三4）。当我们藉着圣灵的启示，看见了我们实在已经与基督同死，并且我们也这样算自己已死，他就会来对我们说：“里面还在动呢！这是怎么回事？你能说这是死吗？”如果发生了这故事，我们该怎样回答呢？这是一个厉害的考验。你是相信清楚摆在你面前，在自然境界里可以接触的事实呢，还是相信那看不见，也不能用科学来证明，在属灵境界里难以接触的事实呢？
在这里我们必须十分小心。我们当回想那一些是神在他的话里，要我们凭着信心持守的事实，那一些不是，这对于我们是非常重要的。神怎样说到拯救的方法呢？首先要注意，神从来没有告诉我们，要我们拔除在我们里面的罪性。如果我们是这样的算法，我们就完全算错了，就像我们在前面所说的那样，记错了帐，那个人口袋里只有十二个先令，却在帐簿上记上了十五个先令。不，罪性并没有去掉。罪性仍然在我们里面，一有机会，它就要征服我们，使我们有意的或无意的再去犯罪。为着这个缘故，我们一直要知道宝血的工作。
我们知道，神是用直接的方法，对付我们所犯的罪，因着血他再也不记念它们了。但是对于在我们里面的罪性，和从它的权势之下得释放，我们发觉神所用的是间接的方法。他不是除掉罪性，乃是除掉罪人。我们的旧人既与他同钉十字架，就使往日作罪器具的身体失业了（罗六6原文）。旧主人罪性虽然还存在，但是服侍它的奴隶已经被治死，它无法再支使我们的身体了。赌徒的手失业了，发誓者的舌头失业了，现在这些肢体就被用“作义的器具献给神”（罗六13）。
因此我们可以说，“从罪中得释放”比较“胜过罪”，更合乎圣经的思想。罗马书六章七节与十一节所说的“脱离罪”，与“向罪死”，正好说出我们是从仍然存在、并且还是非常真实的权势之下得释放，并不是从不再存在的权势之下得释放。罪性是仍然存在的，但是我们知道如何从它的权势之下得释放，并且还逐日扩增释放的度量。
这个拯救是这样的真实，所以约翰大胆的说：“凡从神生的，就不犯罪，……他也不能犯罪。”（约壹三9）但是这句话如果领会得不准确，就很容易引我们到错误的路上。约翰这样说并不是告诉我们，罪已经不复存在于我们的历史中，我们再不会犯罪了。他是说，犯罪不属于从神生的本性。基督的生命已经种在我们里面，它的性质是不犯罪的。但是在一件事情的性质，和它的历史之间常常有很大的分别。在我们里面生命的性质，与我们的历史也有很大的不同。我要举一个例子来说明这件事。（虽然这不是一个十分恰切的说明。）我们可以说，木头是不会沉的，因为木头的性质是如此；但是如果有一双手把它压在水下面，就会发生沉的历史。历史是一种事实，正如我们的罪行，在我们的历史上是一种事实；但是性质也是事实，因此我们在基督里所得到的新性情也是事实。所以凡在基督里的都不能犯罪；只有在亚当里的能犯罪，也要犯罪，只要撒但有机会使用它的权势。
所以我们的问题，乃是到底我们要拣选那一个事实，作为我们的倚靠，以凭藉着生活。我们是拣选在-天的经历中所接触的事实呢，还是拣选我们现在是在基督里这个强有力的事实？他复活大能是在我们这一边，神的大能是为我们的救恩而工作（罗一16）。但是事情仍然有赖于我们把神的事实，化成我们经历的实际。
“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来十一1）而“所不见的是永远的”（林后四18）。我相信大家都知道，希伯来书十一章一节是新约里面，也实在是整本圣经里面，对于信的唯一定义。我们必须确实懂得这个定义，这对于我们是非常重要的。在希腊文里面，这一个字不只说到一种情形，并且还有一个动作。多年来，我一直想找一个正确的字来番译这句话。在圣经英文译本里，达秘的译本对于这句话番得特别好，他将它译为“信是所望之事的实化”（substantiate）。这比仅仅是所望之事的实底好得多了，因为它还包含着，要把所望之事化成经历的动作。
我们怎样将一些事“实化”呢？其实我们-天都这样作了。如果我们不这样作，就不能活在世上。你能分别实体和实化的不同吗？一个实体是一个东西，是我面前的一点东西。实化就是我有某种力量，或本能，使那个实体对于我成为真实。让我举个例子来说吧。藉着我们的五官，我们可以把自然界里面的东西，转移到我们的意识中，于是我们就能够欣赏它们。例如：视与听是我们的两种本能，为我们实化了世界的光与声。再说世上有各种颜色，就如：红，黄，绿，蓝，紫；而这些颜色也都是真的。但是如果我闭了我的眼睛，对于我颜色就失去它的真实，就像无有一样。但是当我有了我的视力，我就有能力来实化颜色。我藉着视力，黄色对于我就成为黄色。所以不只有黄色的存在，并且我还有能力把黄色实化。我有能力使某种颜色对于我成为真实，并且使它在我的意识里成为实际。这就是实化的意义。
如果我是一个盲人，我就不能辨别颜色。或者我缺少了听的能力，我就不能欣赏音乐。但是音乐与颜色都是实在的东西，它们的真实存在，并不会因为我的不能享受它们而受到影响。照样，我们现在所思想的一些事，虽然都是眼所不能见的，然而它们是永远的，因此它们都是真实的。我们当然不能凭我们任何天然的感觉，来实化神圣的事实。只有一种能力能将“所望之事”和在基督里的事实实化，这一个能力就是信。信使事实在我们的经历中成为真实。信心为我们实化在基督里的事。千千万万的人读过罗马书六章六节：“我们的旧人和基督同钉十字架。”对于相信的人，这句话是真的；对于那些怀疑，或者仅仅凭着头脑赞成，却缺少属灵光照的人，这句话对于他们仍是不真的。
让我们再说，我们在这里所对付的不是应许，乃是事实。神是藉着他的灵将他的应许启示给我们，使我们可以抓住它们；可是事实就是事实，不论我们相信与否，事实仍旧是事实。如果我们不相信十字架的事实，它们仍然是真实的，但是对于我们却毫无价值。对于这些事实的本身，虽然不需要信来增加它们的真实性，但是惟有藉着信，才能使我们摸着它们，使它们在我们的经历中成为真实的。
凡是与神的话中的真理相反的，我们都该认为是魔鬼的谎言。可能这些事情的本身在我们的感觉里还相当真切，但是因着神已经宣告了一件更大的事实，在这宣告之前，一切都当屈服。我有一次曾有一个经历，（虽然在细则上不能完全应用在这事上。）可以说明这个原则。几年前我生病，有六个晚上，我发高烧不能睡。最后神从圣经里给了我一句医治我的话语，因此我就以为一切病徵将立刻消失。但是相反的，我还是片刻都未能入睡，不只睡不着，并且比以前更难安静。我的体温更升高一点，我的脉搏跳得更快了一点，我的头也比从前痛得更厉害。仇敌来问我说：“神的应许在那里呢？你的信心在那里呢？你祷告了又怎样呢？”我就因此被引诱，在祷告中再寻求解决这件事。但是我受了斥责。“你的道就是真理。”（约十七17）这节圣经进入我的心里。我就思想说：如果神的话是真理，那么这些病徵是什么呢？它们一定都是谎言。因此我就对仇敌宣告说：“这个睡不着是谎言，这个头痛是谎言，这个发烧是谎言，这个快脉搏是谎言。照着神对我所说的，所有这些病状只是你的谎言，神的话对于我才是真理。”在五分钟之内我便睡着了，第二天早上，我醒来的时候，已经完全好了。
上面所说的纯粹是一件个人的事，还有一种自欺的可能，以为神对我说了话。但是对于十字架的事实，绝对不会有这样的问题。不论撒但的辩论如何显为可信，我们仍当相信神。
一个熟练的撒谎者不仅以言语说谎，他还能以姿势与作为说谎；他说一句假话，就像用出一个坏银币那样容易。魔鬼是一个熟练的撒谎者，我们不该以为它只用话语来撒谎，它会假造表记、感觉、经历，设法动摇我们对神的话的信心。让我把话说清楚，我并非否认肉体的实际。往下去我们还有更多的话要说到肉体这件事。但是现在我在这里所说到的，乃是谎言会使我们离开所启示出来的，在基督里的地位。当我们一接受我们与基督同死的事实，撒但就要尽它所能的，用我们逐日经历的明证，使我们相信我们根本没有死，并且还很活动。所以我们必须选择，到底我们是相信撒但的谎言呢，还是相信神的真理？我们要受外面所显出来的情形支配呢，还是受神所说的话支配？
我是倪某人，我知道我是倪某人，这是我所能倚靠的事实。当然可能我会丧失记忆力，而忘记我是倪某人，或者我会在梦中以为我是另一个人。但是不论我喜欢也罢，不喜欢也罢，我醒着的时候如何是倪某人，我睡觉的时候仍是倪某人；我记得的时候如何是倪某人，我忘记的时候仍然是倪某人。
自然如果我要假装我是另一个人，事情就会困难得多。假如我算自己是王某人，我一定得不断的对自己这样说：“你是王某人，现在你一定要记得你是王某人。”虽然我这样算，但是当我不留意的时候，有人叫我“倪某人”，很可能我就答覆他了。这说出事实胜过想像，在紧要关头，我怎么算都没有用。因为我是倪某人，所以当我算我是倪某人的时候，一点困难都没有。这是一个事实，无论我有经历也好，没有经历也好，都不能改变。
因此，不论我是否感觉到，事实是我已经与基督同死了。我怎能这样确定的呢？因为基督已经死了，而且神的话说：“一人既替众人死，众人就都死了。”（林后五14）不论我的经历是证实这件事，或者似乎是反证这件事，事实仍旧不改变。当我们站在这事实上的时候，撒但就不能胜过我们。要记得，它总是攻击我们所确信的点。如果它能够使我们怀疑神的话，它的目的就达到了，它就能把我们放在它的能力之下。相反的，如果我们对于神说的事实，确信不疑，确信神对于他的工作或他的话语不能不义，那就不管撒但采取何种计谋，我们还能够取笑它。正如若有人要说服我，说我不是倪某人，我就能这样作。
“我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。”（林后五7）你们也许听过一个关于事实的譬喻。事实、信心与经历三个人沿着墙顶走。事实坚定的向前去，既不转向右，也不转向左，并且绝对不往后看。信心是跟着事实走的。只要信心的眼睛注定在事实的身上，一切就都很好。-当他一关心到经历，并且转去回顾他是怎样向前走，他便失了平衡，从墙顶跌了下来；那个可怜的经历也跟着跌下来了。
所有的试探首先总是叫人回顾自己，使我们的眼睛从主身上，转向眼见的事物。信心常常遇见山岭的拦阻，那就是似乎与神的话相反的光景，和在可接触事物的境界里明显的矛盾──无论是失败的事实，或是在感觉或暗示上的失败，这些都是拦阻信心的山岭。信心与山岭不能并存，其中必须有一样被抛弃。但是我们的难处，就在许多时候，山岭留下了，信心却跑掉了。我们实在不该这样。如果我们凭着我们的感觉来发现真理，我们就会发觉撒但的谎言，对于我们的经历常常是够真的；如果我们拒绝接受与神的话相反的任何事情，坚持一个态度，单单的信他，我们便会发觉，撒但的谎言开始溶解，而我们的经历，却一步一步与神的话相符合。
我们必须与基督在一起才有这个结果，因为这意味着，他在具体的问题上，对于我们一步一步的成为真实。在某种情况之下，我们看见他对于我们是真的公义，真的圣洁，真的复活生命。我们原来所看见，那些在他里面客观的事实，现在在我们里面主观的──却是真正的──工作着，就在这种情况之下，他在我们里面彰显了他自己。这就是成熟的记号。保罗在加拉太书里面所说的：“我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”（加四19）也就是这个意思。信把神的事实化成真实，信总是把永远的事实──永远真实的──化成真实的。