车内逃脱7下载软件:佛说长阿含经卷14-16

佛说长阿含经卷第十四
后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
（二一）第三分梵动经第二
如是我闻
一时。佛游摩竭国。与大比丘众千二百五十人俱。游行人间。诣竹林。止宿在王堂上。时。有梵志名曰善念。善念弟子名梵摩达。师徒常共随佛后行。而善念梵志以无数方便毁谤佛．法及比丘僧。其弟子梵摩达以无数方便称赞佛．法及比丘僧。师徒二人各怀异心。共相违背。所以者何。斯由异习．异见．异亲近故

【 世上的宗教师与学者探讨宇宙人生的本际而主张『常论』，说：『灵魂不灭，生命是恒常存在的』。他们在这个教义上发挥其聪明才智，也就是说由于各种不同的信仰、欲愿、见闻、因缘、觉受、知见、禅定与精进，而显露出他们的聪明才智。究其底蕴，都源于对眼、耳、鼻、舌、身、意这六根所生起之苦受、乐受、不苦不乐受没有正确的认识而生起了邪见，其余『半常半无常论』．．．．．乃至『现世涅盘论』的主张，也是出于同样的原因。宗教师与学者们主张『常论』，说：『灵魂不灭，生命是恒常存在的』，是因为他们对各种觉受生出贪爱而不自知，染着于爱欲，受制于爱欲，其余『半常半无常论』．．．．．乃至『现世涅盘论』的主张，也是出于同样的原因。宗教师与学者们穷究宇宙人生的本际而主张『常论』，说：『灵魂不灭，生命是恒常存在的』，乃因他们对【眼触】、【耳触】、【鼻触】、【舌触】、【身触】、【意触】这六触没有正知正见。若是离开这六种触缘，他们的那些知见就根本找不到立论的依据；其余『半常半无常论』．．．．．乃至『现世涅盘论』的主张，无不出自同样的颠倒妄想。世上的宗教师与学者探讨宇宙人生的本际与末际，随他们各人所见而立说，都可归入前述六十二种知见中；他们立说的依据都在这六十二种知见内，概莫能外。就好像技术精湛的渔夫以细密的网子覆盖小池子，池中的水族皆入于网内，没有逃避之处。世上的宗教师与学者也是如此，探讨宇宙人生的本际与末际，提出许多学说，建立各种教义，都入于前述的六十二种知见中，无有能出离者。 】

     （善念毁佛、梵摩达赞佛，师徒异心，也不知如何相处？）

尔时。众多比丘于乞食后集会讲堂。作如是论。甚奇。甚特。世尊有大神力。威德具足。尽知众生志意所趣。而此善念梵志及其弟子梵摩达随逐如来及比丘僧。而善念梵志以无数方便毁谤佛．法及与众僧。弟子梵摩达以无数方便称赞如来及法．众僧。师徒二人各怀异心。异见．异习．异亲近故

【 世上的宗教师与学者探讨宇宙人生的本际而主张『常论』，说：『灵魂不灭，生命是恒常存在的』。他们在这个教义上发挥其聪明才智，也就是说由于各种不同的信仰、欲愿、见闻、因缘、觉受、知见、禅定与精进，而显露出他们的聪明才智。究其底蕴，都源于对眼、耳、鼻、舌、身、意这六根所生起之苦受、乐受、不苦不乐受没有正确的认识而生起了邪见，其余『半常半无常论』．．．．．乃至『现世涅盘论』的主张，也是出于同样的原因。宗教师与学者们主张『常论』，说：『灵魂不灭，生命是恒常存在的』，是因为他们对各种觉受生出贪爱而不自知，染着于爱欲，受制于爱欲，其余『半常半无常论』．．．．．乃至『现世涅盘论』的主张，也是出于同样的原因。宗教师与学者们穷究宇宙人生的本际而主张『常论』，说：『灵魂不灭，生命是恒常存在的』，乃因他们对【眼触】、【耳触】、【鼻触】、【舌触】、【身触】、【意触】这六触没有正知正见。若是离开这六种触缘，他们的那些知见就根本找不到立论的依据；其余『半常半无常论』．．．．．乃至『现世涅盘论』的主张，无不出自同样的颠倒妄想。世上的宗教师与学者探讨宇宙人生的本际与末际，随他们各人所见而立说，都可归入前述六十二种知见中；他们立说的依据都在这六十二种知见内，概莫能外。就好像技术精湛的渔夫以细密的网子覆盖小池子，池中的水族皆入于网内，没有逃避之处。世上的宗教师与学者也是如此，探讨宇宙人生的本际与末际，提出许多学说，建立各种教义，都入于前述的六十二种知见中，无有能出离者。 】

     （大家也都知道善念毁佛、梵摩达赞佛，并且讨论这个问题，或许还谈到了如何对待这件事情。）

尔时。世尊于静室中以天净耳过于人耳。闻诸比丘有如是论。世尊于净室起诣讲堂所。大众前坐。知而故问。诸比丘。汝等以何因缘集此讲堂。何所论说

【 世上的宗教师与学者探讨宇宙人生的本际而主张『常论』，说：『灵魂不灭，生命是恒常存在的』。他们在这个教义上发挥其聪明才智，也就是说由于各种不同的信仰、欲愿、见闻、因缘、觉受、知见、禅定与精进，而显露出他们的聪明才智。究其底蕴，都源于对眼、耳、鼻、舌、身、意这六根所生起之苦受、乐受、不苦不乐受没有正确的认识而生起了邪见，其余『半常半无常论』．．．．．乃至『现世涅盘论』的主张，也是出于同样的原因。宗教师与学者们主张『常论』，说：『灵魂不灭，生命是恒常存在的』，是因为他们对各种觉受生出贪爱而不自知，染着于爱欲，受制于爱欲，其余『半常半无常论』．．．．．乃至『现世涅盘论』的主张，也是出于同样的原因。宗教师与学者们穷究宇宙人生的本际而主张『常论』，说：『灵魂不灭，生命是恒常存在的』，乃因他们对【眼触】、【耳触】、【鼻触】、【舌触】、【身触】、【意触】这六触没有正知正见。若是离开这六种触缘，他们的那些知见就根本找不到立论的依据；其余『半常半无常论』．．．．．乃至『现世涅盘论』的主张，无不出自同样的颠倒妄想。世上的宗教师与学者探讨宇宙人生的本际与末际，随他们各人所见而立说，都可归入前述六十二种知见中；他们立说的依据都在这六十二种知见内，概莫能外。就好像技术精湛的渔夫以细密的网子覆盖小池子，池中的水族皆入于网内，没有逃避之处。世上的宗教师与学者也是如此，探讨宇宙人生的本际与末际，提出许多学说，建立各种教义，都入于前述的六十二种知见中，无有能出离者。 】

     （世尊觉得有必要引导大家怎样去看待和对待这个问题，所以就出面了。）

时。诸比丘白佛言。我等于乞食后集此讲堂。众共议言。甚奇。甚特。如来有大神力。威德具足。尽知众生心志所趣。而今善念梵志及弟子梵摩达常随如来及与众僧。以无数方便毁谤如来及法．众僧。弟子梵摩达以无数方便称赞如来及法．众僧。所以者何。以其异见．异习．异亲近故。向集讲堂议如是事

【 当时，比丘们回答说：「我们乞食归来，大伙聚集在讲堂里，谈论须卑婆罗门和他的弟子梵达摩的事。世尊！您有无量神通，威仪具足，德行圆满，了知一切众生的心意志向。如今，这须卑婆罗门不断毁谤佛、法、僧，而他的弟子梵达摩则时常赞叹佛、法、僧。我们认为，这是因为他们师徒二人不论是受持的法义、所得的知见与过去曾亲近的师承均不相同所致。我们聚集在讲堂里，正是在谈论此事。 】

      （大家向佛汇报了这个事情。）

尔时。世尊告诸比丘。若有方便毁谤如来及法．众僧者。汝等不得怀忿结心。害意于彼。所以者何。若诽谤我．法及比丘僧。汝等怀忿结心。起害意者。则自陷溺。 是故汝等不得怀忿结心。害意于彼。比丘若称誉佛及法．众僧者。汝等于中亦不足以为欢喜庆幸。所以者何。若汝等生欢喜心。即为陷溺。是故汝等不应生喜。所以者何。此是小缘威仪戒行。凡夫寡闻。不达深义。直以所见如实赞叹

【 于是，佛陀就向比丘们开示说：「如果有人诽谤佛、法、僧，你们切不可生起瞋心，不可因此怀恨于他们。为甚么呢？若有人诽谤如来、正法律及比丘僧，你们因此就怀恨在心，想要与他们对抗争胜，那就是自己从修行的正道上退堕下来，所以我说不可因别人诽谤佛、法、僧而怀恨在心。

反之，如果有人赞叹佛、法、僧，也不应沾沾自喜，感到庆幸。为甚么呢？因为出家人若受到赞誉，就欣喜自满，那就是落入名闻利养的陷阱中。何况凡夫孤陋寡闻，未能通达正法律的奥义，他们只不过看见僧侣在日常生活中奉持的种种律仪而心生景仰，因一些浅显易见的琐事而发出赞叹罢了 】

       （世尊认为，对毁佛不必生怨恨心，对赞佛不必生欢喜心，因为都让人执着其中啊！）

云何小缘威仪戒行。凡夫寡闻。直以所见如实称赞。彼赞叹言。沙门瞿昙灭杀．除杀。舍于刀杖。怀惭愧心。慈愍一切。此是小缘威仪戒行。彼寡闻凡夫以此叹佛。 又叹。沙门瞿昙舍不与取。灭不与取。无有盗心。又叹。沙门瞿昙舍于淫欲。净修梵行。一向护戒。不习淫逸。所行清洁。又叹。沙门瞿昙舍灭妄语。所言至诚。所 说真实。不诳世人。沙门瞿昙舍灭两舌。不以此言坏乱于彼。不以彼言坏乱于此。有诤讼者能令和合。已和合者增其欢喜。有所言说不离和合。诚实入心。所言知 时。沙门瞿昙舍灭恶口。若有粗言伤损于人。增彼结恨长怨憎者。如此粗言尽皆不为。常以善言悦可人心。众所爱乐。听无厌足。但说此言。沙门瞿昙舍灭绮语。知时之语．实语．利语．法语．律语．止非之语。但说是言

【 佛陀接着说：「为何说是浅显易见，微不足道的生活律仪，令孤陋寡闻的凡夫因此而景仰赞叹呢？他们称赞我说：『沙门乔达摩断除杀生，舍弃刀杖，慈悲为怀，怜悯众生。』又说：『沙门乔达摩舍离不与取，没有偷盗之心。』又说：『沙门乔达摩断除淫行，舍离淫欲，梵行清净。』又说：『沙门乔达摩舍离妄语，所说的话句句真实，不欺骗世人。沙门乔达摩舍离两舌，不说挑拨是非、离间他人的言语；他止息人们的纷争，使人和睦相处，以诚实合宜的话语感化人心。沙门乔达摩舍离恶口，不用粗话骂人，不以粗恶的言词与人结怨；常以和善的话语使闻者欢喜，使众生油然而生敬爱，乐于听闻开示。沙门乔达摩舍离绮语，不说矫饰无益的话；所说的话合乎时宜，不虚伪造作；开示正法律，饶益有情，不说非法非律的话。』 】

       （况且凡夫赞叹佛，都是从外在来说的，说佛守戒律、慈心不杀等。）

沙门瞿昙舍离饮酒。不着香华。不观歌舞。不坐高床。非时不食。不执金银。不畜妻息．僮仆．婢使。不畜象．马．猪．羊．鸡．犬及诸鸟兽。不畜象兵．马兵．车 兵．步兵。不畜田宅种殖五谷。不以手拳与人相加。不以斗秤欺诳于人。亦不贩卖券要断当。亦不取受抵债横生无端。亦不阴谋面背有异。非时不行。为身养寿。量腹而食。其所至处。衣钵随身。譬如飞鸟。羽翮身俱。此是持戒小小因缘。彼寡闻凡夫以此叹佛

【 他们又说：『沙门乔达摩不喝酒，不擦用香水，不戴花鬘饰物，不观听歌舞，不坐卧高广大床，不非时受食，不受蓄金银财宝，不畜养妻妾奴婢，不豢养象、马、猪、羊、鸡、犬及各种禽兽，不练养象兵、马兵、车兵、步兵，不购置田产，也不从事农耕、讨价还价、贩入卖出或放款取息等俗人的行为。沙门乔达摩没有诡诈的心机与行为，待人接物不会口是心非，表里不一。他不贪美食，节量而食；着衣持钵，随方游化，犹如飞鸟倚翅，翱翔于天空。』这些都只是微不足道的生活律仪，孤陋寡闻的凡夫却以此赞叹如来。 】

       （又说佛道德高尚等。）

如余沙门．婆罗门受他信施。更求储积。衣服饮食无有厌足。沙门瞿昙无有如此事。如余沙门．婆罗门食他信施。自营生业。种殖树木。鬼神所依。沙门瞿昙无如此事。如余沙门．婆罗门食他信施。更作方便。求诸利养。象牙．杂宝．高广大床．种种文绣．氍氀[毯-炎+答][毯-炎+登]．綩綖被褥。沙门瞿昙无如此事。 如余沙门．婆罗门食他信施。更作方便。求自庄严。酥油摩身。香水洗浴。香末自涂。香泽梳头。着好华鬘。染目绀色。拭面庄饰。镮纽澡洁。以镜自照。着宝革 屣。上服纯白。戴盖执拂。幢麾庄饰。沙门瞿昙无如此事

【 他们又赞叹说：『其它的宗教师与婆罗门接受信众的布施，却贪求衣食而不知厌足；经营田稼，自力营生，种植各种树木，招聚鬼神。他们贪爱各种利养；搜罗象牙、各类珠宝、高广大床及名贵的衣被。他们特别重视外表，不但爱用香水沐浴，用各类膏油保养肌肤容颜；梳起发髻，戴上花鬘。他们又喜好穿着华丽庄严的衣饰与贵重的皮靴，揽镜自照。外出酬酢就列队悬幡，拂尘在手，伞盖随身。可是沙门乔达摩就不会像他们那样。 】

       （又说佛确实是不染世荣，是追求超脱的。）

如余沙门．婆罗门专为嬉戏。棋局博奕。八道．十道。至百千道。种种戏法以自娱乐。沙门瞿昙无如是事。如余沙门．婆罗门食他信施。但说遮道无益之言。王者． 战斗．军马之事。群僚．大臣．骑乘出入．游戏园观。及论卧起．行步．女人之事。衣服．饮食．亲里之事。又说入海采宝之事。沙门瞿昙无如此事。如余沙门．婆罗门食他信施。无数方便。但作邪命。谄谀美辞。现相毁呰。以利求利。沙门瞿昙无如此事。如余沙门．婆罗门食他信施。但共诤讼。或于园观。或在浴池。或于堂上。互相是非。言。我知经律。汝无所知。我趣正道。汝趣邪径。以前着后。以后着前。我能忍。汝不能忍。汝所言说。皆不真正。若有所疑。当来问我。我尽能答。沙门瞿昙无如是事

【他们又赞叹说：『其它的宗教师与婆罗门喜好冶游嬉戏，下棋赌博，用各种方式娱乐身心。沙门乔达摩没有这些放逸的行为。其它的宗教师与婆罗门接受信众的布施，却只说一些言不及义而无济于修道的话，诸如王公大臣的动静出入、战争的胜负；要不就谈论亲戚乡里的琐事、饮食男女或出海寻宝之类的事。沙门乔达摩没有这样放逸的言行。其它的宗教师与婆罗门接受信众的布施，却不以正当的方式度日。为了利养，不惜谄媚阿谀或诽谤詈骂；日常生活中，随时不忘较量彼此的智愚。为了分别彼此的高下，不论在林园中漫步、澡堂中沐浴，乃至进了讲堂，都在诤讼不休，说一些如【我通达各种经律，你一无所知；我趣向正道，你所入的是邪道；我说的话圆满无碍，你说的话前后矛盾；你的论证全都是谬误的。若有疑问，尽管来问我，我都能回答】这类的话。沙门乔达摩没有他们那种为分判胜负而争论不休的行为。』】

如余沙门．婆罗门食他信施。更作方便。求为使命。若为王．王大臣．婆罗门．居士通信使。从此诣彼。从彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自为。或教他为。 沙门瞿昙无如是事。如余沙门．婆罗门食他信施。但习战阵斗诤之事。或习刀杖．弓矢之事。或斗鸡犬．猪羊．象马．牛驼诸兽。或斗男女。或作众声。吹声．鼓 声．歌声．舞声。缘幢倒绝。种种伎戏。无不玩习。沙门瞿昙无如是事。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶好丑。及相畜生。以求利养。沙门瞿昙无如是事

【他们又赞叹说：『其它的宗教师与婆罗门接受信众的布施，却充当国王、大臣、婆罗门或在家人的使者，替人传达意思。不但自己作，也教其它同修这么作。沙门乔达摩没有这种行为。其它的宗教师与婆罗门接受信众的布施，却去学行兵布阵，舞刀弄剑，或者学习役使各种禽兽、格斗的技术；音乐、歌舞无不玩习。沙门乔达摩没有这些俗人的行为。其它的宗教师与婆罗门受信众的布施，却不务正道，为了谋利而替人看相，占卜吉凶；研习各种与驯养禽兽有关的知识。沙门乔达摩没有这样的行为。』】

     （佛也不作无益之事。）

如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。召唤鬼神。或复驱遣。种种[袖-由+厌]祷。无数方道。恐热于人。能聚能散。能苦能乐。又能为人安胎出 衣。亦能咒人使作驴马。亦能使人聋盲喑痖。现诸技术。叉手向日月。作诸苦行以求利养。沙门瞿昙无如是事。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。 或为人咒病。或诵恶咒。或诵善咒。或为医方．针炙．药石。疗治众病。沙门瞿昙无如此事。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。或咒水火。或为鬼 咒。或诵刹利咒。或诵象咒。或支节咒。或安宅符咒。或火烧．鼠啮能为解咒。或诵知死生书。或诵梦书。或相手面。或诵天文书。或诵一切音书。沙门瞿昙无如此 事。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天时。言雨不雨。谷贵谷贱。多病少病。恐怖安隐。或说地动．彗星．月蚀．日蚀。或言星蚀。或言不蚀。方面所在。皆能记之。沙门瞿昙无如此事。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此国当胜。彼国不如。或言彼国当胜。此国不如。瞻相吉凶。说其盛衰。沙门瞿昙无如是事。诸比丘。此是持戒小小因缘。彼寡闻凡夫以此叹佛

     （佛也不弄算命、方术等等小术。不是不懂，实是不为。）

【他们又赞叹说：『其它的宗教师与婆罗门受信众布施，却为了祈福或诅咒而行法术召唤驱遣鬼神；为人安胎治病，也能诅咒使人为奴或使人变得盲聋瘖哑。要不就修一些奇怪的苦行，如膜拜日月等，藉以求取名闻利养。沙门乔达摩没有这样的行为。其它的宗教师与婆罗门接受信众布施，却不务正道，持用各种咒术，或诵恶咒，或诵善咒；或替人把脉下药，治疗疾病。又替人解梦、看手相、看面相，玩习星相、音律等。沙门乔达摩没有这样的行为。其它的宗教师与婆罗门接受信众的布施，却不务正道，只知观察天象，占算晴雨、吉凶或预言地震、日蚀、月蚀、慧星出现等。沙门乔达摩不从事这些俗业。其它的宗教师与婆罗门接受信众的布施，却喜好谈兵论政，预言战争的胜负，评论各国的强弱兴衰。沙门乔达摩没有这样的言行。』比丘们！这些都只是微不足道的生活律仪；然而，孤陋寡闻的凡夫竟以此赞叹如来。】

佛告诸比丘。更有余法。甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子能以此言赞叹如来。何等是甚深微妙大光明法。贤圣弟子能以此法赞叹如来。诸有沙门．婆罗门于本劫本见．末劫末见。种种无数。随意所说。尽入六十二见中。本劫本见．末劫末见。种种无数。随意所说。尽不能出过六十二见中。彼沙门．婆罗门以何等缘。于本劫本见．末劫末见。种种无数。各随意说。尽入此六十二见中。齐是不过。诸沙门．婆罗门于本劫本见。种种无数。各随意说。尽入十八见中。本劫本见。种种无数。各随意说。尽不能过十八见中。彼沙门．婆罗门以何等缘。于本劫本见。种种无数。各随意说。尽入十八见中。齐此不过。

【佛陀告诉比丘们说：「在如来的教法中，有精微深奥的义理，唯有已得法眼净的弟子能因通达深义而发出赞叹。这能使贤圣弟子油然发出赞叹的奥义，其内涵是甚么呢？

世上的宗教师与学者们，探讨生命的本源与归宿，基于实际体验或学理论证，而提出各种主张，建立诸多信仰，都可以归纳于六十二种知见中。不论他们的理论如何高妙，流布得多么广泛，都不出六十二种知见。世上的宗教师与学者们为何会探索有情众生的本源与归宿，而提倡各种教义？它们所无法出离的六十二种知见又是甚么呢？宗教师与学者们对生命的真谛穷本溯源，所提出的主张，都可以归纳为十八种知见，无有超越者。是哪十八种知见呢？】

（凡夫只懂从外在来看待佛、赞叹佛，不知佛有甚深微妙法，不知从学，而落入外道见中，岂不悲乎？）

诸沙门婆罗门于本劫本见。起常论。言。我及世间常存。此尽入四见中。于本劫本见言。我及世间常存。尽入四见。齐是不过

【第一种理论是『常论』，他们主张『自性常存，不增不减。』。这种理论来自四种知见，概莫能外。】

彼沙门．婆罗门以何等缘。于本劫本见。起常论。言。我及世间常存。此尽入四见中。齐是不过。或有沙门．婆罗门种种方便。入定意三昧。以三昧心忆二十成劫败劫。彼作是说。我及世间是常。此实余虚。所以者何。我以种种方便入定意三昧。以三昧心忆二十成劫败劫。其中众生不增不减。常聚不散。我以此知。我及世间是 常。此实余虚。此是初见。沙门．婆罗门因此于本劫本见。计我及世间是常。于四见中。齐是不过

【那些主张『常论』的宗教师与学者们立论所依据的四种知见是怎么来的呢？他们之中有些人修习禅定，在高深的定境中忆持许多前世的事，他们就论断说：『自性常存，不增不减！这才是真理，其余的说法都是谬误的。为甚么呢？因为我证得甚深禅定，以定心忆持过去一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生．．．．．。我曾经住过的地方、曾有过的姓名、曾出生在某个种族与国家、曾操持的职业、种种悲欢离合的往事、．．．．．乃至享年若干，我都能清楚地回忆起来，历历在目；我转念又见众生虽死此生彼，轮回不休，仍无有增减，常聚不散。由此可知自性常存且不增不减！这才是真理，其余的说法都是谬误的。』这是第一种知见。因此，有宗教师与学者基于对前世冥思所得的经验，而主张『常论』】

或有沙门．婆罗门种种方便。入定意三昧。以三昧心忆四十成劫败劫。彼作是说。我及世间是常。此实余虚。所以者何。我以种种方便。入定意三昧。以三昧心忆四 十成劫败劫。其中众生不增不减。常聚不散。我以此知。我及世间是常。此实余虚。此是二见。诸沙门．婆罗门因此于本劫本见。计我及世间是常。于四见中。齐是不过

【 也有一些宗教师或学者证得较深的禅定，在高深的定境中忆持无数前生的事，他们就论断说：『自性常存，不增不减！这才是真理，其余的说法都是谬误的。为甚么呢？因为我证得甚深禅定，以定心忆持过去一劫、二劫、三劫、四劫、五劫、．．．．．乃至十劫的成、住、坏、空。我曾经住过的地方、曾有过的姓名、曾出生在某个种族与国家、曾操持的职业、种种悲欢离合的往事、．．．．．乃至享年若干，我都能清楚地回忆起来，历历在目；我转念又见众生虽死此生彼，轮回不休，仍无有增减，常聚不散。由此可知【我】与【世间】都是常住不朽的！这才是真理，其余的说法都是谬误的。』这是第二种知见。因此，有宗教师与学者基于对前世冥思所得，而主张『常论』 】

或有沙门．婆罗门以种种方便。入定意三昧。以三昧心忆八十成劫败劫。彼作是言。我及世间是常。此实余虚。所以者何。我以种种方便入定意三昧。以三昧心忆八 十成劫败劫。其中众生不增不减。常聚不散。我以此知。我及世间是常。此实余虚。此是三见。诸沙门．婆罗门因此于本劫本见。计我及世间是常。于四见中。齐是不过

【还有一些宗教师或学者证得更深的禅定，在高深的定境中忆持世界历经无数次的生成与毁灭，他们就论断说：『【我】与【世间】是常住不朽的！这才是真理，其余的说法都是谬误的。为甚么呢？因为我证得甚深禅定，以定心忆持过去十劫、二十劫、三十劫、四十劫．．．．．的成、住、坏、空。我曾经住过的地方、曾有过的姓名、曾出生在某个种族与国家、曾操持的职业、种种悲欢离合的往事．．．．乃至享年若干，我都能清楚地回忆起来，历历在目；我转念又见众生虽死此生彼，轮回不休，也是不增不减，常聚不散。由此可知【我】与【世间】都是常住不朽的！这才是真理，其余说法都是谬误的。』这是第三种知见。因此，有宗教师与学者基于对前世冥思所得，而主张『常论』。】

或有沙门．婆罗门有捷疾相智。善能观察。以捷疾相智方便观察。谓为审谛。以己所见。以己辩才作是说。言。我及世间是常。此是四见。沙门．婆罗门因此于本劫 本见。计我及世间是常。于四见中。齐是不过。此沙门．婆罗门于本劫本见。计我及世间是常。如此一切尽入四见中。我及世间是常。于此四见中。齐是不过。唯有 如来知此见处。如是持．如是执。亦知报应。如来所知又复过是。虽知不着。已不着则得寂灭。知受集．灭．味．过．出要。以平等观无余解脱。故名如来。是为余 甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来

【另有一些博学多闻宗教师与学者凭着敏锐的才智，观察生命现象，经过学理上的思辨，就推论说：『【我】与【世间】都是常住不朽的！』。这是第四种知见。因此，有宗教师与学者基于论证说理，而主张『常论』。他们冥思过去或观察既有事实，而主张自我与有情世间常存，都不出前述四种知见。唯有如来了知这些知见的来龙去脉，知道它们被执持不舍的缘故，也知道因执取它们所生的后患。如来所知所见远超过世上的宗教师与学者们，并且虽然遍知一切，却不攀缘它们。由于不攀缘诸法，灭尽众苦，涅盘寂静；如来知道六根所受之苦、乐及不苦不乐的生起、消灭、作用、过患与出离之道，以正智平等观察诸受而证无上正觉，故被尊称为如来。这就是正法律精微深奥之处，使得贤圣弟子能以平实的态度赞叹如来。】

        （反驳四遍常论，四遍常论乃古代印度外道所执六十二种错误见解中之四种“常见”。又作遍常论、四遍常见论。此类外道依据过去及现在之事实而执于“我为常住”之见解。成唯识论述记卷六末记载四遍常论：(一)以禅定之故，能忆念过去二十成坏劫之事，彼便执著我与世间皆为常住不坏。(二)以禅定之故，能忆念过去四十成坏劫之事，彼便执著我与世间皆为常住不坏。(三)以禅定之故，能忆念过去八十成坏劫之事，彼便执著我与世间皆为常住不坏。(四)由天眼之故，能见诸有情之死时、生时诸蕴之相续流转，然不能如实了知诸行之刹那生灭，彼遂执著我与世间皆为常住不坏。（瑜伽师地论卷六、大乘义章卷六）

复有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等是。诸沙门．婆罗门于本劫本见起论。言。我及世间。半常半无常。彼沙门．婆罗门因此于本劫本 见。计我及世间半常半无常。于此四见中。齐是不过或过。或有是时。此劫始成。有余众生福尽．命尽．行尽。从光音天命终。生空梵天中。便于彼处生爱着心。复愿余众生共生此处。此众生既生爱着愿已。复有余众生命．行．福尽。于光音天命终。来生空梵天中。其先生众生便作是念。我于此处是梵．大梵。我自然有。无能造我者。我尽知诸义典。千世界于中自在。最为尊贵。能为变化。微妙第一。为众生父。我独先有。余众生后来。后来众生。我所化成。

【另有一些宗教师与学者穷本溯源的结果，提出『半常半无常论』，认为有情世间的一部分是永恒的，而一部分则是无常的，而这也是出自四种知见。劫初之时，有一余习未尽的有情因为福报享尽，而在光音天命终，转生于空梵天中，便对新投生之处起了贪爱心，又希望其它的众生也能投生于梵天胜境。这个有情生起如此的贪爱与愿望后，其余的光音天众也因福报享尽，陆续转生于空梵天中。于是，那最先于空梵天受生的天众就起了这样的邪见：『在这里我就是造物主！我是自己存在的！我是不受创造的！我无所不知！我是宇宙的主宰，最为尊贵；神通变化，无所不能。我是众生之父！我是自有永有的，其余的众生都是我以神力化生的。』，而那些后诞生的天众也认为『祂是造物主！祂自有永有而不受创造！祂无所不知，是宇宙的主宰，最为尊贵；神通变化，无所不能！祂是众生之父！祂先于一切而有，然后才有我们，一切众生都是祂创造的！』】

其后众生复作是念。彼是大 梵。彼能自造。无造彼者。尽知诸义典。千世界于中自在。最为尊贵。能为变化。微妙第一。为众生父。彼独先有。后有我等。我等众生。彼所化成。彼梵众生命． 行尽已。来生世间。年渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。入定意三昧。随三昧心自识本生。便作是言。彼大梵者能自造作。无造彼者。尽知诸义典。千世界 于中自在。最为尊贵。能为变化。微妙第一。为众生父。常住不变。而彼梵化造我等。我等无常变易。不得久住。是故当知。我及世间半常半无常。此实余虚。是谓初见。沙门．婆罗门因此于本劫本见起论。半常半无常。于四见中。齐是不过

【后来，有一些梵天的天众命尽，转生在人间，长大成人，剃除须发，穿上袈裟；出家修道，证得禅定，回忆起前世，知道自己曾在梵天为天众，于是就论断说：『造物主是自有的！祂无所不知，是宇宙的主宰，最为尊贵；神通变化，无所不能！祂是众生之父，永恒存在。祂创造了我们，我们是无常变易的，生命不能久住。由此可知，世间有一部分是永恒的，有一部分则是无常的。这才是真理，其余的说法都是谬误的！』。这是第一种知见。因此，有宗教师与学者基于对前世冥思所得，而主张『半常半无常论』。】

或有众生喜戏笑懈怠。数数戏笑以自娱乐。彼戏笑娱乐时。身体疲极便失意。以失意便命终。来生世间。年渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。彼入定意三昧。以三昧心自识本生。便作是言。彼余众生不数生。不数戏笑娱乐。常在彼处。永住不变。由我数戏笑故。致此无常。为变易法。是故我知。我及世间半常半无常。此实余虚。是为第二见。沙门．婆罗门因此于本劫本见起论。我及世间半常半无常。于四见中。齐此不过

【另有一类叫做Khiddapadosika的天众，毕生都沉缅于嬉戏娱乐，终因旧业枯竭而在笑闹中身殁命终，转生在人间；长大成人后，剃除须发，穿上袈裟，出家修道。由于证得甚深禅定，遂以定心回忆起前世，便起了这样的邪见，说：『那些不戏笑娱乐的天众，不会退失定境，得以永生不死；我因为沉缅于嬉戏娱乐而受生死，堕入无常，由此可知：世间有一部分是永恒的，有一部分则是无常的。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』。这是第二种知见。因此，有宗教师与学者基于对前世冥思所得，而主张『半常半无常论』。】

或有众生展转相看已。便失意。由此命终。来生世间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心识本所生。便作是言。如彼众生以不展转相看。不失意故。常住不变。我等于彼数相看。数相看已便失意。致此无常。为变易法。我以此知。我及世间半常半无常。此实余虚。是第三见。诸沙门．婆罗门因 此于本劫本见起论。我及世间半常半无常。于四见中。齐此不过

【尚有一类叫做Manopadosika的天众，由于无明未断，业力的作用，因爱欲或嫉妒而互相憎恨敌视，致退失定境而命终，转生在人间；长大成人后，即舍家出家，精进于苦行；证得禅定而回忆起自己的前世，但尚未能忆持过去多生的经历，便起了这样的邪见，说：『那些不怀嫉妒心而互相敌视的天众，就不会退失定境，得以永生不死；我因为心怀怨恨，敌视其它天众，致退失定境而受生死，堕入无常，由此可知：有情世间有一部分是永恒的，有一部分则是无常的。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』这是第三种知见。因此有宗教师与学者基于对前世冥思所得，而主张『半常半无常论』。】

或有沙门．婆罗门有捷疾相智。善能观察。彼以捷疾观察相智。以己智辩言。我及世间半常半无常。此实余虚。是为第四见。诸沙门．婆罗门因此于本劫本见起论。 我及世间半常半无常。于四见中。齐是不过。诸沙门．婆罗门于本劫本见起论。我及世间半常半无常。尽入四见中。齐是不过。唯佛能知此见处。如是持．如是执。 亦知报应。如来所知又复过是。虽知不着。以不着则得寂灭。知受集．灭．味．过．出要。以平等观无余解脱。故名如来。是为余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来

【此外，有一些宗教师与学者博学多闻，有敏锐的才智；他们观察芸芸众生，经过学理上的思辨，就推论说：『有情世间有一部分是永恒的，有一部分则是无常的，这才是真理，其它的说法都是谬误的。』这就是第四种知见。因此有宗教师与学者基于论证说理，主张有情世间半常半无常。各家的『半常半无常论』均不出前述四种知见。唯有如来了知这些知见的来龙去脉，知道它们被执持不舍的缘故，也知道因执取它们所生的后患；如来所知所见远超过世上的宗教师与学者，并且虽然遍知一切，却不攀缘它们。由于不攀缘诸法故，灭尽众苦，涅盘寂静；如来知道六根所受之苦、乐、不苦不乐的生起、消灭、作用、过患与出离之道，以正智平等观察诸受而证无上正觉，故被尊称为如来。这就是正法律精微深奥之处，使贤圣弟子能以平实的态度赞叹如来。】

    【反驳四种世间半常半无常论】

复有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等法是。诸沙门．婆罗门于本劫本见起论。我及世间有边无边。彼沙门．婆罗门因此于本劫本见起论。 我及世间有边无边。于此四见中。齐是不过。或有沙门．婆罗门种种方便。入定意三昧。以三昧心观世间。起边想。彼作是说。此世间有边。是实余虚。所以者何。 我以种种方便入定意三昧。以三昧心观世间有边。是故知世间有边。此实余虚。是谓初见。沙门．婆罗门因此于本劫本见起论。我及世间有边。于四见中。齐是不过

【另有一些宗教师与学者探讨宇宙的实相与生命的真谛，穷本溯源而主张『有边无边论』，这也是出自四种知见。他们之中有人证得禅定，以定心观察众生界，以为有情众生是有限量的，就论断说：『有情世间是有边际的。这才是真理，其它的说法都是谬误的，因为我证得甚深禅定，观察众生界，看到了边际，由此可知有情世间是有边际的。这才是真理，其它的说法都是谬误的』这是第一种知见。因此有宗教师与学者基于实际体验，主张有情世间有边。】

或有沙门．婆罗门以种种方便。入定意三昧。以三昧心观世间。起无边想。彼作是言。世间无边。此实余虚。所以者何。我以种种方便。入定意三昧。以三昧心观世间无边。是故知世间无边。此实余虚。是第二见。沙门．婆罗门因此于本劫。本见起论。我及世间无边。于四见中。齐此不过

【另有一些宗教师与学者证得禅定，以定心观察众生界而不见边际，就论断说：『有情世间没有边际。这才是真理，其它的说法都是谬误的。为甚么呢？因为我证得甚深禅定，以定心观察众生界，看不到边际，由此可知有情世间是没有边际的。这才是真理，其它的说法都是谬误的。』这是第二种知见。因此有宗教师与学者基于实际体验，主张有情世间无边。】

或有沙门．婆罗门以种种方便。入定意三昧。以三昧心观世间。谓上方有边。四方无边彼作是言。世间有边无边。此实余虚。所以者何。我以种种方便。入定意三昧。以三昧心观上方有边。四方无边。是故我知世间有边无边。此实余虚。是为第三见。诸沙门．婆罗门因此于本劫本见起论。我及世间有边无边。于此四见中。齐是不过

【又有一些宗教师与学者证得禅定，以定心观察众生界，看到上方有边际，而四方则无边际，就论断说：『有情世间的一部分有边，一部分无边。为甚么呢？因为我证得甚深禅定，以定心观察众生界，看到上方有边际，而四方则无边际，由此可知有情世间既是有边的，也是无边的。这才是真理，其它的说法都是谬误的。』这是第三种知见。因此有宗教师与学者基于实际体验，主张有情世间半有边半无边。】

或有沙门．婆罗门有捷疾相智。善于观察。彼以捷疾观察智。以己智辩言。我及世间非有边非无边。此实余虚。是为第四见。诸沙门．婆罗门因此于本劫本见起论。 我及世间有边无边。此实余虚。于四见中。齐是不过。此是诸沙门．婆罗门于本劫本见起论。我及世间有边无边。尽入四见中。齐是不过。唯佛能知此见处。如是 持．如是执。亦知报应。如来所知又复过是。虽知不着。已不着则得寂灭。知受集．灭．味．过．出要。以平等观无余解脱。故名如来。是为余甚深微妙大法光明。 使贤圣弟子真实平等赞叹如来.

【还有一些宗教师与学者博学多闻，有敏锐的才智；他们观察芸芸众生，经过学理上的思辨，就推论说：『这有情世间既非有边际，也非无边际。这才是真理，其它的说法都是谬误的。』这是第四种知见。因此有宗教师与学者基于论证说理，主张有情世间非有边非无边。」各家的『有边无边论』均不出前述四种知见。唯有如来了知这些知见的来龙去脉，知道它们被执持不舍的缘故，也知道因执取它们所生的后患；如来所知所见远超过世上的宗教师与学者，并且虽然遍知一切，却不攀缘它们。由于不攀缘诸法故，灭尽众苦，涅盘寂静；如来知道六根所受之苦、乐、不苦不乐的生起、消灭、作用、过患与出离之道，以正智平等观察诸受而证无上正觉，故被尊称为如来。这就是正法律精微深奥之处，使贤圣弟子能以平实的态度赞叹如来。】

      【反驳四种世间有边无边论,与西方哲学注重思辨或有不同，印度外道多以三昧心来观世界。《大智度论》卷七：“何等为三昧？善心一处住不动，是名三昧。” 晋慧远 《念佛三昧诗集序》：“夫三昧者何？专思、寂想之谓也。” 宋叶适 《法明寺教藏序》：“﹝ 妙真 、 普济 ﹞率州士女修念佛三昧，以旌昶之绩而嗣忠之业於无穷，志甚远也。” 明 刘元卿 《贤奕编·仙释》：“岂不闻善知识能回三毒为三昧，回六贼为六神，回烦恼作菩提，回无明为大智。”】

复有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何者是。诸沙门．婆罗门于本劫本见。异问异答。彼彼问时。异问异答。于四见中。齐是不过。沙门．婆罗门因此于本劫本见。异问异答。于四见中。齐是不过。或有沙门．婆罗门作如是论。作如是见。我不见不知善恶有报．无报耶。我以不见不知故。作如是说。善恶 有报耶。无报耶。世间有沙门．婆罗门广博多闻。聪明智慧。常乐闲静。机辩精微。世所尊重。能以智慧善别诸见。设当问我诸深义者。我不能答。有愧于彼。于彼 有畏。当以此答以为归依．为洲．为舍。为究竟道。彼设问者。当如是答。此事如是。此事实。此事异。此事不异。此事非异非不异。是为初见。沙门．婆罗门因此问异答异。于四见中。齐是不过

【另有一些宗教师与学者对于宇宙的实相与生命的真谛，主张『不可知论』；遇有议论，就答非所问，以游移不定的态度回避诘问，这也是来自四种知见。他们之中有一些人说：『我看不见也不知道善恶是否有报应，因为我看不见善有善报，恶有恶报。其它博学多闻，才智敏锐的宗教师与学者，颇能以智慧分辨各种知见；若是向我提问而我回答不出来，将堕于负处，惭愧不安，故应以【不可知论】作为我的依靠、洲屿、安身立命之处与究竟的真理。对于他人的诘问，都应该以【肯定、不肯定、既肯定亦不肯定、非肯定亦非不肯定】这种四句论法来应对。』这是第一种知见。因此有宗教师与学者答非所问，专以诡辩闪避问题。】

或有沙门．婆罗门作如是论。作如是见。我不见不知为有他世耶。无他世耶。诸世间沙门．婆罗门以天眼知．他心智。能见远事。已虽近他。他人不见。如此人等能知有他世．无他世。我不知不见有他世．无他世。若我说者。则为妄语。我恶畏妄语。故以为归依．为洲．为舍。为究竟道。彼设问者。当如是答。此事如是。此事实。此事异。此事不异。此事非异非不异。是为第二见。诸沙门．婆罗门因此问异答异。于四见中。齐是不过

【尚有一些宗教师与学者说：『我看不出也不知道是否有前世来生。其它宗教师或学者或因证得天眼通与他心通，而能观察诸世界与有情的心念。他们或许能知道是否有前世来生；而我却看不见也不知道是否有前世来生。若我去论断这样的议题，就是犯了妄语。我害怕犯妄语，故应以【不可知论】作为我的依靠、洲屿、安身立命之处与究竟的真理。对于他人的诘问，都应该以【肯定、不肯定、既肯定亦不肯定、既非肯定亦非不肯定】这种四句论法来应对。』这是第二种知见。因此有宗教师与学者答非所问，专以诡辩闪避问题。】

或有沙门．婆罗门作如是见。作如是论。我不知不见何者为善。何者不善。我不知不见如是说是善．是不善。我则于此生爱。从爱生恚。有爱有恚。则有受生。我欲 灭受。故出家修行。彼恶畏受。故以此为归依．为洲．为舍。为究竟道。彼设问者。当如是答。此事如是。此事实。此事异。此事不异。此事非异非不异。是为第三 见。诸沙门．婆罗门因此问异答异。于四见中。齐是不过

【也有一些宗教师与学者说：『我不知道也看不见善恶的分际何在。我若是辨别善与恶，就是于诸法起分别心，进而生贪爱瞋恚，堕入生死轮回。我修行是为了断除执着，解脱生死。我害怕陷于执着，故应以【不可知论】作为我的依靠、洲屿、安身立命之处与究竟的真理。对于他人的诘问，都应该以【肯定、不肯定、既肯定亦不肯定、既非肯定亦非不肯定】这种四句论法来应对。』这是第三种知见。因此有宗教师与学者答非所问，专以诡辩闪避问题。】

或有沙门．婆罗门愚冥闇钝。他有问者。彼随他言答。此事如是。此事实。此事异。此事不异。此事非异非不异。是为四见。诸沙门．婆罗门因此异问异答。于四见中。齐是不过。或有沙门．婆罗门于本劫本见。异问异答。尽入四见中。齐是不过。唯佛能知此见处。如是持．如是执。亦知报应。如来所知又复过是。虽知不着。 已不着则得寂灭。知受集．灭．味．过．出要。以平等观无余解脱。故名如来。是为甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来

【还有一些宗教师与学者愚痴无智，既非博学多闻，也无实际修证，就盲从附会，跟着别人说不知道也看不见是否有善恶业报与三世因果。这是第四种知见。因此有宗教师与学者答非所问，专以诡辩闪避问题。各家的『不可知论』均不出前述四种知见。唯有如来了知这些知见的来龙去脉，知道它们被执持不舍的缘故，也知道因执取它们所生的后患；如来所知所见远超过世上的宗教师与学者，并且虽然遍知一切，却不攀缘它们。由于不攀缘诸法故，灭尽众苦，涅盘寂静；如来知道六根所受之苦、乐、不苦不乐的生起、消灭、作用、过患与出离之道，以正智平等观察诸受而证无上正觉，故被尊称为如来。这就是正法律精微深奥之处，使贤圣弟子能以平实的态度赞叹如来。】

复有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等是。或有沙门．婆罗门于本劫本见。谓无因而出有此世间。彼尽入二见中。于本劫本见无因而出有此 世间。于此二见中。齐是不过。彼沙门．婆罗门因何事于本劫本见。谓无因而有。于此二见中。齐是不过。或有众生无想无知。若彼众生起想。则便命终。来生世 间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心识本所生。彼作是语。我本无今有忽然有。此世间本无．今有。此实余虚。是为初见。诸沙 门．婆罗门因此于本劫本际。谓无因有。于二见中。齐是不过

【此外，有一些宗教师与学者探讨生命的真谛，穷本溯源而主张『无因论』，认为芸芸众生是无因而自然发生的，这是来自二种知见。世上的宗教师与学者因为何种缘故而获得二种知见，使他们主张『无因论』呢？有一类众生无想无知，在浑然无觉中忽然起心动念，即退失禅定而命终，投生在人间。长大成人后，剃除须发，穿上袈裟，出家修道，证得禅定。在定境中回忆起前世命尽受生的经历，就论断说：『我本来是不存在的，忽然间就有了我；世间本来是不存在的，忽然间就有了世间。』这是第一种知见。因此有宗教师与学者主张芸芸众生是无因而自然发生的。】

或有沙门．婆罗门有捷疾相智。善能观察。彼已捷疾观察智观。以己智辩能如是说。此世间无因而有。此实余虚。此第二见。诸有沙门．婆罗门因此于本劫本见。无 因而有。有此世间。于二见中。齐是不过。诸有沙门．婆罗门于本劫本见。无因而有。尽入二见中。齐是不过。唯佛能知。亦复如是。诸有沙门．婆罗门于本劫本见。无数种种。随意所说。彼尽入是十八见中。本劫本见。无数种种。随意所说。于十八见。齐是不过。唯佛能知。亦复如是

【还有一些宗教师与学者博学多闻，有敏锐的才智；他们观察芸芸众生，经过学理上的思辨，就推论说：『生命是无因而自然发生的，这才是真理，其它的说法都是谬误的。』这是第二种知见。因此有宗教师与学者主张芸芸众生是无因而自然发生的。」各家的『无因论』均不出前述二种知见。世上的宗教师与学者对宇宙人生穷本溯源而提出的各种论断，都不出前述的十八种知见，概莫能外。唯有如来了知这些知见的来龙去脉，知道它们被执持不舍的缘故，也知道因执取它们所生的后患；如来所知所见远超过世上的宗教师与学者，并且虽然遍知一切，却不攀缘它们。由于不攀缘诸法故，灭尽众苦，涅盘寂静；如来知道六根所受之苦、乐、不苦不乐的生起、消灭、作用、过患与出离之道，以正智平等观察诸受而证无上正觉，故被尊称为如来。这就是正法律精微深奥之处，使贤圣弟子能以平实的态度赞叹如来。】

复有余甚深微妙大法光明。何等是。诸有沙门．婆罗门于末劫末见。无数种种。随意所说。彼尽入四十四见中。于末劫末见。种种无数。随意所说。于四十四见。齐 是不过。彼有沙门．婆罗门因何事于末劫末见。无数种种。随意所说。于四十四见。齐此不过。诸有沙门．婆罗门于末劫末见。生有想论。说世间有想。彼尽入十六 见中。于末劫末见生想论。说世间有想。于十六见中。齐是不过。彼沙门．婆罗门因何事于末劫末见生想论。说世间有想。彼尽入十六见中。齐是不过

【此外，世上的宗教师与学者探讨宇宙人生的末际，穷究生命的归宿，也提出各种学说，随意传述流布；他们提出的学说，都可以归纳于四十四种知见中，概莫能外。宗教师与学者们为何会针对生命的归宿，提出各种学说？他们所无法超越的四十四种知见是甚么呢？有一些宗教师与学者执想蕴为灵魂，认为有情众生身坏命终后，其意念仍继续存在；于是，他们主张『有想论』。这种主张来自十六种知见，无有超越者。是哪十六种知见呢？】

诸有沙门．婆罗门作如是论．如是见。言。我此终后。生有色有想。此实余虚。是为初见。诸沙门．婆罗门因此于末劫末见生想论。说世间有想。于十六见中。齐是 不过。有言。我此终后。生无色有想。此实余虚。有言。我此终后。生有色无色有想。此实余虚。有言。我此终后。生非有色非无色有想。此实余虚。有言。我此终 后。生有边有想。此实余虚。有言。我此终后。生无边有想。此实余虚。有言。我此终后。生有边无边有想。此实余虚。有言。我此终后。生非有边非无边有想。此 实余虚。有言。我此终后。生而一向有乐有想。此实余虚。有言。我此终后。生而一向有苦有想。此实余虚。有言。我此终后。生有乐有苦有想。此实余虚。有言。 我此终后。生不苦不乐有想。此实余虚。有言。我此终后。生有一想。此实余虚。有言。我此终后。生有若干想。此实余虚。有言。我此终后。生少想。此实余虚。 有言。我此终后。生有无量想。此实余虚。是为十六见。诸有沙门．婆罗门于末劫末见。生想论。说世间有想。于此十六见中。齐是不过。唯佛能知。亦复如是

【有一些宗教师与学者说：『我命终后将以【有色有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』这是第一种知见。因此有宗教师与学者主张『有想论』，认为想蕴是有情众生的灵魂。亦有说：『我命终后将以【无色有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有色无色有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【非有色非无色有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有边有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【无边有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有边无边有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【非有边非无边有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有乐有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有苦有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有乐有苦有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【不苦不乐有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将生在心意相通且一心不乱的【一想】境界。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将生在心意各异而万象纷纭的【若干想】境界。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将生在心意稀少而宁静安祥的【少想】境界。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将生在心意无量无边而任运自在的【无量想】境界。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』 

      以上所说的，就是宗教师与学者们穷究生命的归宿，提倡『有想论』所主张的十六种知见。各家的『有想论』均不出前述十六种知见。唯有如来了知这些知见的来龙去脉，知道它们被执持不舍的缘故，也知道因执取它们所生的后患；如来所知所见远超过世上的宗教师与学者，并且虽然遍知一切，却不攀缘它们。由于不攀缘诸法故，灭尽众苦，涅盘寂静；如来知道六根所受之苦、乐、不苦不乐的生起、消灭、作用、过患与出离之道，以正智平等观察诸受而证无上正觉，故被尊称为如来。这就是正法律精微深奥之处，使贤圣弟子能以平实的态度赞叹如来。 】

复有余甚深微妙大法光明。何等法是。诸有沙门．婆罗门于末劫末见。生无想论。说世间无想。彼尽入八见中。于末劫末见。生无想论。于此八见中。齐此不过。彼 沙门．婆罗门因何事于末劫末见。生无想论。说世间无想。于八见中。齐此不过。诸有沙门．婆罗门作如是见。作如是论。我此终后。生有色无想。此实余虚。有言。我此终后。生无色无想。此实余虚。有言。我此终后。生有色无色无想。此实余虚。有言。我此终后。生非有色非无色无想。此实余虚。有言。我此终后。生有 边无想。此实余虚。有言。我此终后。生无边无想。此实余虚。有言。我此终后。生有边无边无想。此实余虚。有言。我此终后。生非有边非无边无想。此实余虚。 是为八见。若沙门．婆罗门因此于末劫末见。生无想论。说世间无想。彼尽入八见中。齐是不过。唯佛能知。亦复如是

【 另有一些宗教师与学者认为生命的本体无念无想；这种理论来自八种知见，无有超越者。是哪八种知见呢？有宗教师与学者说：『我命终后将以【有色无想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【无色无想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有色无色无想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【非有色非无色无想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有边无想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【无边无想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有边无边无想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【非有边非无边无想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』以上所说的，就是宗教师与学者们穷究生命的归宿，提倡『无想论』所主张的八种知见。 

      有一些宗教师与学者说：『我命终后将以【有色有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』这是第一种知见。因此有宗教师与学者主张『有想论』，认为想蕴是有情众生的灵魂。亦有说：『我命终后将以【无色有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有色无色有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【非有色非无色有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有边有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【无边有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有边无边有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【非有边非无边有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有乐有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有苦有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有乐有苦有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【不苦不乐有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将生在心意相通且一心不乱的【一想】境界。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将生在心意各异而万象纷纭的【若干想】境界。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将生在心意稀少而宁静安祥的【少想】境界。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将生在心意无量无边而任运自在的【无量想】境界。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』  】

复有余甚深微妙大法光明。何等法是。或有沙门．婆罗门于末劫末见。生非想非非想论。说此世间非想非非想。彼尽入八见中。于末劫末见。作非想非非想论。说世 间非想非非想。于八见中。齐是不过。彼沙门．婆罗门因何事于末劫末见。生非想非非想论。说世间非想非非想。于八见中。齐是不过。诸沙门．婆罗门作如是论。 作如是见。我此终后。生有色非有想非无想。此实余虚。有言。我此终后。生无色非有想非无想。此实余虚。有言。我此终后。生有色无色非有想非无想。此实余 虚。有言。我此终后。生非有色非无色非有想非无想。此实余虚。有言。我此终后。生有边非有想非无想。此实余虚。有言。我此终后。生无边非有想非无想。此实 余虚。有言。我此终后。生有边无边非有想非无想。此实余虚。有言。我此终后。生非有边非无边非有想非无想。此实余虚。是为八见。若沙门．婆罗门因此于末劫 末见。生非有想非无想论。说世间非有想非无想。尽入八见中。齐是不过。唯佛能知。亦复如是

【 有一些宗教师与学者说：『我命终后将以【有色有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』这是第一种知见。因此有宗教师与学者主张『有想论』，认为想蕴是有情众生的灵魂。亦有说：『我命终后将以【无色有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有色无色有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【非有色非无色有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有边有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【无边有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有边无边有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【非有边非无边有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有乐有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有苦有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有乐有苦有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【不苦不乐有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将生在心意相通且一心不乱的【一想】境界。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将生在心意各异而万象纷纭的【若干想】境界。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将生在心意稀少而宁静安祥的【少想】境界。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将生在心意无量无边而任运自在的【无量想】境界。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』 

       有一些宗教师与学者说：『我命终后将以【有色有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』这是第一种知见。因此有宗教师与学者主张『有想论』，认为想蕴是有情众生的灵魂。亦有说：『我命终后将以【无色有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有色无色有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【非有色非无色有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有边有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【无边有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有边无边有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【非有边非无边有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有乐有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有苦有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【有乐有苦有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将以【不苦不乐有想】的状态继续生存。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将生在心意相通且一心不乱的【一想】境界。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将生在心意各异而万象纷纭的【若干想】境界。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将生在心意稀少而宁静安祥的【少想】境界。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』有说：『我命终后将生在心意无量无边而任运自在的【无量想】境界。这才是真理，其余的说法都是谬误的。』 】

复有余甚深微妙大法光明。何等法是。诸有沙门．婆罗门于末劫末见。起断灭论。说众生断灭无余。彼尽入七见中。于末劫末见起断灭论。说众生断灭无余。于七见 中。齐是不过。彼沙门．婆罗门因何事于末劫末见。起断灭论。说众生断灭无余。于七见中。齐是不过。诸有沙门．婆罗门作如是论。作如是见。我身四大．六入。 从父母生乳餔养育。衣食成长。摩扪拥护。然是无常。必归磨灭。齐是名为断灭。第一见也。或有沙门．婆罗门作是说。言。此我不得名断灭。我欲界天断灭无余。 齐是为断灭。是为二见。或有沙门．婆罗门作是说。言。此非断灭。色界化身。诸根具足。断灭无余。是为断灭。有言。此非断灭。我无色空处断灭。有言。此非断 灭。我无色识处断灭。有言。此非断灭。我无色不用处断灭。有言。此非断灭。我无色有想无想处断灭。是第七断灭。是为七见。诸有沙门．婆罗门因此于末劫末 见。言此众生类断灭无余。于七见中。齐此不过。唯佛能知。亦复如是

【 此外，有一些宗教师与学者穷究生命的归宿，认为有情众生身坏命终即归于无有，不复存在；因而主张『断灭论』，一共有七种知见。是哪七种知见呢？有宗教师与学者提出这样的知见，说：『构成我身体的地、水、火、风四大与眼、耳、鼻、舌、身、意六根，都是父母所生，受乳哺养育而成长；然而，它们是无常的，终将随命尽而归于无有，死后甚么都不存在；这就称为断灭。』这是第一种知见。也有一些宗教师与学者说：『此生的我虽命尽，仍非断灭；我将来生在欲界天后命尽，才是真正的断灭。』这是第二种知见。还有一些宗教师与学者说：『这不是断灭，要等将来往生色界诸天，命尽后才会断灭。』有说：『这不是断灭，要等将来往生无色界的空无边处，命尽后才会断灭。』有说：『这不是断灭，要等将来往生无色界的识无边处，命尽后才会断灭。』有说：『这不是断灭，要等将来往生无色界的无所有处，命尽后才会断灭。』有说：『这不是断灭，要等将来往生无色界的非想非无想处，命尽后才会断灭。』一共有这七种断灭见。各家的『断灭论』均不出前述七种知见。唯有如来了知这些知见的来龙去脉，知道它们被执持不舍的缘故，也知道因执取它们所生的后患；如来所知所见远超过世上的宗教师与学者，并且虽然遍知一切，却不攀缘它们。由于不攀缘诸法故，灭尽众苦，涅盘寂静；如来知道六根所受之苦、乐、不苦不乐的生起、消灭、作用、过患与出离之道，以正智平等观察诸受而证无上正觉，故被尊称为如来。这就是正法律精微深奥之处，使贤圣弟子能以平实的态度赞叹如来。 】

复有余甚深微妙大法光明。何等法是。诸有沙门．婆罗门于末劫末见。现在生泥洹论。说众生现在有泥洹。彼尽入五见中。于末劫末见说现在有泥洹。于五见中。齐 是不过。彼沙门．婆罗门因何事于末劫末见。说众生现有泥洹。于五见中。齐是不过。诸有沙门．婆罗门作是见。作是论。说。我于现在五欲自恣。此是我得现在泥 洹。是第一见。复有沙门．婆罗门作是说。此是现在泥洹。非不是。复有现在泥洹微妙第一。汝所不知。独我知耳。如我去欲．恶不善法。有觉．有观离生喜．乐。 入初禅。此名现在泥洹。是第二见

【 此外，有一些宗教师与学者穷究生命的归宿，提出『现世涅盘论』，认为世间即涅盘，一共有五种知见。是哪五种知见呢？有一些宗教师与学者提出这样的论点，说：『我现在恣意享受五欲之乐，这就是我证得的现世涅盘。』这是第一种知见。另有一些宗教师与学者则说：『五欲之乐是现世涅盘虽没错，但别有更殊胜的现世涅盘，你不知道，只有我知道；我已经从贪欲中解脱出来，身心充满了喜乐，能作意观察，制心一处，证得初禅；这就是我亲证的现世涅盘。』这是第二种知见。 】

复有沙门．婆罗门作如是说。此是现在泥洹。非不是。复有现在泥洹微妙第一。汝所不知。独我知耳。如我灭有觉．观。内喜．一心。无觉．无观。定生喜．乐。入 第二禅。齐是名现在泥洹。是为第三见。复有沙门．婆罗门作是说。言。此现在泥洹。非不是。复有现在泥洹微妙第一。汝所不知。独我知耳。如我除念．舍．喜． 住乐。护念一心。自知身乐。贤圣所说。入第三禅。齐是名现在泥洹。是为第四见。复有沙门．婆罗门作是说。言。此是现在泥洹。非不是。现在泥洹复有微妙第 一。汝所不知。独我知耳。如我乐灭．苦灭。先除忧．喜。不苦不乐。护念清净。入第四禅。此名第一泥洹。是为第五见。若沙门．婆罗门于末劫末见。生现在泥洹 论。于五见中。齐是不过。唯佛能知。亦复如是

【 还有一些宗教师与学者说：『这是现世涅盘没错，但别有更殊胜的现世涅盘，你不知道，只有我知道；我已舍离了刻意的摄心凝神，因定力进一步加深而生喜乐，证得二禅；这就是我亲证的现世涅盘。』这是第三种知见。尚有一些宗教师与学者说：『这是现世涅盘没错，但别有更殊胜的现世涅盘，你不知道，只有我知道；我不但已舍除了刻意的摄心凝神，连心意的愉悦跃动也被调伏止息，只有一心不乱与恬淡舒适的感受，证得三禅；这就是我亲证的现世涅盘。』这是第四种知见。也有一些宗教师与学者说：『这是现世涅盘没错，但别有最殊胜的现世涅盘，你不知道，只有我知道；我不但已舍去了刻意的摄心凝神，也舍离了苦受与乐受，清净无染，心意住于一境而不动摇，证得四禅；这才是最殊胜的涅盘妙境。』这是第五种知见。各家的『断灭论』均不出前述七种知见。唯有如来了知这些知见的来龙去脉，知道它们被执持不舍的缘故，也知道因执取它们所生的后患；如来所知所见远超过世上的宗教师与学者，并且虽然遍知一切，却不攀缘它们。由于不攀缘诸法故，灭尽众苦，涅盘寂静；如来知道六根所受之苦、乐、不苦不乐的生起、消灭、作用、过患与出离之道，以正智平等观察诸受而证无上正觉，故被尊称为如来。这就是正法律精微深奥之处，使贤圣弟子能以平实的态度赞叹如来。 】

诸有沙门．婆罗门于末劫末见。无数种种。随意所说。于四十四见中。齐是不过。唯佛能知此诸见处。亦复如是。诸有沙门．婆罗门于本劫本见．末劫末见。无数种 种。随意所说。尽入此六十二见中。于本劫本见．末劫末见。无数种种。随意所说。于六十二见中。齐此不过。唯如来知此见处。亦复如是。

【 世上的宗教师与学者穷究宇宙人生的末际，提出无数的主张，都不出前述的四十四种知见。唯有如来了知这些知见的来龙去脉，知道它们被执持不舍的缘故，也知道因执取它们所生的后患；如来所知所见远超过世上的宗教师与学者，并且虽然遍知一切，却不攀缘它们。由于不攀缘诸法故，灭尽众苦，涅盘寂静；如来知道六根所受之苦、乐、不苦不乐的生起、消灭、作用、过患与出离之道，以正智平等观察诸受而证无上正觉，故被尊称为如来。这就是正法律精微深奥之处，使贤圣弟子能以平实的态度赞叹如来。 

      宗教师与学者们探讨宇宙人生的本际与末际，穷其思辩与经验，提出无数的主张，都不出前述六十二种知见，概莫能外。唯有如来了知这些知见的来龙去脉，知道它们被执持不舍的缘故，也知道因执取它们所生的后患；如来所知所见远超过世上的宗教师与学者，并且虽然遍知一切，却不攀缘它们。由于不攀缘诸法故，灭尽众苦，涅盘寂静；如来知道六根所受之苦、乐、不苦不乐的生起、消灭、作用、过患与出离之道，以正智平等观察诸受而证无上正觉，故被尊称为如来。这就是正法律精微深奥之处，使贤圣弟子能以平实的态度赞叹如来。 】

诸有沙门．婆罗门于本 劫本见。生常论。说。我．世间是常。彼沙门．婆罗门于此生智。谓异信．异欲．异闻．异缘．异觉．异见．异定．异忍。因此生智。彼以希现则名为受。乃至现在 泥洹。亦复如是。诸有沙门．婆罗门生常论。言。世间是常。彼因受缘。起爱生爱而不自觉知。染着于爱。为爱所伏。乃至现在泥洹。亦复如是。诸有沙门．婆罗门 于本劫本见。生常论。言。世间是常。彼因触缘故。若离触缘而立论者。无有是处。乃至现在泥洹。亦复如是。诸有沙门．婆罗门于本劫本见．末劫末见。各随所见 说。彼尽入六十二见中。各随所见说。尽依中在中。齐是不过。犹如巧捕鱼师。以细目网覆小池上。当知池中水性之类。皆入网内。无逃避处。齐是不过。诸沙门． 婆罗门亦复如是。于本劫本见．末劫末见。种种所说。尽入六十二见中。齐是不过

【 世上的宗教师与学者探讨宇宙人生的本际而主张『常论』，说：『灵魂不灭，生命是恒常存在的』。他们在这个教义上发挥其聪明才智，也就是说由于各种不同的信仰、欲愿、见闻、因缘、觉受、知见、禅定与精进，而显露出他们的聪明才智。究其底蕴，都源于对眼、耳、鼻、舌、身、意这六根所生起之苦受、乐受、不苦不乐受没有正确的认识而生起了邪见，其余『半常半无常论』．．．．．乃至『现世涅盘论』的主张，也是出于同样的原因。宗教师与学者们主张『常论』，说：『灵魂不灭，生命是恒常存在的』，是因为他们对各种觉受生出贪爱而不自知，染着于爱欲，受制于爱欲，其余『半常半无常论』．．．．．乃至『现世涅盘论』的主张，也是出于同样的原因。宗教师与学者们穷究宇宙人生的本际而主张『常论』，说：『灵魂不灭，生命是恒常存在的』，乃因他们对【眼触】、【耳触】、【鼻触】、【舌触】、【身触】、【意触】这六触没有正知正见。若是离开这六种触缘，他们的那些知见就根本找不到立论的依据；其余『半常半无常论』．．．．．乃至『现世涅盘论』的主张，无不出自同样的颠倒妄想。世上的宗教师与学者探讨宇宙人生的本际与末际，随他们各人所见而立说，都可归入前述六十二种知见中；他们立说的依据都在这六十二种知见内，概莫能外。就好像技术精湛的渔夫以细密的网子覆盖小池子，池中的水族皆入于网内，没有逃避之处。世上的宗教师与学者也是如此，探讨宇宙人生的本际与末际，提出许多学说，建立各种教义，都入于前述的六十二种知见中，无有能出离者。 】

 【《长阿含经》卷十四〈梵动经〉及《梵网六十二见经》所载︰十类六十二见说。系将外道所执大别为本劫本见、末劫末见二种。本劫本见即依过去前际起分别见，凡有五类十八见，包括四种遍常论、四种一分常论、二种无因生论、四种有边等论、四种不死矫乱论。末劫末见即依未来后际起分别见，凡有五类四十四见，包括十六种有想论、八种无想论、八种非有想非无想论、七种断灭论、五种现法涅盘论。合计为十类六十二见。】

若比丘于六触集．灭．味．过．出要。如实而知。则为最胜。出彼诸见。如来自知生死已尽。所以有身。为欲福度诸天．人故。若其无身。则诸天．世人无所恃怙。犹如多罗树断其头者。则不复生。佛亦如是。已断生死。永不复生

【 倘若比丘对于【眼触】、【耳触】、【鼻触】、【舌触】、【身触】、【意触】这六触的生起、消灭、作用、过患与出离之道实实在在地了解受持，则是最殊胜无比了。他自然能出离那六十二种邪见。如来自知自证生死已尽，留形住世只是为了度化有情，使众生获福；若如来的色身灭去，一切人天再也没有依止庇怙之处。正如同多罗树被砍断树头即不再发芽一样；如来已断生死，永不再受生。 】

当佛说此法时。大千世界三返六种震动。尔时。阿难在佛后执扇扇佛。偏露右臂。长跪叉手。白佛言。此法甚深。当以何名。云何奉持

【佛陀演说此经时，诸天、魔、梵、大千世界都为之震骇。当时，侍者阿难正在佛陀的背后挥扇替佛驱暑纳凉；听闻此经后，就偏露右臂，长跪叉手，向佛发问说：「世尊！您开示的法义博大精深，应以何为名？应如何称呼此经？ 】

佛告阿难。当名此经为义动．法动．见动．魔动．梵动
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行

【 佛陀告诉阿难说：「应当称此经为义理的罗网、教法的罗网、知见的罗网、魔道的罗网、梵志的罗网。」

　　那时，阿难尊者听闻佛陀的开示，很高兴地信受奉行。 】

佛说长阿含经卷第十四

佛说长阿含经卷第十五
后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
（二二）第三分种德经第三
如是我闻
一时。佛在鸯伽国。与大比丘众千二百五十人俱。游行人间。止宿瞻婆城伽伽池侧
时。有婆罗门。名曰种德。住瞻婆城。其城人民众多。炽盛丰乐。波斯匿王即封此城与种德婆罗门。以为梵分。此婆罗门七世以来父母真正。不为他人之所轻毁。异 学三部讽诵通利。种种经书尽能分别。世典幽微靡不综练。又能善于大人相法．瞻候吉凶．祭祀仪礼。有五百弟子。教授不废
时。瞻婆城内诸婆罗门．长者．居士闻沙门瞿昙释种子出家成道。从鸯伽国游行人间。来瞻婆城伽伽池侧。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。 于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。如此真人应往觐现。今我宁可往与相见。作此 言已。即共相率。出瞻婆城。队队相随。欲往诣佛
时。种德婆罗门在高台上。遥见众人队队相随。故问侍者。彼诸人等以何因缘队队相随。欲何所至
侍者白言。我闻沙门瞿昙释种子出家成道。于鸯伽国游行人间。至瞻婆城伽伽池侧。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。于诸天．世人．魔．若 魔．天．沙门．婆罗门中自身作证。为他人说。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。此瞻婆城诸婆罗门．长者．居士众聚相随。欲往问讯瞿昙沙门耳
时。种德婆罗门即敕侍者。汝速持我声。往语诸人。卿等小住。须我往至。当共俱诣彼瞿昙所
时。彼侍者即以种德声。往语诸人言。诸人且住。须我往到。当共俱诣彼瞿昙所
时。诸人报侍者言。汝速还白婆罗门言。今正是时。宜共行也
侍者还白。诸人已住。言。今正是时。宜共行也。时。种德婆罗门即便下台。至中门立
时。有余婆罗门五百人。以少因缘。先集门下。见种德婆罗门来。皆悉起迎问言。大婆罗门。欲何所至
种德报言。有沙门瞿昙释种子出家成道。于鸯伽国游行人间。至瞻婆城伽伽池侧。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。于诸天．世人．魔．若 魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。如是真人宜往觐现。我今欲往至彼相见
时。五百婆罗门即白种德言。勿往相见。所以者何。彼应诣此。此不应往。今大婆罗门七世以来父母真正。不为他人之所轻毁。若成就此法者。彼应诣此。此不应诣 彼。又大婆罗门异学三部讽诵通利。种种经书皆能分别。世典幽微靡不综练。又能善于大人相法．瞻相吉凶．祭祀仪礼。成就此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大 婆罗门颜貌端正。得梵色像。成就此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大婆罗门戒德增上。智慧成就。成就此法者。彼应诣此。此不应诣彼
又大婆罗门所言柔和。辩才具足。义味清净。成就此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大婆罗门为大师。弟子众多。成就此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大婆罗 门常教授五百婆罗门。成就此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大婆罗门四方学者皆来请受。问诸技术祭祀之法。皆能具答。成就此法者。彼应诣此。此不应诣彼。 又大婆罗门为波斯匿王及瓶沙王恭敬供养。成就此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大婆罗门富有财宝。库藏盈溢。成就此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大婆罗 门智慧明达。所言通利。无有怯弱。成就此法者。彼应诣此。此不应诣彼
尔时。种德告诸婆罗门曰。如是。如是。如汝所言。我具有此德。非不有也。汝当听我说。沙门瞿昙所有功德。我等应往彼。彼不应来此。沙门瞿昙七世已来父母真 正。不为他人之所轻毁。彼成就此法者。我等应往彼。彼不应来此。又沙门瞿昙颜貌端正。出刹利种。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此。又沙门瞿昙生尊贵处。 出家为道。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此。又沙门瞿昙光色具足。种姓真正。出家修道。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此。又沙门瞿昙生财富家。有大威 力。出家为道。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此
又沙门瞿昙具贤圣戒。智慧成就。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此。又沙门瞿昙。善于言语柔软和雅。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此。又沙门瞿昙。为众 导师。弟子众多。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此。又沙门瞿昙。永灭欲爱。无有卒暴。忧畏已除。衣毛不竖。欢喜和悦。见人称善。善说行报。不毁余道。成 就此法者。我应诣彼。彼不应来此。又沙门瞿昙。恒为波斯匿王及瓶沙王礼敬供养。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此。又沙门瞿昙。为沸伽罗娑罗婆罗门礼敬供 养。亦为梵婆罗门．多利遮婆罗门．锯齿婆罗门．首迦摩纳都耶子所见供养。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此
又沙门瞿昙为诸声闻弟子之所宗奉。礼敬供养。亦为诸天．余鬼神众之所恭敬。释种．俱利．冥宁．跋只．末余．酥摩皆悉宗奉。成就此法者。我应诣彼。彼不应来 此。又沙门瞿昙授波斯匿王及瓶沙王受三归五戒。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此。又沙门瞿昙授沸伽罗娑罗婆罗门等三归五戒。成就此法者。我应诣彼。彼不 应来此。又沙门瞿昙弟子受三自归五戒。诸天．释种．俱利等。皆受三归五戒。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此
又沙门瞿昙游行之时。为一切人恭敬供养。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此。又沙门瞿昙所至城郭聚落。为人供养。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此。又沙 门瞿昙所至之处。非人．鬼神不敢触娆。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此。又沙门瞿昙所至之处。其处人民皆见光明。闻天乐音。成就此法者。我应诣彼。彼不 应来此。又沙门瞿昙所至之处。若欲去时。众人恋慕。涕泣而送。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此
又沙门瞿昙初出家时。父母涕泣。爱惜恋恨。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此。又沙门瞿昙少壮出家。舍诸饰好．象马．宝车．五欲．璎珞。成就此法者。我应 诣彼。彼不应来此。又沙门瞿昙舍转轮王位。出家为道。若其在家。当居四天下。统领民物。我等皆属。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此
又沙门瞿昙明解梵法。能为人说。亦与梵天往返言语。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此。又沙门瞿昙三十二相皆悉具足。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此。 又沙门瞿昙智慧通达。无有怯弱。成就此法者。我应诣彼。彼不应来此。彼瞿昙今来至此瞻婆城伽伽池侧。于我为尊。又是贵客。宜往亲觐
时。五百婆罗门白种德言。甚奇。甚特。彼之功德乃如是耶。若彼于诸德中能成一者尚不应来。况今尽具。宜尽相率。共往问讯
种德答言。汝欲行者。宜知是时
时。种德即严驾宝车。与五百婆罗门及瞻婆城诸婆罗门长者．居士。前后围绕。诣伽伽池。去池不远。自思惟言。我设问瞿昙。或不可彼意。彼沙门瞿昙当呵我言。 应如是问。不应如是问。众人闻者。谓我无智。损我名称。设沙门瞿昙问我义者。我答或不称彼意。彼沙门当呵我言。应如是答。不应如是答。众人闻者。谓我无 智。损我名称。设我默然于此还者。众人当言。此无所知。竟不能至沙门瞿昙所。损我名称。若沙门瞿昙问我婆罗门法者。我答瞿昙足合其意耳
时。种德于伽伽池侧作是念已。即便前行下车步进。至世尊所。问讯已。一面坐。时。瞻婆城诸婆罗门．长者．居士。或有礼佛而坐者。或有问讯而坐者。或有称名 而坐者。或叉手向佛而坐者。或有默然而坐者。众坐既定。佛知种德婆罗门心中所念。而告之曰。汝所念者。当随汝愿。佛问种德。汝婆罗门成就几法。所言诚实。 能不虚妄
尔时。种德默自念言。甚奇。甚特。沙门瞿昙有大神力。乃见人心。如我所念而问我义
时。种德婆罗门端身正坐。四顾大众。熙怡而笑。方答佛言。我婆罗门成就五法。所言至诚。无有虚妄。云何为五。一者婆罗门七世已来父母真正。不为他人之所轻 毁。二者异学三部讽诵通利。种种经书尽能分别。世典幽微靡不综练。又能善于大人相法．明察吉凶．祭祀仪礼。三者颜貌端正。四者持戒具足。五者智慧通达。是 为五。瞿昙。婆罗门成就此五法。所言诚实。无有虚妄
佛言。善哉。种德。颇有婆罗门于五法中舍一成四。亦所言诚实。无有虚妄。得名婆罗门耶
种德白佛言。有。所以者何。瞿昙。何用生为。若婆罗门异学三部讽诵通利。种种经书尽能分别。世典幽微靡不综练。又能善于大人相法．明察吉凶．祭祀仪礼。颜貌端正。持戒具足。智慧通达。有此四法。则所言诚实。无有虚妄。名婆罗门
佛告种德。善哉。善哉。若于此四法中舍一成三者。亦所言诚实。无有虚妄。名婆罗门耶
种德报言。有所以者何。何用生．诵为。若婆罗门颜貌端正。持戒具足。智慧通达。成此三者。所言真诚。无有虚妄。名婆罗门
佛言。善哉。善哉。云何。若于三法中舍一成二。彼亦所言至诚。无有虚妄。名婆罗门耶
答曰。有。所以者何。何用生．诵及端正为
尔时。五百婆罗门各各举声。语种德婆罗门言。何故呵止生．诵及与端正。谓为无用
尔时。世尊告五百婆罗门曰。若种德婆罗门容貌丑陋。无有种姓。讽诵不利。无有辩才．智慧．善答。不能与我言者。汝等可语。若种德颜貌端正。种姓具足。讽诵通利。智慧辩才。善于问答。足堪与我共论义者。汝等且默。听此人语
尔时。种德婆罗门白佛言。唯愿瞿昙且小停止。我自以法往训此人
尔时。种德寻告五百婆罗门曰。鸯伽摩纳今在此众中。是我外甥。汝等见不。今诸大众普共集此。唯除瞿昙颜貌端正。其余无及此摩纳者。而此摩纳杀生．偷盗．淫逸．无礼．虚妄．欺诳。以火烧人。断道为恶。诸婆罗门。此鸯伽摩纳众恶悉备。然则讽诵．端正。竟何用为
时。五百婆罗门默然不对。种德白佛言。若持戒具足。智慧通达。则所言至诚。无有虚妄。得名婆罗门也
佛言。善哉。善哉。云何。种德。若于二法中舍一成一。亦所言诚实。无有虚妄。名婆罗门耶
答曰。不得。所以者何。戒即智慧。智慧即戒。有戒有智。然后所言诚实。无有虚妄。我说名婆罗门
佛言。善哉。善哉。如汝所说。有戒则有慧。有慧则有戒。戒能净慧。慧能净戒。种德。如人洗手。左右相须。左能净右。右能净左。此亦如是。有慧则有戒。有戒则有慧。戒能净慧。慧能净戒。婆罗门。戒．慧具者。我说名比丘
尔时。种德婆罗门白佛言。云何为戒
佛言。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝一一分别
对曰。唯然。愿乐欲闻
尔时。世尊告婆罗门曰。若如来出现于世。应供．正遍知．明行成．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸天．世人．沙门．婆罗门中。自身 作证。为他人说。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。若长者．长者子闻此法者。信心清净。信心清净已。作如是观。在家为难。譬如桎梏。欲修梵行。不 得自在。今我宁可剃除须发。服三法衣。出家修道。彼于异时舍家财业。弃捐亲族。服三法衣。去诸饰好。讽诵比丘。具足戒律。舍杀不杀。乃至心法四禅现得欢 乐。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲居之所得也。婆罗门。是为具戒
又问。云何为慧
佛言。若比丘以三昧心清净无秽。柔软调伏。住不动处。乃至得三明。除去无明。生于慧明。灭于闇冥。生大法光。出漏尽智。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲居之所得也。婆罗门。是为智慧具足
时。种德婆罗门白佛言。今我归依佛．法．圣众。唯愿听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒
时。种德婆罗门闻佛所说。欢喜奉行。
（二三）
佛说长阿含第三分究罗檀头经第四
如是我闻
一时。佛在俱萨罗国。与大比丘众千二百五十人俱。游行人间。至俱萨罗佉[少/兔]婆提婆罗门村北。止宿尸舍婆林中
时。有婆罗门名究罗檀头。止佉[少/兔]婆提村。其村丰乐。人民炽盛。园观浴池。树木清凉。波斯匿王即封此村与究罗檀头婆罗门。以为梵分。此婆罗门七世已 来父母真正。不为他人之所轻毁。异学三部讽诵通利。种种经书尽能分别。世典幽微靡不综练。又能善于大人相法．瞻候吉凶．祭祀仪礼。有五百弟子。教授不废。 时。婆罗门欲设大祀。办五百特牛．五百牸牛．五百特犊．五百牸犊．五百羖羊．五百羯羊。欲以供祀
时。佉[少/兔]婆提村诸婆罗门．长者．居士闻沙门瞿昙释种子出家成道。从俱萨罗国人间游行。至佉[少/兔]婆提村北尸舍林止。有大名称。流闻天下。如 来．至真．等正觉。十号具足。于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。如此真人。应 往觐现。今我等宁可往共相见。作此语已。即便相率。出佉[少/兔]婆提村。队队相随。欲诣佛所
时。究罗檀头婆罗门在高楼上。遥见众人队队相随。顾问侍者。彼诸人等。以何因缘队队相随。欲何所至
侍者白言。我闻沙门瞿昙释种子出家成道。于俱萨罗国游行人间。诣佉[少/兔]婆提村北尸舍婆林中止。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。 于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。此村诸婆罗门．长者．居士众聚相随。欲往问 讯沙门瞿昙耳
时。究罗檀头婆罗门即敕侍者。汝速持我声。往语诸人言。卿等小住。须待我往。当共俱诣沙门瞿昙
时。彼侍者即承教命。往语诸人言。且住。须我往到。当共俱诣沙门瞿昙所
诸人报使者言。汝速还白婆罗门。今正是时。宜共行也
侍者还白。诸人已住。言。今正是时。宜共行也。时。婆罗门即便下楼。出中门立
时。有余婆罗门五百人在中门外坐。助究罗檀头施设大祀。见究罗檀头。皆悉起迎问言。大婆罗门。欲何所至
报言。我闻有沙门瞿昙释种子出家成道。于俱萨罗国人间游行。诣佉[少/兔]婆提村北尸舍婆林。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。于诸 天．世人．沙门．婆罗门中。自身作证。为人说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。如此真人。宜往觐现。诸婆罗门。我又闻瞿昙知三种祭祀．十六祀 具。今我众中先学旧识所不能知。我今欲大祭祀。牛羊已备。欲诣瞿昙问三种祭祀．十六祀具。我等得此祭祀法已。功德具足。名称远闻
时。五百婆罗门白究罗檀头言。大师勿往。所以者何。彼应来此。此不应往。大师七世已来父母真正。不为他人之所轻毁。若成此法者。彼应来此。此不应诣彼
又言。大师异学三部讽诵通利。种种经书尽能分别。世典幽微无不综练。又能善于大人相法．瞻相吉凶．祭祀仪礼。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大师颜貌 端正。得梵色像。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大师戒德增上。智慧成就。成就此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大师所言柔和。辩才具足。义味清净。 成此法者。彼应诣此。此不应诣彼
又大师为众导首。弟子众多。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大师常教授五百婆罗门。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大师四方学者皆来请受。问诸技 术祭祀之法。皆能具答。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大师为波斯匿王及瓶沙王恭敬供养。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大师富有财宝。库藏盈 溢。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼。又大师智慧明达。所言通利。无有怯弱。成此法者。彼应诣此。此不应诣彼。大师若具足此十一法。彼应诣此。此不应诣彼
时。究罗檀头言。如是。如是。如汝等言。我实有此德。非不有也。汝当复听我说。沙门瞿昙所成功德。我等应诣彼。彼不应来此。沙门瞿昙七世已来父母真正。不 为他人之所轻毁。彼成此法者。我等应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙颜貌端正。出刹利种。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙生尊贵家。出家为道。成此 法者。我应诣彼。彼不应来此。又沙门瞿昙光明具足。种姓真正。出家修道。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙生财富家。有大威力。出家修道。成此法 者。我应诣彼。彼不应来
又沙门瞿昙具贤圣戒。智慧成就。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙善于言语。柔软和雅。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙为众导师。弟子 众多。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙永灭欲爱。无有卒暴。忧畏已除。衣毛不竖。欢喜和悦。见人称善。善说行报。不毁余道。成此法者。我应诣 彼。彼不应来。又沙门瞿昙常为波斯匿王及瓶沙王礼敬供养。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙为沸伽罗娑罗婆罗门礼敬供养。亦为梵婆罗门．多利遮婆 罗门．种德婆罗门．首伽摩纳兜耶子恭敬供养。成此法者。我应诣彼。彼不应来
又沙门瞿昙为诸声闻弟子之所宗奉礼敬供养。亦为诸天及诸鬼神之所恭敬。释种．俱梨．冥宁．跋只．末罗．苏摩皆悉宗奉。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙 门瞿昙波斯匿王及瓶沙王受三归五戒。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙沸伽罗娑罗婆罗门等受三归五戒。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙 弟子受三归五戒。诸天．释种．俱梨等。受三归五戒。成此法者。我应诣彼。彼不应来
又沙门瞿昙所游行处。为一切人恭敬供养。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙所至城郭村邑。无不倾动恭敬供养。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙 门瞿昙所至之处。非人．鬼神不敢触娆。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙所至之处。其处人民皆见光明。闻天乐音。成此法者。我应诣彼。彼不应来。 又沙门瞿昙所至之处。若欲去时。众人恋慕。涕泣而送。成此法者。我应诣彼。彼不应来
又沙门瞿昙初出家时。父母宗亲涕泣恋恨。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙少壮出家。舍诸饰好．象马．宝车．五欲．璎珞。成此法者。我应诣彼。彼 不应来。又沙门瞿昙舍转轮王位。出家修道。若其在家。王四天下。统领民物。我等皆属。成此法者。我应诣彼。彼不应来
又沙门瞿昙明解梵法。能为人说。亦与梵天往返语言。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙明解三种祭祀．十六祀具。我等宿旧所不能知。成此法者。我应 诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙三十二相具足。成此法者。我应诣彼。彼不应来。又沙门瞿昙智慧通达。无有怯弱。成此法者。我应诣彼。彼不应来。彼瞿昙来至此佉 [少/兔]婆提村。于我为尊。又是贵客。宜往觐现
时。五百婆罗门白究罗檀头言。甚奇。甚特。彼之功德乃如是耶。若使瞿昙于诸德中成就一者。尚不应来。况今尽具。宜尽相率。共往问讯
究罗檀头言。欲行者。宜知是时
时。婆罗门即严驾宝车。与五百婆罗门及佉[少/兔]婆提诸婆罗门长者．居士。前后围绕。诣尸舍婆林。到已下车。步进至世尊所。问讯已。一面坐。时。诸婆罗 门．长者。居士。或有礼佛而坐者。或问讯而坐者。或有称名而坐者。或有叉手向佛而坐者。或有默然而坐者。众坐已定。究罗檀头白佛言。欲有所问。若有闲暇得 见听者。乃敢请问
佛言。随意所问
时。婆罗门白佛言。我闻瞿昙明解三种祭祀及十六种祭具。我等先宿耆旧所不能知。我等今者欲为大祭祀。已办五百特牛．五百牸牛．五百特犊．五百牸犊．五百羖羊．五百羯羊。欲以祭祀。今日顾来。问三祭法及十六祭具。若得成此祀者。得大果报。名称远闻。天人所敬
尔时。世尊告究罗檀头婆罗门曰。汝今谛听。谛听。善思念之。当为汝说
婆罗门言。唯然。瞿昙。愿乐欲闻
尔时。佛告究罗檀头曰。乃往过去久远世时。有刹利王。水浇头种。欲设大祀。集婆罗门大臣而告之曰。我今大有财宝具足。五欲自恣。年已朽迈。士众强盛。无有 怯弱。库藏盈溢。今欲设大祀。汝等说祀法斯何所须。时。彼大臣即白王言。如是。大王。如王所言。国富兵强。库藏盈溢。但诸民物多怀恶心。习诸非法。若于此 时而为祀者。不成祀法。如遣盗逐盗。则不成使。大王。勿作是念言。此是我民。能伐能杀。能呵能止。诸近王者当给其所须。诸治生者当给其财宝。诸修田业者当 给其牛犊．种子。使彼各各自营。王不逼迫于民。则民人安隐。养育子孙。共相娱乐
佛告究罗檀头。时。王闻诸臣语已。诸亲近者给其衣食。诸有商贾给其财宝。修农田者给牛．种子。是时人民各各自营。不相侵恼。养育子孙。共相娱乐
佛言。时。王复召诸臣语言。我国富兵强。库藏盈溢。给诸人民。使无所乏。养育子孙。共相娱乐。我今欲设大祀。汝说祀法悉何所须。诸臣白王。如是。如是。如 王所说。国富兵强。库藏盈溢。给诸人民。使其无乏。养育子孙。共相娱乐。王欲祀者。可语宫内使知。时。王即如臣言。入语宫内。我国富兵强。库藏盈溢。多有 财宝。欲设大祀。时。诸夫人寻白王言。如是。如是。如大王言。国富兵强。库藏盈溢。多有珍宝。欲设大祀。今正是时。王出报诸臣言。我国富兵强。库藏盈溢。 给诸人民。使其无乏。养育子孙。共相娱乐。今欲大祀。已语宫内。汝尽语我。斯须何物
时。诸大臣即白王言。如是。如是。如王所说。欲设大祀。已语宫内。而未语太子．皇子．大臣．将士。王当语之。时。王闻诸臣语已。即语太子．皇子．群臣．将 士言。我国富兵强。库藏盈溢。欲设大祀。时。太子．皇子及诸群臣．将士即白王言。如是。如是。大王。今国富兵强。库藏盈溢。欲设祀者。今正是时。时。王复 告大臣曰。我国富兵强。多有财宝。欲设大祀。已语宫内．太子．皇子。乃至将士。今欲大祀。斯何所须。诸臣白王。如大王言。欲设祀者。今正是时。王闻语已。 即于城东起新堂舍。王入新舍。被鹿皮衣。以香酥油涂摩其身。又以鹿角戴之头上。牛屎涂地。坐卧其上。及第一夫人．婆罗门．大臣。选一黄牸牛。一乳王食。一 乳夫人食。一乳大臣食。一乳供养大众。余与犊子。时。王成就八法。大臣成就四法
云何王成就八法。彼刹利王七世以来父母真正。不为他人所见轻毁。是为成就初法。彼王颜貌端正。刹利种族。是为二法。彼王戒德增盛。智慧具足。是为三法。彼 王习种种技术。乘象．马车．刀牟．弓矢．战斗之法。无不具知。是为四法。彼王有大威力。摄诸小王。无不靡伏。是为五法。彼王善于言语。所说柔软。义味具 足。是为六法。彼王多有财宝。库藏盈溢。是为七法。彼王智谋勇果。无复怯弱。是为八法。彼刹利种王。成此八法
云何大臣成就四法。彼婆罗门大臣七世以来父母真正。不为他人所见轻毁。是为初法。复次。彼大臣异学三部讽诵通利。种种经书皆能分别。世典幽微靡不综练。又 能善于大人相法．瞻察吉凶．祭祀仪礼。是为二法。复次。大臣善于言语。所说柔和。义味具足。是为三法。复次。大臣智谋勇果。无有怯弱。凡祭祀法无不解知。 是为四法。时。彼王成就八法。婆罗门大臣成就四法。彼王有四援助．三祭祀法．十六祀具
时。婆罗门大臣于彼新舍。以十六事开解王意。除王疑想。云何十六。大臣白王。或有人言。今刹利王欲为大祀。而七世以来父母不正。常为他人所见轻毁。设有此 言。不能污王。所以者何。王七世以来父母真正。不为他人之所轻毁。或有人言。今刹利王欲为大祀。而颜貌丑陋。非刹利种。设有此言。不能污王。所以者何。王 颜貌端正。刹利种族。或有人言。今刹利王欲为大祀。而无增上戒。智慧不具。设有此言。不能污王。所以者何。王戒德增上。智慧具足。或有人言。今刹利王欲为 大祀。而不善诸术。乘象．马车．种种兵法不能解知。设有此言。不能污王。所以者何。王善诸技术。战阵兵法。无不解知。或有人言。王欲为大祀。而无大威力摄 诸小王。设有是言。不能污王。所以者何。王有大威力。摄诸小王
或有人言。王欲大祀。而不善于言语。所说粗犷。义味不具。设有此言。不能污王。所以者何。王善于言语。所说柔软。义味具足。或有人言。王欲大祀。而无多财 宝。设有是言。不能污王。所以者何。王库藏盈溢。多有财宝。或有人言。王欲大祀。而无智谋。志意怯弱。设有是言。不能污王。所以者何。王智谋勇果。无有怯 弱。或有人言。王欲大祀。不语宫内。设有是语。不能污王。所以者何。王欲祭祀。先语宫内。或有人言。王欲大祀。而不语太子．皇子。设有此言。不能污王。所 以者何。王欲祭祀。先语太子．皇子。或有人言。王欲大祀。不语群臣。设有此言。不能污王。所以者何。王欲大祀。先语群臣。或有人言。王欲大祀。不语将士。 设有此言不能污王。所以者何。王欲祭祀。先语将士
或有人言。王欲大祀。而婆罗门大臣七世以来父母不正。常为他人之所轻毁。设有是语。不能污王。所以者何。我七世以来父母真正。不为他人所见轻毁。或有人 言。王欲大祀。而大臣于异学三部讽诵不利。种种经书不能分别。世典幽微亦不综练。不能善于大人相法．瞻察吉凶．祭祀仪礼。设有此言。不能污王。所以者何。 我于三部异典讽诵通利。种种经书皆能分别。世典幽微靡不综练。又能善于大人相法．瞻察吉凶．祭祀仪礼。或有人言。王欲大祀。而大臣不善言语。所说粗犷。义 味不具。设有此言。不能污王。所以者何。我善言语。所说柔和。义味具足。或有人言。王欲大祀。而大臣智谋不具。志意怯弱。不解祀法。设有是言。不能污王。 所以者何。我智谋勇果。无有怯弱。凡祭祀法。无不解知
佛告究罗檀头。彼王于十六处有疑。而彼大臣以十六事开解王意
佛言。时。大臣于彼新舍。以十事行示教利喜于王。云何为十。大臣言。王祭祀时。诸有杀生．不杀生来集会者。平等施与。若有杀生而来者。亦施与。彼自当知。 不杀而来者。亦施与。为是故施。如是心施。若复有偷盗．邪淫．两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妒．邪见来在会者。亦施与。彼自当知。若有不盗。乃至正见 来者。亦施与。为是故施。如是心施
佛告婆罗门。彼大臣以此十行示教利喜
又告婆罗门。时。彼刹利王于彼新舍生三悔心。大臣灭之。云何为三。王生悔言。我今大祀。已为大祀．当为大祀．今为大祀。多损财宝。起此三心。而怀悔恨。大臣语言。王已为大祀。已施．当施．今施。于此福祀不宜生悔。是为王入新舍生三悔心。大臣灭之
佛告婆罗门。尔时。刹利王水浇头种。以十五日月满时出彼新舍。于舍前露地然大火[廿/积]。手执油瓶注于火上。唱言。与。与。时。彼王夫人闻王以十五日月 满时出新舍。于舍前然大火[廿/积]。手执油瓶注于火上。唱言。与。与。彼夫人．婇女多持财宝。来诣王所。而白王言。此诸杂宝。助王为祀。婆罗门。彼王寻 告夫人．婇女言。止。止。汝便为供养已。我自大有财宝。足以祭祀。诸夫人．婇女自生念言。我等不宜将此宝物还于宫中。若王于东方设大祀时。当用佐助。婆罗 门。其后王于东方设大祀时。夫人．婇女即以此宝物助设大祀
时。太子．皇子闻王十五日月满时出新舍。于舍前然大火[廿/积]。手执油瓶注于火上。唱言。与。与。彼太子．皇子多持财宝。来诣王所。白王言。以此宝物。 助王大祀。王言。止。止。汝便为供养已。我自大有财宝。足已祭祀。诸太子．皇子自生念言。我等不宜持此宝物还也。王若于南方设大祀者。当以佐助。如是大臣 持宝物来。愿已助王祭祀西方。将士持宝物来。愿已助王祭祀北方
佛告婆罗门。彼王大祭祀时。不杀牛．羊及诸众生。唯用酥．乳．麻油．蜜．黑蜜．石蜜。以为祭祀
佛告婆罗门。彼刹利王为大祀时。初喜．中喜。后亦喜。此为成办祭祀之法
佛告婆罗门。彼刹利王为大祀已。剃除须发。服三法衣。出家为道。修四无量心。身坏命终。生梵天上。时。王夫人为大施已。亦复除发。服三法衣。出家修道。行 四梵行。身坏命终。生梵天上。婆罗门大臣教王四方祭祀已。亦为大施。然后剃除须发。服三法衣。出家修道。行四梵行。身坏命终。生梵天上
佛告婆罗门。时。王为三祭祀法．十六祀具。而成大祀。于汝意云何
时。究罗檀头闻佛言已。默然不对。时。五百婆罗门语究罗檀头言。沙门瞿昙所言微妙。大师何故默然不答
究罗檀头答言。沙门瞿昙所说微妙。我非不然可。所以默然者。自思惟耳。沙门瞿昙说此事。不言从他闻。我默思惟。沙门瞿昙将无是彼刹利王耶。或是彼婆罗门大臣耶
尔时。世尊告究罗檀头曰。善哉。善哉。汝观如来。正得其宜。是时。刹利王为大祀者。岂异人乎。勿造斯观。即吾身是也。我于尔时极大施慧
究罗檀头白佛言。齐此三祭祀及十六祀具得大果报。复有胜者耶
佛言。有
问曰。何者是
佛言。于此三祭祀及十六祀具。若能常供养众僧。使不断者。功德胜彼
又问。于三祭祀及十六祀具。若能常供养众僧使不断者。为此功德最胜。复有胜者耶
佛言。有
又问。何者是
佛言。若以三祭祀及十六祀具并供养众僧使不断者。不如为招提僧起僧房堂阁。此施最胜
又问。为三祭祀及十六祀具。并供养众僧使不断绝。及为招提僧起僧房堂阁。为此福最胜。复有胜者耶
佛言。有
又问。何者是
佛言。若为三种祭祀．十六祀具。供养众僧使不断绝。及为招提僧起僧房堂阁。不如起欢喜心。口自发言。我归依佛。归依法。归依僧。此福最胜
又问。齐此三归。得大果报耶。复有胜者
佛言。有
又问。何者是
佛言。若以欢喜心受．行五戒。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。此福最胜
又问。齐此三祀。至于五戒。得大果报耶。复有胜者
佛言。有
又问。何者是
佛言。若能以慈心念一切众生。如构牛乳顷。其福最胜
又问。齐此三祀。至于慈心。得大果报耶。复有胜者
佛言。有
又问。何者是
佛言。若如来．至真．等正觉出现于世。有人于佛法中出家修道。众德悉备。乃至具足三明。灭诸痴冥。具足慧明。所以者何。以不放逸．乐闲静故。此福最胜
究罗檀头又白佛言。瞿昙。我为祭祀。具诸牛羊各五百头。今尽放舍。任其自游随逐水草。我今归依佛。归依法。归依僧。听我于正法中为优婆塞。自今以后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。唯愿世尊及诸大众时受我请。尔时。世尊默然受之
时。婆罗门见佛默然受请已。即起礼佛。绕三匝而去。还家供办种种肴饍。明日时到。尔时。世尊着衣持钵。与大比丘众千二百五十人俱。诣婆罗门舍。就座而坐。时婆罗门手自斟酌。供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。佛为婆罗门而作颂曰
祭祀火为上　　讽诵诗为上
人中王为上　　众流海为上
星中月为上　　光明日为上
上下及四方　　诸有所生物
天及世间人　　唯佛为最上
欲求大福者　　当供养三宝
尔时。究罗檀头婆罗门即取一小座于佛前坐。尔时世尊渐为说法。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲为大患。上漏为碍。出要为上。分布显示诸清净行。尔时。 世尊观彼婆罗门志意柔软。阴盖轻微。易可调伏。如诸佛常法。为说苦谛。分别显示。说集圣谛．集灭圣谛．出要圣谛。时。究罗檀头婆罗门即于座上远尘离垢。得 法眼净。犹如净洁白叠。易为受染。檀头婆罗门亦复如是。见法得法。获果定住。不由他信。得无所畏。而白佛言。我今重再三归依佛．法．圣众。愿佛听我于正法 中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒
重白佛言。唯愿世尊更受我七日请。尔时。世尊默然受之。时。婆罗门即于七日中。手自斟酌。供佛及僧。过七日已。世尊游行人间
佛去未久。时究罗檀头婆罗门得病命终。时。众多比丘闻究罗檀头供养佛七日。佛去未久。得病命终。即自念言。彼人命终。当何所趣。时。诸比丘诣世尊所。头面礼足。于一面坐。彼究罗檀头今者命终。当生何所
佛告诸比丘。彼人净修梵行。法法成就。亦不于法有所触娆。以断五下分结。于彼现般涅槃。不来此世
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

佛说长阿含经卷第十五

佛说长阿含经卷第十六
后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
（二四）第三分坚固经第五
如是我闻
一时。佛在那难陀城波婆利掩次林中。与大比丘众千二百五十人俱
尔时。有长者子。名曰坚固。来诣佛所。头面礼足。在一面坐。时。坚固长者子白佛言。善哉。世尊。唯愿今者[来*力]诸比丘。若有婆罗门．长者子．居士来。当为现神足显上人法
佛告坚固。我终不教诸比丘为婆罗门．长者．居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露
时。坚固长者子复白佛言。唯愿世尊[来*力]诸比丘。若有婆罗门．长者．居士来。当为现神足。显上人法
佛复告坚固。我终不教诸比丘为婆罗门．长者．居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露
时。坚固长者子白佛言。我于上人法无有疑也。但此那难陀城国土丰乐。人民炽盛。若于中现神足者。多所饶益。佛及大众善弘道化
佛复告坚固。我终不教比丘为婆罗门．长者子．居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。所以者何。有 三神足。云何为三。一曰神足。二曰观察他心。三曰教诫。云何为神足。长者子。比丘习无量神足。能以一身变成无数。以无数身还合为一。若远若近。山河石壁。 自在无碍。犹如行空。于虚空中结加趺坐。犹如飞鸟。出入大地。犹如在水。若行水上。犹如履地。身出烟火。如大火聚。手扪日月。立至梵天。若有得信长者．居 士见此比丘现无量神足。立至梵天。当复诣余未得信长者．居士所。而告之言。我见比丘现无量神足。立至梵天。彼长者．居士未得信者语得信者言。我闻有瞿罗 咒。能现如是无量神变。乃至立至梵天
佛复告长者子坚固。彼不信者。有如此言。岂非毁谤言耶
坚固白佛言。此实是毁谤言也
佛言。我以是故。不[来*力]诸比丘现神变化。但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。如是。长者。此即是我诸比丘所现神足
云何名观察他心神足。于是。比丘现无量观察神足。观诸众生心所念法。隈屏所为皆能识知。若有得信长者．居士。见比丘现无量观察神足。观他众生心所念法。隈 屏所为皆悉识知。便诣余未得信长者．居士所。而告之曰。我见比丘现无量观察神足。观他众生心所念法。隈屏所为皆悉能知。彼不信长者．居士。闻此语已。生毁 谤言。有乾陀罗咒能观察他心。隈屏所为皆悉能知。云何。长者子。此岂非毁谤言耶
坚固白佛言。此实是毁谤言也
佛言。我以是故。不敕诸比丘现神变化。但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。如是。长者子。此即是我比丘现观察神足
云何为教诫神足。长者子。若如来．至真．等正觉出现于世。十号具足。于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真 正。义味清净。梵行具足。若长者．居士闻已。于中得信。得信已。于中观察自念。我不宜在家。若在家者。钩锁相连。不得清净修于梵行。我今宁可剃除须发。服 三法衣。出家修道。具诸功德。乃至成就三明。灭诸闇冥。生大智明。所以者何。斯由精勤。乐独闲居。专念不忘之所得也。长者子。此是我比丘现教诫神足
尔时。坚固长者子白佛言。颇有比丘成就此三神足耶
佛告长者子。我不说有数。多有比丘成此三神足者。长者子。我有比丘在此众中自思念。此身四大。地．水．火．风。何由永灭。彼比丘倐趣天道。往至四天王所。问四天王言。此身四大。地．水．火．风。由何永灭
长者子。彼四天王报比丘言。我不知四大由何永灭。我上有天。名曰忉利。微妙第一。有大智慧。彼天能知四大由何而灭。彼比丘闻已。即倐趣天道。往诣忉利天 上。问诸天言。此身四大。地．水．火．风。何由永灭。彼忉利天报比丘言。我不知四大何由灭。上更有天。名焰摩。微妙第一。有大智慧。彼天能知。即往就问。 又言不知
如是展转。至兜率天．化自在天．他化自在天。皆言。我不知四大何由而灭。上更有天。微妙第一。有大智慧。名梵迦夷。彼天能知四大何由永灭。彼比丘即倐趣梵 道。诣梵天上问言。此身四大。地．水．火．风。何由永灭。彼梵天报比丘言。我不知四大何由永灭。今有大梵天王。无能胜者。统千世界。富贵尊豪。最得自在。 能造化物。是众生父母。彼能知四大由何永灭。长者子。彼比丘寻问。彼大梵王今为所在。彼天报言。不知大梵今为所在。以我意观。出现不久。未久。梵王忽然出 现。长者。彼比丘诣梵王所问言。此身四大。地．水．火．风。何由永灭。彼大梵王告比丘言。我梵天王无能胜者。统千世界。富贵尊豪。最得自在。能造万物。众 生父母。时。彼比丘告梵王曰。我不问此事。自问四大。地．水．火．风。何由永灭
长者子。彼梵王犹报比丘言。我是大梵天王。无能胜者。乃至造作万物。众生父母。比丘又复告言。我不问此。我自问四大何由永灭。长者子。彼梵天王如是至三。 不能报彼比丘四大何由永灭。时。大梵王即执比丘右手。将诣屏处。语言。比丘。今诸梵王皆谓我为智慧第一。无不知见。是故我不得报汝言。不知不见此四大何由 永灭。又语比丘。汝为大愚。乃舍如来于诸天中推问此事。汝当于世尊所问如此事。如佛所说。善受持之。又告比丘。今佛在舍卫国给孤独园。汝可往问
长者子。时。比丘于梵天上忽然不现。譬如壮士屈申臂顷。至舍卫国祇树给孤独园。来至我所。头面礼足。一面坐。白我言。世尊。今此四大。地．水．火．风。何 由而灭。时。我告言。比丘。犹如商人臂鹰入海。于海中放彼鹰飞空东西南北。若得陆地则便停止。若无陆地更还归船。比丘。汝亦如是。乃至梵天问如是义。竟不 成就还来归我。今当使汝成就此义。即说偈言
何由无四大　　地水火风灭
何由无粗细　　及长短好丑
何由无名色　　永灭无有余
应答识无形　　无量自有光
此灭四大灭　　粗细好丑灭
于此名色灭　　识灭余亦灭
时。坚固长者子白佛言。世尊。此比丘名何等。云何持之
佛告长者子。此比丘名阿室已。当奉持之
尔时。坚固长者子闻佛所说。欢喜奉行
（二五）
佛说长阿含第三分[仁-二+果]形梵志经第六
如是我闻
一时。佛在委若国金槃鹿野林中。与大比丘众千二百五十人俱
时。有[仁-二+果]形梵志姓迦叶。诣世尊所。问讯已。一面坐。[仁-二+果]形迦叶白佛言。我闻沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂诸苦行人以为弊秽。瞿昙。若有言。沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂苦行人以为弊秽。作此言者。是为法语。法法成就。不诽谤沙门瞿昙耶
佛言。迦叶。彼若言。沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂苦行人以为弊秽。者。彼非法言。非法法成就。为诽谤我。非诚实言。所以者何。迦叶。我见彼等苦行人。有 身坏命终。堕地狱中者。又见苦行人身坏命终。生天善处者。或见苦行人乐为苦行。身坏命终。生地狱中者。或见苦行人乐为苦行。身坏命终。生天善处者。迦叶。 我于此二趣所受报处。尽知尽见。我宁可呵责诸苦行者以为弊秽耶。我正说是。彼则言非。我正说非。彼则言是。迦叶。有法沙门．婆罗门同。有法沙门．婆罗门不 同。迦叶。彼不同者。我则舍置。以此法不与沙门．婆罗门同故
迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙于不善法．重浊．黑冥．非贤圣法。彼异众师于不善法．重浊．黑冥．非贤圣法。谁能堪任灭此法者。迦叶。彼有智者作是观时。如是知见。唯沙门瞿昙能灭是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我于此中则有名称
复次。迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙弟子于不善法．重浊．黑冥．非贤圣法。彼异众师弟子于不善法．重浊．黑冥．非贤圣法。谁能堪任灭此法者。迦叶。彼 有智者作如是观。如是知见。唯沙门瞿昙弟子能灭是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我弟子则得名称
复次。迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙于诸善法．清白．微妙及贤圣法。彼异众师于诸善法．清白．微妙及贤圣法。谁能堪任增广修行者。迦叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯有沙门瞿昙堪任增长修行是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我于此中则有名称
迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙弟子于诸善法．清白．微妙及贤圣法。彼异众师弟子于诸善法．清白．微妙及贤圣法。谁能堪任增长修行者。迦叶。彼有智者作 如是观。如是知见。唯有沙门瞿昙弟子能堪任增长修行是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。于我弟子则有名称。迦叶。有道有迹。比丘于中修 行。则自知自见。沙门瞿昙时说．实说．义说．法说．律说
迦叶。何等是道。何等是迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说．实说．义说．法说．律说。迦叶。于是比丘修念觉意。依止息。依无欲。依出要。修法．精 进．喜．猗．定．舍觉意。依止息。依无欲。依出要。迦叶。是为道。是为迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说．实说．义说．法说．律说
迦叶言。瞿昙。唯有是道．是迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说．实说．义说．法说．律说。但苦行秽污。有得婆罗门名。有得沙门名。何等是苦行秽 污。有得婆罗门名。有得沙门名。瞿昙。离服[仁-二+果]形。以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不受两壁中间食。不受三人中间食。不受两刀中间食。不受两 杇中间食。不受共食家食。不受怀姙家食。狗在门前不食其食。不受有蝇家食。不受请食。他言先识则不受其飡。不食鱼。不食肉。不饮酒。不两器食。一飡一咽。 至七飡止。受人益食。不过七益。或一日一食。或二日．三日．四日．五日．六日．七日一食。或复食果。或复食莠。或食饭汁。或食麻米。或食[禾*咸]稻。或 食牛粪。或食鹿粪。或食树根枝叶花实。或食自落果。或披衣。或披莎衣。或衣树皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留发。或被毛编。或着冢间衣。或有常举手者。或不 坐床席。或有常蹲者。或有剃发留髭须者。或有卧荆棘上者。或有卧果蓏上者。或有[仁-二+果]形卧牛粪上者。或一日三浴。或一夜三浴。以无数苦。苦役此 身。瞿昙。是为苦行秽污。或得沙门名。或得婆罗门名
佛言。迦叶。离服[仁-二+果]形者。以无数方便苦役此身。彼戒不具足。见不具足。不能勤修。亦不广普
迦叶白佛言。云何为戒具足。云何为见具足。过诸苦行。微妙第一
佛告迦叶。谛听。善思念之。当为汝说
迦叶言。唯然。瞿昙。愿乐欲闻
佛告迦叶。若如来．至真出现于世。乃至四禅。于现法中而得快乐。所以者何。斯由精勤。专念一心。乐于闲静。不放逸故。迦叶。是为戒具足。见具足。胜诸苦行。微妙第一
迦叶言。瞿昙。虽曰戒具足。见具足。过诸苦行。微妙第一。但沙门法难。婆罗门法难
佛言。迦叶。此是世间不共法。所谓沙门法．婆罗门法难。迦叶。乃至优婆夷亦能知此法。离服[仁-二+果]形。乃至无数方便苦役此身。但不知其心。为有恚心。为无恚心。有恨心。无恨心。有害心。无害心。若知此心者。不名沙门．婆罗门。为已不知故。沙门．婆罗门为难
尔时。迦叶白佛言。何等是沙门．何等是婆罗门戒具足。见具足。为上为胜。微妙第一
佛告迦叶。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
迦叶言。唯然。瞿昙。愿乐欲闻
佛言。迦叶。彼比丘以三昧心。乃至得三明。灭诸痴冥。生智慧明。所谓漏尽智生。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲静。不放逸故。迦叶。此名沙门．婆罗门戒具足。见具足。最胜最上。微妙第一
迦叶言。瞿昙。虽言是沙门．婆罗门见具足。戒具足。为上为胜。微妙第一。但沙门．婆罗门法。甚难。甚难。沙门亦难知。婆罗门亦难知
佛告迦叶。优婆塞亦能修行此法。白言。我从今日能离服[仁-二+果]形。乃至以无数方便苦役此身。不可以此行名为沙门．婆罗门。若当以此行名为沙门．婆罗门者。不得言沙门甚难。婆罗门甚难。不以此行为沙门．婆罗门故。言沙门甚难。婆罗门甚难
佛告迦叶。我昔一时在罗阅只。于高山七叶窟中。曾为尼俱陀梵志说清净苦行。时梵志生欢喜心。得清净信。供养我．称赞我。第一供养称赞于我
迦叶言。瞿昙。谁于瞿昙不生第一欢喜．净信．供养．称赞者。我今于瞿昙亦生第一欢喜。得清净信。供养．称赞。归依瞿昙
佛告迦叶。诸世间诸所有戒。无有与此增上戒等者。况欲出其上。诸有三昧．智慧．解脱见．解脱慧。无有与此增上三昧．智慧．解脱见．解脱慧等者。况欲出其 上。迦叶。所谓师子者。是如来．至真．等正觉。如来于大众中广说法时。自在无畏。故号师子。云何。迦叶。汝谓如来师子吼时不勇捍耶。勿造斯观。如来师子吼 勇捍无畏。迦叶。汝谓如来勇捍师子吼时不在大众中耶。勿造斯观。如来在大众中勇捍师子吼。迦叶。汝谓如来在大众中作师子吼不能说法耶。勿造斯观。所以者 何。如来在大众中勇捍无畏。作师子吼。善能说法
云何。迦叶。汝谓如来于大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。众会听者不一心耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会 者皆一心听。云何。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。而不欢喜信受行耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍多 力。能师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。欢喜信受。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者欢喜信受。而不供养耶。勿造斯观。 如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。欢喜信受。而设供养
迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。乃至信敬供养。而不剃除须发。服三法衣。出家修道耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。乃至信敬供 养。剃除须发。服三法衣。出家修道。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。乃至出家修道。而不究竟梵行。至安隐处。无余泥洹耶。勿造斯观。所以者何。如来于大 众中勇捍无畏。乃至出家修道。究竟梵行。至安隐处。无余泥洹
时。迦叶白佛言。云何。瞿昙。我得于此法中出家受具戒不
佛告迦叶。若异学欲来入我法中出家修道者。当留四月观察。称可众意。然后当得出家受戒。迦叶。虽有是法。亦观其人耳
迦叶言。若有异学欲来入佛法中修梵行者。当留四月观察。称可众意。然后当得出家受戒。我今能于佛法中四岁观察。称可众意。然后乃出家受戒
佛告迦叶。我已有言。但观其人耳
尔时。迦叶即于佛法中出家受具足戒。时。迦叶受戒未久。以净信心修无上梵行。现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。即成阿罗汉
尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行
（二六）
佛说长阿含第三分三明经第七
如是我闻
一时。佛在俱萨罗国人间游行。与大比丘众千二百五十人俱。诣伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村。止宿伊车林中
时。有婆罗门名沸伽罗娑罗．婆罗门名多梨车。以小缘诣伊车能伽罗村。此沸伽罗娑罗婆罗门七世以来父母真正。不为他人之所轻毁。异典三部讽诵通利。种种经书 善能分别。又能善于大人相法．观察吉凶．祭祀仪礼。有五百弟子。教授不废。其一弟子名婆悉咤。七世以来父母真正。不为他人之所轻毁。异学三部讽诵通利。种 种经书尽能分别。亦能善于大人相法。观察吉凶。祭祀仪礼。亦有五百弟子。教授不废
多梨车婆罗门亦七世已来父母真正。不为他人之所轻毁。异学三部讽诵通利。种种经书尽能分别。亦能善于大人相法．观察吉凶．祭祀仪礼。亦有五百弟子。教授不 废。其一弟子名颇罗堕。七世已来父母真正。不为他人之所轻毁。异学三部讽诵通利。种种经书尽能分别。亦能善于大人相法．观察吉凶．祭祀仪礼。亦有五百弟 子。教授不废
时。婆悉咤．颇罗堕二人于清旦至园中。遂共论义。更相是非。时。婆悉咤语颇罗堕。我道真正。能得出要。至于梵天。此是大师沸伽罗娑罗婆罗门所说
颇罗堕又言。我道真正。能得出要。至于梵天。此是大师多梨车婆罗门所说。如是。婆悉咤再三自称己道真正。颇罗堕亦再三自称己道真正。二人共论。各不能决
时。婆悉咤语颇罗堕曰。我闻沙门瞿昙释种子出家成道。于拘萨罗国游行人间。今在伊车能伽罗林中。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。于诸 天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。如是真人。宜往觐现。我闻彼瞿昙知梵天道。能为 人说。常与梵天往返言语。我等当共诣彼瞿昙。共决此义。若沙门瞿昙有所言说。当共奉持。尔时。婆悉咤．颇罗堕二人相随到伊车林中。诣世尊所。问讯已。一面 坐
尔时。世尊知彼二人心中所念。即告婆悉咤曰。汝等二人清旦至园中。作如是论。共相是非。汝一人言。我法真正。能得出要。至于梵天。此是大师沸伽罗娑罗所说。彼一人言。我法真正。能得出要。至于梵天。此是大师多梨车所说。如是再三。更相是非。有如此事耶
时。婆悉咤．颇罗堕闻佛此言。皆悉惊愕。衣毛为竖。心自念言。沙门瞿昙有大神德。先知人心。我等所欲论者。沙门瞿昙已先说讫。时。婆悉咤白佛言。此道．彼道皆称真正。皆得出要。至于梵天。为沸伽罗娑罗婆罗门所说为是．为多梨车婆罗门所说为是耶
佛言。正使婆悉咤。此道．彼道真正出要。得至梵天。汝等何为清旦园中共相是非。乃至再三耶
时。婆悉咤白佛言。诸有三明婆罗门说种种道。自在欲道．自作道．梵天道。此三道者尽向梵天。瞿昙。譬如村营。所有诸道皆向于城。诸婆罗门虽说种种诸道。皆向梵天
佛告婆悉咤。彼诸道为尽趣梵天不
答曰。尽趣
佛复再三重问。种种诸道尽趣梵天不
答曰。尽趣
尔时。世尊定其语已。告婆悉咤曰。云何三明婆罗门中。颇有一人得见梵天者不
答曰。无有见者
云何。婆悉咤。三明婆罗门先师。颇有得见梵天者不
答曰。无有见者
云何。婆悉咤。乃往三明仙人旧婆罗门。讽诵通利。能为人说旧诸赞诵。歌咏诗书。其名阿咤摩婆罗门．婆摩提婆婆罗门．毗婆审婆罗门．伊尼罗斯婆罗门．蛇婆提 伽婆罗门．婆婆悉婆罗门．迦叶婆罗门．阿楼那婆罗门．瞿昙摩婆罗门．首脂婆罗门．婆罗损陀婆罗门。彼亦得见梵天不耶
答曰。无有见者
佛言。若彼三明婆罗门无有一见梵天者。若三明婆罗门先师无有见梵天者。又诸旧大仙三明婆罗门阿咤摩等亦不见梵天者。当知三明婆罗门所说非实
又告婆悉咤。如是淫人言。我与彼端正女人交通。称叹淫法。余人语言。汝识彼女不。为在何处。东方．西方．南方．北方耶。答曰。不知。又问。汝知彼女所止土 地城邑村落不。答曰。不知。又问。汝识彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又问。汝知彼女为是刹利女。为是婆罗门．居士．首陀罗女耶。答曰。不知。又问。汝 知彼女为长短．粗细．黑白．好丑耶。答曰。不知。云何。婆悉咤。彼人赞叹为是实不
答曰。不实
如是。婆悉咤。三明婆罗门所说亦尔。无有实也。云何。婆悉咤。汝三明婆罗门见日月游行出没处所。叉手供养。能作是说。此道真正。当得出要。至日月所。不
报曰。如是。三明婆罗门见日月游行出没处所。叉手供养。而不能言。此道真正。当得出要。至日月所。也
如是。婆悉咤。三明婆罗门见日月游行出没之处。叉手供养。而不能说。此道真正。当得出要。至日月所。而常叉手供养恭敬。岂非虚妄耶
答曰。如是。瞿昙。彼实虚妄
佛言。譬如有人立梯空地。余人问言。立梯用为。答曰。我欲上堂。又问。堂何所在。东．西．南．北耶。答云。不知。云何。婆悉咤。此人立梯欲上堂者。岂非虚妄耶
答曰。如是。彼实虚妄
佛言。三明婆罗门亦复如是。虚诳无实。婆悉咤。五欲洁净。甚可爱乐。云何为五。眼见色。甚可爱乐。耳声．鼻香．舌味．身触。甚可爱乐。于我贤圣法中。为 着．为缚。为是拘锁。彼三明婆罗门为五欲所染。爱着坚固。不见过失。不知出要。彼为五欲之所系缚。正使奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天者。无有是处。 譬如阿夷罗河。其水平岸。乌鸟得饮。有人在此岸身被重系。空唤彼岸言。来渡我去。彼岸宁来渡此人不
答曰。不也
婆悉咤。五欲洁净。甚可爱乐。于贤圣法中犹如拘锁。彼三明婆罗门为五欲所染。爱着坚固。不见过失。不知出要。彼为五欲之所系缚。正使奉事日月水火。唱言。 扶接我去生梵天上。亦复如是。终无是处。婆悉咤。譬如阿夷罗河。其水平岸。乌鸟得饮。有人欲渡。不以手足身力。不因船栰。能得渡不
答曰。不能
婆悉咤。三明婆罗门亦复如是。不修沙门清净梵行。更修余道不清净行。欲求生梵天者。无有是处。婆悉咤。犹如山水暴起。多漂人民。亦无船栰。又无桥梁。有行 人来。欲渡彼岸。见山水暴起。多漂人民。亦无船栰。又无桥梁。彼人自念。我今宁可多集草木。牢坚缚栰。自以身力渡彼岸耶。即寻缚栰。自以身力安隐得渡。婆 悉咤。此亦如是。若比丘舍非沙门不清净行。行于沙门清净梵行。欲生梵天者。则有是处。云何。婆悉咤。梵天有恚心耶。无恚心耶
答曰。无恚心也
又问。三明婆罗门有恚心．无恚心耶
答曰。有恚心
婆悉咤。梵天无恚心。三明婆罗门有恚心。有恚心．无恚心不共同。不俱解脱。不相趣向。是故梵天．婆罗门不共同也。云何。婆悉咤。梵天有嗔心．无嗔心耶
答曰。无嗔心
又问。三明婆罗门有嗔心．无嗔心耶
答曰。有嗔心
佛言。梵天无嗔心。三明婆罗门有嗔心。有嗔心．无嗔心不同趣。不同解脱。是故梵天．婆罗门不共同也。云何。婆悉咤。梵天有恨心．无恨心耶
答曰。无恨心
又问。三明婆罗门有恨心．无恨心耶
答曰。有恨心
佛言。梵天无恨心。三明婆罗门有恨心。有恨心．无恨心不同趣。不同解脱。是故梵天．婆罗门不共同也。云何。婆悉咤。梵天有家属产业不
答曰。无
又问。三明婆罗门有家属产业不
答曰。有
佛言。梵天无家属产业。三明婆罗门有家属产业。有家属产业．无家属产业不同趣。不同解脱。是故梵天．婆罗门不共同也。云何。婆悉咤。梵天得自在．不得自在耶
答曰。得自在
又问。三明婆罗门得自在．不得自在耶
答曰。不得自在
佛言。梵天得自在。三明婆罗门不得自在。不得自在．得自在不同趣。不同解脱。是故梵天．婆罗门不共同也
佛言。彼三明婆罗门。设有人来问难深义。不能具答。实如是不
答曰。如是
时。婆悉咤．颇罗堕二人俱白佛言。且置余论。我闻沙门瞿昙明识梵道。能为人说。又与梵天相见往来言语。唯愿沙门瞿昙以慈愍故。说梵天道。开示演布
佛告婆悉咤。我今问汝。随意报我。云何。婆悉咤。彼心念国。去此远近
答近
若使有人生长彼国。有余人问彼国道径。云何。婆悉咤。彼人生长彼国答彼道径。宁有疑不
答曰。无疑。所以者何。彼国生长故
佛言。正使彼人生长彼国。或可有疑。若有人来问我梵道。无疑也。所以者何。我常数数说彼梵道故
时。婆悉咤．颇罗堕俱白佛言。且置此论。我闻沙门瞿昙明识梵道。能为人说。又与梵天相见往来言语。唯愿沙门瞿昙以慈愍故。说于梵道。开示演布
佛言。谛听。善思。当为汝说
答言。唯然。愿乐欲闻
佛言。若如来．至真．等正觉出现于世。十号具足。乃至四禅。于现法中而自娱乐。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲静。不放逸故。彼以慈心遍满一方。余 方亦尔。广布无际。无二．无量。无恨．无害。游戏此心而自娱乐。悲．喜．舍心遍满一方。余方亦尔。广布无际。无二．无量。无有结恨。无恼害意。游戏此心以 自娱乐。云何。婆悉咤。梵天有恚心．无恚心耶
答曰。无恚心也
又问。行慈比丘有恚心．无恚心耶
答曰。无恚心
佛言。梵天无恚心。行慈比丘无恚心。无恚心．无恚心同趣。同解脱。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有嗔心耶。无嗔心耶
答曰。无也
又问。行慈比丘有嗔心．无嗔心耶
答曰。无
佛言。梵天无嗔心。行慈比丘无嗔心。无嗔心．无嗔心同趣。同解脱。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有恨心．无恨心耶
答曰。无
又问。行慈比丘有恨心．无恨心耶
答曰。无
佛言。梵天无恨心。行慈比丘无恨心。无恨心．无恨心同趣。同解脱。是故比丘．梵天俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有家属产业不
答曰。无也
又问。行慈比丘有家属产业不耶
答曰。无也
佛言。梵天无家属产业。行慈比丘亦无家属产业。无家属产业．无家属产业同趣。同解脱。是故梵天．比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天得自在不耶
答曰。得自在
又问。行慈比丘得自在耶
答曰。得自在
佛言。梵天得自在。行慈比丘得自在。得自在．得自在同趣。同解脱。是故梵天．比丘俱共同也
佛告婆悉咤。当知行慈比丘身坏命终。如发箭之顷。生梵天上。佛说是法时。婆悉咤．颇罗堕即于座上远尘离垢。诸法法眼生
尔时。婆悉咤．颇罗堕闻佛所说。欢喜奉行

佛说长阿含经卷第十六