谢天谢地你来啦土豆:也說平等──談談易中天的糊塗哲學

南方周末刊有一篇易中天的文章〔这样的“孔子”不离奇吗——与秋风先生商榷〕，該文在觀念上確有許多問題，所以在網上引起一些批評，該文涉及的觀念問題很多，受到許多朋友的批評，我也寫了篇文章批評易教授，因係急就章，自己頗不滿意，現特改寫如下：

第一部份　關於平等與自由討論

為了對平等概念有一種多面向多層次的把握，我想從陰陽共成，天地人三材共立的角度切入：

1.從中國思維的角度看，一生二，二生三，三生萬物。太極分陰陽，而後分四儀．八卦．萬類。太極之道為分化之源，很難說清，此處就不涉及，單從陰陽說起。這陰陽是一體之兩面，互相轉化，共立共在，相互為用的。用平等的眼光加以觀照，我們可以說比如基因中的ｘ與ｙ染色體，它們共同構成基因，共同創造生命，就此而言，它們是平等的。但是它們畢竟是一種分化，扮演不同角色，起到不同作用，大自然的奧妙就需要分異以創造萬用，因此一味求同，一路ｘ到底或者一路ｙ到底，必須會是個死空．頑空，扼殺一切創造，只有ｘ與ｙ並用，陰陽共成，才有這個萬紫千紅的天地人間。

2.從地球角度看，有高山．大海．河流．沙漠．低地．平原．高原．丘陵….等等，這類分異才構成地球的美麗與生態的繁榮，這就是平等與差異的多元互補。如果都是大海，或都是沙漠，地球如何繁興萬類恐怕會是個大問題。此外在地球之外有個相異但適度的能量源---太陽，為地球提供穩定而長久的光照，生態萬類運用各種方案，形構各種體質，以多層次互補的方式利用太陽能，這裡面就有千變萬化的平等差異．互補與共成，共同形構地球生態圈。

3.在地球長期穩定，但差異共存的生態條件下，萬類生命已經特化為各適其適的特有機能，濕地植物你用沙漠條件給它平等一下，它只能走向死亡。沙漠植物你用濕地條件給它平等一下，它也只能走向死亡。因此在平等之前必須有一個科學的研究，對萬類的同與異有個恰如其分的理解，然後才能各適其適的給予恰如其分的照料，讓它們活得很滋潤。在這裡面它們都需要水．空氣與能量，這是同，但這三者的具體比例及組合形式卻是多種多樣的，這是異，如此陰陽同異共在的多元互用才能滿足萬類生命的實際需要。

4.就人類世界來看，就其生命身體之構成而言，就有許多同與異。就其生活需要，地理條件，文化創造，社會體制種種來看，也同樣有許多同同異異的不同組合。因為對人類的種種評價，不可避免會有評論人自身好惡的涉入，難免會有許多爭論，但如我們心平氣和，同時運用科學及人文的多種智慧，應該還是可以討論出一些比較合理的認識。

關於應該如何對待人類自身的問題，還有一個現實條件及心態取向

的問題。在各自的氣候．地理．人文．歷史．政治．生產條件下，想追求人類生活的同一化，顯然是不切實際的，這類強不同以為同的烏托邦想像與美麗新世界的追求，對差異的不能接納與尊重，片面推高同的價值與意義，也是違逆陰陽哲學的偏至之想，經常帶來不當的鬥爭與慘重的互相屠殺。比如希特勒片面推高亞利安人．蘇聯片面推高無產階級，用各種方法求同去異，結果帶來慘重的浩劫！悲慘過後我們終於認識到:不可能且無必要的事情，幾經折騰與摧殘之後還是不可能且無必要。對此我們應該總結教訓，對人類的差異應該給予本體論的包容與接納，不可濫加去取，濫用暴力，強不同而同之。就此一問題，我比較傾向老莊的態度，各適其性，以不齊齊，無為而治，與天為徒。社會應該在尊重自然之異．社會之異．各人生命之異的前提下，為各自生命的各適其性，各有追求，提供基礎條件，提供自由創造，自由發揮的空間。不可過度好管閒事，強硬的將己之所欲必施於人，以主流意識形態之偏執，宰割萬民本有之異，帶來過多不必要的暴力與傷害。因為這類齊一萬類，齊同生命的思想心態，本身是違反天地條件，違反生態理則，違反人類個己之異，違反人類自由意志的。強制推行，不但難以持續，其後續惡果還只能是害人害己！因此就個體性．個體自由的角度看，人類平等的偏好，在超越公共生活所必要的領域之外，應該讓位給對差異的尊重，應該尊重各自由人，各自由團體對自由的追求。換句話說，超過一定限度之後，公共權力對齊一．對平等的追求，必須讓位給個己權利，私人權利，對其自身自由意志與天然權利的追求與實踐。公共權力無論以什麼樣的烏托邦想像，都不應該涉入個人自由的領域，強不同以為同的取代個己自由意志之自我追求。就此一角度看，人類求同的偏好，要求一視同仁平等相待的願望，可以在生命需求的基本領域，在生活的物性條件上發揮優位作用，但萬不可將平等視為至上及唯一原則，強不平以平之，強制抹去個體的本源差異，代個體定其好惡及自我選擇，這類蠻橫的幹法，必將傷害自由，傷害人的創造力，傷害人之所以為人的個體尊嚴。

談到此就涉及平等與自由的辯證關係，涉及群體與個人如何共存共立，如何同其所應同，異其所應異的問題。在此我們可以引入儒學的義理論說：

首先是荀子，荀子認為人“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰:人能群，彼不能群也。”人的爪牙能力遠不如野獸，之所以能在地球獨創文明，就在人能群，能通過群體合力形成強大力量。那麼這個“群”是如何組建的呢？他說：“人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义”。這是說人之所以能形成群體，因為有個體存在，有各種不同的角色及分工存在，無分工則不能建群。那麼分工如何能形成呢？那是因為有“義”，就是有義理，有禮法，有分工的原理原則與體制力量。因此他繼續申論：“礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得则不能无求，求而无度量分界则不能不争，争则乱，乱则穷。先王恶其乱也。故制礼义以分之，以养人之欲。给人之求。使欲必不穷乎物，物必不屈于欲。两者相持而长，是礼之所起也。”禮義的目地在有理有度的滿足人生命之欲望，避免人的爭鬥，也避免物力的耗竭。同時禮的規則還形成各種角色及職務分工，以形構群體組建的身份體系及規則紐帶。為了設定禮義管制的最高性，荀子認定人性本惡，他說：“然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则，人之性恶，明矣。其善者伪也。”。他認為放任人對其欲望的追求，人就會破壞其角色及分位，悖亂社會分工之理，從而瓦解了群的穩定與成立。所以需要教化及禮法，使人自覺遵守社會規則及其角色分工，對不自覺的人還有外在禮法可以強制。為了推崇禮法，荀子動用類比推論說：“礼有三本；天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地，恶生？无先祖，恶出？无君师，恶治？三者偏亡，焉能安人。故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。《荀子•礼论》這裡荀子將君師推到禮法之本的地位，換句話說，統治權與教化權是禮法之本，尊君師才能隆禮法，隆禮法才能去除爭奪更好的完成群的組建。所以荀子又說：“故古者圣人以人之性恶,…故为之立君上之势以临之,明礼义以化之,起法正以治之,重刑罚以禁之,使天下皆出于治,合于善也。”這裡的“治”是從國家的角度看，也就是君上與禮義的施用，必須使老百姓合乎國家意志對秩序．對人民服從性與組織性的要求，這才能說是“治”與“善”。因此，荀子的理論立場是站在群體的立場，以群體性優先於個體性的預設來論人性本惡，因為個體性的自由發揮很容易危害群體的統一秩序，為了群，為了整齊人倫以消除人自由發揮所帶來的角色混亂與位分出格，就必須強化君師禮法，通過內在教化與外在強制，降低人自由發揮的空間，使人齊一化．規格化，嚴格按照君師禮法的要求，扮演好各自在社會體制上應有的角色與功能，這才能形成強大的群體與國家。從這一角度看，強調群體優先於個人的論說，就必須強調平等優先於自由，必須壓制自由而異質的個性發揮，張揚平等而同質的群性。在此我們可以說，抽象的群性雖也是人性之本有，但具體形成怎麼樣的群卻是多種多樣的。就國家與個人的關係來說，某種程度上國家是一個虛構的殼，躲在國家後面進行操縱的，只能是一些具體的人。固然人有群性，人需要建群以滿足人的許多需要，但是人建群的根本目的，是讓人活得更好，更又尊嚴，更有自由創造的憑藉，而不是相反。但躲在國家背後操縱國家的這群人，其立場與利益經常不同於百姓的需求，往往借國家之名義聚斂財富與權力，他們的技倆就是強調群性，強調大河漲水小河滿，往往以平等之理由貫徹群性的要求，　所以社會越強調群性就使個人越喪失個體性，越強調平等就越喪失自由，平等的要求一但超越自由的追求，人就將走向喪失自我與自由的境地，進而轉化為螺絲釘與工具性的存在，於是人的災難就開始了。從歷史的演變看，荀學下開李斯與韓非子之學，進而開啟秦代強大的專制王朝也是理有固然的。秦始皇固然是千古一帝，但生活其下的人民卻成了秦王朝的螺絲釘，扮演著生產之牛馬與戰爭機器的可悲角色。通過這類歷史教訓，我們可以領悟到，平等的要求只能做為基礎與低位的要求，超越此一尺度，平等必須讓位於自由，尊同必須讓位於尊異，只有自由高於平等，自由意志受到群體的鼓勵與尊重，人才能有其自我主體與幸福之可能，社會也才更具有創造與生產的能力。

5.至此，我們可以來理解孟子。孟子說：“我知言，我善养吾浩然之气。”。“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”． “恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”．“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣”． “民为贵，社稷次之，君为轻”．“桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣”．“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”….從這些論說我們可以看出，孟子雖也肯定群與國，但在價值的選擇上，他推尊個體的優先性，肯定個體心靈的主體性，強調個體心靈的修為與養正，可以充擴人的存在，進而盡其性而知其天，自強不習與天為侶，舜何人也，禹何人也，有為者亦若是的成聖成賢！這是一種對自由心靈與自由主體的肯定，這種自我心性之追尋，立基於人的道德自覺，立基於人性自由的偉大肯定，較之西方現代的消極自由觀，恐怕更具飽滿的人道價值，也更為豐美而壯實。二千年的中國人通過群體心靈的自由選擇，大都推尊孟子而貶抑荀子，可見人同此心，自由的追求還是高於平等的保障。雖然在政體層次上，中國一直沒有建立憲政體制，以保障這類自由的光大彰顯，但是中國儒學心性自由的思想資源，仍然是中國走向自由體制的重大依托，值得我們學習與肯定。

第二部份　對易中天儒學觀的評論

以上是對平等觀念的一個分疏，接下來我們略評易中天〔这样的“孔子”不离奇吗〕一文中的說法：

「礼治有一个先天的致命伤，那就是它必须维护等级制度。」．「孔子终其一生，都在极力维护和复兴周礼，他怎么能容忍“僭越”？那么请问，这样的孔子，会主张平等吗？」．「既承认大家都是人，又区分亲疏、贵贱、长幼、尊卑，才是儒家之“仁”。既主张人道主义，又维护等级制度，也才是儒家的理念。儒家，怎么可能开启“平等之门”？」

這些話我們可以有幾點評說：

其一．平等與等級制度不矛盾。許多人批評儒家．批評禮治，最主要的一條竟然是“維護等級制度”。這個理由我始終想不明白是怎麼回事！難道社會可以沒有分工？可以沒有角色差異？分工可以沒有等級？任何社會都是多種角色與職位的組合，難道可以廢除這些職位分化？難道義理上制度上，每個人都一模一樣的平等才是可欲的？才是美好的？這類不著天地，無邊無際的烏托邦幻想，竟然被學者專家所深信，還拿來批評歷史與儒學！這難道不是一種糊里糊塗的糊塗哲學？其實人要組成幾千萬．幾億人的社會，分工與等級都是必然的。問題不是等級與分工，問題只是在當時的生產條件．體制條件，能夠組成何種分工與等級，我們能否改善這類分工與等級，使它們更合理更有效率。無論我們對平等有多大的信仰偏好，都不能用平等否定等級，都必須明白平等只是理念上虛空的想像，分工與等級才是實務上的行動與落實，虛與實在科學上不構成敵對關係，反而是共在關係，平等離開分工與等級就無落實之依托，平等之信念偏好也能幫助分工與等級的聯立紐帶，嚴重喪失平等性的分工與等級都不會長期存在。因此我們可以看到社會中有多種多樣的群體，群體之中還有群體，每個人腦中都有他關於正義與應當的信念，在這類觀念叢集中就有他的平等觀，當事務表現出一種脫離其正義與應當信念時，許多人經常會喊出不平等，其實往往不是平等對待問題而是應當如何才算正當的問題。比如給殘障朋友優待票，給公車保留殘障座位，或給軍人購票優惠，或給老師優惠，給學生優惠…，或給科學發明家表揚，給業務高手高收入…。社會時刻存在萬類差異與不平，只要合乎我們觀念上的應當，我們就不會把許許多多的差別待遇看成不公平，只有在事情違反我們觀念上的應當時，我們才會喊出不公平。

其二．“这样的孔子，会主张平等吗？”這真是一個觀念糊塗的傻問題！正常人都有其觀念叢集，因此每個人都有他的正義觀與平等觀，主張不患寡而患不均的孔子，怎麼會不主張平等呢？問題只是孔子腦中的應當不同於易中天的應當。易中天不理解人間有各式各樣的觀念叢集，每個觀念叢集都有他相信的應當與平等。易中天只是簡單粗暴而且是自我中心的，以為自己相信的應當才是應當，自己相信的平等才是平等，孔子的應當與平等與易中天的不一樣，做為學者，他不願意虛心理解孔子，也不研究孔子與他的差異究竟誰是誰非，他只是橫霸而簡單的否定孔子，這樣的思想霸道與懶惰，實在有虧學者的職業道德！

其三．再說周禮就不平等嗎？用一句不平等來否定周禮，這樣的心態還能做學問嗎？這道理其實很簡單，平等只是人的一種理念，只要有人在，理念必然同在，周禮是人定的，又在特定社會施用，怎麼會沒有其平等觀呢？此處可以拿《礼记·祭统》中的一段話來討論：

「凡为俎者，以骨为主。骨有贵贱：殷人贵髀；周人贵肩，凡前贵于后。俎者，所以明祭之必有惠也，是故贵者取贵骨，贱者取贱骨，贵者不重，贱者不虚，示均也。惠均则政行，政行则事成，事成则功立。功之所以立者，不可不知也。俎者，所以明惠之必均也。善为政者如此，故曰：“见政事之均焉。」

這段話裡可以看到古人智慧所實施的均惠方案，真是現代頭腦簡單又自以為是的學者所不及。這祭祀之後分取祭品，必須均惠，不可使人空手而歸，但這個均卻不是蛋頭傻瓜的平均，而是有貴賤禮義之等，只有這樣才能事成功立。因為群性之間自會有許多個性差異，有社會地位．親緣關係與祭禮身份的差異，分取祭品的措施必定要尊重及包括這許多差異，而不能死硬的平均化。以死硬的平均化抹去這些差異，自以為是平等，其實反而瓦解了社會諸理念與諸條件聯立共成的平等及應當！

其四．講亲疏、贵贱、长幼、尊卑，就不平等嗎？這問題其實前面已涉及，亲疏、贵贱、长幼、尊卑是現實身份上的區別，人關於應當與平等的理念，必定要與現實結合。也就是只有統整現實上不可捨棄的亲疏、贵贱、长幼、尊卑，才能談平等，也才能真正落實理念上的應當與平等。易教授把現實人間必然有的差異與區別，拿來與平等對立起來，自以為是了不起的高談大論，其實完全是不食人間煙火的空想而已！

其五．易中天又評論說：「实际上，儒家的“仁爱”之所以遭人诟病，就因为这种爱，是有差别、有等级、不平等的。主张人与人之间平等相待、平等相爱的，是墨家。那种无差别、无等级、都平等的爱，则叫“兼爱”。」

這又是一種糊塗蛋的糊塗說法！“愛”只是一種心念與想像，因為人間有萬類．有億兆人。因為每個人都是渺小而有限的存在，每個人要將其理念上的愛，用其渺小而有限的能量施向萬類億兆人，要無差別，要無等級，要僵硬的死平等，這只能是糊塗蛋的糊思亂想！不要說根本做不到，就算是能做到，請問這種不問賢愚．美醜．親疏．長幼．好惡，天馬行空且完全物化的，一塊磚頭一塊磚頭的死平等的所謂“愛”，還會是一種愛嗎？還會是人類的愛嗎？這樣的愛有什麼價值與意義？將這種無情無義，無類無別的所謂“愛”，強制每一個有血有淚有自由意志的人，無選擇的一體遵行，這難道不是一種最無恥的暴力與剝奪？這難道不從根本上斷送人之所以為人的主體自由？

說到底，這類無差別．無等級的愛之想像，根本是一種放衛星田，假大空的愛，不知道愛是人心美善的自由投射，失去人對賢愚．美醜．親疏．長幼．好惡的選擇與精神的自由投射，就不會有任何愛的存在！易教授竟然妄想愛可以如空氣不受阻隔的平等施用，竟然用亂放衛星田，亂吹牛屄的方法談愛，不著天地人間的胡吹平等相愛，似乎認為胡吹不用花錢也不必負責任，只要敢吹就是勝利，就是了不起！以前大家亂放衛星田已經造成重大災變，現在竟還推陳出新，用放衛星田的辦法，大吹愛的法螺，還以此來詬病儒家的仁愛，真的是暈了腦袋，不知人間自有人道，人道不是胡吹出來的，豈能用胡吹的平等之愛代替儒家的仁愛！

我們應該知道人就是人不是神，如何能對不同關係的個體給予無差別平等之愛？即使是神還會對其選民賦予特別的愛！既使是空氣和水，在不同地域都還具有不同的質地。我們的易教授卻要人，要具有自由意志，有愛恨情仇的人，必須實行無差別平等之愛！這樣的要求不糊塗兼荒唐嗎？人若不能貫徹其自由意志，不能表現其愛恨情仇，這還會是人嗎？

　　其六．在該文最後結論部份，易教授又來一套很噁心的老王賣瓜式話語，他說：「更何况，我实在无法想象，在一个人人平等的社会里，有哪个真正自由的人，会心甘情愿地向另一个人叩首称臣。反正我是不会的。我宁肯没有那赐予的土地，宁肯一无所有地四处流浪，哪怕“冬天的风啊夹着雪花，把我的泪吹下”！」

在此首先必須指出，一個完全實現正義的社會是永遠不會存在的，一個“人人平等”的社會也永遠不可能，道理很簡單，任何一個人都不可能在他有生之年實現其夢想，何況社會由億萬人組成，如何實現億萬人千差萬別．矛盾對立的平等想像？易教授想糊弄誰啊？竟拿此空中樓閣，天馬行空的“人人平等”當成社會之真實，以此來給我們論事說理！這也未免太烏托虛擬了吧！君道與臣道．領導與被領導，用現代眼光看，也只是社會組織必有之道，職務角色分工之別，並不是道德人格尊嚴之別，易教授憑藉什麼理論與眼光，把臣位與臣道跟人格尊嚴之低劣奴化相連結呢？易教授以此封建眼光，高調的來拒絕臣道，說是“有哪个真正自由的人，会心甘情愿地向另一个人叩首称臣。”。要照此高論，臣道臣位都與真正自由相悖。真正自由的人都不會接受臣道與臣位，如此一來臣位與自由相背，有臣位的社會就不是自由的社會，請問這是那門子的高論？理論依據何在？我們知道沒有臣也就沒有君，沒有領導也就沒有被領導，沒有君臣也就沒有組織，沒有組織也就沒有權力，也就不會有社會。如此推演下去，其結論能不荒謬嗎？問題是易教授如此故作清高的拒絕臣道，真的就很清高嗎？我們不妨舉出易教授自己白紙黑字寫下的自白來看看。

在〈劝君免谈陈寅恪〉的大作中，他說：「有权，就是比没权好哇!.....体制是不由分说的。顺之者昌，逆之者亡。体制也是一视同仁的。无论谁和体制作对，哪怕脱离体制，都将一事无成，甚至连饭都没得吃。 …..所以，你不能和体制对着干。你得自觉地纳入体制，在体制规定的轨道上运行。…..你还得挖空心思去对号入座。」對如此這般“有权，就是比没权好哇!”，要吃飯，要體制，要“挖空心思去对号入座。”的人，現在竟然如此道貌岸然，如此伯夷叔齊式的唱高調說：「反正我是不会的。我宁肯没有那赐予的土地，宁肯一无所有地四处流浪，哪怕“冬天的风啊夹着雪花，把我的泪吹下”！」，一個教授如此忘乎所以，糊七糊八的來論理說事，來批評孔子反對儒學，其學識與心態的不真不誠，實在是讓人遺憾的！

　　孔子2562年4月17日[11] 皮介行 寫於 光文講堂