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摩诃慕德拉之歌
(2010-04-15 11:25:05)
转载 帝洛巴
大手印之歌
空不需要任何的倚靠，摩诃慕德拉的基础是无。无须任何努力，只要保持放鬆与顺应自然，
你就能够打破束缚──如此即能得到解脱。
当一个人凝视进宇宙，就会看到空无；
但如果携带着头脑，那你就会看到头脑，
一个打破分别的人，即达成了佛的境界。
游荡飘过天空的云没有源头、也没有归处，
那些流经头脑的评判思想也一样。
一旦自我的头脑被观照到，那些偏见就终止了。
形色的空间不是黑的、也不是白的，
只要是源于自我的头脑，所有事端都会浮现。
无始以来的黑暗掩埋不了炽热的阳光──
累生累劫的生死轮迴，从不能掩埋心灵明亮的光芒。
虽然以言语来阐释空，然而空是不可能言说的。
虽然我们说「心灵如同火焰一样的明亮」，
然而那是超越所有语言和符号的。
虽然心灵在本质上是空的，
但是它却围绕并包含着所有一切。
身体什麽都不做，就是放鬆；
闭紧嘴巴，保持宁静；
放空你的头脑，什麽都不想，
用身体来体验空，就只是放鬆，
像一支空心的竹子般，自在地休息在你的身体裡。
不予不取，让你的头脑休息。
摩诃慕德拉就像一个不执着的头脑，
就是去练习，迟早你将触及佛性。
经文和戒律裡的持咒和波罗蜜的修行方法，
还有各种学派与经典的教导，皆无法使你领悟与生俱来的真理。
当头脑充斥着想要追求目标的欲望时，光反而被遮蔽了。
履行谭崔经文的人不会心存分别，
不会悖离三昧耶的精神。
他停息了所有活动，摒弃了一切欲望，
任由思想来来去去，彷彿波浪一般。
他永远不会毁坏无所执和无分别心的原则，
这样就是在护持谭崔的经文。
在摩诃慕德拉裡，一个人的罪愆全数燃烧殆尽；
在摩诃慕德拉裡，一个人从世界这个囚笼解脱出来。
这就是法的无上光芒，
那些对此怀疑的人是傻瓜，他们耽溺在悲伤和痛苦之中。
为了奋力达到解脱，你必须信赖上师，
当你的心灵接收到他的祝福时，解脱就即将来到。
啊！世上的一切都是无意义的，它们只不过是悲苦的根源。
淼小的教诲只能引导你去行动──
因此人们应该只追随伟大的教诲。
超越二元性就是高贵的风范，
克服心神散乱就是高贵的修持，
无所修持的途迳就是诸佛的途径。
这是一条通往佛境之路。
短暂无常就是这个世界，如梦如幻，没有实体。
摒弃俗世并离开你的亲人，
切断色慾和憎恨的纠缠，到森林和山裡去静心。
倘若不经由努力就能顺应自然，
那麽你很快就会达到摩诃慕德拉的境界，
并成就那不可能达成的。
斩断树根，枝叶就会凋零；
根除头脑，就不再有生死轮迴。
智慧的光能在顷刻间驱散累世的黑暗，
只要强而有力的心灵之光进入，无知的面纱瞬间烧尽。
执着于头脑的人无法见到超越头脑的真理，
奋力修法的人无法领悟超越修行的真理，
要领悟那超越头脑与修行的，
你必须彻底剷除头脑的根基，一尘不染地凝视着。
你必须破除所有的分别，保持安然自在。
你不必给或取，而是顺其自然──
因为摩诃慕德拉超越所有的接受与拒绝。
从此以后，阿赖耶就不再萌生，
无人能够玷污或阻碍它。
停留在这样无生的境界裡，
一切表象将消失在法性中，
我执与傲慢也会消失于无形。
无上的领悟超越了一切。
至高的行动推崇无所罣碍的伟大源头，
无上的圆满就是，领悟无所期待的内在神性。
一开始，瑜伽士感觉自己的头脑像瀑布般翻搅；
到了中游，就像恆河的水一样和缓又温柔；
到了河的尽头是一片无垠的大海，
母亲和儿子的光，在此融为一体。 摩訶慕德拉之歌 空不需要任何的倚靠，摩訶慕德拉的基礎是無。
無須任何努力，只要保持放鬆與順應自然，
你就能夠打破束縛──如此即能得到解脫。
當一個人凝視進宇宙，就會看到空無；
但如果攜帶著頭腦，那你就會看到頭腦，
一個打破分別的人，即達成了佛的境界。
遊蕩飄過天空的雲沒有源頭、也沒有歸處，
那些流經頭腦的評判思想也一樣。
一旦自我的頭腦被觀照到，那些偏見就終止了。
形色的空間既不是黑的、也不是白的，
只要是源於自我的頭腦，所有事端都會浮現。
無始以來的黑暗掩埋不了熾熱的陽光──
累生累劫的生死輪迴，從不能掩埋心靈明亮的光芒。
雖然以言語來闡釋空，然而空是不可能言說的。
雖然我們說「心靈如同火焰一樣的明亮」，
然而那是超越所有語言和符號的。
雖然心靈在本質上是空的，
但是它卻圍繞並包含著所有一切。
身體什麼都不做，就是放鬆；
閉緊嘴巴，保持寧靜；
放空你的頭腦，什麼都不想，
用身體來體驗空，就只是放鬆，
像一支空心的竹子般，自在地休息在你的身體裡。
不予不取，讓你的頭腦休息。
摩訶慕德拉就像一個不執著的頭腦，
就是去練習，遲早你將觸及佛性。
經文和戒律裡的持咒和波羅蜜的修行方法，
還有各種學派與經典的教導，皆無法使你領悟與生俱來的真理。
當頭腦充斥著想要追求目標的欲望時，光反而被遮蔽了。
履行譚崔經文的人不會心存分別， 不會悖離三昧耶的精神。
他停息了所有活動，摒棄了一切欲望，
任由思想來來去去，彷彿波浪一般。
他永遠不會毀壞無所執和無分別心的原則，
這樣就是在護持譚崔的經文。
在摩訶慕德拉裡，一個人的罪愆全數燃燒殆盡；
在摩訶慕德拉裡，一個人從世界這個囚籠解脫出來。
這就是法的無上光芒，
那些對此懷疑的人是傻瓜，他們耽溺在悲傷和痛苦之中。
為了奮力達到解脫，你必須信賴上師，
當你的心靈接收到他的祝福時，解脫就即將來到。
啊!世上的一切都是無意義的，它們只不過是悲苦的根源。
渺小的教誨只能引導你去行動── 因此人們應該只追隨偉大的教誨。
超越二元性就是高貴的風範，
克服心神散亂就是高貴的修持，
無所修持的途徑就是諸佛的途徑。
這是一條通往佛境之路。
短暫無常就是這個世界，如夢如幻，沒有實體。
摒棄俗世並離開你的親人，
切斷色慾和憎恨的糾纏，到森林和山裡去靜心。
若不經由努力就能順應自然，
那麼你很快就會達到摩訶慕德拉的境界，
並成就那不可能達成的。
斬斷樹根，枝葉就會凋零；
根除頭腦，就不再有生死輪迴。
智慧的光能在頃刻間驅散累世的黑暗，
只要強而有力的心靈之光進入，無知的面紗瞬間燒盡。
執著於頭腦的人無法見到超越頭腦的真理，
奮力修法的人無法領悟超越修行的真理，
要領悟那超越頭腦與修行的，
你必須徹底剷除頭腦的根基，一塵不染地凝視著。
你必須破除所有的分別，保持安然自在。
你不必給或取，而是順其自然──
因為摩訶慕德拉超越所有的接受與拒絕。
從此以後，阿賴耶就不再萌生，
無人能夠玷污或阻礙它。
停留在這樣無生的境界裡，
一切表象將消失在法性中，
我執與傲慢也會消失於無形。
無上的領悟超越了一切。
至高的行動推崇無所罣礙的偉大源頭，
無上的圓滿就是，領悟無所期待的內在神性。
一開始，瑜伽士感覺自己的頭腦像瀑布般翻攪；
到了中游，就像恆河的水一樣和緩又溫柔；
到了河的盡頭是一片無垠的大海，
母親和兒子的光，在此融為一體。