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转载自 谦慧居士 2011年02月16日 16:17 阅读(0) 评论(0) 分类：个人日记 权限: 公开

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　　　　　　　　　　　　　　　　为人处事之道学会上善若水

　　　　每个人几乎都知道中国第一圣人孔子，他用二个字的理论说服天下人“论语”。但孔子的老师是老子，老子教会他“上善若水”的道理，使得孔子成了天下第一圣人。而老子自己却隐居而退，无人知晓。

　　　　老子手指着浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！

　　　　汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测，善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去了。

 　　　　人的最高境界善行就像水的品性一样，滋养万物而不争名利。谦虚反而能赢得爱戴，处处为别人著想，反而能够成就自己的理想。有道德的人就像“水”一样。水有三种特性；

　　　　第一是能够滋养万物。

　　　　第二是本性柔软，顺其自然而不争。

　　　　第三是蓄居流注于人人所厌恶的卑下之处。

　　　　水处于卑下的地方，有道德的人为人谦下。

　　　　水渊深清明，有道德的人虚静沉默。

　　　　水施与万物，有道德的人博施不望回报。

　　　　水照万物，各如其形。有道德的人所言至诚，绝不虚伪。

　　　　水性柔弱，能方能圆。人能效法水的不争，就能产生“利万物”“谦下”的效果，于是就 “悟道”了。

·　　人的欲望多了，就会产生嗔恚愚痴，所以体道的圣人，生活简单，只求填饱肚子，不求官能享受。宁取质朴宁静，不求奢侈浮华。欲海难填，不能去欲，必遭灭顶。过分追求欲望而不能节制，其结果不仅不能感到满足，反而会感到痛苦，丧失自我。

　　　　上德的人不自以为德，所以才是有德。下德的人有心施德，所以就没有德了。做善事之前，心中不可有积德行善之心，如果施善事是为了积德，便是没有德了。自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源。因此，大丈夫应守质朴的大道，不要虚伪的巧智。

　　　　一般人都认为；

　　　　人要表现坚强，不可柔弱。

　　　　人要表现聪明，不要愚鲁。

　　　　而老子却认为；

　　　　人要表现柔弱，不要刚强。

　　　　人要表现愚鲁，不要聪明。

　　　　人要无为，无我，无欲，居下，清虚，自然……….

　　　　老子说；

　　　　刚强的就容易折断，柔弱的反而能够保全，所以柔弱胜刚强。比如说：“我们身上最硬的东西是牙齿，它能咬断骨头。最软的东西是舌头。人到了老年后，牙齿就会慢慢脱落了，而舌头却完好无损。大树比小草刚强吧，台风来的时候，大树经常会被连根拔起，而小草左右摇摆却能完好无恙。风无形无体，却能够拔屋倒树。水，貌似柔，实则强；水虽柔，但可克刚。滴水久之可穿石，水可方可圆，却能够环山扰邻。这不是说明了刚强的未必是强，而柔弱的才是真正的强啊。

　　　　一般人都认为聪明的好，但是，一个智者应该表现愚鲁，因为大智若愚嘛。有钱的大富翁通常深藏不露，反之，一个双手戴满金戒子，嘴装金牙，脖子上挂金项链的人，家里可能是空空如也，喜欢外表装阔气，这样的人就是虚伪巧智。

　　　　如果想有所成就，一定要把全部的智力，精力集中在一点上，而在其他方面做一个愚者就行了。人不能处处装聪明，想样样皆能，路路皆通，结果会变成浮浅无知，路路不通。所以，我们要学会用无形的力量战胜有形的力量。

　　　　老子讲究“多言数穷，不如守中”，意思是；人说的话太多了，往往会使自己陷入困境，覆水难收，还不如保持清虚宁静，沉默寡言，把话留在心里，一切顺其自然。当人的福报享尽了，也就没有福享了。的确，人的很多烦恼与灾祸，其实就是出至于“祸从口出”，因为自己的一时快语，最后无法收拾。