舒芙里:无染觉性直观自行解脱之道

无染觉性直观自行解脱之道　　礼敬法报化三身，礼敬一切圆证明空觉性之诸佛。
 
　　我将开示「无染觉性直观自行解脱之道」， 此法要源自「宁静忿怒尊无上自性解脱最胜教敕」。 此教敕为你解说自身的本来觉性。 有幸佛子，谛听觉照！ 三昧耶　嘎嘎嘎
 
　　何其奥妙！娑婆与涅槃同时圆具于觉性之内，祂（觉性）的本性亘古如是，你却无缘得识；祂明空无染，永世不灭，你却无缘一睹祂的丰釆；祂处处显现无碍，你却视而不见；因此着文，为你解说自身的觉性。　　若不了解内在觉性，十方三世诸佛所开示之八万四千法门，无人得识其中奥义。此言不虚，大雄诸佛之密意尽在于此矣！佛法经典纵然遍满虚空，但究竟真义终归于觉性本身。　　今开显诸佛觉性，下文解说修持要诀，此法既无前行（ㄏㄤˊ／hang），也无续修。
　　
　　谛听！有幸佛子，谛听！常人虽也重视觉性的问题，且广加研究，对祂仍然茫然无知，或落妄见，或入边见。因为他们未能正视觉性本身，只知发展为各种深奥难解的哲学观念及学说，使一般人错失了认识觉性的机缘，以致轮迴流转于三界六道，受尽诸苦。　　由此可知，忘失自身的觉性，是十分可悲的！纵然声闻缘觉由无我的道理深入，却无法了解觉性的本来面目。其他行者亦各执一论，自作缠缚，无缘得见淨光。　　声闻缘觉被主客（能所）二元的分别见所障蔽；中观派则被真俗二谛的执着所障蔽；事乘与瑜伽乘因执着本尊的外相而受缚；大瑜伽（方便父续）及随瑜伽（般若母续）则因分别空性与觉性为二而生惑。　　从不二的究竟义观之，他们因分别空、觉为二，而步入歧途，唯有先识破空性与觉性不二，方能证入佛性。　　由觉性观之，不论圣凡，涅槃与娑婆本来不二，只因你不断造作贪瞋痴诸毒，故至今仍然流转于娑婆世界。　　因此，暂且放下你现行（ㄏㄤˊ／hang）或未行（ㄏㄤˊ／hang）的佛学法事，藉开示「无染觉性直观自行解脱之道」的机缘，你终将明白，所有佛法都在这无上觉性解脱中得以圆满；不论你修持何法，均将融入大圆满的境界。三昧耶 嘎嘎嘎
　　
　　那光明灿烂的觉性，也就是所谓的心性，有人视祂为存有的实体，实际上祂并不是被知的实体，祂又是一切之始，涅槃极乐及娑婆苦海的根源。　　祂一向被佛教各宗派所推崇，从名相来讲，祂具有各式各样的名称：有人称祂为自性，或本性，或心性；有人称祂为心，或平常心；有人称祂为觉，或本觉；有人只称祂为觉性；有人称祂为梵，或大我；有人视祂为无我；有人称祂为般若，或圆满智慧；有人称祂为如来藏，或佛种；有人称祂为大手印；有人称祂为唯一本体；有人称祂为法界性；有人称祂为阿赖耶，或一切种。
　　
　　如今为你开示本觉：　　过去心是无痕的；现在心是无作的；未来心是无染的。　　如此的觉照，实在平凡无奇，无思惟地观照自心而已，若仅仅纯粹的观照，唯见明空之境，并无任何观者可以被察觉，当下，只是纯粹的觉照而已，无思无念。　　此觉性，空明无染，非由他生，祂真实无杂，明空不二，祂超越时空，不被造作，然而祂绝非虚无，因祂光明遍在，祂也不是某一实体，因祂明显地遍存万物，然而祂亦不似一般物质和合而成，因祂不可分割，只具一味。　　总之，我们的觉性，是本自真实的存在，绝非源自任何外物。如此方是真正观照实相之道。
　　
　　在这觉性之中，法报化三身圆满如一。祂不生不灭，且具空性，故是法身；祂空性圆具光明朗淨，故是报身；祂能够自在显现，故是化身。这圆满一体的法报化三身，便是觉性的实相。
　　
　　谛听这殊胜的开示，使你顿见自身当下的觉性，原来如是。祂本来空明，纤毫未染，你怎能说，你不了解自身的觉性？你的修持本无所执，亦无所求，你怎能说，你修持得不好？既然你的觉性就是这个，你怎能说，你寻不着自身的觉性？　　你百般寻找，必定找不到那个能起心动念的主体，然而，能起心动念的觉性确实存在，你又怎能说，能起心动念的觉性未生？你只需随顺能起心动念的觉性，不需修整那生灭的心念，你为何还说自己无法自在解脱？既然你只需随顺觉性，无作无为，你为何还说，你对祂一筹莫展？　　何况明、空、觉性，本是圆满不可分的一体，你怎能说，你的修持一无所成？既然觉性是本自存在、本自圆满，不受前因或外境所限，你怎能说，所下的功夫只是徒然？既然所有念头都是当下生起，当下寂灭解脱，你为何还说，不知对治之道？既然当下的觉性本来如是，你为何还不识自己的觉性？
　　
　　觉性本空，祂真的无实无根，你的觉性也如虚空，你不妨仔细回头观照一下，自心是否确实如此！　　你不用先入为主地秉持着空观，那本自存在的觉性，从无始以来一直空明朗淨，好似太阳一般，由核心发出光热，你不妨仔细回头观照一下，自心是否确实如此！　　这觉性，真的是不灭的，好似江河流水一般，永无止尽，你不妨仔细回头观照一下，自心是否确实如此！　　心念变化无常，真的不是我们的理智所能尽解，他们就像微风一般难以捉摸，你不妨仔细观照一下，自心是否确实如此！　　不论任何外境生起，真的就是觉性显现，就像明镜能反映出一切外境一样，你不妨仔细观照一下，自心是否确实如此！　　世上纷纭万象，真的都在祂的自身内解脱，就像空中的云彩，自行生出又自行寂灭，你不妨仔细观照一下，自心是否确实如此！
　　
　　一切境相无非是心性所生，在心性之外，岂另有能觉之人？因为心性就是能觉者。　　一切境相无非是心性所生，修持是境相，心性是能修持者，在心性之外，岂另有能修持之人？　　一切境相无非是心性所生，行（ㄏㄤˊ／hang）事是境相，心性是能行（ㄏㄤˊ／hang）事者，在心性之外，岂另有能行（ㄏㄤˊ／hang）事之人？　　一切境相无非是心性所生，三昧耶戒是境相，心性是能守戒者，在心性之外，岂另有能守戒之人？　　一切境相无非是心性所生，证果是境相，心性是能证果者，在心性之外，岂另有能证果之人？　　你应该仔细观照自身的心性，细细体会。
　　
　　当你外观身外世界，若无杂念，即不受外界所染；你再内观自心，若不用心念向外造境，那么，那微妙的觉性，便空明朗淨，无垢无染。你的觉性淨光，即是法界性的象徵，好似无云晴空中的太阳，阳光虽无形无相，却光明遍照。不论你了解与否，此乃最胜法义。
　　
　　这本自存在的无上觉性，自始便非由他物所造，无父无母，真是不可思议！这觉性的圆满淨光，亦非源自他物，真是不可思议！祂既无生，故也无由而灭，真是不可思议！祂虽无所不在，却无人得见真相，真是不可思议！纵然流转于娑婆，却无损其身，真是不可思议！纵使得证佛性，对祂亦无所增益，真是不可思议！然而你还冀望成就其他外在的证果，真是奇怪！祂存在每个人之内，却无人认出祂来，真是奇怪！明知祂在自身之内，你却四出寻觅，真是奇怪！
 
　　何其奥妙！这当下的觉性空明朗淨，无实可执，仅此，即是无上的正见。祂涵括一切，却不受任何观念事物所羁，仅此，即是无上的正修。祂不修不整，又是言语道断，仅此，即是无上的正行（ㄏㄤˊ／hang）。无需四处追求，祂本来圆满具足，仅此，即是无上的正果。
 
　　殊胜之正道有：正见、正修、正行（ㄏㄤˊ／hang）及正果。随顺觉性，不尽有为，不住无为，即为正见、正修、正行（ㄏㄤˊ／hang）及正果。因当下觉性光明朗淨，又无瑕无疵，故可称它为殊胜之正道。
 
　　三世不易之定法有：正见、正修、正行（ㄏㄤˊ／hang）及正果。随顺觉性，不尽有为，不住无为，即为正见、正修、正行（ㄏㄤˊ／hang）及正果。因当下觉性光明朗淨，三世不易，故可称它为三世不易之定法。
 
　　既然你已聆受三世如一的教诲，便应尽抛过去的知见及一切，放下对未来的推测及筹划，随顺光明灿烂的觉性，眼前这一刻，纵有念头生起，不执不取，心如虚空，以无思惟的直觉回应现实，为所当为就是无所作为。　　既然，由究竟观之，根本无法可修，故无需修持；那儿本不散乱，你只需安住此境；不修不整，也不散乱，只是觉照一切，你的觉性便知觉一切，清楚明白，光明灿烂。　　当祂生起时，称为菩提心，亦即悟性；因祂无所修整，故不属于一切外在知识；因祂无所散乱，故光明朗淨；外境外相，本无自性，是故祂不被外境外相束缚；祂本自解脱，直证明空不二，是为汇归法界性。　　一旦体证佛性无道可及，无法可悟，不证自明，便是如实而现金刚萨埵。
 
　　下面的开示，将为你穷究六种边见，并推翻其说。　　不论当前的知见学说及立论，是何等分歧，你的心性，是本自存在的无上觉性。应知，观者及观照本来不二，不论你在观照与否，不妨寻找观者为谁，若遍寻不得，既无观者，何来观照，此一妄见（观者可被找到）便顿现其穷，而自然瓦解，这妄见一了，即是你重生的一刻。　　观者（能）及被观（所）本来不二，并无分别，你若不落入能所为二之境，当下的觉性，顿显明空，这便是大圆满见，也是正见。于是，能知能觉与被知被觉亦无分别。
 
　　不论当前的修行方法，是何等分歧，你的心性，具有透视观照的能力。应知，修持与能修持之人本来不二，不论你在修持与否，不妨寻找能修持之人，是否存在，若遍寻不得，既无能修持之人，何来修持，你的修持便顿现其穷，而自然瓦解，修持一旦放下，便是你重生的一刻。　　修持与能修持之人本来不二，你若不落入修持与修持者为二，不昏沉，不散乱，当下的觉性，便自现光明朗淨，这即是毫不造作的觉照，也是专一定境，亦是正修，如此，定即不定，是名定。
　　
　　不论当前的行（ㄏㄤˊ／hang）事标准，是何等分歧，你的心性，是唯一本体。应知，行为与行者本非二事，不论你正在造作行（ㄏㄤˊ／hang）事或无行（ㄏㄤˊ／hang）事，不妨观察一下，是否有一行者存在，若遍寻行者而不得，既无行者，何来行（ㄏㄤˊ／hang）事，你的行（ㄏㄤˊ／hang）事便顿现其穷，而自然瓦解。仅有行（ㄏㄤˊ／hang）事并非真实，当片面造作行（ㄏㄤˊ／hang）事停止的那一刻，行（ㄏㄤˊ／hang）事与能行（ㄏㄤˊ／hang）事之人达到不二，便是你的新生。　　无始以来，行（ㄏㄤˊ／hang）事与能行（ㄏㄤˊ／hang）事之人本无分别，你若不落入妄见（行（ㄏㄤˊ／hang）事与能行（ㄏㄤˊ／hang）事之人为二），当下的觉性刹那归于清淨无染，既不相应，也不排斥，随顺事物，不加修整，惟行此道，方称清淨无染，也是正行（ㄏㄤˊ／hang）。如此，淨行与不淨行，亦本来不二。
 
　　不论当前的悟境证果，是何等分歧，你的心性，亦即本来圆满的法报化三身。应知，悟境与悟者本来不二，不论你有所悟或无所悟，不妨寻找一下悟境及悟者，若遍寻悟者而不得，既无悟者，何来悟境，你的悟境便顿现其穷，而自然瓦解，悟境不能独存，此时便是你新生的一刻。　　悟境与悟者本来不二，你若不执着悟境与悟者为二，或不落于贪瞋痴惧，当下的觉性，便归于圆满俱足，于是，法报化三身便圆具于你的觉性之内，此即无上佛果，也是正果。
 
　　觉性是不受诸种边见、空见或不灭论所染的，此即所谓不落两边的中道。　　心性原本就是清淨无碍的常存觉性，祂又是空性之核心，因此被称为如来性，即佛心或佛种。　　你若明瞭以上究竟奥义，便已超越一切论说，因此祂又被称为般若波罗蜜多，即圆满智慧。　　又因祂超越了理性及观念的范畴，因此又被称为大手印，即无上奥义的象徵。　　因此，不论你了解与否，祂皆自适其所。　　由于祂是涅槃极乐与娑婆苦海的根源，故被称为阿赖耶，意即一切种。　　由于祂本来平凡无奇，这空明常在的觉性，又被称为平常心。　　不论祂具有多少个深奥而美妙的名相，最终所指，不过是这当下的觉性而已。
　　
　　于此心外，向外驰求，就好比外出追寻象迹，其实你的象正在家中。即使你通晓整个宇宙，也无法穷究这心性的奥祕。如果你不了解万象皆出自心性，便无由证得佛果。　　不知心性之人，自然向外驰求，一味向身外寻找自我的人，怎会找到自己？好比一个愚人，走进人群中，便受到外境所惑，而忘失了自己，一旦忘失自我，便四处乱寻，不断误将他人当作自己。　　同理，如果你不知万物的本性，不知外境原是出自心性，便会再三流转于娑婆。你若看不透自己的心性就是如来，涅槃便变得遥不可及。　　所谓涅槃与娑婆，全凭你一念明觉或一念无明，若由究竟义观之，两者本质实在无所分别。你还以为他们存在于你的心性之外，真是极大的错误！　　其实错误与正确，本来也是一味（心性）。一切有情的心性，本来不可分割，不可修整，只需安住本然之境，便是解脱。　　如果你认不出那根本的迷惑及幻相也是出自心性，你便无法认识法界的实相。
 
　　你应努力觉照那自存者，若观外相，起初似有所生，存在期间，似有所住，最后终将消逝。可是你若加以细究，这生、住、逝却似乌鸦照井，当乌鸦离井而去，牠的倒影也一逝不返。　　同理，一切表相皆由心所生，既由心生，还由心灭，唯此心性了知一切，且知一切本淨本空，有如天上穹苍，祂的空虚与澄澈本不可分。　　自存的觉性能生出外境，并将外境变成光明透澈、井然有序的万象，此即法界，也是实相。　　祂虽藉外相来显示自身的存在，你心中却明明白白，那外相便是你的心性。　　由于祂是如此明朗透澈，故被视为虚空，但虚空只是心性的一个譬喻而已，不足以涵盖其意。因为心性虽如虚空，却具觉性，无所不明，天空却无觉性，它的空虚好似死尸一般，了无生命，因此，心性的真相，是无法以天空作譬喻的。　　同理，心性是如此的光明朗淨，故被视为淨光。但淨光只是心性的譬喻而已，不足以代表心性，因心性虽如淨光，却另具觉性，祂对一切都清楚明白，但是淨光并无觉性，它的光明好似死尸一般，了无生命，所以心性的真相，是无法以淨光作代表的。　　总之，一切名相皆是譬喻，重要的是，体悟名相背后的真谛。
 
　　再说纷纭万象，也有俗谛的价值，但没有任何现象是永恒存在的，它们迟早会消逝。娑婆及涅槃中的一切事物现象，只不过是表相而已，表相背后的真谛，得靠那唯一的心性去觉察。　　每当内在的心境有所改变，感受到的外境也随之改变，因此，你所感受到的一切，只是心性的流露，六道众生都是依照自己的业报而认取外境的。
　　
　　有些外道常持二元论或不灭论，来驳斥空论，密法九乘中也各据立场来观外境。人们不仅观察外境的方式互异，解说立论也不同，一旦执着于变化无常的表相，谬误便由此而生。你若能对自心所见的表相，不论虚实，始终不执不取，便是佛境。
 
　　外境本身并无过错，只因执着才成障碍。你若了知那执着外相的念头，就是心性所生起的，此念头当下便得解脱。　　显现的一切外相只是心性的流露：即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露；即使六道众生毕现于前，也只是心性的流露；即使天人的福报毕现于前，也只是心性的流露；即使下三道的苦境毕现于前，也只是心性的流露；即使贪瞋痴等五毒毕现于前，也只是心性的流露；即使自存的觉性呈现于前，也只是心性的流露；即使涅槃道上的善念呈现于前，也只是心性的流露；即使各种魔难障碍出现于前，也只是心性的流露；即使天界神祇及其境界出现于前，也只是心性的流露；即使各种淨念出现于前，也只是心性的流露；即使证入无念的定境，也只是心性的流露；即使观得万物光影交错，也只是心性的流露；即使证入色无边处定或识无边处定，也只是心性的流露；即使证入一与一切不二，也只是心性的流露；即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露；没有任何境相，不是出自心性。
 
　　正因心性无碍的本质，外相才能不断生起，有如大海与波浪本是一体。因此凡是生起之现象，必将在心性内解脱，　　不论你用多少不同的名相去指称祂，由究竟观之，名相只是比拟而已，并不是真正的祂。　　这一体性并非建筑在任何有形基础之上，祂虽是一，你却无法由任何一边而得其全貌；祂也不是存在某处的实体，因为祂不由造作；祂也不是虚无，因祂的觉性及光明遍照；祂更不是各种形色，因为觉性与光明是不可分割的。　　当下的觉性是如此空灵及实在，虽有此觉照，却找不到觉照的主体，所悟实在只是被悟而已，一无实质。　　只要据此修行，一切自然解脱，我们的官能（五根）便能不受理性意识的干扰，当下体认一切。　　有如芝麻榨成麻油，牛奶搅成奶油的过程一样，不经榨压，哪来麻油？不经搅拌，哪来奶油？一切众生虽本具真实佛性，不经修持，如何证入佛果？若肯修持，即使放牛郎也能悟道解脱，他虽不了解其中学理，仍能从经验中一步一步地修练自己。　　譬如有人亲口嚐过糖的滋味，哪裡需要他人解说其中滋味？　　错失觉性，即使班智达（博学之士）也堕入歧路，不论他们学问何等渊博，通晓密宗九乘的次第，缺乏证量经验，所说难免以讹传讹，离佛地更远。　　一旦了知觉性，一切功德业报当下灭尽；若不识觉性，一切德行或恶业，终将累积为业报，在善恶二界中轮迴流转。　　只要你能识得觉性中的空性，善、恶、德、业，便不致落实成报。就如虚空流不出泉水一般，功德与罪业在虚空之境也无法滋生业果。　　那自存的觉性能观照透视一切，你必须熟谙祂，才能体会这「无染觉性直观自行解脱之道」的奥妙！
 
　　何等奥妙！「无染觉性直观自行解脱之道」，直接为人开示觉性，这是为了未来众生的利益。　　此论虽然非常精简，但所有的密法、口诀、要门，尽在于此矣！　　我既已传授此法于当世，别将此法隐藏于某处，作为岩藏密法，务必使未来善业成熟之人，有缘闻此妙法。三昧耶　嘎嘎嘎　　以上论述是开示人们当下的觉性，定名为「无染觉性直观自行解脱之道」。此文乃是邬金教主莲华生大士所作，愿这殊胜的解脱之道永不失落，直到娑婆众生毕竟解脱。