自然堂代言人欧阳娜娜:姜莱：再谈中国人的无神意识

姜莱：再谈中国人的无神意识

　　——华夏文化观察·之八

　　我的文章《中国人为何不与神对话》被一位朋友看过之后，他说我偏见太深。他的依据是，中国人其实有很深的神灵情结，从玉皇大帝、太上老君到观音菩萨、王母娘娘、妈祖等，中国的很多老百姓都非常崇拜。此外，中华文化中还有发达的神话系统，女娲、后羿、夸父等神话人物，很多中国人耳熟能详，至少在民间，有不少人相信这些神话并非空穴来风。说中国人不信神，未免夸大其词。

　　这位朋友所说的事实，其实老姜在写上一篇文章时，已经想到了。只是由于篇幅的关系，我避开了这个问题。现在朋友既然扯上了这个话题，我索性就来谈谈，算是对上一篇文章的补充。

　　与所有的文明现象一样，中国人当然也有神话情结，神灵崇拜意识。中华文化中的神灵之多，神仙个性之丰满，本事之大，其他民族只能瞠目结舌。不过，这些神、仙、灵、鬼等超自然存在，与信仰的对象“神”是否一回事，实在值得商榷。把玉皇大帝与上帝混为一谈，是一种价值上的严重混淆。

　　区别在那里呢？在于中国的这些神灵，它们“神”就“神”在具有超自然的能力上，也仅仅“神”在这种物质能力上。他们能腾云驾雾，分身隐形，变幻莫测，长生不老，而这些东西，西方的信仰文化是不看重的，至少他们心目中的神，他们理解的神性，并不是这些东西。他们所讲的神，是能够为世人提供超越性体验的精神，是能启示人生终极意义的存在。

　　这是一条巨大的鸿沟，也就是从这种差别开始，导致了中西方“信仰文化”的分野：我们所“信仰”的神仙鬼怪，他们基本上都不是伦理载体，不会在超越性体验的层面上，向世人提供分辨善恶的能力，以及罪耻感等等，至少这种功能很弱。他们只是一些无所不能的超自然物，人们对他们的区分，评价的不同，也主要是依据超自然力的大小，而不是至善的程度，善性完美与否。

　　中国这些神灵的非价值性，也反映在世人对他们的描绘和刻画上。中国式“天庭”或“天宫”，从玉皇大帝到托塔天王，就是人间的帝、师、相、臣、将等级结构的复制。这些天上的帝王将相，也是一个个嫔妃成群，生活奢靡，勾心斗角，鸡肚心肠。中国神灵文化的三大系统，反映的也是人间的三个不同的群体，或者说三大阶层。第一个是“公务员”或者“官僚”阶层，包括天上的帝王将相，地上的龙王，以及土地神、庙神、山神等。天庭的帝王将相们在朝廷的“中央”工作，地上的龙王爷是一方诸侯，土地神不过是地方小吏。第二个是“民间”英雄、义士、大侠、能者组成的团队，包括神化后的妈祖、关公、财神，从佛教中吸收的各路菩萨、罗汉，灭寂高僧，以及道教中的各种已成仙的传说人物等。鬼魅世界是第三个阶层，也是社会地位最低的等级。这个世界的鬼魂，多半无名无姓，身份门第也不高，无非是各家各户死者的亡灵。他们的本事也不大，只能在生前死后的所在地附近游荡。

　　中国的神灵文化，当然也包括一些道德内容，向世人灌输一些伦理意识。这个世界中的“神”，也有些在做善事，并教导人们行善。不过，这些道德大都是人间道德，尤其是朝廷伦理的翻版，并没有什么超越性价值。最典型的是关公作为道德化身的象征意义。神化后的关公，他身上体现的道德价值是“义”。“义”是谁提炼并极力推崇的？是孔子。一位“神”宣示的核心价值，始作俑者居然是凡夫俗子，“神”在为人间的圣人服务，而不是相反，这的确是一种有意思的文化现象。

　　由于基本不提供形上的伦理启示，所以，在中国式的“神”身上，即使有某些道德光环，这种道德作用于形下世界的俗人时，也往往会流于形式。这些形式主要是仪式，仪式压住道德内涵，使伦理道德成为仪式的附庸。即使有人在这些“神”身上吸取道德力量，吸取的也主要是外在的，用于审判和制裁他人的道德力量。这种重形式轻内涵，重索取轻奉献的道德诉求，很难内化为心灵的道德律条。比如，中国人跪在菩萨或关公像前，焚香磕头，又有几个是在自我忏悔的？大部分人都在诅咒他人，希望“神”能惩罚他们心目中的坏人。惩罚他人的目的，是想借助神力保佑自己。

　　中国文化中许多“神”，都是真实的凡人化成的，他们在历史上确有其人，后来才演变成“神”，这也是一个有趣的现象。考察一下这些人是如何成“神”的，我们或许就能弄明白，中国文化中的人“神”关系是怎么回事儿，与西方信仰文化中的人神关系有何不同。大体说来，在中国文化中，人而能升华为“神”，有两种情况：一是这些“神”在做人时，的确品德高尚，人品上乘，生平做过不少好事，至少民间的口碑如此。人们将他们供奉为“神”，有敬仰他们的意思。第二种成为“神”的途径是修炼，修炼到一定火候，就能升天成为神仙。这两种不同途径造就的“神”，有一个共同的特点，那便是他们都不具备超越性启示的伦理神性。第一种“神”，如关公或妈祖，固然是伦理的楷模，道德的典范，但人们从他们身上获得的道德收益，仍然是外在的，大部分情况下是指向他人的。人们敬仰崇拜他们，长跪于他们的像前，主要的目的还是希望能得到他们的保护，而很少会把他们当成精神导师。这跟人们希望周围的人都是雷锋，做好事不要钱，自己能搭便车的心态十分相似。至于修炼而成的神仙，人们敬仰他们，就更是纯粹的功利心在发酵了。对这类神仙，中国人还普遍怀有一种羡慕心理。羡慕什么？羡慕他们的超自然能力，能幻化宇宙自然，想要什么就有什么，而且，要的都是仙丹、寿命、美女、锦衣玉食等物质的东西。这不是唯心论，这是十足的唯物主义。

　　崇拜“神”，是因为“神”有超自然能力，能满足我们的需求，主要是健康、财富、仕途方面的物质需求，至少希望能得到他们这方面的保护和加持，这就是我们传统的所谓“信仰文化”的基本内涵。这种“信仰”其实还带有不少原始文化的印痕。在史前时代，人们崇拜鬼灵精怪，就是因为他们在自然力面前感到无能为力，幻想能得到具备超自然力的神灵们保佑，甚至能帮助自己战胜自然。这种“信仰”指向的大都是物质层面的需求，与精神追求没多大关系。直到今天，中国人的这种文化心理仍具有强大的生命力，大部分人的所谓“信仰”，仍没有跳出这一窠臼。这就是为什么我们不乏鬼神与亡灵文化，却连我们自己也觉得中国没有真正的宗教的原因，也是我们这个民族能一夜之间为钱疯狂的历史原因。

　　这种精神的局限性，甚至影响到我们对其他文化的判断，造成了我们对信仰真谛的无知。我在学校学习宗教史时，有好几位教授都讲过课，讲来讲去的，用的都是唯物主义的标准。无非是由于生产力不发达，人们在大自然面前感到既无知又无力，于是就幻想有一种超自然力的东西存在，能帮助自己战胜自然，这才有了宗教等等。对超自然能力的渴望和崇拜，当然是人类原始宗教产生的一种重要助力，但并非全部。人还有精神追求，尤其是超验的终极追求。这种追求对宗教和信仰的形成更为重要。超越性精神需求更是现代宗教与信仰的基石。可惜的是，我们的文化却不大看中这一点，所以我们心目中“神”的最高境界，竟成了无所不能，心想事成，各种物质欲望都能满足的神仙的境界。这些没有精神超越性，无法向我们提供终极价值，不能充当我们的最高精神导师的神仙灵异，我不认为他们是神。

　　2011—1—16