自己干洗:11.鹽塊經

11.鹽塊經[1]

諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造之業，都要承受其[果報]。[2]”諸比庫，若是這樣，則不能住於梵行[3]，不可能了知苦的完全終盡[4]。諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造的應受之業，而承受其果報。[5]”諸比庫，若是這樣，則能住於梵行，可能了知苦的完全終盡[6]。

諸比庫，於此，有些人即使只作了少量的惡業，也由此導向[墮落]地獄。然而，諸比庫，於此，有些人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報][7]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？[8]

諸比庫，像什麼樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄呢？諸比庫，於此，有些人不曾修身[9]、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦[10]。諸比庫，像這樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。

諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒[11]、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量[12]。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？

諸比庫，猶如有人將鹽塊投進小水杯中。諸比庫，你們認為如何，那小水杯中的水是否會因該鹽塊而鹹得不堪飲用呢？”

“是的，尊者！”

“那是什麼原因呢？”

“尊者，因為水杯中的太少水，才會因該鹽塊而鹹得不堪飲用。”

“諸比庫，猶如有人將鹽塊投進恒河中。諸比庫，你們認為如何，那恒河是否會因該鹽塊而鹹得不堪飲用呢？”

“不會，尊者！”

“那是什麼原因呢？”

“尊者，因為恒河乃大水聚，不會因該鹽塊而鹹得不堪飲用。”

“正是如此，諸比庫，於此，有些人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。諸比庫，於此，有些人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？

諸比庫，像什麼樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄呢？諸比庫，於此，有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦。諸比庫，像這樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。

諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？

諸比庫，於此，有些人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕。諸比庫，於此，有些人卻不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金被捕。

諸比庫，像什麼樣的人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕呢？諸比庫，於此，有些人窮困、貧乏、少財。諸比庫，像這樣的人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕。

諸比庫，像什麼樣的人不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金被捕呢？諸比庫，於此，有些人富有、大富、多錢。諸比庫，像這樣的人不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金被捕。

正是如此，諸比庫，於此，有些人作了少量的惡業，由此導向地獄。諸比庫，於此，有些人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？

諸比庫，像什麼樣的人作了少量的惡業，由此導向地獄呢？諸比庫，於此，有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，由此導向地獄。

諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？

諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？

諸比庫，就猶如有一類人不與而取（偷）了羊主人或宰羊人的羊，可能會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理；有一類人不與而取了羊，卻不會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理。

諸比庫，像什麼樣的人不與而取了羊主人或宰羊人的羊，可能會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理呢？諸比庫，於此，有些人窮困、貧乏、少財。諸比庫，像這樣的人不與而取了羊主人或宰羊人的羊，可能會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理。

諸比庫，像什麼樣的人不與而取了羊主人或宰羊人的羊，卻不會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理呢？諸比庫，於此，有些人富有、大富、多錢，是國王或國王的大臣。諸比庫，像這樣的人不與而取了羊主人或宰羊人的羊，不會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理，甚至還會向他合掌請求說：‘大人，請還給我羊或羊的價錢吧！’

正是如此，諸比庫，於此，有些人同樣地即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。然而，諸比庫，於此，有些人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？

諸比庫，像什麼樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄呢？諸比庫，於此，有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦。諸比庫，像這樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。

諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？

諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造之業，都要承受其[果報]。”諸比庫，若是這樣，則不能住於梵行，不可能了知苦的完全終盡。諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造的應受之業，而承受其果報。”諸比庫，若是這樣，則能住於梵行，可能了知苦的完全終盡。

12.伍波薩他經

[1] 盐块经 (Loõaphalasuttaü)：译自A.3.10.9。缅文版作Loõakapalla- suttaü (盐釜经)

世尊在该经中说：若说随所造业必受其报，则苦不可尽；若说随所造的应受之业而受其报，则苦可尽。不曾修身、戒、心、慧者，会因小恶而堕地狱，已修身、戒、心、慧者，曾作的小恶不会在来生受报。接着佛陀又用盐块、金币、偷羊三个譬喻来说明这个问题。

[2] 如果这样说：“随其所造作的任何业，都必须承受其果报，确实没有办法逃脱其所造作之业的果报。因为无论造作了多少的业，他都要遭受其果报。”

[3] 不能住于梵行 (brahmacariyavàso na hoti)：若在修道之前造了顺次生受业，他必定要受报故，即使住于梵行也算没住。

[4] 不可能了知苦的完全终尽 (okàso na pa¤¤àyati sammà dukkhassa antakiriyàya)：假如这种论调是真的话，那么，由于过去所造之业的积累以及果报成熟的力量，通过因果法则而不断转起的苦是不可能终尽的。

[5] 在心路过程的七个速行当中，若第一个速行所造之业在因缘具足时，只会在现生中带来其果报（现法受业），若因缘不具足则成为无效业。若第七个速行所造之业在因缘具足时，会在下一生带来果报（次生受业），若因缘不具足则成为无效业。若是中间的五个速行所造之业，只要还在轮回流转当中，都必须永无止境地承受其果报（后后受业）。此人随其以哪种方式造作了业，他即承受与其相应的果报。这是在义注中依果报成熟的时间来承受其业的说法。

[6] 由于通过圣道而灭了行作识（业识），使将在未来的生命中转起之苦不再产生，所以才有可能了知苦的完全终尽。

[7] 现法受[报] (diññhadhammavedanãyaü)：该业只会在今生中成熟，果报成熟的时间为现法受。

[8] 即使连极少的[果报在来生]也不见，何况更多 (nà'õupi khàyati, kiü bahudeva)：在第二生中即使连极少量的果报都不会再出现，更何况会见到更多的果报呢？

[9] 不曾修身 (abhàvitakàyo)：这一句话是对不曾修习身等、驰驱于生死流转的凡夫而言的。

[10] 卑微(paritto)：直译为“少许”，即少功德。身贱(appàtumo)：直译为“少我”。身(àtumo,我)即自身；相对于伟大来说，其功德少为身贱。少[恶]而住苦(appadukkhavihàrã)：即使因少量之恶也住于苦。

[11] 已修身 (bhàvitakàyo)：这一句话是对漏尽者而言的。他实已以称为身随观的方法来修习身，名为已修身，或以身的培育故为已修身。已修戒(bhàvitasãlo)：已增长戒行。其余的两句也同理。或者以修习五门为已修身，即是说以此来修习根律仪戒，而已修戒则是指巴帝摩卡律仪戒、活命遍净戒和资具依止戒三种。

[12] 不卑微(apparitto)：有不少的功德。伟大(mahattà)：自身虽小，但却有大量的功德为伟大。住于无量(appamàõavihàrã)：在此是指漏尽者。他实因已没有了有限量的贪瞋痴，故名为住于无量。