九乡新闻网自制阿胶糕多少钱一盒:谁是中国最伟大的哲学家？
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/27 20:15:05
按语：刘泰特是我大学同学，真名叫刘晓东。他酷爱阅读，醉心思考。90年代炒股发家，近年来专心阅读研究，在网络上发表了“刘泰特谈话》50余篇，点击率不小。但是他最苦恼的是没有人与他对话、讨论、辩论，他欢迎各位和他讨论问题。有兴趣的朋友可以查找他的文字。
哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。这是马克思的历史名言。解释世界是远远不够的，哲学家还应该改造世界，马克思批评了以往的哲学家，马克思的伟大抱负，就是做个改造世界的哲学家。如若以这个标准，谁是中国最伟大的哲学家呢？
回顾历史上的伟大人物，他们以不同的身份，影响和创造了历史的发展，我们都应该把在真正意义上的哲学家，这个人类精神桂冠献给他。
这种思想幼稚浅陋，大错特错。哲学是什么？哲学是最宏观的、最普遍的、最抽象的考虑社会问题，他们即使抽象的提出哲学的自然命题，那也完全是为哲学的社会命题服务的， 否则哲学的自然命题对人类社会便毫无价值。它不能够帮助人类认识社会，更谈不上改造社会。
而孔子呢？孔子提出了社会普遍的价值观，即中国文化应该遵循的价值观，这个价值观也叫周礼，这个周礼在孔子生前七百年就已存在了，但是到了孔子时代，它的根基被破坏了，孔子要想恢复它，于是对它传道，弘扬。孔子认识到了中国社会当时发展中的一个主要矛盾，他把解决这个主要矛盾视作自己的终身使命，也视作神圣的天命。
孔子绝不是顽固的守旧派，而恰恰是社会的改革派，是社会的改造者。孔子说，“人能弘道，非道弘人”，这句话微言大义，孔子是中国文化的最最优秀代表，他当仁不让于师的去弘道（这个师，老子也是其中重要的），因为孔子弘扬的是“道”，所以中国才记住了孔子这个名字，是中国文化“道”的精神，让孔子名垂千古，而绝不是孔子让“道”的浩然精神，绵延至今。我们崇拜孔子，不是崇拜他本人，孔子如若离开了“道”的精神，他就毫无价值，崇拜孔子，就是崇拜中国文化“道”的精神。孔子的思想，是中国文化“道”的精神载体，它主导了中国历史发展的两千多年，它成功的解读了中国社会，它塑造了中国社会的文明，如此天大的贡献，孔子还称不上是中国最伟大的哲学家吗？
秦始皇也是哲学家。如果秦始皇不是哲学家，他就不会具有统一中国的伟大政治远见和气魄，中国的兵荒马乱，战国时代各个国家以邻为壑，各国文字、语言、度量衡，日甚一日的南辕北辙，等等，中国文化在分裂的道路上走得越远，中国文化要求重新走回统一的愿望就越强，秦始皇就代表了那个时代中国文化统一的精神，那个时代孔子的“王道”文化，敌不过“霸道”文化，但是请注意，孔子和秦始皇有文化一致的地方，这就是中国文化的统一精神，这是一种最高层次的精神。
秦始皇的政治文化哲学，和孔子的“王道”不一样，是一种“霸道”政治哲学，就是采用韩非子、李斯的法家思想，“以吏为师”，建设专制强权的军事国家。秦始皇抓住了社会的主要矛盾，他用战争结束了战争。秦朝建立后，他又废除了传统的分封制，而创建了中国政治的郡县制，我们看到，秦始皇的这一政治创举，一直延续到了今天，在这个意义上，秦始皇改变了中国，如若没有郡县制，今天中国的政治格局将会怎么样，真是难以想象！
但是秦始皇的“霸道”政治文化，也有很大的历史局限性，这种局限性当它走向过犹不及时，就导致了秦朝政治寿命的极为短促。
秦始皇用他的政治思想改变了中国社会，难道秦始皇不也是中国伟大的哲学家吗？我们要把哲学从天上拉回人间，哲学如果是浮士德终身在书斋里苦思冥想的空中楼阁，那么我们人类需要它干什么呢？我们总是把哲学捧得很高，说它是最宏观的、最普遍的、最根本的，那么我们也要让它解决我们最宏观的、最普遍的、最根本的问题，而当伟大人物去改变世界，去解决了最宏观根本的问题，我们却不承认他是哲学家，这岂不是自相矛盾吗？
因此，笔者认为凡是改变历史的人，他们都是源于一种改变历史的精神，这个精神又都是最大的精神，这个最大的精神只能用一种哲学意义来揭示它，因此凡是改变历史的人，都是伟大的哲学家，都代表一种时代哲学精神。
毛泽东也是伟大的哲学家。一个哲学家必须认识历史的潮流，但是这种认识潮流有时候却又是在反潮流的思想基础之上清醒和建立起来的，比如孔子属于这一类，而毛泽东的后半生也属于这一类。
毛泽东建立新中国与进行文化大革命相比较，前者要容易，因为前者是社会普遍共识，是人心所向，是历史潮流，顺者则昌。而后者，一直到今天绝大多数人仍然不能够理解，他们没有毛泽东的思想深度，绝大多数人不能够脱离“近忧”，脱离经验生活，脱离欲望生活，他们是螳螂捕蝉，而不知道黄雀在后。
毛泽东的文化大革命，是反潮流，这个潮流恰恰是人类坚信不移的物质功利观，是千古不移的“人不为己，天诛地灭”的绝对信条，绝对人性。毛泽东像堂吉诃德，像基督教，像佛教，要对这个世俗的永恒真理进行你死我活的斗争，文化大革命的本质意义就在于此。
在宗教世界，人类对自私的本性开展全面的彻底斗争，但是在人类历史上，从来没有过这么大规模的，利用世俗的权利去对世俗的普遍的绝对的价值观念进行全面的战争（斗争）。毛泽东深深的知道，他用伊甸园般的哲学思想改造社会，会遭致失败，因为他会死去，因为他进行的社会思想改造，是前无古人，也将是后无来者，中国不会再有和他一样的思想深度和威望的继任者。
毛泽东的文化革命，要比孔子的“克己复礼”的革命难得多，孔子是一种中庸之道的道德文化革命，人们难于做到它，但社会又不能没有它，而毛泽东的文化革命，是彻底的道德革命，是彻底的大公无私，彻底的全心全意为人民服务，毛泽东自己说，水至清则无鱼，但毛泽东为什么又自相矛盾，在中国进行“水至清则无鱼”的宗教般的道德实验呢？
孔子说“过犹不及”，毛泽东“过”了，这种“过”和“不及”即道德堕落，产生同样的负面作用，因此文革以后，中国社会一切“向钱看”，不仅是对毛泽东道德文化思想的反动，也是毛泽东道德文化思想的政治遗产。如老子所说，相反相成。
孔子是多么具有政治智慧，孔子也是多么洞察历史发展的经验教训，“文革”以后中国道德文化“过犹不及”的后续表现，正是孔子早在两千年前就预见到的文化逻辑和文化结果。
当贝多芬见到了拿破仑，贝多芬在日记中激动的写道，他见到了世界精神，这种精神是自由、平等、博爱的思想信仰，这是贝多芬所理解和崇拜的伟大人物。他们改变了历史，是用一种精神在改变历史，这个精神是普遍的世界精神。当这个历史人物离开了世界精神，这个历史人物也就等于死去了，因此，当贝多芬得知拿破仑抛弃共和，当了皇帝，贝多芬将已在扉页上写下了“献给拿破仑·波拿巴”的交响曲，改名为《英雄交响曲》，以歌颂法国大革命代表的世界人类精神，以纪念他曾经崇拜过的一位历史伟人。这也就是孔子的“人能弘道，非道弘人”的人类普遍的文化意义。
哲学，是智慧的学问，最大的智慧，莫过于认识世界精神。伟大人物所以伟大，是因为有伟大的智慧，是一种大智，而越是大智，就越是远离愚蠢，而远离愚蠢，就越会激怒愚蠢的人群，将大智视作大愚，这是中国古代成语“大智若愚”的另一种含义。
这种含义今天不也比比皆是？今天不是很多人认为孔子是守旧复辟，是倒行逆施，毛泽东是专制独裁、晚节不保吗？
狂妄的人，目中无人，他们不“畏大人之言”，不患己之不知，而患圣人之能。他们是广义的阿Q。
中国缺乏思想英雄产生的政治土壤，是不是广泛的无知文化、肤浅庸俗的文化，剥夺了价值文化的生命营养呢？中国缺乏思想英雄的崇拜，其结果是中国文化水准坐标的趋而低下，是文化的麻木不仁，是精神的一盘散沙。
如果说，历史上的政治专制扼杀了中国的思想英雄，那么辛亥革命以后，一百多年了，中国的思想英雄跟中国的人口比例实在是羞于启齿，如果说中国大陆还没有这样的政治土壤，那么中国华人在海外的历史有数百年了，但我们何曾听说有令中华儿女骄傲的思想巨人呢？又有多少思想英雄呢？