肝胆热:佛在世的时候，弟子们依佛而住；佛入涅盘之后，又要依谁而住？

（一）观身不净。我知道今天有的人就不愿意讲这个身念处。为什么呢？他平时就觉得自已这个身体就是个宝贝。你看我这个身体多美丽！你看我这个身体，在这个世界上也不大也不小，也不后生又不老，常常这个样子。你看我这个身体，它真是帮助我的最好的朋友！所以你要说这个身体不净，那是很不高兴的。好像果道说的，有人说他身体是干净的，他就反问说：「既然干净，为什么要天天又漱口、又洗手、又洗脸、又沐浴，这就证明你不干净。」不错！这证明不干净。

你看那个嬉痞，他不洗澡也不漱口，他就是要过天然的生活。我想这个嬉痞应该去吃草去，不应该吃饭。为什么呢？因为草是天然生的。他模仿天然，吃天然的东西，要到卖天然东西的那个地方去买，比「地然」的东西贵得很多。但是他要买天然的，不买地然的。因为他说地不干净，他若吃了也就变成不干净了，所以要买天然的food（食物）。但是他干净了没干净呢？没有干净。他是想得到干净，但是没有干净。所以你感觉、你想着：「我在世界上就是第一， 因为再没有和我一样的，当然我是第一了。我的面目和人不同，说话的声音也不同，一切一切都是和人不同。因为不同，所以再没有第二个。不单我是第一，你们大家每一个都是世界第一。」

你这么想，可以的，不犯法的。但这是不是事实呢？也可以说是真的，也可以说是假的。什么叫真的呢？你想当第一，你就作第一的事情，人家作不了的你能作得到，人家吃不了的苦你能吃，这你是第一了。人家既不能修行，你能修行，这是第一了。你若尽说自己是第一，却尽作第二的事情，那叫什么第一？那就是假的了。你想当第一，你就要争先恐后去修道去。我要先成佛，我要先度众生，什么都要先，不要落后，那就是第一了。你若是做事就往后退，吃饭就往前进，这是吃饭第一，那在世界上有什么用？所以这个感觉不能成立的。

有人又想：「我觉得自己不单是世界第一，天上我也是第一。天上的天人本来都信天主，我想天主应该信我，天主谁都不服侍，我就叫天主给我做工人。」但是这是不是妄想呢？也是妄想。有心就是妄想，无心就是感应。

我们上个礼拜五，晚间十二点钟出去，也不是旅行，也不是去玩去，是想为佛教找一个圣处。因为我们前几年在灵山那儿找着一个地方，觉得是很便宜的，但是我们这两位比丘尼说那不是圣处，所以也就没有要那个地方。现在就要找一个圣处，圣处就是能出圣人的地方。可惜智药三藏尊者没有到这个国家来，所以也就没有预言家，说是一百七十年以后，有肉身菩萨在这个地方传戒。

因为佛教在这个国家现在是一个开始，有很多圣处就是没有人找，所以我们晚间十二点钟就出去找圣处。这个地方是很圣的，也就是地方很灵，但是人还没有杰。中国有一句话说：「人杰地灵。」杰就是英雄豪杰的杰。人若杰了，地就灵。意思就是这个人若是个圣人哪，到什么地方都是圣处。前几年我们找的那个地方，本来是个圣处，就因为我们这个人不是圣人，所以对这个圣处也就不认识了。

我们晚间十二点钟是去找圣处，不是说我作工做得辛苦了，要去vacation（旅行）去。老实告诉你们，我们在这一生里头，就没有vacation！为什么呢？就因为vacation才到不了佛的果位上。现在我们知道这种的错处，知道玩的这件事情，不是很好玩的，所以在半夜十二点钟，我们还出动四个人去找圣处。

四个人一出门口的时候，我就告诉果护说：「今天我给你下命令，不准下雨。如果下雨的话，回去我就同你老实不客气。怎么样呢？要在金山寺跪七七四十九天。这四十九天不准吃饭，不准大小便，不准站起来，不准睡觉。」最要紧的是不准睡觉。因为这果护若叫他不睡觉，那就等于杀了他一样的，他是一定要睡的，我就常常看他入这睡觉三昧。

那么他就怕了，说：「好了！好了！」就接受我这个命令了，果然没有下雨。因为如果下雨，那个地方根本就不能去，所以我只好抓着一个傻徒弟，这么吓一吓他，把这个雨神就吓得：「哦，那是应该不下雨；如果下雨，这果护就不得了了！」因为这个雨神很同情果护，他不是怕师父，是怕徒弟受苦，所以就不下雨了。到中午的时候，我就告诉他说：「上午没有下雨，你这个功德算圆满了；下午如果下雨，就不关你的事了，回到金山寺你不需要去跪去。」这就回来了。

回来以后，我们又得到一个好消息。什么好消息呢？果前和果先告诉我说，那个地方一定是圣处的，一定是最好了；风水也好，雨水也好：风雨都是好的。为什么呢？因为那个地方有一个湖，叫耳朵湖或长耳湖。当初达摩祖师到中国来，也先到这个熊耳山，在那儿打坐了九年。明天我们到那儿看看再说。我现在还没有正式看，不知道它是个什么耳朵湖，是人耳朵湖或者狗耳朵湖，这不一定的。那么这个山叫什么山呢？你们还不知道呢，就叫金山，所以是给我们金山寺预备的。旧金山因为旧一点，那个金山好一点；不是新一点，是好一点。那地方就叫金山，他们说风水最好。

所以明天中午，我们又要出发了。方居士预备和我去。因为什么呢？如果不叫她去呀，她明天晚间又睡不着觉了，所以带她去，叫她看看。为什么她睡不着觉？因为她挂着师父，说：「师父不知道又是去降伏什么妖魔鬼怪去了。」晚间她这一打妄想就睡不着觉了。今天对你们大家讲一讲，再重复一遍，并不是vacation。

我们人为什么不能脱出轮回？就因为我们没有认清楚这个身体是不净的。人人都执着有个我：这是我的，那是我的，房子是我的，地是我的，衣服是我的。等到这一口气不回来的时候，什么都不是我的了。我常对你们讲：

鱼在水里跃，人在世上闹；不知种善德，亏心把孽造。金银堆成山，闭眼全都撂；空手见阎君，悔心把泪掉。

可是后悔已经迟了！

说起这个我──这个身体，怎么说它是不净的呢？因为你一天不沐浴，这个身体就有汗泥的臭味发出来；你若两天不沐浴，那个臭味就更大一点；三天不沐浴，就和厕所的那个味道一样，又骚又臭。一般的人是这样子。

还有一种人，天生就有一种臭狐味，中国人叫狐臭。这种味道，你就是怎么洗，它还是有这个味道，没有法子洗得干净，就是擦多少香水，也是有这股味道。若有这么一个人在这房里头，很多人都会受不了，不能在房子里边了。外国人的味道更厉害，你们或者不太注意，或者不入色声香味触法了，所以就不知道了。你若是注意一点，尤其夏天，无论男男女女，他这个味道比那个臭cheese的味道还厉害。为什么那么臭呢？就因为吃臭cheese吃的，还吃这个牛排、羊排、牛奶、羊奶、洋葱。你们或者不知道，亚洲人最怕的就是西方人的这个洋葱味，每一个西方人都有这个味道。这就证明，不论西方人、东方人都是不干净的。

为什么不干净呢？因为人来的时候就不干净。人这个口是用来吃东西的，可以说是最干净，再干净也没有了。可是你若是几天不刷牙，那口里的臭味就比厕所那个臭味还厉害。所以说是九孔常流不净，眼睛就有眼屎，耳朵就有耳屎，鼻子就有鼻涕，口里就有黏痰、唾沫，再加上大小便，这叫九孔常流不净。

你说什么地方是好的？无论你怎么样子给它搽上香水，或者贴上一点金哪，可是它也不会像佛像似的。这有个比喻，就好像以华服，以最美丽的东西来庄严厕所，就是庄严得再好，那里边也是臭的。什么好吃的东西，从人的肚子里边一排泄出来，人连看都不愿意看了，更不要说叫他吃。但是那个狗呢，牠最欢喜吃那个东西，那个马呢，牠就不吃。有的人就说：「我们美国人养的狗都不吃屎的。」那是没有饿着牠；若饿着牠，牠照样抢着吃。

你观身不净，知道它不净了，你就不会那么爱惜它、执着它。不会那么执着，你就解脱了嘛，就不被这个身体所累了。中国的老子知道这个道理，所以他说：

吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患！

我们现在学佛法，学的时间很长了，对这个身体是不是看破，放下了？是不是能观身不净呢？是不是还为自己这个臭皮囊去忙忙碌碌呢？这要自己研究一下。你若不懂得这个道理，不要说佛教里边的道理，就连皮毛你都还没有懂呢！

饿了也不行，渴了也不行，冻了也不行，这些个麻烦，都是因为这个身体的关系。又要去作工，作工回来又要吃饭。白天为这个身体去忙碌，晚间就赶快要给它休息，如果不休息就怕它坏了。你怕它坏，结果几十年之后，它一看你：「哦，没有什么意思了，我倒是离开你好了。」你放不下它，哈！它把你放下了，不管你了；不管你，它要到什么地方去呢？要到土里去，到那个不干净的地方去了；来的时候不干净，去的时候还是不干净：所以你要观身不净。

（二）观受是苦。受以领纳为义，就是所接受的。所接受的都是苦。苦有很多种，有三苦、八苦、无量诸苦。三苦就是苦苦、坏苦、行苦。

什么叫苦苦呢？就是苦中的苦，苦上加苦。好像一个人本来就没有房子住，还偏偏遇着下雨的天候，这就是苦上加苦。本来就没有衣服穿，偏偏又遇着寒冷的天气，这也是苦上加苦。本来就没有饭吃，偏偏又生了病了；没有饭吃若不生病，还比较可以忍受一点。但没有饭吃，又生了病，生了病又没有钱去看医生；连饭都没有法子吃，又怎么会有钱看医生呢？这就是苦中的苦。没有钱，想做什么事情也都做不成功，这都是苦中的苦，这叫苦苦，贫穷的困苦。

有人说：「贫穷的困苦是穷人才有的，有钱的人就不会有这种苦了。」不错，有钱的人没有这种苦，但有另一种坏苦。住的房子本来是很好、很美丽的，但是发生了火灾，一把火就把房子给烧没有了，这是个坏苦。本来很有钱的，有一些个珠宝，但是被这贼都给偷去了，这也是个坏苦。本来有一辆最新式、最摩登的汽车，但是开到马路上，一下子不小心撞车了，车坏了，人也受伤了，这也叫坏苦。或者坐飞机，飞机发生故障，人也受伤了。或者自己不受伤，那么有个儿子或者女儿出去玩、去游泳，发生意外了，这就有了坏苦了。所以贫穷有苦苦，富贵就有坏苦。

又有人说：「我既不贫穷又不富贵，那我就没有什么苦了。」你虽然没有贫穷的苦苦，也没有富贵的坏苦，可是你有个行苦。什么叫行苦呢？人从出生那一天开始，就一天天由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停，这就叫行苦。人的一生就有一种行苦。这叫三苦。

八苦是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。人出生的时候，好像夹在两座山的中间压着，就像生龟脱壳一样，痛得很厉害。所以小孩子一生出来，就先哭起来了。他那时候不会说话，但是就想说：「苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！」就是说做人太苦了。他哭了一阵就又迷昧了，迷昧就不哭了，觉得也可以试一试看。这是生苦。

生了之后就会老。老的时候，头发就像白鹤那么白，皮肤就像鸡皮那样，有很多的疙瘩，看着很难看的；走起路来，腿也不听话了，想往前走，它就往后退，很不自由的；眼睛也花了，看东西看不清楚了；牙也掉了，吃东西就不香了；耳朵也聋了，什么声音也听不见了。这时候就觉得很苦了，这是老苦。

单单老还不要紧，又生了病了。或者头痛、牙痛、眼睛痛，或者有心病、肝病、肾病、脾病、肺病，心、肝、脾、肺、肾都不帮忙了，就生出种种的病，这就有一种病苦。病得厉害就该死了，死苦就来了。到死的时候，那种痛苦更是一言难尽，就好像活牛被扒皮一样。那个牛还没有死，你就把牠的皮给扒下来，你说这痛不痛！这种苦是很难受的。等死的时候，再难受你也要受，不能忍也不行。这种痛苦是没有法子可以说得完的。

爱别离苦，这个爱是人造业的一条最大的道路。你若能去欲断爱，你的业障就轻了；你若是很重这个情爱，你的业障也就重了。所以说：「业尽情空是真佛；业重情迷是凡夫。」凡夫就是迷到这个情爱上，看不破这个情爱，放不下这个情爱。因为看不破、放不下，所以就有了苦了。这个爱就是一种最大的执着。这种执着是不容易把它放下的，所以就有一种爱别离苦了。本来不想离开，但有一种特别的因缘一定要离开，不离开就不可以，那么就要离了、要别了；这一别离就觉得苦了。夫妇有夫妇的别离苦，子女有子女的别离苦，朋友有朋友的别离苦。总而言之，你有这个爱，一分别开来就有爱别离苦。

爱有苦，那么憎就没有苦了吧？憎也有苦，就是怨憎会苦。你很讨厌这个人，想离开他，不离开就会觉得苦，那么你就离开了。但离开到另外一个地方，又遇到这样的人。你讨厌这一类的人，偏偏又遇着同一类的人，或者还就是这个人。你讨厌他，到旁的地方去，他也跟着你到旁的地方，又找你去了。你越讨厌，他越和你见面，这就是怨憎会苦。

还有求不得苦。求名没有名，得不到名，这是一个求名苦。求利得不到利，这是一个求利苦。求男女得不到男女，求富贵得不到富贵，这都是求不得苦。总而言之，你所希望的事情都不能圆满、不能成功；想要得到而不能得，这就有了求不得苦。已经得到了又怕丢了，这又有一个怕丢的苦。五阴炽盛苦，五阴就是色受想行识。这五蕴你若不空，被五蕴把你绑住、压住，一点自由也都没有，这也是苦，叫五阴炽盛苦。

以上所讲的这个八苦，是总括起来说的。若是详细分析，每一个苦里边就有无量的诸苦，无量诸苦里边又有无量的诸苦，这苦是没有穷尽的。所以说：「苦不尽，对谁言？」这么多的苦没有穷尽的时候，你向谁诉苦呢？苦海无边，回头是岸。你若能回头就没有苦了；若不能回头啊，那苦就没有穷尽的。

修道的人，当你多少有点道业了，就会有魔来考验你来了，看看你有没有功夫。所以说：

魔是磨真道，真道才有魔；越磨越光亮，光亮更要磨。磨得如秋月，空中照群魔；群魔照退了，现出本来佛。

所以我们修道，不要怕魔。魔就是来试一试你，看你有没有功夫。现在就有很多魔来试验你们，天魔、地魔、人魔、鬼魔、病魔，这都是魔。种种的魔都是来考验你，看看你是个真的，还是个假的。你若是假的呢，那个魔就会跑了，不磨你了；你若是个真的呢，那个魔也就降伏了，也就不磨你了。就怕半真半假，这样子魔就进进退退，离你远一点又近一点，近一点又远一点，总来缠绕着你。可是魔缠绕着你也不要怕，你可以往真的那边跑，或者往假的那边跑，这都是一个办法。

（三）观心无常。有谁发心讲一讲这个观心无常？他（弟子）讲的是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；过去、现在、未来这三心都了不可得，所以叫无常：这三心是无常的，我们所有人的心都是无常的。

我们的这个心是人心，不是真心。真心是常的；人心是无常的。为什么人心是无常的呢？就因为它变得很快，像那个水波浪似的，这一个心起来，那一个心又灭了；那个心起来，这个心又要灭了，就这样妄想纷飞。这个妄想，就像虚空里的尘埃似的，忽上忽下，忽南忽北，忽东忽西，没有一定，所以妄心是无常的。「常住真心，性净明体」，那就是常，它是常住不变的。

（四）观法无我。还要找一个人，来讲一讲这个观法无我。怎么样观这个法无我，还要找一个人讲一讲。一定要找出这个人来，一定要有人讲；没有人讲不行。

刚才他说的百法，偈诵是这么说的：「色法十一，心法八，五十一个心所法，二十四个不相应，六个无为成百法。」这个歌诀要把它常常记得清清楚楚，记得很熟的。

观法无我又有个什么呢？这个地方应该加以研究。这里说的法不是这百法，是什么呢？是五蕴法。要观色、受、想、行、识这五蕴法是无我的。你若是有个我，就有了我执，再执着这个法，就变成法执。要观法也无我，人也无我；人无我、法无我，这叫二种无我，就破人、法二执──破人的执，破法的执。

你有了我，就有所执着；有所执着就放不下，所以要人也空，法也空，要观这个色法是空的。什么叫色法呢？质碍曰色。有形质，有障碍的都叫色法。这种法，你若看不破、 放不下，就得不到自在。色法又有外色、内色。外色就是有形质的、外边的色。外边既然有色了，你里边就会有个影子；有个影子就有这种色的想了。你有了这种色的想，就没能无我。你爱这个色，就因为有我；你执着这个色，也因为有我。那么你若没有我呢？就无所执着了；没有执着就没有障碍了，这叫看破了。看破，你就放下；你能放得下，就得自在。

受，是领纳的意思，就是接触境界后，所领受的。你若没有我了，也就没有这种的领纳了；没有领纳，你也得到自在了。所以你若有我，就不能自在，没有我就得到自在。

想，就是一种妄想。你所以不能对治这个妄想，也就因为有个我；你若没有我了，那又妄想什么？无所想了。

古来有一个老修行，听见人家说这么几句话，他就开悟了。什么话呢？这个人说：「张豆腐、李豆腐，枕上明明千条路，晨起还是卖豆腐。」姓张的卖豆腐，姓李的也卖豆腐，晚间躺在枕头上，他这个本事就来了，想着：「明天不去卖豆腐了，去做一个大生意，拿多一点本钱，赚多一点钱。去找几个财东，一个人叫他拿出十万块钱来作本钱；找十个财东就有一百万块钱，就不要卖豆腐了。这个方法是不错的。」在枕头上算来算去有千条路，他这本领可大了。第二天一早起身，想一想那一些个都是做不到的事情，还是卖豆腐去。

这位老修行，听见这几句话就开悟了。我们现在也听见这几句话，有没有人开悟的呢？若没有人开悟，我们还要卖豆腐。若有人开悟，那就不要卖豆腐了。这就是个妄想！那么他开什么悟呢？他就想：「哦！人的妄想就这么厉害！」以后什么也不想了；什么也不想就得到定了；得到定就开悟了。你为什么不开悟？就因为妄想太多。这是一个「想」的法。

行，行是以迁流为义。它不停止的，念念迁变，念念不停，好像流水那样川流不息的。你若把这个行蕴也看空了，这也无我了。

识，就是八识。这个八识，也是介于真妄之间。八识一变就变成大圆镜智，但是你若不变呢，它就是个八识。转八识成四智，这就无我了。观这五蕴的法没有我了，这叫观法无我。

我常对你们讲，人哪，不叫个人，他叫个「我」。但是你由头顶上找到脚底下，这全身上下各有它的名字，没有一个地方叫「我」的。但是人都执着这个我，本来没有我，他就要硬添上一个我；添上一个我之后，他就不肯放下这个我了。所以生也是我，死也是我，吃饭也是我，穿衣服也是我，行路也是我，坐着也是我，睡觉也是我，但是你还找不着这个我，还离不开这个我。本来没有我，你为什么想有个我？所以说要观法无我。那么现在我们来找一找这个自性的我、本有的我在什么地方？你若能找着，明天来告诉我；若找不着呢，就慢慢找。