龟头可以泡在高锰酸钾:天人合一,中国人永恒的歌。

道，无形无状，混而为一，是万物之丹，是宇宙惟一的整体存在。
　　道，也叫“无”、“朴”、“一”。是一种不受局限的、无终止的、一切事物原初的浑朴总体。
　　道，其状态不是静止的，是永远流传的变迁过程。
　　道，就是太极图所呈现的阴阳之间互包互融、相互转换的对称形态。
　 　道，就是个体生命的自然而然。
　　道家有三宝，即老子所说：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。所以道家注重退、避、柔、敛、朴、拙；因此，道家无论养生还是立世都用减法和除法。做减法，对纷繁复杂的人生是一种境界。

中国人最基本的思维方式，具体表现在天与人的关系上。它认为人与天不是处在一种主体与对象之关系，而是处在一种部分与整体、扭曲与原貌或为学之初与最高境界的关系之中。主要有道家、儒家、佛教三家观点。

在儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天人合一乃是一种自然的，但不自觉的合一。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。

人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。

在禅宗来看，人性本来就是佛性，只缘迷于世俗的观念、欲望而不自觉，一旦觉悟到这些观念、欲望都不是真实的。

真如本性自然显现，也就达到最后成佛的境界，因此，他们提出“烦恼即菩提，凡夫即佛”。真正达到觉悟后的境界是什么呢？从某种秤谌看，仍有点象道家的一切顺应自然之意。故禅宗语录有言：“悟得来，担柴挑水，皆是妙道。”“禅便如这老牛，渴来喝水，饥来吃草。”

在道家来看，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。

人类行的目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。

中西哲学在根本问题上无论如何是能相交沟通的。经海德格尔、杜夫海纳等人对现象学的改造性阐发，现象学的核心概念“意向性”愈加显出“天人合一”的面貌。在我们说，“天人合一”即相当于“意向性”，它是审美活动赖以存在的本体论意义的基础。

天人合一，意味着人与自然的原初亲密相关性。在此意义上，我们有“情景合一”的具体表现。天人合一不能是抽象的概念，只能体现为情景交融，在情景交融的审美体验中，我们领会到天人合一。不通过情景合一的审美体现，天人合一的观念难以向我们的意识提交或显示。

意向性理论告诉我们，一个对象或现象，可以是审美对象，也可以另外的非审美的，如认识对象或知识对象。这取决于主体的意识活动性质，或者说取决于我们“看待”它的角度或态度，以审美的角度或态度看，它便是审美对象。非之，则不然，它会变成现成的对象。

以审美眼光看事物，事物是创造性或主动构成意义上的事物，不是现成地就存在的事物。观念对象或物质实体对象都是现成的非创建意义上的事物，它不是本真的事物。在审美活动中的事物才是本真的事物。这时的事物内在地具有天人合一的本体性质，在审美活动中它向我们“提交”了出来。

也就是说，事物的本真态，只有在动态的、主客原初互动中构成，这是一个“动态场”的构成机制，取决于双方，不是取决于某一单方。任何单方，都是原本的动态构成的“合一体”所派生，或衍生。现象学的还原，只能是天人合一的意向性，也就是说只能是审美活动或审美经验。是审美经验表征出世界的真实面貌，美的面貌。

在审美经验中，我们经历和体验着世界之真，事物之真。这就是中国古哲、诗人反复强调的，在“情景合一”中“生发”出来的事物才是事物的真相。古代诗人强调的“兴”，就是审美活动或审美经验。这种审美经验不一定立即过渡到实践活动，到了实践活动中会受理性左右，因而失去“原味”。因此，审美活动经验不等于实践活动经验。

审美活动经验有自己的领域，无关乎观念领域和物质实体领域，但又能沟通观念领域和物质领域。或者说，原初的天人合一的或“意向性”的审美经验，给出或照亮了观念领域和物质实践领域。审美活动的本体意义上的存在，具有优先地位，基础地位。这就是中国古代思想反复强调天人合一、情景合一的审美原因。

如果说事物有因果关系，那么，“审美因”就是人类文化的“第一因”，“第一推动力”。审美经验活动领域是一个特殊的样态或存在领域，这个领域最容易被概念之思、符号之心、形式之心、功利之心、真假之心、分别之心、实体之心等“非法前提”所遮蔽。因此，我们说它是“柔弱”的。

老子说“知强守弱”，坚信“柔弱胜刚强”，就是因为审美经验得到的“真”是“本真”，但与任何实体者相比，它又是十分柔弱的，然而它毕竟“胜刚强”。