齐越节朗诵稿件女生:《般若波罗蜜多心经》浅释

《般若波罗蜜多心经》浅释(一)             作者：宽运法师

佛教教义，浩瀚精深，每一卷每一字都蕴含极深之哲理。据统计，佛教遗留下来的经典，共有三千零五十三部，一万一千九百七十卷。

如此庞大的经教，该如何系统地分类及定位？因此，隋朝时候天台宗的智者大师，将佛陀所说之一代圣教，分判为「五时」──将各种经典的内容加以分类、解释；从佛陀说法之顺序分为华严、鹿苑、方等、般若、法华涅盘等五个阶段。

　(1)第一「华严时」：

指佛陀成道最初之三七日间说《华严经》的时期。当时说教的内容是正说圆教，兼说别教，而说法的对象是别教的大菩萨众及圆教中的优秀份子。《华严经》有前分与后分的区别，前分是三七日时的说法，不含声闻在内；后分如〈入法界品〉，则有舍利弗等大声闻在内。但此时的说法程度太高，声闻众皆如聋如哑，未能收到化益的效果。

　(2)第二「鹿苑时」：

是指佛陀说《华严经》后之十二年间，于十六大国说小乘《四阿含经》的时期。此期所说之教法程度较低，仅为小乘法（即三藏教）。从佛陀教化之意义而言，因是以根机较浅者为对象而加以诱导，故称「诱引时」。

(3)第三「方等时」：

指鹿苑时之后八年间说《维摩》、《思益》、《胜鬘》­等大乘经典的时期。此时之教法并说藏、通、别、圆四教，其中所说斥小叹大（斥责小乘而赞叹大乘）、弹偏褒圆（弹诃偏教而褒扬圆教）的意义，乃欲启发小乘人生起耻小慕大（耻小乘，尊大乘）之心。

　(4)第四「般若时」：

指方等时之后二十二年间，说诸《般若经》的时期，故依经名而立名。此时所说教法，在内容上为通、别、圆三教。从佛陀教化之意义言，此时为淘汰大小乘分别的偏执，说诸法皆空，融合大小乘于一味，故称为「淘汰时」。此一时期乃佛陀为须菩提等说《般若》，令其仰慕大乘，且由二乘更进展至大乘中之空。其中，除阐示通教的消极之空（即共般若，为三乘共学之般若）外，亦说明别、圆二教积极的不空中道之理（即不共般若，为菩萨所学之般若）。

　(5)第五「法华涅盘时」：

指为使受教者之能力进至最高境界，证入佛知见之时期，约于佛陀在最后八年间说《法华经》与入涅盘之前一日一夜说《涅盘经》的时期。此时所说之教法纯系圆满之圆教，即会通前四时之浅方便教，并彰显真实之开显圆。

由此可见，佛陀在世的演教过程中，以「般若部」所说的时间为最长，亦最具代表性。

《大般若经》与《般若心经》之关系

唐玄奘法师所译的《大般若波罗蜜多经》，全六百卷，略称《大般若经》，收于《大正藏》第五至七册。「般若波罗蜜」，意即「通过智慧到达彼岸」。全经旨在说明世俗认识及其面对的一切对象，皆属于因缘和合，假而不实，唯有通过「般若」对世俗真相的认识，方能把握绝对的真理，达致觉悟解脱的境地。因此，这部经可说是大乘佛教的基础理论，亦为诸部般若经的集大成者。
  「般若部」是《大藏经》中最大部之经典，约占全部「经藏」三分之一；而《大般若经》即占般若部四分之三，其余四分之一则为《大品般若》、《小品般若》、《金刚般若》等般若诸经。于经典成立之发展过程中，《大般若经》的译出时间，大约是在中国大乘经典成立的中期。
　　由于《大般若经》是诸部般若经典的集大成者，所以佛在《大般若经》中挑出最精要的文字，成为《金刚经》，又在《金刚经》中再扼要成为二百六十个字，这就是《心经》。由此可见《心经》乃是般若经精华中的精华，是领悟佛法之心法所在。
　　是故，有大德说：「读了心经，等如读了六百卷《大般若经》。」
亦有大德说：「一切佛智，必须有其觉母，佛乃母所生，觉母乃般若也。以般若菩萨来象征一切法之智门，《心经》乃般若菩萨之自内证，亦为此菩萨开智之心法。学《心经》是修般若菩萨法门也。」
　　因此，一般佛弟子对《般若心经》都很熟识，这部经在我们中国流通之广，可说是「风行天下」，而且持诵者亦多，其普及程度几乎在《金刚经》、《弥陀经》之上。全经二百六十字，言简文略，但含义却极广博而精深。它在一代圣教中的地位，可说是一部很重要的著名经典。

《般若心经》之渊源

　《般若心经》最初译名为《摩诃般若波罗蜜多心经》，乃鸠摩罗什所译，是中国最早的汉译《心经》。
　　另一版本为《般若波罗蜜多心经》，与鸠摩罗什译本完全一样，只是少了「摩诃」、「一切」等字，是玄奘法师的译本。据说当年唐太宗曾经出榜昭告天下，征求高明大德将《心经》再度删改，如能删一字而不失其义者，赏黄金百两，结果无人可改此经一字。可见《心经》所演说之佛理，确是字字玄机，乃精要中之精要。
　　鸠摩罗什是显宗的翻译家，他一生所翻译的佛经，共三百余卷。于圆寂前，发大誓愿，如其所翻译的佛经正确无误的话，当使焚身火化之后，舌不焦烂。结果火化之后，形体均已化为灰烬，只有舌头依旧完好，丝毫没有受损。在《梁高僧传》中对此事有详细记述。

由于《心经》最后一段有「心咒」，一般显宗经文较少见，故《心经》亦被视为有密乘思想的佛经。真言密宗祖师弘法大师着有《般若心经秘键》一书，以密宗的角度来解释《心经》，开修行人的智慧视野。文中云：「文殊利剑绝诸戏，觉母梵文调御师。」继法相宗慈恩大师及华严宗香象大师后，于「《大般若经》六百轴中之肝心」义外另树一智，指出此经说「般若菩萨之心真言，揭谛等咒故名《般若心经》」。

另外，在日本京都法隆寺，藏有最古老的梵文本。英国人马克斯蜜勒将此经译成英语，在外国出版，介绍到全世界各地。此后所有的英译《心经》均以他的作品为蓝本。
　　一九九五年，《般若心经》的英文版已「上网」。在电讯世界中，《般若心经》的信息，已成为电子媒介中的一个秘键，《心经》的种子已在未来世界开始发芽茁长。(未完待续)

注释：

注1.四例翻经，及五种不翻列表如下：

　　一、翻字不翻音—般若二字及一切神咒等。

　    三、音字俱翻　—纯粹译成华言之经典。

二、秘密不翻—神咒。

五、此方无，不翻—如庵摩罗果等（庵摩罗果译为「无垢清净」，是印度一种果名，如林檎，食之可除风热）。

《般若心经》经文：

观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。（修习般若波罗密的殊胜功德）
　　舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。（阐明宇宙物质与空的关系）
　　受想行识，亦复如是。（空与五蕴（生命）的关系）
　　舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。

（诸法空相的内容－空相即是实相）
是故空中无色，无受想行识。（实相之「空」没有五蕴（根身）的存在）
无眼耳鼻舌身意，（实相之「空」没有六根）
无色声香味触法，（实相之「空」没有六境）
无眼界，乃至无意识界，（实相之「空」没有六识）
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。（实相之「空」没有缘觉乘之十二因缘修法）
无苦集灭道，（「空」没有声闻乘之四圣谛）
无智亦无得，（「空」没有大乘之「智」及「得」）
以无所得故，（「空」乃无所得）
菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无罣碍；无罣碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。（于是修习般若证得「空」相，涤荡凡情；菩萨证道，断轮回得涅盘。）
三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。（三世诸佛亦是这样修习般若空，而证得无上正等正觉。）
故知般若波罗密多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。（般若是大陀罗尼）
能除一切苦，真实不虚。（修得般若的功德效果）
故说般若波罗密多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。（般若咒）

以下先释经题，然后分段解释：

「般若」：

为梵语音译（即印度话，因印度人自称是梵天的苗裔，故其语称为梵语），意译为智慧。由于中国文字中没有相当的名词可以代替，虽意译为智慧，实则未尽正确。正如《大智度论》所说：「般若定实相，智慧浅薄不可以称。」世俗一般所谓的智慧，不过是世智辩聪，并不足以表显般若的含义，因此，为了表示这种智慧的殊胜，所以沿用原音──「般若」，而不直译为智慧；此即五不翻中「尊重不翻」，及四例翻经的「翻字不翻音」的意思（注1）。其实般若应当译为「妙智慧」，或「真智妙慧」，以拣别世人所称的智慧。

具体而言，何讲智慧？明白真理，认识事实，即可称为智慧。也就是说，通达有为之事相为智，通达无为之空理为慧；智有照了的功能，慧有鉴别的作用；智能明了诸法，慧能断惑证真。又智明外境，慧明自心。所谓能勘破世间诸有为法，内而自己四大色身，外而一切万有，皆是缘起幻相，没有实法实我，谓之智；了悟心佛众生三无差别之妙理，证同人人本具的不生不灭之常住真心佛性，谓之慧。总之对于世出世间的一切诸法都能彻底明了，于中无染无邪，而无障碍者谓之般若妙智慧。

如《智论》云：「般若者，一切诸智慧中最为第一，无上、无比、无等，更无有上。」般若，乃诸佛菩萨亲证诸法实相的圆明本觉智；亦即离一切迷情妄相的清净无分别智；也可说是通达一切法自性本空，而无所得之真空无相智。

简而言之，「般若」是就大智慧，修学般若可以出离三界、六道，超脱生死轮回。若依般若的性质来说，其意义分别有五：（一）文字般若、（二）观照般若、（三）实相般若、（四）眷属般若、（五）境界般若。

（一）         文字般若：凡佛所说的一切教法，或佛弟子所说的一切言教，不论是声教，或是文字所印刷的经典，都可称为文字般若。若约广义来说，凡一切语言动作等，能表显意义令人理解而启发智能者，都是文字般若——如佛在世时，以音声为文字；乃至历来的祖师们，有擎拳竖拂等一类的开示，也莫不是令人启悟的文字般若之一。虽说文字不是实义，然而没有文字，就无法起观照，而证实相。所谓不假文字言说之方便，无由引导众生离妄执而证悟实相；故文字般若，实是修行不可或缺的重要条件。

（二）         观照般若：乃实相理体上所起的一种智用，谓行者修观时，心光内凝，照了诸法，凡所有相皆是虚妄，当体即空，由空妄相，而见实相，以实相由观照而证得，故谓之观照般若。又，如实了解圣教中所说的道理，依理去体验实修，于其中间所有的功行，曰观照般若。也就是真实的观照实相之智慧。

（三）         实相般若：「实相」，即诸法如实之相，不可以「有无」等去叙述它，也不可以「大小」等去计度它，非凡夫的心理所能想象，也不是世俗的言论所能指陈；所谓心行处灭，言语道断，无可表达，无可取着；这是一种不可思议的境界，所以《法华经》说：「唯佛与佛乃能究竟诸法实相。」现就三义简释之：（1）、实相无相——离一切虚妄之相，没有一相可得，故曰无相。（2）、实相无不相——具足恒沙功德之相，没有一法不是，故曰无不相。（3）、实相无相无不相——虽离相而本体不空，虽具足而自性本寂，所谓真空不碍妙有，妙有不碍真空；若言其有，妙有非有，若言其空，真空不空，离一切相，即一切法，故曰无相无不相。此即实相般若之意义。也就是窥见心性，彻证实相的智慧。

（四）         眷属般若：是指与般若相关的五个行愿（六度中其余的五度），就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定。

（五）         境界般若：对于诸法，修福，修智，没有观空，则不得般若。欲得般若，就必须修学六度万行；般若是众德之首，能消除一切无明烦恼与障碍，为万行作指导；般若是大智慧，能包含一切佛法。

「波罗蜜多」：

波罗蜜多：梵语音译，其含义有四：一、「波罗」译为「彼岸」；「蜜多」译为到，合言之为「彼岸到」，顺语应云「到彼岸」。二、译为度无极。三、译为远离。四、译为究竟。

一、「到彼岸」者，这是一种比喻：如过渡者，须乘舟筏，从这边的此岸，渡过中流而到达另一边的彼岸；比喻众生的沉迷，须仗般若方得度脱。具体地说，此岸喻生死，中流喻烦恼，般若喻舟筏，彼岸喻涅盘。众生被三毒烦恼所惑，以致沉沦生死苦海，现在如欲求得度脱的话，就非得借助般若之力去灭除烦恼，以了脱轮回生死的痛苦，获到究竟涅盘的安乐。

二、「度无极」者，能依般若而修，则二种生死，乃至一切诸苦便可度脱无余，故曰度无极。

三、「远离」者，能用般若观照，即能远离一切颠倒妄想，故曰远离。

四、「究竟」者，菩萨依此般若，圆满成就其自利（上求佛道）利他（下化众生）的一切功德，故曰究竟。亦即指一切诸法究竟之义，谓依此般若如实修行，可以圆证三智，彻见诸法实相。二乘人虽能渡见思烦恼河，超分段生死海，到达涅盘彼岸，因其所证道果仍未究竟，所以不能称为波罗蜜。「究竟」二字，含有圆满、永久之义。

「般若」与「波罗蜜多」合起来讲，约涅盘、究竟二义释之：谓依「般若」修行可以从茫茫生死苦海中过渡至解脱的「彼岸」（涅盘），故曰「般若波罗蜜多」──「般若」是能到彼岸之法；「波罗蜜」，是所到的彼岸。又「般若」，即指实相「般若」，实相是离一切生死烦恼，离一切生死烦恼，就是「涅盘」，故曰「般若波罗密多」（以上约涅盘义）。

其次，若依本经所说的道理去如实修行，就能够彻证实相般若，圆具三种智慧──一切智、道种智、一切种智（圆具三智即般若之究竟），故曰「般若波罗蜜多」──智慧究竟。以世间有漏之智，无论怎样都谈不上「究竟」二字，唯本经所说的般若乃诸佛菩萨所证之清净无漏智，是一种圆满「究竟」的「妙智慧」，是故称之为「般若波罗蜜多」。换言之：诸佛菩萨所证的智慧是彻底的——无理不明，无事不达。这才可称为「般若波罗蜜多」（以上约究竟义）。

《般若波罗蜜多心经》浅释

心有多种：一、草木心。二、肉团心。三、精要心。四、缘虑心。五、真如心。

一、草木心，如草心、花心、树心等，乃属无情之物，虽有生长，却毫无作用。二、肉团心，属生理物质，即五脏六腑之心，虽有形质，但全无情感。三、精要心，乃是一种取喻，如中心、心要等，但取其义，而无实质。四、缘虑心，即我们现前见、闻、觉、知、对境攀缘，发生分别思虑的妄心。终日昏昏扰扰，随尘逐境，境现则有，境灭则无，起灭无常，离前色等六尘，此心本无，虚妄不实。正如大海水上的波浪，遇风则起，风静则灭，随风起灭，本无自体，不过是大海水上偶然幻起的一种聚沫现象而已。

因此，以上所说的四种心，除借喻精要心的意义之外，其余皆不是本经所取；本经所取的，是第五种真如心。此真如心，在各种不同的佛经中都有提及，可是名称却不一样，唯名虽异而其义则同。《涅盘经》称之为「常住佛性」；《楞严经》称之为「妙真如性」；《华严经》谓之「一真法界」；本经称之为「实相」；禅宗则呼之为「主人翁」，或「正法眼藏」等，诸如此类，不胜枚举。

现在单就「真如心」来讲：所谓「无妄曰真，不变名如。」此真实常住不变之心，即我们现前一念灵知的性体，圆明寂照，不生不灭，究竟清净，平等周遍，具足一切功德智慧，无生死烦恼，离诸迷情妄相，无诸尘劳垢染。所谓「非一切法，而能现一切法；非一切相，而不离一切相」，世出世间一切诸法无不依之而建立。然而，这个真心究竟在那里？它既不在内，也不在外，亦不在中间，无来无去，无方无所，没有踪迹可寻，更不是言语可以形容。

它是什么个模样？无形无相，无声无色，非青黄赤白，非长短方圆，不可以大小名状，亦不可以有无称呼。「若言其大，微尘不能入；若言其小，虚空不能容；若言其有，视而不见，听而不闻；若言其无，灵灵觉觉，应用周全。」

古人说：「要见本来人，直下须亲荐，日用寻常中，不隔一条线。」本来人是谁？就是现在所讲的「常住真心」，它每日与我们相亲相近，须臾不离，可惜我们都不知不觉、当面错过。「虽寂然不动，却感而遂通，应物随缘，自在无碍，竖则从古至今，以及将来，横则四方四隅，以及上下，无时不遍，无处不普，乃诸佛所同证，众生之本具；在圣不增，在凡不减，终日迷而终日不离乎此，当下悟而当下亦无所得。能为迷悟所依，不为迷悟所转；不变随缘，随缘不变」。这就是真心的灵明动态与本来面目。可是我们有没有认识到它呢？

《华严经》云：「三界诸法，唯有心故。」又云：「应观法界性，一切唯心造。」又《楞严经》说：「万法所生，唯心所现。」此心乃生佛之本体，万法之根源，所谓实相般若即此，观照般若由此，文字般若更不离此；修因修此，证果证此，念佛念此，参禅参此，闻法闻此，乃至行、住、坐、卧何尝离此。可惜众生被无明烦恼所蔽而不自觉知，妄执六尘缘影以为心，起惑造业，枉受生死；如果我们能不为尘劳所惑，能直下认识这个真心，「识自本心，见自本性」，就能与佛无二无别。

所以本经之目的乃为一切众生，打破迷情妄执，启示解脱法门；处处即色明空，层层破妄显真，乃至广阐诸法皆空之理，从世间有情的五蕴，一直空到出世间的无智亦无得。因为空得如此彻底，所以能够不取一切相，以其不取一切相，所以能够即见实相。一无再无，一空再空，无非要我们亲证此心。

「经」：

「经」为佛所说之教法。梵语音译「修多罗」（注2），或云「修姤路」，意译为「契经」。简称为「经」。所以称为「契经」；「契」就是契理契机的意思。「契理」，即是上契诸佛之心理（一切言教皆从佛大悲心流出）；「契机」，即是下契众生之机宜（一切言教无非应众生的机宜而说）。

若但契理而不契机，则如同世俗训词；若但契机而不契理，就像渔歌樵曲。佛所说的一切经典，都具有契理契机的特性与容，所以称之为「契经」。以上是指一般而言，若特就本经来说，则谓上契般若实相之理，下契解空无我之机。

按《杂阿毗昙心论》则有五义：一、出生（出生一切诸法故）；二、涌泉（义味无尽如源泉滚滚）；三、显示（阐发一切义理故）；四、绳墨（辨别邪正曲直故）；五、结鬟（义理连贯没有散乱故）。

现以贯、摄、常、法，四义来说明：「贯」，谓贯串佛所说的一切教义令不散失，如以线贯珠一样（佛的言教若无结集成经，如何能流传千古不失？）「摄」，谓摄持所应度的众生令不堕落，如摄提小孩一样（佛所说法无非要救度众生使不堕落）。佛已灭度二千余年，我们尚能够得闻正法，皆由于贯串、摄持之力。「常」，则历诸万世而不易。「法」，则推诸四海而皆准。

换言之：万古不变其言，谓之常（佛的言教至真至正，最能觉世觉人，故能万古不变其言）。天下同遵其道，谓之法（佛的言教至善至美，极为契机契理，故能令天下同遵）。正因其契理故，所以能流传万世；正因其契机故，所以能垂范天下。由于佛教的理论极圆满而广博，故能不限时代——时不论古今（二千多年来极为一般学者所崇尚，此即万世不易之表示），不限地域——地不分西东（几乎全世界各地皆有佛教流通，此即天下同遵之表示）。因此，简单地说，经就是「真理」，持有普遍妥当性，与思惟必然性，于一切时，一切处都能适用于一切人、事、物之中。

又经者行也，修也，一切贤圣皆依之而修而行。若单就本经而言，即是体悟性空，求证实相的人所应修应行之经。又经者径也，乃成佛作祖所应经由之路径。若单约本经而言，即是由生死此岸，而到达涅盘彼岸的捷径。若就广义来说：约理方面，则凡宇宙诸法，法尔如是之如实之相，不违谬于实相之学说者无不是经。约事方面，则凡人生正行，乃至常道，法制所不可易者，亦莫不是经。《华严经》说：「剖一微尘出大千经卷。」则经义之广，由此可知。

按佛所说一代言教，综合为三藏——经藏、律藏、论藏。现在所讲的是经藏所属，故名为《般若波罗蜜多心经》。

注释：

注2：

《般若波罗蜜多心经》浅释(四)

(接9月29日文)

观自在菩萨

从「观自在」起至「菩提娑婆诃」止共二百六十字为经文正文；从「观自在」起至「照见五蕴皆空」句，是明菩萨行深般若，工夫得力的境界。

「观自在」三字是别名。「菩萨」二字是通名。例如「法师」是通称，「某某德号」是别名。先讲别名：「观自在」——即是观世音菩萨。「观」，是观照，即能观之智（「观」读去声，是了达的意思，不可作观看解）。「自在」是解脱无碍之义。

现在先解释这位菩萨建立名号的由来，然后再说明「观」与「自在」的意义。观音菩萨何故称为「观自在」又名「观世音」？观音菩萨圣号，其内在含义有二：一是因中自利的修行工夫，二是果上利他的度生大用。

一、  因中自利：

是说菩萨在因地修行的时候，用般若妙观之智，由耳根一门深入，背尘合觉，思维修习，而入三摩地（正定），故能闻声不循声；闻世间一切音声，不起妄识分别，所以能够反闻自性，不被声境所转，得到耳根圆通，因而被称为「观世音」。这是依据《楞严经》的解释。凡夫依识成妄，由耳根对声境而起耳识，循声流转，因而生起贪瞋之惑，名之为「妄闻」。菩萨称性起智，从耳根闻性而闻一切音声，不起妄识分别，但起观照反观能闻之性，此即「反闻自性」，名之为「真闻」。《楞严经》卷六云：「我从耳门圆照三昧……得三摩提……由我观听十方圆明，故观音名遍十方界。」以上是就观音菩萨立名的理由而言，若详细地说，菩萨观听圆明，得大自在，能够观空而不着空，观有而不住有，根尘俱泯，空有无碍，是故能得大自在。《楞严经》所谓：「由我闻思，脱出六尘，如声度垣，不能为碍。」就是这个意思。

二、果上利他：菩萨以大悲故，凡世间一切众生，遇有危难困厄之时，若能一心称念菩萨圣号；菩萨智照无遗，观见世间一切声音，乃起大悲心，实时感应，寻声赴感，有求必应，无苦不拔，是故称为「观世音菩萨」。这是依据《妙法莲华经》的解释。是经《普门品》中说：「若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨实时观其音声，皆得解脱。」众生灾难种种，苦恼重重，哀声求救，菩萨随机观察，随缘救渡，使之获得解脱，安乐自在，以是之故名为「观自在」。

菩萨「观音」圣号之由来，即根据上述两种事实：「因中自利」与「果上利他」而建立的。这里要特别注意的是：「观」为能观之智，「世音」是所观之境；能观之智无论约因约果都是一样的，而所观之境则有所不同。因中修行所观之境，是指能闻声音之闻性；果上利他所观之境，是指世间一切苦恼众生称念菩萨求救之声音。这个必须分辨清楚。（又「观世音菩萨」通常略称为「观音菩萨」，是因唐人避太宗（李世民）讳，所以把「世」字省去，但称「观音」，后世遂沿用至今。）

我们要知道，菩萨是上求佛道，下化众生的行者，所以必须兼顾自他两利，才能不违菩萨的精神及宗旨。因此从自利方面去看，必须不忘利他工作；从利他方面去观察，则亦必须不遗自利功德；能够做到这样，才配称为菩萨。

所谓菩萨修自利功德，正为着要做利他事业；做利他事业，亦正为着庄严自利功德。是故《楞严经》说：「由我不自观音，以观观者，令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱……救护众生，得大自在。」这就是自利利他的具体说明。而《法华经》亦明示菩萨利他大用之中，即必具有自利之功德。因为菩萨志求成就无上佛道，必须在娑婆世界广度无量有情，若不度众生，就不是实践菩萨道，就没有成佛的资粮。所以说，菩萨之利他也就是自利。所谓「因该果海，果彻因源」，就是这个道理。

其次「观自在」之称号，特别是根据本经，乃依菩萨修证工夫而建立的。因菩萨行深般若，能以甚深胜慧，照见五蕴皆空，因而能度脱一切苦厄，得大解脱，「自在」二字由此得名。菩萨的自在妙用，纯然由于照见五蕴皆空而来。为什么呢？以其能了达五蕴皆是假相，皆为虚妄不实，所以不生执着，不被所转，不为所缚，因而能获得解脱自在，所以本经称之为「观自在菩萨」。