默克药厂官网:自在人生

天堂的心

苦难就是河水，我们都是泥人。那么，天堂在哪里？
某一天，上帝宣旨说，如果哪个泥人能够走过他指定的河流，他就会赐给这个泥人一颗永不消逝的金子般的心。这道旨意下达之后，泥人们久久都没有回应。不知道过了多久，终于有一个小泥人站了出来，说他想过河。
“泥人怎么可能过河呢？你不要做梦了。”
“你知道肉体一点儿一点儿失去时的感觉吗？”
“你将会成为鱼虾的美味，连一跟头发都不会留下……”
然而，这个小泥人决意要过河。他不想一辈子只做这么个小泥人。他想拥有自己的天堂。但是，他也知道，要到天堂，心得先过地狱。 而他的地狱，就是他将要去经历的河流。
小泥人来到了河边，犹豫了片刻，他的双脚踏入了水中。一种撕心裂肺的痛楚顿时覆盖了他。他感觉到自己的双脚在飞速地融化着，每一分每一秒都在远离自己的身体。
“快回去吧，不然你会毁灭的！”河水咆哮着说。
小泥人没有回答，只是沉默着往前挪动，一步，一步。这一刻他忽然明白，他的选择使他连后悔的资格都不具备了。如果倒退上岸，他就是一个残缺的小泥人；在水中迟疑，只能够加快自己的毁灭。而上帝给他的承诺，则比死亡还要遥远。
小泥人孤独而倔强地走着。这条河真宽啊，仿佛耗尽一生也走不到尽头似的。
小泥人向河对面望去，看见了那里锦缎一样的鲜花和碧绿无垠的草地，还有轻盈飞翔的小鸟。上帝一定坐在树下喝茶吧。也许那就是天堂的生活。可是他付出一切也几乎没有什么可能抵达。那里没有人知道他，知道他这个小泥人和他那个梦一样的理想。上帝没有赐给他出生在天堂当花草的机会，也没有赐给他一双当小鸟的翅膀。但是这能怨上帝吗？上帝是允许他去做小泥人的，是他自己放弃了安稳的生活。小泥人的泪水流下来，冲掉了他脸上的一块皮肤。小泥人赶紧抬起脸，把其余的泪水统统压回了眼睛里。泪水顺着喉咙一直流下来，滴在小泥人的心上。小泥人第一次发现，原来流泪也可以有这样一种方式——对他来说，也许这是目前唯一可能的方式。
小泥人以一种几乎不可能的方式向前挪动着，一厘米，一厘米，又一厘米……鱼虾贪婪地啄着他的身体，松软的泥沙使他每一瞬间都摇摇欲坠，有无数次，他都被波浪呛的几乎窒息。小泥人真想躺下来休息一会儿啊。可他知道，一旦躺下他就会永远安眠，连痛苦的机会都会失去。他只能忍受，忍受，再忍受。奇妙的是，每当小泥人觉得自己就要死去的时候总有什么东西使他能够坚持到下一刻。
自在人生

我们一来到这个世界上，就在一种强大力量的推动下，在生活的轨道里转开了：上学、考试、升学。就业、婚配、生儿育女，一环接一环，没有喘息的机会，总是要你往前走，总是要选择，或者这样或者那样。选择后有一系列的后果要承担，比如职业，选择了教师，那就要备课、吃粉笔灰，跟着找对象，自我介绍第一句就是：我是教师，由此你的婚姻就一定会按一种路线发展。这就是人生，就是生活，有人形容像是背着石头唱戏，很累很累。法国存在主义作家萨特用“虚无”描述人的存在，这种虚无是巨大的重量，沉甸甸地压在人身上，无法逃避，因为你总要选择，总要往前走，想开小差是不可能的。你能什么事都不做，但不能什么都不想。
面对这样的人生，很多人都想：能抽身到另一个星球上歇几天假就好了。这就是超越的问题，解脱的问题。人们生活的问题无非是要解决吃、穿、住、行以及家族、种族的繁衍，而解脱和超越则是人的终极关怀。生从何来，死往何去？我是谁？如何获得自由？这些都是宗教所要解决的。几乎每一个民族。每一种文化都有解决这些问题的方式，或者是巫术，或者是发育完备的宗教。基督教许诺幸福圆满的千年王国，伊斯兰教提供真主安拉的庇荫。而佛教说：人生是苦的（空虚），充满烦恼，但如果放下执着，苦当下就是空，烦恼就是菩提，人生就是解脱，是谓现证涅槃。禅宗最充分地发扬了佛教的解脱说，它要我们当下放下、无分别，凡夫就是佛，娑婆世界就是净土，在繁忙的人生中就能实现最大的自在。
“生活禅”高扬禅宗现证涅槃、见性成佛的主题，提倡在生活中观自在，在繁忙中证解脱，在纷纭尘世中实证自在无碍、空灵澄澈的禅境，认识自己的本来面目。《心经》从理论上深刻阐述了这一点。《心经》开头一句：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这一句是《心经》的总纲，后面从不同角度反复解释什么是“五蕴皆空”。这句里“照”字译得十分传神。什么是“照”呢？本来存在的事实，因为没有光明，就乱分别，瞎摸索，开关打开，光明显现，露出庐山真面目：哦，原来是这样，是五蕴皆空。可见“五蕴皆空”是一贯的，不是观自在菩萨的创造发明。“五蕴”与“空”本来就是不二的，它们不是两样东西。前面讲过，因为执著和分别，凡夫的世界处处是矛盾，而《心经》劈头一句就把一个最大的矛盾弥合了：五蕴皆空。五蕴即空，空即五蕴；五蕴不异空，空不异五蕴。五蕴是色、受、想、行、识，概括了人的感官、知觉、思维、情感、意志，这就是人的生存的全部内涵。空是超越，是解脱，是觉悟，是自在无碍。五蕴皆空就是：存在与超越不二，生活与解脱不二，入世与出世不二。《心经》把许多宗教家头痛的问题化解无遗。它劝导人们趋向当下最真实的解脱。空就是我们生活的全部，只要不分别不执著，则当下还家，净土就在目前。所以观自在菩萨照见了五蕴皆空，就度过一切苦厄。其实这时是“本来无一物”（“无天明亦无无明尽无苦集灭道”），无所谓苦不苦，无所谓自在不自在，因为心无挂碍，也就无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃了。《心经》将“生活禅”的旨意揭示无遗。禅本来就是生活的，它要我们在行住坐卧、搬柴运水中证解脱得自在。只要我们勇于认取承担本有的佛性，那么我们的生活中处处是禅、时时是禅。生活在现代物质文明中的现代人，五蕴不空（执著），心有挂碍，在狭窄的盒子楼中，在污浊的工业废气中，在各种人际关系的紧张中累得喘不过气来，毫无自在可言。“生活禅”告诫人们，不离生活观自在，以清凉的心态建设真善美的人生。

不知道过了多久——简直就到了让小泥人绝望的时候，小泥人突然发现，自己居然终于上岸了。他如释重负，欣喜若狂，正想往草坪上走，又怕自己褴褛的衣衫玷污了天堂的洁净。他低下头，开始打量自己，却惊奇地发现，他已经什么都没有了——除了一颗金灿灿的心，而他的眼睛，正长在他的心上。他什么都明白了：天堂里从来就没有什么幸运的事情。花草的种子首先要穿越沉重黑暗的泥土才得以在阳光下发芽微笑，小鸟要跌打、失去了无数根羽毛才能够锤炼出凌空的翅膀，就连上帝，也不过是曾经在地狱中走了最长的路，挣扎的最艰难的那个人。而作为一个小小的泥人，他只有以一种奇迹般的勇气和毅力才能够让生命的激流荡清灵魂的浊物，然后，照到自己本来就有的那颗金质的心。
其实，每一个泥人都有这样一颗心，就像我们每个人都能获得自己的天堂。关键是你想不想去获得，敢不敢去获得，会不会去获得，最后，怎样去认识和理解这种获得。