九乡新闻网黄果树瀑布二日自由行:道德经全文注解
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老 子:「道 德 经」
道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
无 名 天 地 之 始 ； 有 名 万 物 之 母 。
故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ； 常 有 ， 欲 以 观 其 徼 。
此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。
玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。
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老 子 : 「道 德 经」 : 第 二 章
天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。
皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。
有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，
高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。
恒 也 。 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，
行 不 言 之 教 ； 万 物 作 而 弗 始 ，
生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 章
不 尚 贤 ， 使 民 不 争
不 贵 难 得 之 货 ， 使 民 不 为 盗
不 见 可 欲 ， 使 民 心 不 乱 。
是 以 圣 人 之 治 ，
虚 其 心 ，
实 其 腹 ，
弱 其 志 ，
强 其 骨 。
常 使 民 无 知 无 欲 。
使 夫 智 者 不 敢 为 也 。
为 无 为 ， 则 无 不 治 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 章
道 冲 ， 而 用 之 或 不 盈 。
渊 兮 ， 似 万 物 之 宗 ； 湛 兮 ， 似 或 存 。
吾 不 知 谁 之 子 ， 象 帝 之 先
老 子: 「道 德 经」 : 第 五 章
天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 ； 圣 人 不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗 。
天 地 之 间 ， 其 犹 橐 钥 乎 。 虚 而 不 屈 ， 动 而 愈 出 。
多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 六 章
谷 神 不 死 ， 是 谓 玄 牝 。
玄 牝 之 门 ， 是 谓 天 地 根 。帛系 若 存 ， 用 之 不 勤 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 七 章
天 长 地 久 。
天 地 所 以 能 长 且 久 者 ，
以 其 不 自 生 ， 故 能 长 生 。
是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ； 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 无 私 邪 。
故 能 成 其 私 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 八 章
上 善 若 水 。
水 善 利 万 物 而 不 争 ，
处 众 人 之 所 恶 ， 故 几 于 道 。
居 善 地 ， 心 善 渊 ， 与 善 仁 ，
言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，
动 善 时 。 夫 唯 不 争 ， 故 无 尤 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 九 章
持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ；
揣 而 锐 之 ， 不 可 长 保 。
金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ；
富 贵 而 骄 ， 自 遗 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 章
载 营 魄 抱 一 ， 能 无 离 乎 。
专 气 致 柔 ， 能 如 婴 儿 乎 。
涤 除 玄 鉴 ， 能 如 疵 乎 。
爱 国 治 民 ， 能 无 为 乎 。
天 门 开 阖 ， 能 为 雌 乎 。
明 白 四 达 ， 能 无 知 乎 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 一 章
三 十 辐 ， 共 一 毂 ， 当 其 无 ， 有 车 之 用 。
埏 埴 以 为 器 ， 当 其 无 ， 有 器 之 用 。
凿 户 牖 以 为 室 ， 当 其 无 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 为 利 ， 无 之 以 为 用 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 二 章
五 色 令 人 目 盲 ； 五 音 令 人 耳 聋 ； 五 味 令 人 口 爽 ；
驰 骋 畋 猎 ， 令 人 心 发 狂 ； 难 得 之 货 ， 令 人 行 妨 。
是 以 圣 人 为 腹 不 为 目 ， 故 去 彼 取 此 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 三 章
宠 辱 若 惊 ， 贵 大 患 若 身 。
何 谓 宠 辱 若 惊 。
宠 为 下 ， 得 之 若 惊 ， 失 之 若 惊 ， 是 谓 宠 辱 若 惊 。
何 谓 贵 大 患 若 身 。
吾 所 以 有 大 患 者 ， 为 吾 有 身 ，
及 吾 无 身 ， 吾 有 何 患 。
故 贵 以 身 为 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ；
爱 以 身 为 天 下 ， 若 可 托 天 下 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 四 章
视 之 不 见 ， 名 曰 夷 ；
听 之 不 闻 ， 名 曰 希 ；
搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。
此 三 者 不 可 致 诘 ， 故 混 而 为 一 。
其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。
绳 绳 兮 不 可 名 ， 复 归 于 物 。
是 谓 无 状 之 状 ， 无 物 之 象 ， 是 谓 惚 恍 。
迎 之 不 见 其 首 ， 随 之 不 见 其 后 。
执 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。
能 知 古 始 ， 是 谓 道 纪 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 五 章
古 之 善 为 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 识 。
夫 唯 不 可 识 ， 故 强 为 之 容 ：
豫 兮 若 冬 涉 川 ；
犹 兮 若 畏 四 邻 ；
俨 兮 其 若 客 ；
涣 兮 其 若 凌 释 ；
敦 兮 其 若 朴 ；
旷 兮 其 若 谷 ；
混 兮 其 若 浊 ；
澹 兮 其 若 海 ；
飂 兮 若 无 止 。
孰 能 浊 以 静 之 徐 清 。
孰 能 安 以 动 之 徐 生 。
保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。
夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。 展开其他相似回答 (1) 隐藏其他相似回答 (1) clarahujin
2009-3-29 17:40:42 75.150.78.* 举报 就是《老子》，又称《老子道德经》
○上篇·道经
《老子》第一章 第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
《老子》第二章 第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
《老子》第三章 第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
《老子》第四章 第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
《老子》第五章 第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
《老子》第六章 第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
《老子》第七章 第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
《老子》第八章 第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
《老子》第九章 第九章
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
《老子》第十章 第十章
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能如疵乎？
爱国治民，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？ 0
圣斗士之家 
2009-3-25 17:20:23 123.12.75.* 举报 从小对道家感兴趣，毕竟是祖国传统文化渊源，特别是老子和他的不朽之作《道德经》，从十多年前第一次接触至今，反复阅读，受益良多，《道德经》对华夏后人的思想和文化影响之大无法估量，可以毫不夸张的说，任何一种植根于中华文化土壤的思想学说，都能从中见到《道德经》的影子，从江湖中的三教九流到高坐殿堂的文人雅士，从“矛盾论”中的辨证法，乃至当今时代中外皆知的“和谐社会”观。老子的“天地观”经过极富想象力的庄子一支神来之笔，衍生出魏晋玄学；他的“玄德观”经过孔圣人的妙手点化，演变成贯穿中华文化的“德治”主要内容；经由程朱两位大儒润色加工，于是创立了宋明理学；老子的“无为观”被历代统治者推崇为驭民之术；他的“雌柔观”无意中唤醒了心有灵兮的孙吴子，从而诞生《孙子兵法》，造就誉满全球的大中华军事理论；就连中华武术、内家气功，亦都受其影响，涌现出无数武林高手，譬如明代道士张三丰悟出其中精华后发明了以静制动，后发制人的太极剑法，这却是让一向主张远离争斗，少私寡欲的老子始料不及，不知他老人家是否天上有知而生责怪？
"道"的妙不可言和浩荡宏博，两千年来倾倒天下苍生无数，各种注译版本上千种，浩浩荡荡的译者行列中甚至包括梁武帝、唐玄宗、宋徽宗、明太祖、清世宗等一代帝王；孔老夫子赞叹说："老子其犹龙邪！"庄子更是钦服的五体投地："关尹老聃乎，古之博大真人哉！"；鲁迅一言蔽之：“中国文化其根在道家，不读《老子》一书，就不知中国文化”。胡适说：“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。”英国著名哲学家罗素第一次来到中国访问时，有人向他提到《道德经》，他听完几段内容后不由大为惊叹，认为两千多年前人类就有如此深邃透彻的思想，简直不可思议。一代伟人毛泽东十分推崇老子，在其著作中多次提及并引用他的原话如“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”（《道德经》58章）；那些如“千里之行，始于足下”等《道德经》中的名句如今已成为中国人脍炙人口的日常用语，《道德经》被翻译成外国文字之多，迄今为止没有任何一本中文书籍能够超过，足见其对全人类的深远影响。。。。。。
短短五千字的《道德经》，对于后人的吸引力为何如此之大？其中蕴藏什么秘密?《道德经》到底是在说什么？《道德经》的核心是“道”，若想知道其真实内涵，就必须首先明白什么是“道”。
一，“道”听途说
《道德经》中的“道”到底指的是什么？仁者见仁，智者见智，不同的人有不同的看法，这很正常，河上公说是“自然长生”，王弼说是“崇本息末”，最近又见北京大学哲学系王博著文说它是“君人南面之术”（见《光明日报》2006年11月16日整版“《道德经》是怎样一部书”），还有一些《道德经》译本作者振振有辞说；“《道德经》既存在唯物主义成分，也包含唯心主义因素，把“无为”做为“道”的最高范畴，抹杀人的改造自然主观能动性，使其思想带有宿命论色彩，历代统治阶级就是利用这一点来麻痹人民的斗志“（见华中理工大学出版社1990年版《道德经俗释》。。。。。。
学者们洋洋洒洒，广证博引，妙语连珠，只是他们几乎千篇一律习惯于从学术角度研究《道德经》，既无关于“道”的正知正见，也缺乏对于“道”的亲身体验，仅凭推理猜测，坐而论道,难免背“道”而驰。难怪长期以来，一提起老子，一说起《道德经》，不是说它是充满神秘的“玄学”，就是君王必读的“驭民之术”，要么是消极避让，不思进取的隐士哲学，或者是明哲保身，与世无争的处世之道；甚至还有人说老子是阴谋家的鼻祖。。。。。呜呼，悲天悯人一心济度他人的老子如今反被他人戴上一顶顶高帽，真是冤到家了。
《道德经》到底是在说什么？以在下看来，它既非什么消极避让，不思进取的隐士哲学，亦非宣扬明哲保身，与世无争的处世之道，更不是什么“君人南面之术”和“历代统治阶级来麻痹人民的斗志”的精神武器，大道致简，万法归一, 老子无非是想通过《道德经》告诉世人什么是“万物之源”这个宇宙人生的根本，如何返本归真回归这个“天下母”，以及认清“道”对于我们生命的重大意义何在。
“无为”，一般解释就是不做或不作为，但如果这么理解《道德经》那就不免有失偏颇，老子在希望人们尊重自然法则，不要用人的主观意志取代，因为一切事物的生成、生长或毁灭都依照其自身的规律。“道常无为，而无不为。”（《道德经》37章），“无为”指的是“道”的本质原本清静无为，没有人我。“道”是构成万物的基础，但却没有一件是“它”有意为之。“无为”指的是“道”的体性，非“道”之用。正如佛说“若有人于此法中无忆想分别，无取无舍，无贪无违，无想无想业，不贪言说，知法假名，皆无所有。断语言道，无有差别，亦无戏论，是名无生无想行者，于世中名为圣众”（《佛藏经》）。
我们再看《道德经》五十六章：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”知道的人不乱说，爱说的人不知道。当一个人知道了自己所拥有的“道”与他人无二无别，无诤无受，自然就习惯于在他人面前谦和有礼，不含锋锐，共同沐浴在“道”的光辉下和光同尘，润养万物。塞住耳目口鼻的知识穴窍，关闭喜怒哀乐的欲门，那是因为“道“原本不在主观意愿的范围之内，根据自己的六根（眼耳鼻舌身意）对于外部世界（六尘）的感知所得出的结论，无法得到真正的智慧，而且往往会误导自己，任何来自常人书本知识乃至经验和意识心所得出的结论，自然与“道”相左。所以老子才说“道可道，非常道”。
离开了“道”的本质来说“道”，结果自然是“道”听途说。
二，“道”之体；
“道可道，非常道”，老子在《道德经》头一句如是说。意思是“道”无可言说，可以说的就不是“道”，但是做为万物之源，天下之主，这个“道”对于宇宙苍生竟是如此的至关重要，所以又不得不说。和别人一样，在下开始读《道德经》时对“道”究竟为何物也是似懂非懂一头雾水，当作“玄之又玄”的玄学，直到潜心佛学N年之后，再回过头来重读《道德经》，才真正明白了其中含义；原来老子说的“道”正是佛家所说的“如来藏”是也！为什么这样说？我们只需根据双方对于“道”之本体、“道”之相和“道”之用的描述做一比较，相信即可一目了然。
首先，什么叫做“道”，又该怎样称呼这个“道”，的确让老子为难了；“吾不知其名，字之曰道”（《道德经》25章），道本无名，说出来的就不是道，但为了向世人说明道理，老子只好硬着头皮说；“强之为名曰大” （《道德经》25章），又小声解释说“道常无名”（《道德经》32章）。既然没有名字，那就随便起一个好了。在老子嘴里，道、大、小、无、朴、一，都不过是“道”的别名，无一正统，仅仅是为了言说得方便罢了，更有甚者，老子还用“万物之母”（《道德经》第一章）、“天地根”（《道德经》第六章）、“天下母”（《道德经》25章）来形容这个“道”，难为他老人家用心良苦。
再看看佛家如何称呼“如来藏”，数一数，在佛经中“如来藏”的别名竟有数十个之多，例如；空、它、真心、第八识、如来藏、阿赖耶识、阿陀那识、阿梨耶识、真我、圆觉心、如来法身、无漏、法相、实相、菩提心、道、妙明真心、大圆满、光明藏、等等，佛教传到中国，禅门大德们干脆称之为“本来面目”和“本地风光”；例如佛说︰“大慧。阿梨耶识者。名如来藏。而与无明七识共俱。如大海波常不断绝身俱生故。离无常过离于我过自性清净。余七识者。心意意识等念念不住是生灭法。”（《入楞伽经》卷7）
释伽牟尼佛干脆一语道破“不贪言说，知法假名，皆无所有”（《佛藏经》），一切名称皆无意义，但是因为要度化世人为众生演说佛法，那就随便给它起个名字好了。在《契经》中佛陀又详细解释说：“金刚藏菩萨云：“一切众生阿赖耶识，本来而有，圆满清净，出过于世，同于涅槃。譬如明月现众国土，世间之人见有盈亏，而月体性未曾增减。藏识亦尔，普现一切众生界中，性常圆洁，不增不减，无智之人妄生计著。若有于此能正了知，即得无漏转依差别。”又如《入楞伽经》卷三曰︰“尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言︰世尊，如修多罗说如来藏自性清净，具三十二相，在于一切众生身中，为贪瞋痴不实垢染阴界入衣之所缠裹，如无价宝，垢衣所缠。”
“道“是从什么时候有的？老子解释说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，立而不改，周行而不殆，可为天下母（《道德经》25章），既然老子说在有天地之前就有“道”，那就不受时间概念的约束了，没有一个开始，也没有一个结束，相形之下，世间一切生命都将生、老、病、死，物质世界则有成、住、坏、空，没有一个永恒，世间万物都无法逃脱这个自然法则，而“道”却不然，何以故？皆因它是我们的真实生命之根，是“天下母”，它“不生不灭，不增不减”（《心经》），既然没有出生，当然就没有死亡，；因此佛说 “是故大慧﹗菩萨摩訶萨欲求胜进者，当净如来藏，及识藏名。大慧﹗若无如来藏者，即无生灭。”（《楞伽阿跋多罗宝经》），没有这个“它”，就没有世间万物，当然也就没有此刻正在阅读此文的这个“我”。
“迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪”。（《道德经》14章），前不见头，后不见尾，佛家谓之曰“前前无始，后后无终”，都是一个意思。
佛在《占察善恶业报经》云：“如来法身自性不空，有真实体，具足无量清净功业，从无始世来自然圆满，非修非作，乃至一切众生身中亦皆具足，不变不异，无增无减。”
“道”在何处？就在“一切众生身中”，就是说，无论你是否承认这个“道”亦即“如来藏”，无论你是否学佛修道，无论你为善为恶，它都永远与你同在，本来而有，圆满清净，就像人们眼中的明月一样有阴有晴，有盈有亏，其实阴、晴、盈、亏不过是世人眼中的假相而已，明月本身并没有增减变化。“道”是如此的「平等」，如此的「普遍」，以至于大千世界中每一个有情生命都拥有一个自己独一无二的“道”，所以2500年前释迦牟尼夜睹明星悟道之后第一个念头就是；原来大地一切众生皆有如来智慧德行，只因妄想执着而不能证得。基于这一认识，伟大的佛陀于人类史上最先高举起“平等”这面大旗，形成佛教文化中独具特色的生命观，尊重一切生命， 从微小的細菌，到大海的鲸鱼，从聪明的人类，到我们未见过的神灵，每一个生命都拥有自己的“道”，也就是“如来藏”，在体性和本质上平等一如，谁也不比谁高半头，或者比谁少一分。在每一个“如来藏”的内涵中，既蕴藏成佛的可能性，也含有下地狱的种子，即使是诸佛的神通加在一起，也不能够毁灭掉哪怕是一只蚂蚁身中的“道，”这个“道”亦即“如来藏”中含藏了你多生多世的染污种子，今生因缘相会，所以你才会有这么多的烦恼，“垢衣所复，不见光明”，直到通过修行证道擦去“垢衣”，“道”的光明自然显现；从此了知它的存在和种种功德，获得无漏智慧。
“道”既然创造天下万物，那么，它岂不是比天地更高的神灵？岂不成了我们头上的太上皇？成了视众生为奴仆的上帝？老子的回答是否定的，他明确指出；“道”是没有自我意志的，它无所谓仁慈不仁慈，对万物不偏爱也不嫌弃――“生而不有，为而不持，长而不宰”（《道德经》），它滋生万物并不据为己有，养育一切并不自居其功，它是万物的主人却不对万物颐指气使横加干涉，可见，“道”没有感情色彩，没有自我意识，没有人我之分，但是却至高无上无所不在的自然规律。对比一下佛如何说；“是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者”。（《金刚经》）
老子又说“大道汎兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主，常无欲，可名于小”（《道德经》34章），大道原理放之四海而皆准，就像滔滔不绝的河水，万物靠它而生长，但它并不认为自己是万物的主人，它自身没有欲望，所以显得渺小。“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨”。（《金刚经》）
“道常无为，而无不为。”（《道德经》37章），“道”虽然能生万物，但却没有一件是“它”有意为之，“道”本身没有为所欲为的欲望，但却是构成万物的基础，所以才能“无为而无不为”，故此宇宙万物须臾不能离开“道”而独立存在。“无为”，并非指的是让你坐在家里什么都不做，那叫呆傻，不属无为。“道常无为”指的是“道”亦即“如来藏”原本清静无为，非有非无，没有人我。指的是“道”的体性，别忘了后面一句”无不为”才是“道”之妙用,”道”无所不为,无处不为,无时不为,正因如此,才有了我们能看到能听到身体所能感知到的大千世界林林总总,你说它有为还是无为?
“万物归焉而不自主，可名为大。以其终不以为大，故能成其大”（《道德经》第34章），正因为它从不认为自己伟大，所以它才是真正的主人。佛家认为；正因为“道”也就是如来藏没有意识心，没有证自证分，所以它不知道自身的存在，它源生万物，却对万物没有任何依赖和支配，万物一时一刻不能离开它。是故佛说“我为声闻乘说此偈意者，谓如来藏意；若自性清净意，是如来藏胜一切法，一切法是如来藏。”（《杂阿含》卷四）；华夏一代高僧玄奘大师形容其为；“受熏持种根身器，去后来先作主公”（《八识规矩颂》），意思是说有了它才有你这个身体，身体在形成之前它先来，在色身坏灭人死的时候它又后走。“有物混成先天地生（《道德经》）。它不但是我们这个身体、也是世间万物真正的主人，所以“万物归焉而不自主，可名为大”。”
释伽牟尼唯恐大家不能理解，反复述说言之谆谆；“善男子，我者既是如来藏义，一切众生系有佛性，即是我意，如是我意，从本以来，常为无量烦恼所复，是故众生不能得见”（《大般涅磐经》）。原来“道”亦即“如来藏”是一切众生“从本以来”就有的，只是你没有认识到而已。“静观万物皆自得”，说穿了，“道”就是这么简单，但是知“道”与不知“道”，却会产生截然不同的人生轨迹，创造出不同的人生价值。
老子认为；“人法地，地法天，天法道，道法自然。（《道德经》）”。人是以大地为生存依据，地是以天为依据，天，则是以“道”为依据――这与佛家所说的“如来藏”异曲同工，因为山河大地宇宙万物一切皆由众生的如来藏（道）所化现；正如老子所说的“万物归焉而不为主，可名为大，以其终不自为大，故能成其大”（《道德经》34章），“道”，“如来藏”能生万物而又不左右万物，从不认为自己是天下万物之主，如来藏自身并不“知道”自己的存在，正因如此，方称其为“顶天立地，唯我独尊”。想想看，他们两人在不同的年代、不同的国度、不同的文化环境，却有着一样的感同身受，难道仅仅是巧合？
道本无二，大道相通，真理跨越国界，跨越时空，跨越文化，就看你能否有缘相识，等你真的有一天明白了，就会恍然大悟自言自语；原来佛道一如，身心一如，内外一如，天地一如，精神物质一如，宇宙一如，万法一如。
三，“道”之相；
“道之出口，视之不足见，听之不足闻” （《道德经》35章），看不见，听不到，无形无相，平淡无味，这就是“道”的相貌，“道”的存在方式。佛说；“若人能见诸法无相，无名、无触、无忆、无念、无生、无灭，无有戏论。。。是名真见佛《佛藏经》。因为“道”超越人的感知，因而不在于人看不到听不见的感知能力局限之内；“道”（如来藏）既然“不在六入”，当然就不是常人的“见闻觉知心”。
“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一”（《道德经》14章），它无形无相，怎么看也看不见，我们只好把它叫夷，它无声无音，怎么听也听不到，我们只好把它叫希，它无质无量，怎么摸也摸不到，我们只好把它叫微。这三者无法区分，总而言之，它其实就是一个东西，那就是“一”，也就是“道”。
佛在《金刚经》中说：“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”，同为一理。
老子曰“天下万物生于有，有生于无”（《道德经》40章）。天下万物的存在是有名有形的，但有名有形的万物必定要以无名无形的“道”作为根源，“无”才是天下万物的本原。那么，什么是“无”？请听释伽牟尼如何说；“舍利弗，如来所说诸法无性，空无所有，一切世间所难信解。何以故？舍利弗，是法无想，离诸想；无念，离诸念；无取，无舍，无戏论，无恼热，非此岸，非彼岸，非陆地，非痴，非明，以无量智乃可得解，非以思量所能得知”。《佛藏经。诸法实相品第一》；虽然是无形无相“空无所有”，却能够从世间万物看到“它”的无所不为和无处不在，所以老子说“有生于无”；您瞧，这两位两千年前的圣者对“道”的体性说的何其相似。
佛家认为；色不异空，空不异色，色既是空，空既是色（《心经》），“色”是色身，广义是指物质，“空”指的正是“如来藏”，也就是老子说的“无”或者“道”，如来藏的体性虽然为“空”性，但并非是什么都不存在的“空”，看不见，摸不着，并不等于没有，老子通过他的亲身实践，显然已经触证、感受到“道”的存在。所以他才能以如此生动的语言来形容；“道之为物，唯恍为惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”（《道德经》21章）
这与佛家观点如出一辙；亦有亦无，非有非无，说它有，但看不见，摸不着，听不见，说它无，又真实存在，无始无终，在《解深密经》卷一中佛又说：“广慧，此识亦名阿陀那识，何以故？由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识，何以故？由此识于身摄受藏隐，同安危义故，亦名为心。”很明显，这个“心”不是我们经常患心脏病的那个“心”，也不是世人“心想事成”的那个“心”，那是什么？乃是“如来法身自性不空，有真实体，具足无量清净功业，从无始世来自然圆满，非修非作，乃至一切众生身中亦皆具足，不变不异，无增无减。” （佛说《占察善恶业报经》），可见，“空”中有个“不空”，“无”中存在一个真实的“有”，这就是“如来藏”，就是“道”。
“大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名”（《道德经》41章）。“道”亦即“如来藏”无形无相，无音无色，但从世间万物上却可看到她的存在。
不管是佛家还是道家，忌讳的是“着相”，因为世间一切看得见、摸的着的有形有相之物包括我们这个身体都是由暂时的因缘和合而成，既无自性亦不长久，我们却拼命抓着不放手，以为能够天长地久，所以“凡有所相，皆为虚妄，若见所相非相，则见如来”（《金刚经》）。具体而言，相由心生，什么心？过去心，现在心，未来心；什么相？我相、人相、众生相、寿者相（《金刚经》），所以一个修行人应 “三心”不住，“四相”不生，过去的已经过去，未来还没到来，现在又非“现在”，（只要“现在”这个字眼一出口就已经成为过去），既如此，还有什么可以留住？
四，“道”之用；
“道”的用处何在？ “上善若水，水善利万物而不争。夫唯不争，故无尤”。（《道德经》第八章），凡是符合于“道”的人就像水一样善于帮助万物，却不与万物相争，正因其不争，所以也不会犯过失，这是最明智的处世之道。
道不远人，人自远道，如今的世界诱惑太多，人心浮躁，所以我们离“道”越来越远，所以才会烦恼重重，才会迷失自我；我们人人都想获得平安，远离危险，却忘了真正的危险来自于自己的内心，听听老子是怎么说；“执大象，天下往；往而不害，安平泰”；（《道德经》35章）。一个证道之人，他清清楚楚的知道自己的这个色身和外部世界的五尘都是虚幻不实之物，所以对那些世间人所看重的色、声、香、味、触、法毫不动心，即使偶尔起心动念，他也能够很快察觉，而时时刻刻依归自己的真实心――如来藏，这就是佛门所说的“道共戒”
如此一来，您就有了安身立命之本，就有了立于不败之地的保护伞，有了任何外在力量都无法撼动你的“金刚罩”和“TMD”；你是企业家，你就能够在波诡云诈的商场中安然无恙财运亨通奉献社会；你是公务员，你就可以在金钱美女的利诱面前无动于衷，为民为国兢兢业业直到退休颐养天年；你是老百姓，你就能乐天知命远离是非，生活安稳而尽享天伦之乐。
“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”（《道德经》45章）聪明的人懂得“病由心生”，所以他不会心浮气盛，不会自作聪明，这样才会“心静自安”。其实修道人与世间聪明人都是理性一族，都很在意自己的“切身”利益，都希望在这个十分有限的一生中过得更有价值更幸福；但一种是以长远利益为基准来思考问题，另一种则是以当前利益为基准点，因此前者可以平静的接受常人眼中的一切“损失”包括物质、享受、时间等等，无意中却实现了自身生命的长远利益和根本利益最大化，活的常乐我静怡然自在；后一种人极度厌恶当前风险和眼前利益的流失，因而处心积虑心机算尽，但却无意中损失了自己的长远利益和根本利益，以至于事业、家庭、乃至身心健康险象环生，防不胜防。
做为执政党和各级领导者，《道德经》更值得一读，既是发人深省的警世恒言，亦如振聋发聩的警钟长鸣；“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”（《道德经》66章）“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人，处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐摊而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。” （《道德经》第13章）江河大海之所以能够成为千百条溪流的最后依归，是因为它处于溪流的下游，领导者若想做万民之主，必须视人民的利益重过自身利益才能赢得人心，惟我独尊，与民争利，只能是一条自我毁灭之路，领导者要想取信于人，就必须要把自己摆在人民的下面；要想置身于人民之上做领航舵手，一定要把自己的利益摆在人民后面并且注重减轻人民的负担，切不可背“道”而驰，“反其道而行之”。
“圣人无常心。以百姓心为心”（《道德经》49章）应当把自己放在一边，和老百姓想到一起，“以百姓心为心”，以百姓事为重。老子又说“修之于家其德乃余。修之于乡其德乃长。修之于邦其德乃丰。修之于天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”。（《道德经》54章）若能以这种精神治家则家兴，治乡则乡荣，治国则国强。呵呵，谁说老子无为？
“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化”（《道德经》37章），“道”是构成万物的基础，但却没有一件是“它“有意为之，长官意志，官僚作风，只能把事情引向反面，最后成了脱离群众的无“道”昏君，被历史洪流遗弃。
“祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣”（《道德经》46章），俗话说的好；人心不足蛇吞象，人之一生最大的危险莫过于贪得无厌，知足者常乐。当前的社会腐败问题所以突出，一是全社会价值观念扭曲，重财轻德，惟利是图风气蔓延，恨人有，恨己无，唯恐自己眼前利益受到伤害；二是国民教育制度亟待完善，唯“分”是图，得小失大；令人欣慰的是近年来兴起的儿童诵经活动,从小潜移默化树立安身立命之本,长大以后受益终生,不失为一个有远见的民族复兴之举；三是各级用人原则重才轻德，本末倒置。比较而言，德高而才不足者，尽管不能创造性地做出业绩，却能真心诚意为大众服务，“以百姓心为心”，脚踏实地为老百姓做事，忠诚执行上级交办的任务，不存私心，不谋私利，对于稳定政权，完成日常工作，协调党群之间关系皆有益处。相反，才高而德不足者，必须使之处于相应制度约束中和有效监督之下才能放心使用。否则他们一旦有机会位居高位，就会自觉不自觉地凌驾于人民之上，做出侵害大众利益的种种坏事，而且能力越大为害越大，职务越高祸害越广。到头来殊途同归 ，一害他人，二害社会，三害自己。
面对变幻无常的人世间,我们每个人都很关心自己的命运,人人都想趋利而避凶,于是摇签问卦,四拄星座,忙的不亦乐乎,那么改变命运的最佳方法是什么？千百年来众说不一,且听老子如何说：“积重德，则无不克”（《道德经》59章）。明白了;天道无亲,唯德是辅,只要能与人为善,自利利他,回报社会,广积功德，则没有不能克服的困境，没有不能改变的命运。佛家认为;假使百千劫，所做因不虚,因缘际会时,果报自现前,因果关系决定了命运,命由心生,运自我立, 相随心转，寿随心移,善有善报,恶有恶报,我命由我不由天，命运其实就掌握在每个人自己手中。
道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
无 名 天 地 之 始 ； 有 名 万 物 之 母 。
故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ； 常 有 ， 欲 以 观 其 徼 。
此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。
玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。
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老 子 : 「道 德 经」 : 第 二 章
天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。
皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。
有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，
高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。
恒 也 。 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，
行 不 言 之 教 ； 万 物 作 而 弗 始 ，
生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 三 章
不 尚 贤 ， 使 民 不 争
不 贵 难 得 之 货 ， 使 民 不 为 盗
不 见 可 欲 ， 使 民 心 不 乱 。
是 以 圣 人 之 治 ，
虚 其 心 ，
实 其 腹 ，
弱 其 志 ，
强 其 骨 。
常 使 民 无 知 无 欲 。
使 夫 智 者 不 敢 为 也 。
为 无 为 ， 则 无 不 治 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 四 章
道 冲 ， 而 用 之 或 不 盈 。
渊 兮 ， 似 万 物 之 宗 ； 湛 兮 ， 似 或 存 。
吾 不 知 谁 之 子 ， 象 帝 之 先
老 子: 「道 德 经」 : 第 五 章
天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 ； 圣 人 不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗 。
天 地 之 间 ， 其 犹 橐 钥 乎 。 虚 而 不 屈 ， 动 而 愈 出 。
多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 六 章
谷 神 不 死 ， 是 谓 玄 牝 。
玄 牝 之 门 ， 是 谓 天 地 根 。帛系 若 存 ， 用 之 不 勤 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 七 章
天 长 地 久 。
天 地 所 以 能 长 且 久 者 ，
以 其 不 自 生 ， 故 能 长 生 。
是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ； 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 无 私 邪 。
故 能 成 其 私 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 八 章
上 善 若 水 。
水 善 利 万 物 而 不 争 ，
处 众 人 之 所 恶 ， 故 几 于 道 。
居 善 地 ， 心 善 渊 ， 与 善 仁 ，
言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，
动 善 时 。 夫 唯 不 争 ， 故 无 尤 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 九 章
持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ；
揣 而 锐 之 ， 不 可 长 保 。
金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ；
富 贵 而 骄 ， 自 遗 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。
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老 子: 「道 德 经」 : 第 十 章
载 营 魄 抱 一 ， 能 无 离 乎 。
专 气 致 柔 ， 能 如 婴 儿 乎 。
涤 除 玄 鉴 ， 能 如 疵 乎 。
爱 国 治 民 ， 能 无 为 乎 。
天 门 开 阖 ， 能 为 雌 乎 。
明 白 四 达 ， 能 无 知 乎 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 一 章
三 十 辐 ， 共 一 毂 ， 当 其 无 ， 有 车 之 用 。
埏 埴 以 为 器 ， 当 其 无 ， 有 器 之 用 。
凿 户 牖 以 为 室 ， 当 其 无 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 为 利 ， 无 之 以 为 用 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 二 章
五 色 令 人 目 盲 ； 五 音 令 人 耳 聋 ； 五 味 令 人 口 爽 ；
驰 骋 畋 猎 ， 令 人 心 发 狂 ； 难 得 之 货 ， 令 人 行 妨 。
是 以 圣 人 为 腹 不 为 目 ， 故 去 彼 取 此 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 三 章
宠 辱 若 惊 ， 贵 大 患 若 身 。
何 谓 宠 辱 若 惊 。
宠 为 下 ， 得 之 若 惊 ， 失 之 若 惊 ， 是 谓 宠 辱 若 惊 。
何 谓 贵 大 患 若 身 。
吾 所 以 有 大 患 者 ， 为 吾 有 身 ，
及 吾 无 身 ， 吾 有 何 患 。
故 贵 以 身 为 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ；
爱 以 身 为 天 下 ， 若 可 托 天 下 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 四 章
视 之 不 见 ， 名 曰 夷 ；
听 之 不 闻 ， 名 曰 希 ；
搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。
此 三 者 不 可 致 诘 ， 故 混 而 为 一 。
其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。
绳 绳 兮 不 可 名 ， 复 归 于 物 。
是 谓 无 状 之 状 ， 无 物 之 象 ， 是 谓 惚 恍 。
迎 之 不 见 其 首 ， 随 之 不 见 其 后 。
执 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。
能 知 古 始 ， 是 谓 道 纪 。
老 子: 「道 德 经」 : 第 十 五 章
古 之 善 为 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 识 。
夫 唯 不 可 识 ， 故 强 为 之 容 ：
豫 兮 若 冬 涉 川 ；
犹 兮 若 畏 四 邻 ；
俨 兮 其 若 客 ；
涣 兮 其 若 凌 释 ；
敦 兮 其 若 朴 ；
旷 兮 其 若 谷 ；
混 兮 其 若 浊 ；
澹 兮 其 若 海 ；
飂 兮 若 无 止 。
孰 能 浊 以 静 之 徐 清 。
孰 能 安 以 动 之 徐 生 。
保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。
夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。 展开其他相似回答 (1) 隐藏其他相似回答 (1) clarahujin
2009-3-29 17:40:42 75.150.78.* 举报 就是《老子》，又称《老子道德经》 ○上篇·道经
《老子》第一章 第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
《老子》第二章 第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
《老子》第三章 第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
《老子》第四章 第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
《老子》第五章 第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
《老子》第六章 第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
《老子》第七章 第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
《老子》第八章 第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
《老子》第九章 第九章
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
《老子》第十章 第十章
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能如疵乎？
爱国治民，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？ 0
圣斗士之家 2009-3-25 17:20:23 123.12.75.* 举报 从小对道家感兴趣，毕竟是祖国传统文化渊源，特别是老子和他的不朽之作《道德经》，从十多年前第一次接触至今，反复阅读，受益良多，《道德经》对华夏后人的思想和文化影响之大无法估量，可以毫不夸张的说，任何一种植根于中华文化土壤的思想学说，都能从中见到《道德经》的影子，从江湖中的三教九流到高坐殿堂的文人雅士，从“矛盾论”中的辨证法，乃至当今时代中外皆知的“和谐社会”观。老子的“天地观”经过极富想象力的庄子一支神来之笔，衍生出魏晋玄学；他的“玄德观”经过孔圣人的妙手点化，演变成贯穿中华文化的“德治”主要内容；经由程朱两位大儒润色加工，于是创立了宋明理学；老子的“无为观”被历代统治者推崇为驭民之术；他的“雌柔观”无意中唤醒了心有灵兮的孙吴子，从而诞生《孙子兵法》，造就誉满全球的大中华军事理论；就连中华武术、内家气功，亦都受其影响，涌现出无数武林高手，譬如明代道士张三丰悟出其中精华后发明了以静制动，后发制人的太极剑法，这却是让一向主张远离争斗，少私寡欲的老子始料不及，不知他老人家是否天上有知而生责怪？ "道"的妙不可言和浩荡宏博，两千年来倾倒天下苍生无数，各种注译版本上千种，浩浩荡荡的译者行列中甚至包括梁武帝、唐玄宗、宋徽宗、明太祖、清世宗等一代帝王；孔老夫子赞叹说："老子其犹龙邪！"庄子更是钦服的五体投地："关尹老聃乎，古之博大真人哉！"；鲁迅一言蔽之：“中国文化其根在道家，不读《老子》一书，就不知中国文化”。胡适说：“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。”英国著名哲学家罗素第一次来到中国访问时，有人向他提到《道德经》，他听完几段内容后不由大为惊叹，认为两千多年前人类就有如此深邃透彻的思想，简直不可思议。一代伟人毛泽东十分推崇老子，在其著作中多次提及并引用他的原话如“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”（《道德经》58章）；那些如“千里之行，始于足下”等《道德经》中的名句如今已成为中国人脍炙人口的日常用语，《道德经》被翻译成外国文字之多，迄今为止没有任何一本中文书籍能够超过，足见其对全人类的深远影响。。。。。。
短短五千字的《道德经》，对于后人的吸引力为何如此之大？其中蕴藏什么秘密?《道德经》到底是在说什么？《道德经》的核心是“道”，若想知道其真实内涵，就必须首先明白什么是“道”。
一，“道”听途说
《道德经》中的“道”到底指的是什么？仁者见仁，智者见智，不同的人有不同的看法，这很正常，河上公说是“自然长生”，王弼说是“崇本息末”，最近又见北京大学哲学系王博著文说它是“君人南面之术”（见《光明日报》2006年11月16日整版“《道德经》是怎样一部书”），还有一些《道德经》译本作者振振有辞说；“《道德经》既存在唯物主义成分，也包含唯心主义因素，把“无为”做为“道”的最高范畴，抹杀人的改造自然主观能动性，使其思想带有宿命论色彩，历代统治阶级就是利用这一点来麻痹人民的斗志“（见华中理工大学出版社1990年版《道德经俗释》。。。。。。
学者们洋洋洒洒，广证博引，妙语连珠，只是他们几乎千篇一律习惯于从学术角度研究《道德经》，既无关于“道”的正知正见，也缺乏对于“道”的亲身体验，仅凭推理猜测，坐而论道,难免背“道”而驰。难怪长期以来，一提起老子，一说起《道德经》，不是说它是充满神秘的“玄学”，就是君王必读的“驭民之术”，要么是消极避让，不思进取的隐士哲学，或者是明哲保身，与世无争的处世之道；甚至还有人说老子是阴谋家的鼻祖。。。。。呜呼，悲天悯人一心济度他人的老子如今反被他人戴上一顶顶高帽，真是冤到家了。
《道德经》到底是在说什么？以在下看来，它既非什么消极避让，不思进取的隐士哲学，亦非宣扬明哲保身，与世无争的处世之道，更不是什么“君人南面之术”和“历代统治阶级来麻痹人民的斗志”的精神武器，大道致简，万法归一, 老子无非是想通过《道德经》告诉世人什么是“万物之源”这个宇宙人生的根本，如何返本归真回归这个“天下母”，以及认清“道”对于我们生命的重大意义何在。
“无为”，一般解释就是不做或不作为，但如果这么理解《道德经》那就不免有失偏颇，老子在希望人们尊重自然法则，不要用人的主观意志取代，因为一切事物的生成、生长或毁灭都依照其自身的规律。“道常无为，而无不为。”（《道德经》37章），“无为”指的是“道”的本质原本清静无为，没有人我。“道”是构成万物的基础，但却没有一件是“它”有意为之。“无为”指的是“道”的体性，非“道”之用。正如佛说“若有人于此法中无忆想分别，无取无舍，无贪无违，无想无想业，不贪言说，知法假名，皆无所有。断语言道，无有差别，亦无戏论，是名无生无想行者，于世中名为圣众”（《佛藏经》）。
我们再看《道德经》五十六章：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”知道的人不乱说，爱说的人不知道。当一个人知道了自己所拥有的“道”与他人无二无别，无诤无受，自然就习惯于在他人面前谦和有礼，不含锋锐，共同沐浴在“道”的光辉下和光同尘，润养万物。塞住耳目口鼻的知识穴窍，关闭喜怒哀乐的欲门，那是因为“道“原本不在主观意愿的范围之内，根据自己的六根（眼耳鼻舌身意）对于外部世界（六尘）的感知所得出的结论，无法得到真正的智慧，而且往往会误导自己，任何来自常人书本知识乃至经验和意识心所得出的结论，自然与“道”相左。所以老子才说“道可道，非常道”。
离开了“道”的本质来说“道”，结果自然是“道”听途说。
二，“道”之体；
“道可道，非常道”，老子在《道德经》头一句如是说。意思是“道”无可言说，可以说的就不是“道”，但是做为万物之源，天下之主，这个“道”对于宇宙苍生竟是如此的至关重要，所以又不得不说。和别人一样，在下开始读《道德经》时对“道”究竟为何物也是似懂非懂一头雾水，当作“玄之又玄”的玄学，直到潜心佛学N年之后，再回过头来重读《道德经》，才真正明白了其中含义；原来老子说的“道”正是佛家所说的“如来藏”是也！为什么这样说？我们只需根据双方对于“道”之本体、“道”之相和“道”之用的描述做一比较，相信即可一目了然。
首先，什么叫做“道”，又该怎样称呼这个“道”，的确让老子为难了；“吾不知其名，字之曰道”（《道德经》25章），道本无名，说出来的就不是道，但为了向世人说明道理，老子只好硬着头皮说；“强之为名曰大” （《道德经》25章），又小声解释说“道常无名”（《道德经》32章）。既然没有名字，那就随便起一个好了。在老子嘴里，道、大、小、无、朴、一，都不过是“道”的别名，无一正统，仅仅是为了言说得方便罢了，更有甚者，老子还用“万物之母”（《道德经》第一章）、“天地根”（《道德经》第六章）、“天下母”（《道德经》25章）来形容这个“道”，难为他老人家用心良苦。
再看看佛家如何称呼“如来藏”，数一数，在佛经中“如来藏”的别名竟有数十个之多，例如；空、它、真心、第八识、如来藏、阿赖耶识、阿陀那识、阿梨耶识、真我、圆觉心、如来法身、无漏、法相、实相、菩提心、道、妙明真心、大圆满、光明藏、等等，佛教传到中国，禅门大德们干脆称之为“本来面目”和“本地风光”；例如佛说︰“大慧。阿梨耶识者。名如来藏。而与无明七识共俱。如大海波常不断绝身俱生故。离无常过离于我过自性清净。余七识者。心意意识等念念不住是生灭法。”（《入楞伽经》卷7）
释伽牟尼佛干脆一语道破“不贪言说，知法假名，皆无所有”（《佛藏经》），一切名称皆无意义，但是因为要度化世人为众生演说佛法，那就随便给它起个名字好了。在《契经》中佛陀又详细解释说：“金刚藏菩萨云：“一切众生阿赖耶识，本来而有，圆满清净，出过于世，同于涅槃。譬如明月现众国土，世间之人见有盈亏，而月体性未曾增减。藏识亦尔，普现一切众生界中，性常圆洁，不增不减，无智之人妄生计著。若有于此能正了知，即得无漏转依差别。”又如《入楞伽经》卷三曰︰“尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言︰世尊，如修多罗说如来藏自性清净，具三十二相，在于一切众生身中，为贪瞋痴不实垢染阴界入衣之所缠裹，如无价宝，垢衣所缠。”
“道“是从什么时候有的？老子解释说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，立而不改，周行而不殆，可为天下母（《道德经》25章），既然老子说在有天地之前就有“道”，那就不受时间概念的约束了，没有一个开始，也没有一个结束，相形之下，世间一切生命都将生、老、病、死，物质世界则有成、住、坏、空，没有一个永恒，世间万物都无法逃脱这个自然法则，而“道”却不然，何以故？皆因它是我们的真实生命之根，是“天下母”，它“不生不灭，不增不减”（《心经》），既然没有出生，当然就没有死亡，；因此佛说 “是故大慧﹗菩萨摩訶萨欲求胜进者，当净如来藏，及识藏名。大慧﹗若无如来藏者，即无生灭。”（《楞伽阿跋多罗宝经》），没有这个“它”，就没有世间万物，当然也就没有此刻正在阅读此文的这个“我”。
“迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪”。（《道德经》14章），前不见头，后不见尾，佛家谓之曰“前前无始，后后无终”，都是一个意思。
佛在《占察善恶业报经》云：“如来法身自性不空，有真实体，具足无量清净功业，从无始世来自然圆满，非修非作，乃至一切众生身中亦皆具足，不变不异，无增无减。”
“道”在何处？就在“一切众生身中”，就是说，无论你是否承认这个“道”亦即“如来藏”，无论你是否学佛修道，无论你为善为恶，它都永远与你同在，本来而有，圆满清净，就像人们眼中的明月一样有阴有晴，有盈有亏，其实阴、晴、盈、亏不过是世人眼中的假相而已，明月本身并没有增减变化。“道”是如此的「平等」，如此的「普遍」，以至于大千世界中每一个有情生命都拥有一个自己独一无二的“道”，所以2500年前释迦牟尼夜睹明星悟道之后第一个念头就是；原来大地一切众生皆有如来智慧德行，只因妄想执着而不能证得。基于这一认识，伟大的佛陀于人类史上最先高举起“平等”这面大旗，形成佛教文化中独具特色的生命观，尊重一切生命， 从微小的細菌，到大海的鲸鱼，从聪明的人类，到我们未见过的神灵，每一个生命都拥有自己的“道”，也就是“如来藏”，在体性和本质上平等一如，谁也不比谁高半头，或者比谁少一分。在每一个“如来藏”的内涵中，既蕴藏成佛的可能性，也含有下地狱的种子，即使是诸佛的神通加在一起，也不能够毁灭掉哪怕是一只蚂蚁身中的“道，”这个“道”亦即“如来藏”中含藏了你多生多世的染污种子，今生因缘相会，所以你才会有这么多的烦恼，“垢衣所复，不见光明”，直到通过修行证道擦去“垢衣”，“道”的光明自然显现；从此了知它的存在和种种功德，获得无漏智慧。
“道”既然创造天下万物，那么，它岂不是比天地更高的神灵？岂不成了我们头上的太上皇？成了视众生为奴仆的上帝？老子的回答是否定的，他明确指出；“道”是没有自我意志的，它无所谓仁慈不仁慈，对万物不偏爱也不嫌弃――“生而不有，为而不持，长而不宰”（《道德经》），它滋生万物并不据为己有，养育一切并不自居其功，它是万物的主人却不对万物颐指气使横加干涉，可见，“道”没有感情色彩，没有自我意识，没有人我之分，但是却至高无上无所不在的自然规律。对比一下佛如何说；“是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者”。（《金刚经》）
老子又说“大道汎兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主，常无欲，可名于小”（《道德经》34章），大道原理放之四海而皆准，就像滔滔不绝的河水，万物靠它而生长，但它并不认为自己是万物的主人，它自身没有欲望，所以显得渺小。“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨”。（《金刚经》）
“道常无为，而无不为。”（《道德经》37章），“道”虽然能生万物，但却没有一件是“它”有意为之，“道”本身没有为所欲为的欲望，但却是构成万物的基础，所以才能“无为而无不为”，故此宇宙万物须臾不能离开“道”而独立存在。“无为”，并非指的是让你坐在家里什么都不做，那叫呆傻，不属无为。“道常无为”指的是“道”亦即“如来藏”原本清静无为，非有非无，没有人我。指的是“道”的体性，别忘了后面一句”无不为”才是“道”之妙用,”道”无所不为,无处不为,无时不为,正因如此,才有了我们能看到能听到身体所能感知到的大千世界林林总总,你说它有为还是无为?
“万物归焉而不自主，可名为大。以其终不以为大，故能成其大”（《道德经》第34章），正因为它从不认为自己伟大，所以它才是真正的主人。佛家认为；正因为“道”也就是如来藏没有意识心，没有证自证分，所以它不知道自身的存在，它源生万物，却对万物没有任何依赖和支配，万物一时一刻不能离开它。是故佛说“我为声闻乘说此偈意者，谓如来藏意；若自性清净意，是如来藏胜一切法，一切法是如来藏。”（《杂阿含》卷四）；华夏一代高僧玄奘大师形容其为；“受熏持种根身器，去后来先作主公”（《八识规矩颂》），意思是说有了它才有你这个身体，身体在形成之前它先来，在色身坏灭人死的时候它又后走。“有物混成先天地生（《道德经》）。它不但是我们这个身体、也是世间万物真正的主人，所以“万物归焉而不自主，可名为大”。”
释伽牟尼唯恐大家不能理解，反复述说言之谆谆；“善男子，我者既是如来藏义，一切众生系有佛性，即是我意，如是我意，从本以来，常为无量烦恼所复，是故众生不能得见”（《大般涅磐经》）。原来“道”亦即“如来藏”是一切众生“从本以来”就有的，只是你没有认识到而已。“静观万物皆自得”，说穿了，“道”就是这么简单，但是知“道”与不知“道”，却会产生截然不同的人生轨迹，创造出不同的人生价值。
老子认为；“人法地，地法天，天法道，道法自然。（《道德经》）”。人是以大地为生存依据，地是以天为依据，天，则是以“道”为依据――这与佛家所说的“如来藏”异曲同工，因为山河大地宇宙万物一切皆由众生的如来藏（道）所化现；正如老子所说的“万物归焉而不为主，可名为大，以其终不自为大，故能成其大”（《道德经》34章），“道”，“如来藏”能生万物而又不左右万物，从不认为自己是天下万物之主，如来藏自身并不“知道”自己的存在，正因如此，方称其为“顶天立地，唯我独尊”。想想看，他们两人在不同的年代、不同的国度、不同的文化环境，却有着一样的感同身受，难道仅仅是巧合？
道本无二，大道相通，真理跨越国界，跨越时空，跨越文化，就看你能否有缘相识，等你真的有一天明白了，就会恍然大悟自言自语；原来佛道一如，身心一如，内外一如，天地一如，精神物质一如，宇宙一如，万法一如。
三，“道”之相；
“道之出口，视之不足见，听之不足闻” （《道德经》35章），看不见，听不到，无形无相，平淡无味，这就是“道”的相貌，“道”的存在方式。佛说；“若人能见诸法无相，无名、无触、无忆、无念、无生、无灭，无有戏论。。。是名真见佛《佛藏经》。因为“道”超越人的感知，因而不在于人看不到听不见的感知能力局限之内；“道”（如来藏）既然“不在六入”，当然就不是常人的“见闻觉知心”。
“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一”（《道德经》14章），它无形无相，怎么看也看不见，我们只好把它叫夷，它无声无音，怎么听也听不到，我们只好把它叫希，它无质无量，怎么摸也摸不到，我们只好把它叫微。这三者无法区分，总而言之，它其实就是一个东西，那就是“一”，也就是“道”。
佛在《金刚经》中说：“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”，同为一理。
老子曰“天下万物生于有，有生于无”（《道德经》40章）。天下万物的存在是有名有形的，但有名有形的万物必定要以无名无形的“道”作为根源，“无”才是天下万物的本原。那么，什么是“无”？请听释伽牟尼如何说；“舍利弗，如来所说诸法无性，空无所有，一切世间所难信解。何以故？舍利弗，是法无想，离诸想；无念，离诸念；无取，无舍，无戏论，无恼热，非此岸，非彼岸，非陆地，非痴，非明，以无量智乃可得解，非以思量所能得知”。《佛藏经。诸法实相品第一》；虽然是无形无相“空无所有”，却能够从世间万物看到“它”的无所不为和无处不在，所以老子说“有生于无”；您瞧，这两位两千年前的圣者对“道”的体性说的何其相似。
佛家认为；色不异空，空不异色，色既是空，空既是色（《心经》），“色”是色身，广义是指物质，“空”指的正是“如来藏”，也就是老子说的“无”或者“道”，如来藏的体性虽然为“空”性，但并非是什么都不存在的“空”，看不见，摸不着，并不等于没有，老子通过他的亲身实践，显然已经触证、感受到“道”的存在。所以他才能以如此生动的语言来形容；“道之为物，唯恍为惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”（《道德经》21章）
这与佛家观点如出一辙；亦有亦无，非有非无，说它有，但看不见，摸不着，听不见，说它无，又真实存在，无始无终，在《解深密经》卷一中佛又说：“广慧，此识亦名阿陀那识，何以故？由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识，何以故？由此识于身摄受藏隐，同安危义故，亦名为心。”很明显，这个“心”不是我们经常患心脏病的那个“心”，也不是世人“心想事成”的那个“心”，那是什么？乃是“如来法身自性不空，有真实体，具足无量清净功业，从无始世来自然圆满，非修非作，乃至一切众生身中亦皆具足，不变不异，无增无减。” （佛说《占察善恶业报经》），可见，“空”中有个“不空”，“无”中存在一个真实的“有”，这就是“如来藏”，就是“道”。
“大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名”（《道德经》41章）。“道”亦即“如来藏”无形无相，无音无色，但从世间万物上却可看到她的存在。
不管是佛家还是道家，忌讳的是“着相”，因为世间一切看得见、摸的着的有形有相之物包括我们这个身体都是由暂时的因缘和合而成，既无自性亦不长久，我们却拼命抓着不放手，以为能够天长地久，所以“凡有所相，皆为虚妄，若见所相非相，则见如来”（《金刚经》）。具体而言，相由心生，什么心？过去心，现在心，未来心；什么相？我相、人相、众生相、寿者相（《金刚经》），所以一个修行人应 “三心”不住，“四相”不生，过去的已经过去，未来还没到来，现在又非“现在”，（只要“现在”这个字眼一出口就已经成为过去），既如此，还有什么可以留住？
四，“道”之用；
“道”的用处何在？ “上善若水，水善利万物而不争。夫唯不争，故无尤”。（《道德经》第八章），凡是符合于“道”的人就像水一样善于帮助万物，却不与万物相争，正因其不争，所以也不会犯过失，这是最明智的处世之道。
道不远人，人自远道，如今的世界诱惑太多，人心浮躁，所以我们离“道”越来越远，所以才会烦恼重重，才会迷失自我；我们人人都想获得平安，远离危险，却忘了真正的危险来自于自己的内心，听听老子是怎么说；“执大象，天下往；往而不害，安平泰”；（《道德经》35章）。一个证道之人，他清清楚楚的知道自己的这个色身和外部世界的五尘都是虚幻不实之物，所以对那些世间人所看重的色、声、香、味、触、法毫不动心，即使偶尔起心动念，他也能够很快察觉，而时时刻刻依归自己的真实心――如来藏，这就是佛门所说的“道共戒”
如此一来，您就有了安身立命之本，就有了立于不败之地的保护伞，有了任何外在力量都无法撼动你的“金刚罩”和“TMD”；你是企业家，你就能够在波诡云诈的商场中安然无恙财运亨通奉献社会；你是公务员，你就可以在金钱美女的利诱面前无动于衷，为民为国兢兢业业直到退休颐养天年；你是老百姓，你就能乐天知命远离是非，生活安稳而尽享天伦之乐。
“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”（《道德经》45章）聪明的人懂得“病由心生”，所以他不会心浮气盛，不会自作聪明，这样才会“心静自安”。其实修道人与世间聪明人都是理性一族，都很在意自己的“切身”利益，都希望在这个十分有限的一生中过得更有价值更幸福；但一种是以长远利益为基准来思考问题，另一种则是以当前利益为基准点，因此前者可以平静的接受常人眼中的一切“损失”包括物质、享受、时间等等，无意中却实现了自身生命的长远利益和根本利益最大化，活的常乐我静怡然自在；后一种人极度厌恶当前风险和眼前利益的流失，因而处心积虑心机算尽，但却无意中损失了自己的长远利益和根本利益，以至于事业、家庭、乃至身心健康险象环生，防不胜防。
做为执政党和各级领导者，《道德经》更值得一读，既是发人深省的警世恒言，亦如振聋发聩的警钟长鸣；“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”（《道德经》66章）“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人，处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐摊而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。” （《道德经》第13章）江河大海之所以能够成为千百条溪流的最后依归，是因为它处于溪流的下游，领导者若想做万民之主，必须视人民的利益重过自身利益才能赢得人心，惟我独尊，与民争利，只能是一条自我毁灭之路，领导者要想取信于人，就必须要把自己摆在人民的下面；要想置身于人民之上做领航舵手，一定要把自己的利益摆在人民后面并且注重减轻人民的负担，切不可背“道”而驰，“反其道而行之”。
“圣人无常心。以百姓心为心”（《道德经》49章）应当把自己放在一边，和老百姓想到一起，“以百姓心为心”，以百姓事为重。老子又说“修之于家其德乃余。修之于乡其德乃长。修之于邦其德乃丰。修之于天下其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”。（《道德经》54章）若能以这种精神治家则家兴，治乡则乡荣，治国则国强。呵呵，谁说老子无为？
“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化”（《道德经》37章），“道”是构成万物的基础，但却没有一件是“它“有意为之，长官意志，官僚作风，只能把事情引向反面，最后成了脱离群众的无“道”昏君，被历史洪流遗弃。
“祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣”（《道德经》46章），俗话说的好；人心不足蛇吞象，人之一生最大的危险莫过于贪得无厌，知足者常乐。当前的社会腐败问题所以突出，一是全社会价值观念扭曲，重财轻德，惟利是图风气蔓延，恨人有，恨己无，唯恐自己眼前利益受到伤害；二是国民教育制度亟待完善，唯“分”是图，得小失大；令人欣慰的是近年来兴起的儿童诵经活动,从小潜移默化树立安身立命之本,长大以后受益终生,不失为一个有远见的民族复兴之举；三是各级用人原则重才轻德，本末倒置。比较而言，德高而才不足者，尽管不能创造性地做出业绩，却能真心诚意为大众服务，“以百姓心为心”，脚踏实地为老百姓做事，忠诚执行上级交办的任务，不存私心，不谋私利，对于稳定政权，完成日常工作，协调党群之间关系皆有益处。相反，才高而德不足者，必须使之处于相应制度约束中和有效监督之下才能放心使用。否则他们一旦有机会位居高位，就会自觉不自觉地凌驾于人民之上，做出侵害大众利益的种种坏事，而且能力越大为害越大，职务越高祸害越广。到头来殊途同归 ，一害他人，二害社会，三害自己。
面对变幻无常的人世间,我们每个人都很关心自己的命运,人人都想趋利而避凶,于是摇签问卦,四拄星座,忙的不亦乐乎,那么改变命运的最佳方法是什么？千百年来众说不一,且听老子如何说：“积重德，则无不克”（《道德经》59章）。明白了;天道无亲,唯德是辅,只要能与人为善,自利利他,回报社会,广积功德，则没有不能克服的困境，没有不能改变的命运。佛家认为;假使百千劫，所做因不虚,因缘际会时,果报自现前,因果关系决定了命运,命由心生,运自我立, 相随心转，寿随心移,善有善报,恶有恶报,我命由我不由天，命运其实就掌握在每个人自己手中。