麦兜故事 粤语:奥修静心技巧汇总

奥修静心技巧汇总
 1.动态静心 Osho Dynamic Meditation      这整个静心的过程中，眼睛最好都是闭着的。      第一阶段：十分钟     快速地透过鼻子吸气与吐气，重点放在吐气上。以一种快、深、乱的方式呼吸 (而不是用平常那种稳定、可预测的韵律呼吸 )。身体保持是轻松的，呼吸时可以活动你的身体，帮助身体呼吸的更全然，让能量能够累积起来。 这个阶段的重点就是全然的呼吸，让你自己变成那个呼吸。     第二阶段：十分钟     发泄。跟随你身体的感觉，让它全然地自由去表达它所想要表达的。让你的能量像爆炸一样地释放出来！放掉一切！允许你自已更狂野一点……跳动、震动、手足舞蹈、踢腿。支持你的能量，允许任何要发生的事情发生，尽可能全然地进入其中。     第三阶段：十分钟    双手高举，上下跳动，发出「护！护！护！」的咒语，让它深入你的腹部。双脚着地时让整个脚掌都碰触到地面，让「护！」的声音撞击你的性能量中心。倾你所能地跳跃，直到你全然的精疲力竭。     第四阶段：十五分钟    停！完全地静止、冻结在你当时的姿势里。不咳嗽，不移动，否则所有你之前所下的功夫都会化为乌有。就是成为一个观照者，观照在你身上的每一个发生。 第五阶段：十五分钟 庆祝！跳舞！享受你的欢欣，透过舞蹈表达出你的喜悦，让这种富有生命力的感觉充满你的一天。
 2.亢达里尼静心 Kundalini Meditation     第一阶段：十五分钟    放松，让你的整个身体开始震动，感觉能量从双脚往上移动。让身体的每一个部分放松开来，成为那个震动。眼睛可以是睁开或闭着的。     第二阶段：十五分钟     跟随你身体的感觉，让它按照它自己的方式来跳舞，让它按照它的喜欢的方式来移动。眼睛可以是睁开或闭着的。     第三阶段：十五分钟    闭起眼睛，静静地坐着或站着。观照任何发生在内在和外在的一切。     第四阶段：十五分钟    眼睛保持闭着，你可以选择继续坐着，或静静地躺下。  3.德伐瓦尼静心 Devavani Meditation
    在静心全程都保持眼睛闭着     第一阶段：十五分钟     安静的坐着听音乐。    第二阶段：十五分钟     开始发出无意义的声音，比方说:「啦---啦---啦」，一直这样做，直到产生不熟悉的类似语言的声音，允许一种不了解的语言，以温和对的方式来穿透你，不要哭或大声喊叫，不要笑或尖叫。     第三阶段：十五分钟     站起来继续讲话，允许你的身体跟着声音轻轻移动，如果你的身体放松，那个微妙的能量将会使你的身体控制而移动。     第四阶段：十五分钟     躺下来，保持宁静和静止。 4.那塔若吉静心 Nataraj Meditation
    那塔若吉是跳舞的静心，分三个阶段，全程六十五分钟都保持双眼闭着。     第一阶段：四十分钟     闭眼睛跳舞，跳到好像你着了魔似的，让你的无意识完全接管，不要控制你的移动，也不要观照正在发生的，只要完全融入那个舞。     第二阶段：二十分钟     眼睛保持闭着，立刻躺下来，保持安静和静止。    第三阶段：五分钟     以庆祝和享受的心情来跳舞。
 5.曼达拉静心 Mandala Meditation    第一阶段：十五分钟    张开眼睛，原地跑步，慢慢地、渐渐的开始，然后越来越快，将膝盖尽量抬高，深而且均匀的呼吸会使能量向内移，忘掉头脑，也忘掉身体，继续进行。     第二阶段：十五分钟     闭起眼睛坐着，口张开放松，温和地从腰部旋转你的身体，就好像芦苇在风中吹动，感觉将你从一边吹到另外一边，吹向前又吹向后，绕来绕去，这样做将会把你唤醒起来的能量带到肚脐的中心。     第三阶段：十五分钟    躺下来，面朝上，眼睛张开，头部不动，顺时钟方向转动你的眼睛，在眼袋里面尽量大幅度的旋转，好像你在随着一个大钟的秒针旋转，但是要尽可能快，嘴巴保持张开，下颚放松，呼吸温和而均匀，这样做将会把你归于中心的能量带到第三眼。     第四阶段：十五分钟    闭起眼睛，保持静止。  6.能量中心的呼吸静心 Chakra Breathing Meditation
    第一阶段：能量中心的呼吸    这个静心最好是空腹做，在清晨或是晚餐前做。    站着，两脚与肩同宽，身体放松。眼睛闭起来，嘴巴张开，开始深而且快的呼吸，将气吸进第一个能量中心。当你呼吸的时候，让你的注意力集中在骨盘一带，也就是集中在第一个能量中心的地方。必须吸气和呼气并重，不要强迫呼吸，呼吸的韵律要让你觉得舒服，要让你能够觉知到每一个能量中心的感觉和感情。当你听到一声钟响，就开始将气送到第二个能量中心。    每一次你听到钟响时，就将这个深而且快的呼吸送到下一个能量中心，从一到七，依序进行。当你从一个能量中心移到下一个能量中心时，你的呼吸必须变得越来越快，但是越来越温和，好让你在第七个能量中心的时候，你所吸进的气是你在第一个能量中心时所吸进的两倍。    当你在呼吸的时候，你可以振动你的身体，伸展你的身体，倾斜或转动你的骨盘，或者以任何方式移动你的手，但是脚站的地方不要移动。让你的脚、膝盖、臀部及其它的关节像弹簧一样，因此，当你的呼吸和身体开始移动时，那个移动可以不断持续下去而不需要努力。让你的觉知停留在各个能量中心的感觉，而不要停留在呼吸或身体的移动上。    在将气吸进第七个能量中心后，你会听到三个钟声，那时你必须让你的呼吸和觉知透过每一个能量中心往回走。当你往回走的时候，让你的呼吸变得越来越慢，让你的能量从第七个能量中心自己往下流，包含从顶端到底端的所有能量中心的能量，好像七个颜色混合成一道彩虹。这个向下的呼吸大约需要花两分钟的时间，至于每一个能量中心要吸气多久由你自己来决定。    在你完成这个循环，要开始下一个循环之前，静静的站一下子。这个向上和向下的呼吸循环必须重复三次，全部大约四十五分钟。    如果在开始的时候，你并没有感觉到你能量中心的能量，只要将能量送进能量中心的部位，记住不要强迫呼吸，而是让呼吸和身体的移动像一座桥般，将你带进每一个能量中心去觉知能量的感觉和质量。对每一个能量中心不同的质量要变得敏感，不是透过用力，而是透过觉知和耐心。    第二阶段：只是坐着    在第三个呼吸循环之后，眼睛闭起来，静静的坐着，至少十五分钟。如果你想要，也可以坐的更久。当你坐着时，不要特别注意什么东西，让你自己变得觉知，观照任何内在发生的事。记住：不论你做那一种静心，奥修都建议，一个人必须放松，观照任何正在发生的，不要判断它。    最重要的，唯有当你觉得做起来很好，唯有当它带领你深入到和平和喜乐，你才去做它。如果它带给你一些扰乱的情绪，那么我们建议你最好改做发泄性的静心，例如动态静心。  7.能量中心的声音静心 Chakra Sound Meditation
    静心全程都保持眼睛闭着。    第一阶段：四十五分钟    站着﹑舒服的坐着，或是躺下来。呼吸进入丹田，眼睛闭起来，听音乐，如果你想要的话，可以开始从第一个能量中心发出声音，你可以发出一个音调，或者也可以改变音调。让音乐来引导你，在发出第一个能量中心的声音后，你将会听到音调变得更高，当你听到音调改变，开始去倾听和感觉第二个能量中心的声音。如果你想要的话，也可以继续发出声音。    这个过程继续重复，直到上升到第七个能量中心。在你从一个能量中心移到下一个能量中心时，让你的音调变得越来越高。在听到和发出第七个能量中心的声音之后，那个声音会开始下降，顺着每一个能量中心下来。    当你听到音调下降时，继续听，并且从每一个能量中心发出声音，感觉你身体的内部变成空，就像一支竹子做的笛子，让声音从你头部的最顶端向下延伸到脊椎骨的基端，产生共鸣。    在第一回合结束后，下一合回尚未开始前，你会听到一小段无声的暂停。    这个声音的向上和向下移动会重复三次。     第二阶段：十五分钟     静坐或躺下来并保持静止。  8.拉提汉静心 Latihan Meditation
    以一种轻松的姿势站着，等待神，等待「整体」在你里面运作，然后你可以以一种很深的祈祷的心情来做任何你想做的事－－「我完全听命于你（注：指「存在」或「神性」）的意志」－－而你只要放松。    在三、四分钟之后，你会突然感觉到身体有一个抽动，能量就降临到你身上，它可能会使你非常怕，但是你不要害怕，你并没有在做它。事实上你只是一个观照；它是一种发生。    跟着它动，身体会开始采取很多姿势－－移动、跳舞、摆动、颤抖、震动，有很多事将会发生。继续让它发生，不仅让它发生，而且跟它合作，然后你就会刚好来到我们所谓的沙哈吉瑜伽（Sahaj Yoga，意即自发性瑜伽）。     所以一个人必须在刚开始的时候祈祷：「在二十分钟里面，占据我的存在，做任何你想要做的；你的意志将会被执行；你的王国将会到来。」让这种态度存在，而你只是放松。神将会在你里面跳舞，而且将会采取很多姿势。身体的需要将会被满足，但不仅如此，某种比身体更高、比身体更伟大的东西，以及某些意识深层的需要都将会被满足。  9.祈祷静心 Prayer Meditation
    这个静心最好是在晚上做，在一个黑暗的房间里做，就在上床睡的那个时候做；或者，它也可以在早上做，但是做完之必须有十五分钟的休息。那个休息是必要的，否则你将会觉得好喝醉了，好像昏迷了。    这个跟能量的融合就是祈祷，它会改变你，当你改变，整个存在就都改变了。    将你的两手伸向天空，掌心尽量朝上，头向上，感觉存在流进你里面。    当能量向下流动你的手臂，你将会感觉到轻微的颤抖，这时，你要像一片微风中的树叶一样的颤抖。允许它，帮助它，然后让你的整个身体随着能量震动，让任何发生的事发生。    你再度感觉随着大地流动。天和地，上面向下面，阴和阳，雄性和雌性－－你漂浮，你混合，你完全放弃你自己，你不存在，你变成一体－－融合。    两三分钟之后，或者不论在什么时候，当你觉得完全充满时，就向下靠向大地，吻着大地。你变成只是一个工具，让神圣的能量和大地的能量结合在一起。    这两个阶段必须再重复六次，好让每一个能量中心的障碍都能够被排除。你也可以做更多次，但是如果你所做的次数较少，你将会觉得烦燥不安而无法入睡。  10.金色光静心 The Secret of Golden Flower Meditation
    这一个改变你的能量，而将它向上引导的简单方法，这个过程一天至少要做两次。    最好的时间是在清晨，在你刚起床的时候。当你感觉到自己醒来的时候，就立刻在床上做二十分钟。    你只要躺下来，就好像你躺在床上一样，面朝上，闭起双眼，当你吸气的时候，想象（可视化）有很强的光透过你的头进入你的身体，好像太阳就在靠近你头部的地方升起，你是中空的，让那个金色的光倒进你的头部，继续走，继续深入你里面，然后从你的脚趾头出来。当你吸气的时候，用这样的想象（可视化）来做，那个金色的光将能够有所帮助，它将会清净你的整个身体，而且会使它完全充满创造力，这是阳性的能量。    当你呼气的时候，想象另外一样东西：黑暗透过你的脚趾进入，一个很大的暗流透过你的脚趾进入，向上升，从头部出来。要慢慢来，深呼吸，好让你能够可视化。这是阴性的能量，它将会抚慰你，它将会使你具有接受性，它将会使你镇定，它将会让你休息。很的进行，就在刚睡醒的时候，你可以非常慢而且非常深的呼吸，因为身体处于休息状态，处于放松状态。    另一个最佳的时间就是当你晚间上床睡觉的时候。躺在床上，放松几分钟，当你始觉得你在睡和醒之间摆荡的时候，就在那个当中，开始做这个技巧，做二十分钟。如果你在入睡的时候做，那是最好的，因为那个冲击将会停留在潜意识里继续运作。  11.无边无际静心 No Dimensions Meditation
    这个静心是源自于戈齐福神圣舞蹈，它是一种归于中心的舞蹈，是很好的旋转前的准备。它将进行一个小时，共有三个阶段。    第一阶段：三十分钟。    在这三十分钟里，将持续重复进行一组有六个部份的肢体动作。    开始的时候，站在一个定点上，将左手放在心，右手放在肚子的位置。 倾听音乐并且进入呼吸的韵律。    1.双手在腹部让手背互相接触，从鼻子呼吸，同时将双手带到心的位置。从嘴巴吐气的时候，右手和右脚向前移动，同时将左手回到肚子上。之后再回复到最初的姿势和位置。    2.重复1.的呼吸和动作，但是是左手和左脚向前移动，而右手回到肚子上。之后再回复最初的姿势和位置。    3.双手手背相对放在肚子上，然后重复1.的呼吸和动作，同时向右转九度。    4.双手手背相对放在肚子上，然后重复2.的呼吸和动作，同时向左转九度。    5.双手手背相对放在肚子上，然后重复1.的呼吸和动作，同时从右边向后转一百八十度。    6.双手手背相对放在肚子上，然后重复2.的呼吸和动作，同时从左边向后转一百八十度。    记住，总是从肚子的中心（丹田）开始这些动作，跟着音乐以保持正确的韵律。做这些动作时要持续而流畅，但不是机械性化的。这个舞蹈开始时比较慢，然后会渐渐建立起它的强度。如果身体自己倒了下来，这也是没问题的。    第二阶段：十五分钟    旋转十五分钟。以逆时钟方向旋转，眼睛保持微微的张开，手臂向外伸展，右手的手心向上，左手的手心向下朝着地面。    自然的呼吸，让旋转来接管你。如果你觉得以逆时钟方向旋转不舒服的话，也可以改成向正时钟方向转，同时手的姿势也相反过来。如果感到晕眩的话，在旋转时让眼睛看着左手或左拇指可能会有帮助。    旋转将结束时，让动作慢下来，并且让双手回到胸前，放在心上。    第三阶段：十五分钟    宁静。躺下来，或者最好是趴下来，闭上眼睛。只要向内走，允许觉知发生。   12.旋转静心 Whirling Meditation
    建议在旋转之前三个小时不要吃东西，也不要喝饮料。最好打赤脚，穿着宽松的衣服。这个静心分成两个阶段：旋转和休息。旋转没有固定的时间，它可以持续好几个小时，但是建议你至少持续一个小时，以便能够完全进入那个能量漩涡的感觉。    在一个定点，循着逆时钟方向旋转，右手高举，掌心向上；左手下垂，掌心向下。如果你觉得逆时钟方向旋转不舒服，那么可以改用顺时钟方向。让你的身体柔软，眼睛保持张开，但不要集中在某物上面，让那个意像变的模糊流动。保持沉默。    在最初的十五钟，慢慢的转，然后在再来的三十分钟里面渐渐加速，直到那个旋转完全接管，而你变成一个能量的漩涡－－周围就像一个活动的暴风雨，但是在中心的观照是宁静的、静止的。    当你旋转得很快而无法保持直立，你的身体就会自己倒下来，不要由你自己来决定使它倒下来，也不要试图事先安排要怎么倒下来；如果你的身体很柔软，你将会很柔软的倒下来，而大地将会吸收你的能量。    一旦你倒下来，第二部份的静心就开始了。立刻用你的胃部滚动，好让你赤裸的肚脐能够跟大地接触。如果你觉得用这样的方式躺下来很不舒服，那么你可以用背部躺在地面上。感觉你的身体融入大地，就好像一个小孩子压在母亲的胸部。眼睛闭起来，保持被动和宁静至少十五分钟。    在静心之后要尽可能的宁静和不活动。    在旋转静心当中，或许有人会觉得想吐，但是这种感觉应该会在两、三天之内就消失；如果呕吐的感觉一直持续，那么就不要再做这种静心。
07-04  旋转静心    奥修为晚上介绍了一种新的两个小时的旋转静心。静心者在附近的皇后植物园做这个，早上的动态静心也在那里。（现在旋转也一直是深受喜爱的静心。） 在晚上，恰好和早上相反——完全是无意识；根本不要为此烦恼。夜晚来了，太阳已经下山，现在一切都开始进入无意识。移动到无意识。这个旋转，苏菲的旋转是最古老的，也是最强有力的技巧之一。它是如此深刻以至于哪怕只有一次经验也能把你完全改变。你必须开着眼睛旋转，就象小孩子不停的转，就好象你内在的存在成了中心轴，而你的整个身体成了一个轮子，转动——一个制陶的转子，转动。你在中心，而整个身体在转动。开始时要慢，顺时针方向。如果谁觉得顺时针旋转很困难，那么就逆时针，但是规则是顺时针。如果有的人是左撇子，那么他们会感到困难，他们可以逆时针旋转。大概有十分之一的人是左撇子，那么如果发觉顺时针你会感到不适，就逆时针转；但是刚开始时要顺时针，然后去感觉。会放音乐，很慢，只是为了帮助你。开始的时候要转得很慢，不要快，要很慢，享受它。之后，逐渐的，加快。第一刻钟，慢慢的进行；第二刻钟，快一点；第三刻钟，更快了；第四刻钟，就是完全的疯了。那么，你全部的能量、你自己变成了一个漩涡，一个能量的漩涡，完全地消失在里面：没有观照者，没有去观察的努力。不要试着去看；成为漩涡，成为那个漩涡。一个小时。     刚开始的时候，你也许不能站得很久，但要记住一件事，你不要自己停下，不要停止旋转。如果你感到不可能了身体会自动地倒下，但是你不要主动地停止。如果在一个小时中你倒下了，这没问题；这个过程就结束了。但是不要戏弄自己，不要欺骗；不要想现在你累了，最好停下。不，不要在你这方面欺骗。如果你真的累了，你怎么能继续？你将自动地倒下。所以你不要主动停止；让这个旋转本身来到这个点，你倒下了。当你倒下了，让你的胃着地；如果你的胃直接接触地面，那更好。然后闭上眼睛。象躺在妈妈怀里一样躺在地上，象一个躺在妈妈怀里的小孩。变成完全的无意识。这个旋转是有帮助的。     旋转带给身体陶醉。这是个化学的事件，确切地说，它带给你陶醉。那就是为什么你经常感到头晕，就象一个醉汉。是什么发生在醉汉身上？藏在你耳朵后面的是第六感，对平衡的感觉。当你喝了任何酒，任何含酒精的东西，任何麻醉品，它直接来到耳朵后面那个平衡的中心，并搅乱它。这就是为什么醉汉不能走路，感到头晕。同样的情形发生在旋转。如果你旋转，真的，影响是相同的：你将感到陶醉了，喝醉了。但要享受——这个醉酒是有价值的。这有点让你恶心，但是两三天之内，这种感觉就会消失。到了第四天你将在你里面感到一种前所未知的新的能量。那么头晕就会消失了，只有一种安详的醉酒的感觉会在那里。所以不要试着警觉正在发生什么。让它发生，与这个发生合一。     在早上，要警觉；中午，一半警觉，一半不警觉；到了晚上，完全的不警觉。这个循环就完整了。     然后倒在地上，让你的胃挨着地。如果躺在地上的时候谁觉得肚脐有某种疼痛，那么他可以转过来，背着地，否则就不要。如果你感觉到了什么，在胃部的很痛苦的感觉，那么就转过来背着地，否则就不要。肚脐着地将给你如此祝福的一种感觉——正是与你曾经有过，但现在已经忘了的那种感觉。当你还是小孩子，躺在妈妈的怀里，完全没有感觉到任何担心、焦虑。那么你和妈妈是合一的，你的心和她的心一起跳动，你的呼吸和她的呼吸有着同样的韵律。同样的情形发生在大地，因为大地就是母亲。那就是为什么印度人把大地叫做母亲，把天空叫做父亲。根植于它。感觉一种溶合，就好象你溶解了。身体与大地合一了；形式已经不在了。只有大地存在；你不在了。这个溶合必须维持一小时。     那么，晚上的静心是两个小时的，从七点到九点。此前不要吃任何东西。到九点会建议你们走出这个深深的醉酒，这个痴迷。即使走出它，你们也许还不能正常的走路，但是不要被打扰，享受它。然后，吃点东西，睡觉。  13.乱语静心 Gibberish Meditation
    你可以做大约四十分钟的乱语，接着四十分钟的观照和放开来；但是如果你喜欢的话，也可以两个阶段各增加二十分钟。    第一阶段：乱语或有意识的疯狂    站着或坐着，闭上眼睛，开始说一些无意义的声音－－乱语。发出任何你喜欢的声音，但是不要讲任何语言，让你自己表达任何在你里面需要表达的，将每一样东西都丢出来，完全疯开来，进入有意识的疯狂。    任何方式都可以：唱歌、哭、喊、尖叫、喃喃自语，或是乱讲话。让你的身体做任何它想要做的：跳跃、躺下来、跺脚、坐着，或是踢等等。继续做，不要有空档。如果你找不到声音可以用做乱语，只要说「啦---啦---啦---」，但是不要保持安静。    第二阶段：观照    在乱语之后，完全静止而宁静的坐着，放松，将能量聚集在内在，让你的思想飘到越来越远离你的地方，让你自己进入很深的宁静和平，那是在你的中心。    你可以坐在地板上或椅子上。头和背要保持挺直，身体要放松，闭上眼睛，自然的呼吸。    要觉知，完全处于当下这个片，彷佛变成一个山上的观看者，观照着任何经过的东西。你的头脑会想要跑到未来，或是回到过去，只要保持一个距离来看着它们，不要判断它们，不要陷入它们之中，只要停留在现在，观照。那个观照的过程就是静心，至于你观照什么，那并不重要。记住：不要认同于任何思想、感情、身体的感觉或判断，也不要迷失其中。    第三阶段：放开来    观照之后，让你的身体倒在地上，不要有任何努力或控制。躺下来，继续观照，觉知到你不是身体，也不是头脑，你是某种跟这两者分开的东西。    当你越来越深入你的内在，最终你将会来到你的中心。  14.那达布拉玛静心 Nadabrama Meditation
    那达布拉玛是古代西藏的技巧之一，它原来是在清晨的时候做的。它可以在一天当中的任何时间来做；可以单独做，也可以跟别人一起做；但是做的时候必须空腹，而且做完之后至少要有十五分钟不活动。    这个静心持续一个小时，有三个阶段。    第一阶段：三十分钟    将眼睛和嘴巴闭起来，以一种放松的姿势坐着，开始发出嗡嗡声，声音必须大到能够被别人听到，而使全身产生一种震动。你可以想象看到一个中空的管子，或是一个空的容器，里面只是充满着嗡嗡声的震动。你会来到一个点，到那时，那个嗡嗡声会自己继续，而你就变成倾听者。没有特别的呼吸方式，你可以改变音调的高低，或是温和的、慢慢的移动你的身体，只要你喜欢就可以。    第二阶段：十五分钟    第二阶段分成两个七分半钟的小节。    前半段：掌心向上，以一种向外的圆周运动方式来移动你的手。从肚脐的位置开始，两只手都向前移，然后分开，做出两个大的圆圈，左右两边的动作一样。手的移动必须非常慢，慢到有时候看起来好像没有在动。感觉你向外给出你的能量，给予宇宙。七分半钟之后，转动你的手，掌心朝下，开始以相反的方向来移动。现在两只手将会一起来到肚脐的位置，然后在身体的两侧向外分开。感觉你将能量摄入。就好像在第一阶段一样，不要限制你身体其它部份任何柔软或慢速的移动。    第三阶段：十五分钟    完全宁静而且静止的坐着。  15.味帕沙那静心 Vipasana Meditation
    找一个舒服的地方，坐四十五到六十分钟。天同一个时间坐在同一个地方将会有所帮助，它不一定要是一个宁静的地方。你要自己去实验，直到找到你感觉最佳的情况。你可以每天坐一次或两次，但是在吃饭之后或睡觉之前至少有一个小时不能坐。    背部和头保持直立的坐着是重要的，眼睛必须闭起来，身体尽可能静止。用一个静心用的椅子，或是一个背部直立的椅子，或是使用一些坐垫可能会有所帮助。    没有特别的呼吸技巧。一般而言，味帕沙那是基于对呼吸的觉知，所以你要注意看每一个气的上升或下降，注意那个可以最清楚的体验到那个感觉地方－－鼻子或是胃部的地方，或是太阳神经丛的区域（在胃后方）。    味帕沙那并不是集中精神，整个小时都保持观照呼吸也不是一个目标。当思想、感情，或感觉升起，或者当你觉知到有声音、气味和微风来自外在，那就让你的注意力流向它们。任何升起的东西都能够被观照，就好像云在天空中经过，你既不执着，也不排斥。每当你有选择要看什么的时候，就恢复到对呼吸的觉知。    记住：没有什么特别的事要发生。既没有成功，也没有失败，也没有任何改善。没有要想出什么东西，或分析什么东西，但是洞见会来到每一件事物上。  16.戈利仙卡静心 Gourishankar Meditation
    这个技巧由四个阶段所组成，每一阶段十五分钟。前面两个阶段是准备的阶段，它使静心者为第三阶段自发性的拉提汉准备好。奥修说过，如果第一阶段的呼吸做的正确，在血液里面形成的二氧化碳将会使你觉得像戈利仙卡（埃弗勒斯峰）那么高。    第一阶：十五分钟    闭起眼睛坐着，透过鼻子深深吸气，使它充满肺部。尽可能让空气留在肺部，时间越长越好，然后透过嘴巴慢慢呼气，尽可能使肺部的气完全吐出空掉，时间保持越久越好。在整个第一阶段当中，持续这种呼吸循环。    第二阶段：十五分钟    回到正常的呼吸，温和的注视一个烛光或是一个闪烁的蓝灯。身体保持静止。    第三阶段：十五分钟    闭着眼睛，站起来，让你的身体放松而具有接受性。你将能够感觉微妙的能量在移动你的身体，那是在你正常的控制之外的。让这个拉提汉发生。你不要去移动它－－让那个移动发生，温和而优雅的发生。    第四阶段：十五分钟    闭起眼睛躺下来，保持宁静和静止。    前面三个阶段要由稳定的、有韵律的打乐所陪伴，最好跟柔和的背景音乐搭配在一起。音乐敲打的节奏必须是正常心跳的七倍，如果可能的话，可以同时使用闪光，闪光的节奏最好跟打击音乐的节奏一致。   奥修戈利仙卡(古里香卡)静心
　　奥修戈利仙卡静心TMOsho Gourishankar MeditationTM　　这个静心技巧适合在晚上进行，它全程包含四个阶段，每个阶段各15分钟。前两个阶段是为了第三个阶段──自发性的拉提罕──做准备。如果在第一个阶段里你能够按照指示的方法确实呼吸，那么血液里的二氧化碳会让你感觉像戈利仙卡(圣母峰)一样的高。　　第一个阶段：15分钟　　闭起眼睛坐著，透过鼻子深深地吸气，让空气充满肺部。让空气停留在肺部的时间越久越好，然后透过嘴巴慢慢地吐气，直到肺部的空气完全吐尽，吐气的过程越慢越好。在这整个阶段里用这种方式持续不断地呼吸。　　第二阶段：15分钟　　恢复正常呼吸的韵律。温和地凝视著蓝色的闪光或烛光。身体保持静止不动。　　第三阶段：15分钟　　站起来，眼睛闭著，放松且敞开你的身体，让身体按照它想要的方式轻柔、温和地移动。不是控制也不刻意去“做”它，而是让动作自然而优雅地发生。　　第四阶段：15分钟
　　眼睛闭起来，躺下，静止不动。 奥修世界欢笑日　　亲爱的朋友们:
　　有件蛮有趣的事:
　　奥修世界欢笑日
　　2003年元月一日上午八点半在奥修大厅,我们安排了一个欢笑的静心.
　　所有人都可参加.
　　让我们一起围绕著地球创造一个欢笑,宁静,与舞蹈的传动带.
　　当欢笑是出自宁静时,它并不需要成本.
　　你只是在笑整个宇宙的玩笑.它确实是个天大的笑话!
　　这也就是为什么我一直在对你们讲笑话的原因,因为笑话里隐含著比任何经典更多
　　的意含. 它之所以是个笑话,乃因为你的内在已经拥有一切.
　　Osho, A Bird on the Wing, Chapter #10
　　也许你在千里之外,也许你在月球上,或在火星上这都没关系.如果你的心与我一起跳动,
　　如果与我搭调,如果有内在的连结,那么你就在我的出现里.这跟时间,空间都不相干.
　　不同的只在爱一字而已.
　　Osho, Come, Come, Yet Again Come, Chapter #14
　　我们要做的这个”笑”的静心.系来自1978年奥修答覆门徒的问题而来的
　　The Sun Behind the Sun Behind the Sun, #25
　　20分钟.  笑
　　20分钟.  休息(腹部朝下)
　　20分钟.  跳舞
　　只要静静的坐著,营造出你本性内心深处的傻笑.好像你的整个身体都在咯咯的笑.
　　开始随著笑来摆布;让它从腹部扩散到整个身体;手在笑,脚也在笑.疯开来笑个二十分钟.
　　允许喧嚣,吵闹.如果是静静的,那么就要有时静,有时大声,但一定要笑二十分钟
　　然后,伏躺在地上或地板上,把你自己面朝下的摊开来.
　　如果暖和的话,你可以在院子里的泥地上做更好.如果能光著身子做那又更棒.
　　与大地接触,整个身体躺在地上,感觉大地是母亲而你是小孩.迷失在这个感觉里.
　　二十分钟的笑,然后二十分的接地,深深的与大地接触.与大地一起呼吸,一起感觉.
　　我们来自大地而有一天我们也将回归大地.经过二十分钟的充电,由于大地给你许多的能
　　量,将使你的舞蹈具有不一样的品质.
　　跳二十分钟的舞,任何一种舞都可以.打开音乐,随著音乐起舞.
　　若有困难或太冷,则可在屋子里做.但若是艳阳天就在室外做.如果很冷就盖个毯子.
　　想办法持续做六到八个月,你将会看到自己有很大的改变. 德伐瓦尼静心 Devavani Meditation　　德伐瓦尼静心 Devavani Meditation　　在静心全程都保持眼睛闭著
　　第一阶段：十五分钟
　　安静的坐著听音乐。
　　第二阶段：十五分钟
　　开始发出无意义的声音，比方说:“啦---啦---啦”，一直这样做，直到产生不熟悉的类似语言的声音，允许一种不了解的语言，以温和对的方式来穿透你，不要哭或大声喊叫，不要笑或尖叫。 　　第三阶段：十五分钟
　　站起来继续讲话，允许你的身体跟著声音轻轻移动，如果你的身体放松，那个微妙的能量将会使你的身体控制而移动。
　　第四阶段：十五分钟
　　躺下来，保持宁静和静止。   呼吸：通往新次元之门
　　我们从出生到死亡一直在呼吸。在这两点之间的每一件事情都会改变。 　　每件事情都会改变，没有什么东西是保持同样的；在出生与死亡之间只有呼吸是不变的。 　　小孩会变成青年；青年会变老。他会生病、他的身体会变丑、会生病；每件事都会变。他会快乐，在痛苦中他会不快乐；每件事都一直在变。但是在生与死之间不管发生了什么事，一个人都必须呼吸。不论快乐或不快乐、年轻或年老、成功或不成功，不论你是什么那都是无关紧要的，只有一件事是确定的：在生与死这两点之间你必须呼吸。 　　呼吸会是一种持续不断的流动；不可能有间隙。甚至如果你一下子忘了呼吸，你就不在了。那就是为什么呼吸是用不著你的，因为那样的话事情会很困难。有人也许一下子忘了呼吸，那么什么事都没办法做了。所以，你的确没有在呼吸，因为不需要有你。你睡著了，而呼吸还是继续著；你是无意识的，而呼吸还是继续著；你陷入了昏迷，而呼吸还是继续著。不需要有你；呼吸是某种没有你也会继续的东西。 　　那是你个性当中不变的因素之一，那是第一件事。那是某种对生命而言非常基本的东西，那是第二件事。 　　你无法没有呼吸而活。所以呼吸与生命是同义词。呼吸是生命的机制，生命与呼吸息息相关。那就是为什么我们会在印度称它为普拉那的原因。我们把一个字给了两件东西：普拉那表示生命力、活生生。你的生命就是你的呼吸。 　　第三，你的呼吸是你与你的身体之间的桥梁。 　　你的呼吸不断的在你与身体之间架起桥梁，将你与你的身体连接起来。呼吸不只是你与身体之间的桥梁，它还是你与宇宙之间的桥梁。身体只是已经来到了你身上的宇宙，它比较接近你。 　　你的身体是宇宙的一部分。身体上的每一样东西都是宇宙的一部分，每一个粒子、每一个细胞都是。如果桥梁断裂了，你就不在身体中了。如果桥梁断裂了，你就不在宇宙之中了。你进入了某种未知的次元；你就无法在时空之中被找到。所以，第三，呼吸也是你与时空之间的桥梁。 　　因此，呼吸变得非常重要……它是最重要的事情。如果你能够对呼吸下工夫，你会在突然间转向现在。如果你能够对呼吸下工夫，你就会到达生命的源头。如果你能够对呼吸下工夫，你就能够超越时空。如果你能够对呼吸下工夫，你就会在世界之中而又超越世界。 　　呼吸有两个点。一个是在呼吸碰触身体与宇宙之处，另一个是在呼吸碰触你而且超越了宇宙之处。 　　我们只知道呼吸的其中一点。当呼吸进入宇宙、进入身体时，我们知道。但是呼吸一直在由身体移向“没有身体”、由“没有身体”移向身体。如果你察觉另外一点、桥梁的另外一部分、桥梁的另外一极，你会在突然间被转变、被移植到一个不同的次元之中。 　　一个人不必去练习特别的呼吸方式、特别的呼吸系统或特别的呼吸韵律--不！一个人必须照原来的样子呼吸。一个人只须去察觉呼吸中的几个点。 　　有一些特定的点，但是我们没有察觉它们。我们一直在呼吸，而我们也会一直呼吸下去--我们生於呼吸也死於呼吸--但是我们没有察觉到特定的点。这是很奇怪的。人类正在深入太空寻找、探寻。人类要登陆月球；从地球到太空，人类试著走得更远，但是人类还没有学习到他生命中最近的部分。 　　在呼吸当中有一些你从来没有观察过的点，而那些点就是门，是能够让你进入不一样的世界、不一样的本质、不一样的意识的最近的一扇门。 　　摘自The Book of Secrets  记得你的呼吸(Osho)　　
　　“如果你可以成为呼吸的主人，你就变成了情绪的主人…。无意识继续在改变你呼吸的韵律，所以如果你可以觉知于这个韵律以及它持续的变化，你就可以觉知于你无意识的根源、以及无意识所做的事情。”
　　a)一整天要深深的呼吸，当你记得的时候，不要强迫，而是要慢慢的、深深的呼吸，然后感觉放松，而不是紧张。 　　b)看著你的呼吸，观察它。当气息跑出去的时候，就跟著它出去；当气息跑进来的时候，就跟著它进来。如果你可以观察你的气息，它就会变得深沉、安静、有规律。跟随著呼吸，你就会变得非常不一样，因为这种对气息的持续觉知会让你不执著于头脑。平常用于思考的能量就会转移到观察上面。这就是静心的炼金术─将思考的能量变为观察的能量…如何不去当一个思考者，而变成一个观照。但是对于观看你的呼吸，要保持著一种玩耍的心情，不要让它变成工作。 　　c)同时要把你的呼吸当成一种对生与死的觉知。当气息跑出去的时候，它就是与死亡连结；当它进来的时候，就是与生命连结。你随著每一口呼气而死去；你随著每一口吸气而重生。 　　“生与死不是两回事：它们是同一件事。而在每一刻，两者都一起出现。所以要记住：当气息跑出去的时候，要觉得你好像要死了。别害怕。如果你害怕，呼吸会被打乱。接受它：往外跑的气息是死亡。而死亡是美丽的，那是一种放松。” 　　摘自The Book of Secrets 

奥修谈内观"安那般那"呼吸法门       【海明观点：大家都觉得奥修是邪师邪见，看看奥修对佛陀讲的内观法门的理解，虽属他个人体验，但确实有其发光之处。】　    佛陀的法门是内观(vipassana)，内观的意思是观照。他发明出有史以来最伟大的方法，也就是观照呼吸的方法。呼吸是很简单又自然的事情，而且一天二十四小时都在那里，你不必花任何努力。如果你复诵咒语的话，那么你就必须强迫自己去努力，如果你说「拉玛(Ram)，拉玛，拉玛」，你必须不断地操磨自己，同时又不断遗忘，更重要的是，拉玛这个字眼又来自头脑，而任何头脑的东西永远无法带领你超越头脑本身。
    佛陀发现了一个大不相同的角度，只要观照你的呼吸……吸气进来，呼气出去。有四个观照的点。　　静静地坐着，只是开始看着呼吸，感觉呼吸。当吸气进来时，这是第一个点；然后，吸进来的气到了某个时候会停下来，停止的时间很短暂，这是第二个观照的点；接下来，气转为呼出去，这是第三个观照的点；等气完全呼尽时，在它短暂停止的时候，这是第四个观照的点。然后，吸气又再度开始……这就是呼吸的循环。假如你能够观照这全部的四个点，你将会对这么一个小小的过程所产生的奇迹感到惊奇与惊叹……因为头脑不在了。    观照不是头脑的特质，观照是灵魂、意识的特质，观照一点都不是一个心理过程。当你观照的时候，头脑停止了，当然，在刚开始的时候头脑会经常介人，开始玩起它的老把戏，于是你忘了观照；但每当你想起来的时候，不必觉得愧疚或罪恶，只要回到观照，一次又一次地回到观照你的呼吸，头脑会慢慢、慢慢地愈来愈少介人。    当你能够连续不断观照你的呼吸达四十八分钟，你将会成道。你觉得很惊讶……真的只要四十八分钟就好了吗？因为你以为这没什么难的……不过是四十八分钟！这件事非常不容易，光是在四十八分钟之内，你就已经沦为头脑的受害者不知道多少次了！只要拿一只手表放在你面前试试看就知道，一开始你连六十秒都没办法保持观照，才六十秒而已，不过一分钟的时间，你会陷入昏睡许多次，完全忘记观照这件事，手表和观照两件事你都忘掉了。你被某个念头带到远方，然后突然间你想起来……你看了一下手表，发现已经过了十秒钟，你有十秒钟的时间没有在观照。    但是，渐渐地，这是个秘诀而不是练习，渐渐地，你将会吸收这个秘诀。因为当你观照的那几个片刻，你是那么地优雅，那么地喜悦，一旦你体尝到那些片刻时，你会想一再地回来，没有任何目的，只是纯粹为了存在的喜悦、为了活着呼吸。    请记住:这与瑜伽所做的不同，在瑜伽中有一个呼吸方式叫做「普那扬」（pranyam，调整呼吸之意），两者是截然不同的方式，事实上，普那扬正好与佛陀所说的内观法门相反。在普那扬里，你做深呼吸，直到你的胸腔渐渐充满了氧气，接着你一口气将所有的二氧化碳吐光；这是一个身体上的练习，对身体满不错的，但和内观法门一点关系都没有。    在内观法门当中，并不去改变你自然呼吸的韵律，既不做又深又长的吸气，也不用异于平常的方式吐气，就让它完完全全的正常、自然。你的整个意识必须放在一点上……观照。    如果你能观照你的呼吸，接下来你也可以开始观照其它的事情。走路的时候，你可以观照走路，吃饭的时候。你可以观照吃饭，最终极的时候，你可以观照你的睡眠。到了你能够观照你的睡眠时，你就会被送往另一个世界，身体继续睡觉，内在的一盏灯仍继续炽热地燃烧着。你的观照保持不受干扰，于是一天二十四小时当中，观照的暗流都一直持续着。你依然做着你的事……外在的世界一切没变，但对你而言一切都已改变。    有一位禅师正在井边打水，一个热中求道的人听闻过这位禅师之后，便远道前来找他。他见到这位禅师之后，问道：「请问要到哪里我才能找到某某师父？」    他还以为这位眼前正在打水的人是仆人，因为你从没见过哪一个佛去井边挑水或在擦地板。    师父笑道「我就是你要找的人。」    这位求道者感到难以相信，他说「我已经久仰您的大名，可是，我很难想象你会来井边挑水」    师父说：「不过，这是我开悟以前就在做的事：挑水、砍柴，我以前都在做这些事，我现在还是在做这些事，挑水和砍柴是我的专长。跟我来，等一下我要砍柴，你来看我砍柴！」    「那会有什么不一样？这两件你开悟前在做、开悟后也还在做的事，会有什么不同？」    师父又笑了，他说：「不一样的地方在内在。以前，我是在昏睡中做所有的事，现在，我做每件事时都是有意识的。虽然做的事情不变，但我已经不同，由于我已经不同，这世界也跟着不同。」    蜕变必须发生于内在，这是真正的弃世：旧的世界已经不在，因为旧的你已经不在。   佛陀用呼吸作为一个工具来同时做两件事情：
    一是创造出意识（consciousness）的中心，
    二是让那个意识去穿透身体的所有细胞。 
    他说：「有意识地呼吸。」这并不是意味着去做瑜伽呼吸，这只是把呼吸当作觉知的一个客体而不改变它。
　　没有必要改变你的呼吸。让它还是那样，自然而然，不要改变它。但是当你吸气时，要有意识地吸气，让你的意识跟随进去的气息移动。而当你呼气时，让你的意识与它一起出来。
　　与呼吸一起移动，让你的注意力与呼吸在一起，与它一起流动。即使是一次呼吸你也不要忘掉。根据记载，佛陀曾经说过：如果你能觉知你的呼吸，即使只有一个小时，你也就已经开悟了。但是一次呼吸也不应该被错过。
    去意识到呼吸意味着不允许有任何念头（thoughts），因为念头会分散你的注意力。佛陀从来没有说「停止思想」，他是说「有意识地呼吸」。思想会自动停止的，因为你无法一边想一边有意识地呼吸。当一个念头进入你的大脑，你的注意力就离开呼吸。只要有一个念头就使你对呼吸的过程变得无意识了。
　　佛陀使用过这个技巧，它是一个简单的方法，但是极其重要的方法。他会对他的比丘、他的和尚们说：「做任何你在做的，但是不要忘了一件简单的事情：记住呼吸的出入，与它一起移动，跟随它。」
　　你越是试着这样做、你就越会努力做它，你就越会变得有意识。它是费力的，它是困难.
    它也以另一种方式发生作用。当你有意识地吸气与呼气，渐渐地，你会到达你的中心，因为你的呼吸碰触到你的存在的那个中心。气息吸进去的每一个片刻，它都会碰触到你的存在的中心。
　　从生理学角度看，你认为呼吸只是为了血液的净化，你认为它只是一个身体的功能。但是如果你开始觉知你的呼吸，渐渐地，你会比生理学走得更深一些。那么有一天，你会开始感觉到你的中心，它就在你的肚脐的附近。
    佛陀说：「有意识地与呼吸一起移动，你会在你里面创造出一个觉知的中心。」一旦这个中心被创造出来了，觉知就开始进入你的每一个细胞，因为每一个细胞需要氧气，每一个细胞都要呼吸。
　　现在科学家们说，甚至地球也在呼吸。当整个宇宙吸气时，它就扩展；当整个宇宙呼气时，它就收缩。在古印度神话经典普拉纳斯（puranas）上说，创造是梵天的一次吸气，而毁灭、普拉拉亚、世界末日是呼气。一次吸气是一个创造。
　　以一种非常小型的方式，以一种原子一般的方式，同样的事正发生在你里面。当你的觉知能与呼吸合为一体，那么呼吸就会把你的觉知带入你的每一个细胞，于是你的整个身体就变成了宇宙。这时，你真的完全不再有物质性的身体了，你只是觉知。 给忙人的静心─保护性气场(Osho)
    时间：每天晚上，睡前的最后一件事。早晨的第一件事。     多久：四到五分钟。     第一步：想像一个光轮 　　“坐在椅子上，在离你身体六吋的地方，想像一个和身体形状相同、围绕著身体的气场……围绕著你、保护著你。它会变成一道屏障。保持著这种感觉，然后睡觉，要想像气场像毛毯一样围绕著你，它会隔离从外界进来的紧张、从外界进来的想法。外界的震动无法进入你。你睡著了，但是那种想像会进入无意识，然后变成一股力量与能量。     第二步：在早晨…… 　　“在早上，你觉得睡意全消的时候，不要打开你的眼睛：只要去感觉那个覆盖在全身、保护著你的气场。持续四到五分钟，然后起床。     第三步：随时随地…… 　　“在洗澡的时候、喝茶的时候，也继续记得这感觉。在一天当中的任何时刻，当你记得的时候──坐在车上、或在办公室空闲的时候──就再次放松而进入其中。 　　“筋疲力尽的感觉会出现，是因为我们不知道如何保护我们自己。别人不只是存在著，他们还会以一种微妙的方式散播他们的存在。某人经过你身边，然后丢下某种能量在你身上：如果你是有接受性的、而且又没有保护性的气场在你身上的话……而静心会使人变得非常的有接受性。 　　“所以如果你是一个人，那很好；当你被静心的人围绕的时候，那更好。当你在俗世中、在市场上，而人们并没有静心、反而充满了紧张与忧虑的时候，你就会开始接收到他们那种能量。在静心之后一人个必须创造一种保护性的气场。有时候它会自动发生，有时候则不会。如果它没有自动发生在你身上，你就必须制造它。它会在三个月以内出现。最快三周、最迟三个月，你就会开始觉得非常有力量。” 　　摘自Dance Your Way to God    
给忙人的静心─聆听的艺术(Osho)　
　　“你的头脑一直被各种想法从四面八方所轰炸。为了保护你自己，每个头脑都创造了一种微妙的缓冲墙，以让那些想法弹回去，让它们不会进入你的头脑。那基本上是很好的，但是这些缓冲慢慢的就变多了，现在它们不让任何东西进来。甚至就算你想要让东西进来，它们也不再受你的控制了。要打破它们的唯一方法，正好和你打破你的想法的方法一样。 　　“只要观照你的想法。然后当你的想法开始消失时，就不需要那些保护想法的缓冲了；那些缓冲就会开始凋零。这些都是抽象的现象，所以你无法看到它们，但是它们的效果是存在的。 　　“只有知道如何静心的人知道如何聆听，或反过来说也一样。知道如何聆听的人知道如何静心，因为那是同一件事情。” 　　第一步：坐在一棵树旁边、坐在你的床上、一任何地方─只要试著去听经过车辆的噪音，但是要强烈的与全然的听，不要判断那是好或坏。 　　“你的想法会消失，随著想法消失，你的缓冲也会消失，突然间一个间隙就出现了，它会引导你进入寂静与和平。 　　“有几世纪以来，这一直是唯一让人接近自己的本性与存在的神秘的方法。而当你越接近，你就开始觉得越冷静、你开始觉得越快乐；你开始觉得满足、满意、喜乐。你会充满了喜乐，而可以把它与全世界分享；但是你的喜乐仍然会是一样多的。你可以一直给予，它是用不完的。 　　“在此你只能学到这个方法；然后你必须尽可能的使用这个方法。而你有很多练习的时机─站在公车上、坐在火车上、躺在床上…。”     摘自The Osho Upanishad      给忙人的静心─像羽毛一样的触碰(Osho)　　
    时间：在一天当中做许多次。
    多久：甚至只做一下子都是很好的，但是当成静心来做的话至少要四十分钟。     第一步：“只要坐在椅子上或是火车上，闭上眼睛，然后把手掌轻轻的放在眼睛上，不要施以压力。     “在一个放松的头脑当中，思想是无法移动的；它们会冻结。它们靠紧张而活。所以当眼睛静止不动的时候，能量就会往内流，思想会停止。你将会感觉到一种每天都会变得更深的、特别的幸福感。     摘自The Book of Secrets     奥修每日小语(01)　　
    我很清楚的教导你们一种没有原则的、聪明的生活，而那是一种随著周围环境的每个变化而改变的生活。 你并没有一种妨碍你改变的原则。 要成为完全没有原则的人、只是跟著生命走的人， 然后在你的生命中就不会有悲惨的事情了。   奥修每日小语(02)　　
    以前有一些关于青蛙变成英俊王子的故事。我自己的经验刚好相反：你把英俊的王子带回家过夜，到了早上，你却发现他变成了一只青蛙！

成为全然的 !
　　一个沉睡的人在任何事情上都无法全然。你在吃东西，你不是全然的；你在思考著一千零一种事情，你在梦想著一千零一种事情，你只是在机械性的塞著东西。你也许和你的女人或男人做爱，你并不是全然的。你也许在想著其他的女人：和你的妻子做爱然后想著某个其他的女人。或者你也许在想著市场，或者是你想买的东西的价格，或是一辆车、一间房子，或者是一千零一种事情——而你在机械性的做爱。
　　在你的行动中成为全然的，如果你是全然的你就必须是觉知的；没有人能够全然而不觉知。全然意谓著没有其他的思考。如果你正在吃，你就只是在吃；你全然的在此时此地。吃东西就是一切：你不只是在塞东西，你正在享受它。身体、头脑、灵魂在你吃东西的时候都是一致的：在你的本质的这三种层面之间有一种和谐、一种深沉的韵律。那么吃东西会变成静心、走路会变成静心、砍柴会变成静心、挑水会变成静心、煮饭会变成静心。小事情被转变了：它们变成发亮的行动，每一个行动都变得如此全然以致于每一个行动都拥有道的品质。
　　那么当你全然的时候你就不是一个做事者。那么神才是做事者，或者整体才是做事者——你只是一个载具、一个通道。变成那个通道就是喜乐、就是祝福。
　　摘自 OSHO  Tao: The Pathless Path  

观照：静心的灵魂
    静心是冒险，是人类头脑所能承担的最大冒险。静心只是存在，什么事都不做－－没有行动、没有思想、没有情绪，你就只是存在，那是一种纯粹的喜乐。当你什么事都不做的时候，这个喜乐是来自那里呢？它来自无处，或者它来自每一个地方，它并不是由什么东西所引起的，因为存在就是由喜乐这个东西所做成的。 　　当你什么事都不做－－不论在身体上或心理上，或其他任何层面上－－当所有的行动都停止，而你只是存在，那就是静心。你不能够去做它，你不能够去练习它，你只要去了解它。
　　每当你能够找到时间放松下来，只是存在，你就放弃所有的作为。思想也是一种作为，集中精神也是一种作为，沉思也是一种作为。即使只有一个片刻，你什么事都不做，只是停留在你自己的中心，完全放松，那就是静心。一旦你得到了那个诀窍，你想要停留在那种状态多久，你就可以停留多久，到了最后，你可以一天二十四个小都停留在那种状态。
　　一但你觉知到了你内在的本质可以保持不受打扰的方式，那么，慢慢地，你就可以开始做一些事，而仍然保持警觉说你的内在本质没有受到打扰，那是静心的第二部分。
　　首先要学习如何存在，然后学习一些轻微的活动，比方说扫地、淋浴等，但是必须使你自己保持归于中心，之后你就可以做一些比较复杂的事情。
　　比方说我在跟你讲话，但是我的静心并没有受到打扰。我可以继绩讲话，但是在我的中心达一个微波都没有，它很宁静，完全宁静。
　　所以静心并不反对行动，它并不是说你必须逃离生活，它只是教给你一个新的生活方式：你变成了“台风眼”。你的生活还是会继续，事实上它将会进行得更强烈，带著更多的喜悦、更多的清晰、更多的洞见、更多的创造力，但你是超然的，只是站在山上的一个旁观者，只是看著所有在你周遭所发生的一切。
　　你并不是做者，你只是观照者。
　　那就是静心的整个奥秘－－你变成观照者。作为还是在它本身的层面上继续进行，没有问题你还是可以砍材或挑水，你可以做一些小事或做一些大事，只有一件事不被允许，那就是：你的“归于中心”不可以丧失。
　　那个觉知，那个观照应该保持完全不被蒙蔽、不受打扰。
　　摘自“如莲的喜悦” 

观照两极
　　葛其夫(Gurdjieff)以前总是告诉他的门徒：当意识变成双头箭，开始从两端开花时，将是你照见本性，开悟的时候。葛其夫一生所有的努力，都在引导他的门徒来到这个两极的观照。当你看著某人，看著他，但也试著同时看自己：我正在看，我是一个观看者。如此的看就像是磨尖意识之箭
　　— 主体的一端；另一端则指向你用眼睛看得到的客体。
　　不要忘了还有客体这一端，试著同时察觉主客两极，同时观照内外两面。只有当两者都在，你才能平衡于其中。
　　试试这个：什么方式都好，就是保持中立、保持漠不关心。突然间，头脑停止了运作。如果你赞成，你需要思考；如果你反对，同样的也需要思想。如果你既不赞成也不反对，头脑还能如何运作？对两极保持中立。那么会有一个平衡出现，这个平衡将带你进入新的次元，在那里，你既是知者也是知道的本身，既是现世亦是出世，既是这亦是那、既是身体亦是头脑。你是两者，同时，你两者都不是
　　— 你在二者之上。三角同时存在。
　　Osho: Vigyan Bhairav Tantra, Vol.2, #25  

观照念头的移动
　　专注、持戒、瑜珈戒律或是其他的持咒──全都会增强你的意念，使你的意念更强壮，让你的潜意识，甚至集体无意识更有力量。如果你不觉知，就好像给小孩子一把剑一样。他不是伤到别人就是有人会被杀，总是哪里不对。很难想像会有什么好事发生。
　　记得，专注不是静心，因为专注是意念的训练，静心则是把意念放一旁。　　事实上，英文meditation(静心)这个字是不正确的，因为在西方不曾有像静心这样的事件发生。梵文是：dhyana。相同的问题也发生在当时佛教和尚到中国去的时候；他们找不到正确的中文翻译dhyana这个字，所以他们就直接用dhyana这个字，而这个字用中文发音听起来像zana(禅)。因此，日本的禅(Zen)就是从dhyana这个字翻译而来的。　　Meditatio 这个字让人有错误的观念，好像你在静心冥想某件事情一般──很像在做一件事，跟专注没有多大的差别。你专注于某件事，沉思某件事，冥想某件事，但是你总是关注著「某件事”。所谓的禅(dhayna)是丢掉所有的客体，丢掉所有你能够专注、沉思的东西，丢掉每一件东西。除了冥想者，不留下任何东西。　　纯粹的觉知就是禅(dhyana)。　　英文没有适合的字表达dhyana，所以你必须了解，我们用“静心─meditation”这个字表达禅(dhyana)。　　禅(Dhyana)是一种无念、没有投射、没有妄想的境界──纯粹的空无。在空无中，你照见自性。你看到真理，发现你的本体，纯然的宁静。
　　就像很多控制意念的方法一样，也有很多把头脑放一旁的方法。但是在西方，尤其是美国…因为如果西方很糟，美国在那个部分是最糟的。我曾经读过一些美国的书──不是最近，我已经四年没有碰过任何一本书──所有美国最畅销的都跟增强你的意志力有关；如何影响别人、如何战胜朋友、如何致富，心胜于物…他们所谈的都是心念的控制。　　当然，如果你训练你的意念，你会是更厉害的竞争者；更容易实践你的野心，更容易操控别人、压榨别人，为达目的不择手段的利用别人。尼采写过一本书：权力意志Will to Power。这是西方人最基本的努力：透过意念达到权力。首先，那需要你的意志力，意志力是控制意念的另一个具体化的名称。
　　不，不要做这些事。你应该学习如何把头脑“放一旁”。头脑已经太有权力了，不要让它更有权力，否则你是在喂食你的敌人。它已经很坚固了。你的学校、学院、大学里面教的都是这些事。　　训练头脑专注是一件很困难的事，因为它会不断的反抗，不断的掉回老旧的习性。你把它拉回来，它又再度逃开。你再把它带回你专注的主题上，然后突然间你发现自己正在想别的事情；你已经忘了你要专注的事。那不是容易的事。但是把头脑放一旁就很容易…一点也不难。所有你该做的事就是观照。　　任何发生在你头脑的事情，不要介入，不要试著停止它。什么事都不要做，因为不论你怎么做都会变成一种戒律。所以，什么事都不做。只是观照。观照不是一种“作为”。就像你看著夕阳、天空的云朵或是街上穿梭的人们一样，你看著思绪、幻想、恶梦交织穿梭著──有意义的，无意义的，相互一致的，矛盾的…任何正在发生的事。它总是处于尖峰时刻。你只需要观照；漠不关心的站在一旁。　　保持观照。那跟你完全无关：如果贪婪经过，让它过；如果愤怒来了，让它过。你是谁有权介入呢？你为什么这么认同你的意念呢？你什么时候开始认为：“我贪婪…我生气”？不过就是愤怒的思绪经过而已。让它经过；你只是保持观照。　　这种简单的观照心念法，你什么都不需要做。大部分的思想都不是你的，它们来自你的父母、老师、朋友、书籍、电影、电视、新闻…。只要算一算有多少的思想是属于你的，你会很惊讶的发现没有一个是你的。全部来自外面的资源，全都是借来的──不是别人把垃圾倒在你身上，就是更蠢的，自己把它倒在自己身上，但是没有一样是你的。　　头脑就像电脑一样，是一台逐步运作的生物电脑。不要认同这部电脑。如果电脑发热，你不会发热。如果电脑火大了，传了一些三字经的讯息给你，你也不会烦恼。你会找出哪里出错了，但是保持超然的态度。　　就是个小小的窍门…我甚至不能说那是一个法门，因为那样会显得很沉重，我说它是个窍门。只要持续这么做，有一天你会突然间知道怎么回事。你会失败好几次，不用担心…没什么好损失的，那很正常。但是就只是这么做，有一天事情就会自然发生。一旦它发生了，即使只是一小片刻成为观照者，你就已经知道如何保持观照者的状态──远远坐在山上的观照者。整个意念就在黑暗的深谷中，对它，你不需要做任何事。　　奇怪的是：当你成为观照者，意念就渐渐消失。就像光明驱逐黑暗一般，观照者驱逐了意念、思绪以及整个附著的东西。　　所以，静心就只是观照、觉知，然后“显示”出来──不是发明。它没有发明任何东西，只是发现本来就在那里的东西。什么东西在那里呢？进入它你会发现无尽的空无，无限的美妙，如此宁静、如此充满著光与芬芳。你进入了神的王国，我会说：你进入了神性。　　一旦从这样的空间出来，你就完全是个新人了，一个新人类。你找回你本来的面目，所有的面具都消失了。你活在相同的世界却有不同的道路。处于相同的人之中却有著不同的态度与相处方式。你就像是水中的莲花，出污泥而不染。
　　From Unconsciousness to Consciousness
 观察别人,观照自己!
　　问题: 钟爱的师父,有时,当我观察到人们一次又一次的玩著古老的游戏, 我的眼睛感到疲惫,我的心也感到疲惫,甚至有点愤世嫉俗,我猜想,这是因为我看到自己心里面越来越多相同的游戏及?a href=mailto:略,而且我也听到您在我的耳边说:"那没关系,你只要好好爱你自己并接受它,这没有什么问题.">略,而且我也听到您在我的耳边说:"那没关系,你只要好好爱你自己并接受它,这没有什么问题." "只是???!"我想假如您再说一次这个字,我将会尖叫,当我想未来有个目标,我会比较快乐吗?
　　奥修师父回答:这个问题也许会发生在每个人身上,请仔细听,这只是表示每位追寻者必须经历的情况.首先,你说:" 当我观察到人们一次又一次的玩著这古老的游戏, 我的眼睛感到疲惫,我的心也感到疲惫,甚至有点愤世嫉俗" 请不要尝试去观察别人-那不关你的事,如果他们决定去玩这古老的游戏,假如他们想要去玩这古老的游戏,假如他们玩这古老的游戏玩的很开心,你凭什么去干涉,你凭什么去评断?
　　这个不断想要去评断别人的欲望必须丢掉,它对人们没有帮助,但它却会伤害你,它只会伤害你.为何你会被干扰? 那和你没关系,假如他们要保持旧有习性,那是他们的快乐,很好,那是他们的生命,他们有权力去过他们想要过的生活.
　　有时,我们不允许别人过他们想要过的生活,我们可以用各种方式不断的去评断.有时,我们会说他们是罪人,他们一定会下地狱,有时,我们会说这个怎样,那个怎样. 如果这个方式改变,现在有不同的想法-他们在玩古老的游戏,而我很厌烦. 为什么你会很厌烦他们的游戏? 假如他们要,就让他们自己厌烦他们自己的游戏,若他们不想要,这也是他们的选择.请不要去观察别人.你所有的能量必须集中在你自己身上.也许你因为别人的行为而谴责他们只是你自己在玩的一个小把戏. 因为你不想要谴责你自己.它总是这样的发生.这是一种心理的游戏.我们在别人身上投射.一个小偷会认为每个人都是小偷.这是很自然的事.这是一种保护他的"自我"的一种方法.假如他感觉整个世界都是坏人,他们会比较感到舒服.一个凶手会认为这个世界是由凶手所组成的.这个想法让他感到自在.因为当他犯罪时就不需有罪恶感,而不用受到良心的责备.

　　所以我们就不断在别人身上投射任何我们不想在自己身上看到的事情.请停止这种行为.假如你真的厌烦这些古老的游戏,那么这是最古老的游戏,很多世你一直都在玩的--.把你的缺点投射在别人身上,然后你就松了一口气.而且你还会将它夸大,你会放大它.假如你是一个小偷,你会放大别人的形象,他比你更会偷东西,他比你更坏.这样你就会感觉很好.在比较之下,你是比他好. 这就是为什么人们不断的在读新闻.新闻可以帮你很大的忙.每天早晨,在你享用茶点之前.你就已经准备好要看报了.但是"新闻"不是"新"闻,他们不是新的事,他们是古老的烂事.但是你觉得舒服,某人在某地被杀了,有人的老婆和别人跑了,有人被偷了….看这些"新"闻,你会感到放松,你会觉得"那我还不错,我是一个比较好的人,我还没跟邻居的老婆跑,我还没杀人---虽然我曾想过这些事,但毕竟"想"不是犯罪,然而有些人真的做出这些事"你觉得舒服,但当你感觉舒服的同时,你依然跟以前一样.

　　请不要观察别人,它将不会帮助你.你要使用你自己的能量去观照自己.在自我观照中会有很大的改变.假如你观照你自己,事情就开始改变.假如你开始观照你自己的愤怒,有一天你会突然发现这个愤怒不再有以前相同的能量,它不再那么愤怒,里面有些东西不见了.假如你开始观照你自己,你将会了解,慢慢的,那些负面能量正在消失而那些正面能量变得越来越多.痛苦在消失中而"祝福"正进入你的生命中.你笑得越多,有时甚至是没理由的笑.某种幽默感在你身上升起,--假如你开始观照你自己,那些老的压抑,那张拉长的脸会渐渐的消失.某种幽默感诞生了.你开始将生活当做游戏一般,如果你观照,严肃变得越来越少.你会越来越天真,信任生命,越来越不怀疑生命.

　　我并不是说你的信任会被尊重,不,这不是重点.你或许会更被欺骗,因为当你更信任生命,你会更被欺骗.但甚至当你被欺骗,它不会破坏你的信任,事实上你的信任会增强.你可能开始想甚至当你被欺骗时-有人拿走你的钱并且欺骗你-你将能够看到你已经留下更有价值的东西,那就是"信任",某种没有价值的东西-钱-已经远离.你有可能留下金钱而信任却消失-这可能是更大的损失. 因为没有人是因为有钱而感到快乐.但由于信任,人们像神一样的生活在地球上.因为信任,人们很全然的享受生命,他们对"存在"感到感激.信任是祝福,而金钱顶多可以给你舒适的生活,但确无法给你庆祝的心情.信任或许无法给你舒适的生活,但却可以给你很大的庆祝.
　　现在,选择舒适而抛弃庆祝是不明智的.因为舒适的生活将是舒适的死亡,你平凡的生活平凡的死亡.但是生命真正的味道只有在你完全的庆祝,尽可能的庆祝,当你生命的火把从二边同时燃烧,或许只燃烧少许的时间,但它是那么全然的烧,这只发生在你观照时.

　　观照是蜕变强大力量之一,你开始观照你自己,不要把你的能量浪费在观察别人,那是非常浪费的.而且没有人会因此而感谢你.这是吃力不讨好的工作,不管你观察谁,他将会感到冒犯,因为没有人喜欢被观察.每个人都希望有他们自己的私生活,不管好或不好,聪明或愚笨, 每个人都希望有他们自己的私生活.而你又是谁可以去干涉他们?所以,不要做一个偷窥者,不要去别人的钥匙孔去偷窥别人的私生活.那是他们的生活.如果他们想,如果他们喜欢玩那些古老的游戏,就让他们去玩吧!

　　所以,第一件事是:停止观察别人,将你所有的能量转到你自己身上,然后,你将开始看到有奇迹发生在你的生命当中.我从未遇过一个真正的问题.我必须听数以千计的人的问题,但我还没遇到一个真正的问题.我想它将不会发生,因为真正的问题并不存在. "问题" 是一个被创造的东西,情况在那儿,问题不在那儿."问题"是你自己对"发生的情况"的翻译. 相同的情况对某些人而言并不是一件问题,但也许对另一些人而言却是问题.

　　因此,这完全视你而定,你创造一个问题,或者你没创造一个问题.但问题不在那里,问题是不存在这个世界上,问题存在人们的心理上.下次当你有问题发生时, 你就只是看,你就只是站到旁边并且注意看这个问题,它是真正存在在那里吗?或者是你自己创造它呢?深深的看,你将突然看到它不增反减少,它变得越来越小,你越将能量放在观照上,问题就越变越小.突然间它就消失了,然后你就大笑.无论何时当你有问题时,你就只是看著它,问题是假想的,它是不真实的,它是不存在的.你绕著问题四周一看,从各种角度去看,它能够是什么?它是一个鬼魂! 你想要它,那就是为什么它在那里,是你要求它来的. 那就是为什么它在那里,你邀请它, 那就是为什么它在那里

　　但是人们不喜欢你说他们的问题不是问题,他们感到很伤心.如果你仔细听他们的问题,他们会感到很好.如果你说"是的,这是一个大问题," 他们会感到很快乐.这就是为什么心理分析会是这个世纪中最重要的事之一.心理分析师没有帮助任何人,或许他帮助他自己,但是他没有帮助任何人.他不能够,但人们去找他们并且付钱.人们很享受这样的事情,心理分析师接受他们的问题,不管你的问题有多么荒谬,心理分析师会很诚恳,很严肃的仔细听,就好像问题真的存在一样.心理分析师认为你受极大的痛苦是理所当然的.然后他开始分析你的问题,而且需要很多年.即使多年的心理分析后,问题还是没有被解决,因为打从一开始,问题就不存在.因此,谁能解决它?但经过多年的心理分析后,你已经厌倦了,而且老问题也已经结束了,你想要新的问题,因此有一天你突然说,"是的,它已经不在了,它不见了"然后你感谢心理分析师,但真正帮助你,治愈你的是"时间",不是心理分析师.但是总有人喜欢等待和观望.

　　当你带一个疯狂的人到禅寺,他们仅将他安置在一间离禅寺很远小房间,他们会提供食物给他并告诉他,"好好安静的待在这里."没有人会去跟他说话,食物会提供,他们会好好照顾他,但没有人会被他打扰.心理分析师要花3年才完成的事,他们只需3个星期, 在3个星期内,那个人会出来并说,问题已经结束了.
　　在这3星期中,你和你问题被单独留下,你如何避免去面对它? 而且也没有提供你任何分析,所有无法转移你的问题.你不会被分散.心理分析师会分散你!在3个星期内问题也许会自然的消失,但是现在问题没有消失是因为有心理分析师的支持,它将会持续3年,甚至更久.这完全要视你能支持它多久而定.如果你很有钱,这个问题会持续一辈子.

　　贫穷的人不会有很多问题而受苦,富裕的人会.因为富裕的人负担的起,他们能够享受拥有很多问题的游戏.贫穷的人负担不起因此无法享受这种游戏.下次,当你有问题时,仔细去看它,深深的去看它,不需要有任何的分析.不要分析它,因为分析就是一种转移,当你开始分析,你就不是在看问题.你开始问"为什么?""问题从那里来?"."它为什么会发生?"-在你的童年,你和你母亲的关系,你和你父亲的关系,你已经偏离了,现在你没有看这问题本身,心理分析是一种心理自我游戏,一种和专家玩的游戏.

　　不要深入问题的原因,这是不需要的因为没有原因.不要深入过去, 这是不需要的因为现在的问题会过去,仔细的深入问题好像它是此时此地的事,就只是进入它,不要想有关原因,理由,就只是按照它目前的样子看它.你将会很惊讶的发现你越仔细看它,它开始解散开来,继续看它,你会发现它消失了.
　　问题不在那里,是我们创造它.因为我们没有问题就活不下去.这是唯一的理由为什么我们创造问题.有问题表示我们被占据,人们感到很好,那边有一些事要去做.当没有任何问题时,你被单独留下,空虚的.下一步要做什么呢?问题只是一个理由让你继续做下去,去进行,去希望,去欲求,去做白日梦.

　　我所称为"静心"就是变成不被占据的,有能力不被占据.静心就是一种享受心理没有被占据的状态.开始享受没有被占据的时刻,甚至问题在那里,把问题放在旁边,告诉问题:"等一下,生命在这里,整个生命就在这里,我将会解决你,但现在让我有一些没有被问题占据的空间."开始拥有一些时刻没有被占据,一但你能享受他们,你将会看到,事实上是你创造问题.因为你没有能力享受这些不被占据的时刻.所以问题填满这些空隙.

　　你有观照你自己吗?当你坐在房间内,假如你没有任何事可做,你开始觉得心情浮燥起来.你开始感到不舒服,你开始感到不安,你会打开电视机,打开收音机,或者你开始读那些你今天早上已经读过3次的报纸,或者你还有一种方法,你将会睡著,那么你就可以做梦-你就保持被占据.或者你开始抽烟,你有察觉到吗?无论何时当你没有事情可做时,它就变得很难存在.

　　我会在说一次,没有任何问题.好好深入事实去看,生命中没有问题.如果你想要有问题,那是你的快乐,我会祝福你好好享受你的问题.但事实上,是没有问题存在.

　　生命不是一个问题-生命是奥秘的,生命是要来享受的.你创造出问题因为你害怕享受生命,你害怕活生生的过生活.问题给你保护.让你反对生命,反对享受,反对爱.你可以对自己说,"我要如何享受生命?我正遭受这么多的问题,我怎么享受生命? 我正遭受这么多的问题,我怎么去爱一位女人,一位男人? 我正遭受这么多的问题,我怎么去唱歌,跳舞?" 你的问题给予你一个很大的机会去逃避.

　　深入去看问题你将会发现它们是不存在的.

　　甚至你正遭受一个问题,你也认为它是真实的,我会说:没关系!为什么我会说没关系呢?因为当你开始认为没关系时,问题就会消失,当你告诉问题说"这没关系."你就停止给它能量.你已经接受了.当你接受问题时,它就再也不是个问题了,问题之所以会成为问题是因为你拒绝它,当你说"这不应该这样…."它就变成问题了.然后问题会被强化.这就是为什么我会如此说.人们带著他们的问题还找我,我说,"没关系,很好,你接受它!"我会说"你只需要接受它并且好好的爱你自己!"而你说,"我想如果你再一次说这个字,我将会尖叫." 你整个生命都一直在尖叫.那就是到目前为止你一直都在做的事.有时叫得很大声,有时你会轻轻的叫,但你一直都在尖叫.这就是我如何看待一般人,尖叫的人.人们的心在尖叫,人们的存在在尖叫,但是这是没有帮助的.你可以叫,但是它将不会对你有所帮助.

　　试著去了解,而不要用叫的.试著去了解我所告诉你的,我所告诉你们的并不是一种理论,它是事实.我会这样说因为这是我的了解.假如它可以发生在我身上说跟本就没有问题存在,为什么它就无法发生在你身上?来试试看,来挑战一下.我和你们一样都是一个平凡的人,我并没有拥有任何异常的力量.
　　我是非常的平凡,就和你们一样.你们和我之间唯一的差别就是你不告诉你自己"没关系",我告诉我自己"完完全全的没关系"这就是我和你们之间的差别.你们不断的试著要使自己更好,而我却不这样做.我告诉我自己:"生命就是不完全的"你们试著要使自己变成完美的,而我却接受我的不完美. 这就是我们之间的差别
　　所以我没有任何的问题.当你接受你自己本身的不完美,那么问题将从何处来?当你接受"有所极限", 那么问题将从何处来?当你不接受,问题就产生了.你无法接受你自己现在的样子,因此就产生问题.你将永远也无法接受你自己的样子,因此问题就会永远在那里.你可以想像说当有一天你完完全全的接受你自己的样子吗?如果可以,为什么不现在马上就做,为什么要等待,你在等谁?等什么?

　　我已经接受我自己的样子.当我接受的那个时候,问题就消失了.当我接受的那个时候,烦恼就消失了.不是我变成完美的,而是我开始享受我的不完美.没有人是完美的.因为成为完美的意思是完完全全的死亡.完美是不可能的因为生命是不朽的. 完美是不可能的因为生命一直的在继续,一直在继续,生命没有终点.所以要免除这些所谓"问题"的困扰唯一的方法是当你生活在此刻,完全的接受它,享受它,好好的享受这每一当下的片刻.下一片刻会更有乐趣因为下一片刻是由这一片刻产生的.而且下下一片刻会更有趣因为一步步你会变成更快乐的.不是因为你进步而快乐而是因为你能活在当下.但是你仍然是不完美的,你将有极限,假如你想创造问题你将永远会有"情况"来制造问题,如果你不想要有问题,你就不需要创造它.除非你了解说人们必须停止创造问题,否则人们会不断的创造问题.你可以去做很多团体,你可以去做"原始治疗",你可以参加数以千计的"团体",然后每做完一个团体,你会感觉非常好,因为你丢掉某些在你头脑的东西.但是你没有丢掉制造它的东西.你丢掉你以前曾经拥有的东西,但是你没有丢掉那一直都在生产的工厂.再一次,它将会在制造出东西来.这没有什么用,它只不过让你稍为休息一下.

　　我的努力是从问题的根本来砍掉它.请不要创造问题,问题根本不存在.

　　最后你说:" 当我想未来有个目标,我会比较快乐?"

　　会,你会比较快乐而且你也会更痛苦.因为你的快乐是在"希望"中,它不是真实的快乐.所以我说: 你会比较快乐而且你也会更痛苦.现在你是痛苦的,未来你会快乐.但是未来你将会如何?目标在未来.现在你不快乐,未来你才会快乐."未来"是不存在的.全都在这里,全都是现在."未来"只存在字典里."未来"是和"那么"在一起."那么"不存在,只有现在是真实的.是的,当你梦想会有一个目标, 当你梦想会有一个美好的未来你就会比较快乐.但是为什么人们会梦想一个美好的未来呢?因为他现在不快乐.

　　我不认为会有一个美好的未来.我无法想像未来如何变得更美好.未来如何比现在更美好?存在如何比现在变成更美好,更快乐?看一下,未来要如何变得更喜乐?这只是一个小把戏,这只是头脑的小把戏,为了回避现在,我们不断的想像未来所以我们不用看现在.然而现在是所有的一切.

　　所以你是对的.你会比较快乐,你在你的梦里面会比较快乐.如今我已经粉碎你所有的梦想,在你的希望里,你会更快乐.如今我尽一切可能创造出无希望的状态,因此就没有希望留下.我尽一切可能把你带到当下,你一直在未来游走著. 我把你带回到当下,这是一件艰辛的工作.把一个人的目标拿掉,他会变得非常生气..你们有时对我非常生气,我把你们的梦想,希望拿走,你们太执著你们的梦想和希望.你们甚至透过我开始希望:"奥修将会做,现在我和奥修在一起,所以用不著害怕,不久我也会开悟成道." 这样想的人将无法成就任何事.把它完全的忘掉. 开悟成道不是一件希望.它不是一个欲望也不可能发生在未来.如果你开始活在当下,你就是开悟成道.我每一天都试著使你们开悟成道,而你们会说,"明天吧."但是明天将永远也不会发生,不是现在发生,就是永远都不会发生 .

　　现在就成为开悟成道.你可以成为开悟成道,因为你已经是开悟成道的,你只是迷惑的想著你不是.所以不要问如何开悟成道.你一开始问"要如何…"你就已经在希望了.所以不要问"如何"也不要说"是的,我们将成为…"我并没有这样说.我是说你已经是,你只要每个片刻都保持警觉,只要一个惊醒的片刻, 一个接受你自己的片刻, 一个爱你自己的片刻,你就自由了!
观照与觉知的故事
　　我要告诉你一则逸事。季伯伦（Aahlil Cibran）曾经在一本书里面提到，到黎巴嫩，他不是黎巴嫩人，他不知道该国的语言，他完全是一个陌生人。他一到了黎巴嫩就看到一座非常大的皇宫建筑，有很多人在进进出出，所以他也跑进去看看那里面到底在干什么。那是一家很大的旅馆，但是他想：“好象国王在举办一个宴会，很多贵宾在那里进进出出，而且每一个人都受到很好的服务。”就人的头脑所能够运作的，他开始想：“或许是因为我来到了黎巴嫩，为了要欢迎我，为了要荣耀我，所以国王才有所行动。”
　　他一进去，经理就出来迎接他，他被安排在一个桌子，食物就端到他的面前。他吃得非常高兴，在他一生当中，他从来没有这么快乐过，然后，当他吃饱喝足，以及享尽了各种服务之后，他开始谢谢他们，但是他们无法了解他的语言，而他也无法了解他们的语言。他们递了一份帐单给他——那是一家饭店——但是他无法了解。他想：“大概是他们用文字来表达：‘很高兴你接受了我们的邀请，你荣耀了我们。’”所以他就将帐单放进口袋，再度谢谢他们。然后经理变得很不安：或许他是疯子，因为他讲话的声音很奇怪，他们都无法了解，或许他是一个流氓，只是要来骗吃骗喝，因此他就被带到饭店的主人那里，那个人想：“现在他们要把我带到该国的部长或首相那里。”他又再度感谢他们，是没有用，所以他就被带到法庭。
　　当他进入了白王宫式建筑的法庭，那个建筑比旅馆还大，他想：“现在这一定是国王的皇宫，国主要亲自来迎接我。”因此他又再度鞠躬感谢他们，法官在想：“这个人如果不是疯子，就是十足的流氓。”所以他就惩罚他。根据他所犯的罪，该国所给予的惩罚是那个人必须被强迫坐在驴子上面，反过来坐，而且在他的颈部吊着一块板子说：这个人犯了欺骗罪，每一个人都要注意。
　　他全身被涂黑，他感到很高兴，因为他想：“这是一个奇怪的国家，他们有奇怪的风俗，但是他们对我非常注意。”他全身赤裸地被放在驴子上面，在他颈部还挂着一块牌子，他觉得很高兴，然后那只驴子开始在街上乱跑，只是为了要让全城的人都知道这个人是一个罪犯。有一大群人和一些小孩，以及很多残废的人跟随着他，他感到很高兴，他想：“这些人都是因为我的荣耀而跟随。”那些小孩也觉得很高兴，他也觉得很高兴，但是有一个悲伤在他的心中：“在我的国家没有人知道我发生了什么，我希望他们也能够知道我在这里是如何地被欢迎，因为当我回去的时候，他们一定不会相信我所说的，他们一定会说我在编故事。”
　　突然间，他在人群里面看到一个他自己国家的人，他非常高兴，他说：“你看！他们这样接待我有多么美！这不仅是我的荣誉，也是我们国家的荣誉。”但是那个人知道黎巴嫩这个国家的语言，他赶快消失在群众当中，将他的脸藏起来，因为他知道这是怎么一回事，这不是一种荣誉，然而那个坐在驴子上面的人想：他一定是在嫉妒，不可能有其它原因，他一定是在嫉妒说他们荣耀我而没有荣耀他。
　　你已经有一个被训练很多世的头脑，事情的发生是来自那个头脑而不是来自你，你有一个很长的连锁行动，每当一个新的行为在你里面诞生，它就是来自那个连锁，它是那个连锁新的一环，它由那个连锁诞生出来而不是由你产生出来。当某人侮辱你，你就生气，那个愤怒是来自你过去的愤怒，而不是来自你。
　　这个差别必须被记下来，因为它将会帮助你变成一个观照，那就是每个片刻都充分觉知的意思，那是关键的片刻，不要让你过去的连锁来作固定式的反应，将那个连锁摆在一边，让你的意识直接产生作用。不要被过去所影响，要直接由此时此地来自然反应。如果你能够由现在这个片刻来行动，那么你的整个人生将会有所不同，但是你的所有行动几乎总是来自过去，从来没有来自现在。由现在这个片刻所产生出来的行动是没有束缚的，而由过去的连锁所产生出来的行动是你枷锁里面新的一环，但是首先一个人必须变得觉知。
静静地观照（奥修）
　　奥修说："你不在你皮肤的表面，那是外围，你是深深地隐藏在地底下。上帝不在表面。科学不断地学习越来越多的关于表面的东西，学习越来越多的关于皮肤的东西。不论科学走得有多深，它从来没有真正地走向深处，因为它从外面学习。从外面你只能学到关于表皮的东西。
　　真正的东西是藏在里面的，而你生活在外围，你错过了它。存在只有一个中心，那个中心是隐藏的。"
　　 "静静地观照。让思想自由来去--无论它们想去哪里--都没错！
　　不要尝试去指引它们；让思想完全自由地飘动，就象白云自由自在地飘荡在天空。这是一种全然的宁静，没有任何打扰。不要试图去阻止你的头脑思想--只需去观照安，放任它。允许它有充分的自由。让它想跑多快就跑多快。你不要用任何办法去控制它。你只需做一个观照者，远远地，站在那里，保持一定距离，不参与进去。不要带着敌意去观照，因为如果你带着敌意去看你的头脑，你便什么也观照不到。你早已有了偏见；你早已有了抵触。你早已认定头脑有什么不对--你早已有了结论。每当你把一个人当作敌人时，你是否会去深入看法他的。你从不会凝视他的双眼；你竭力避开他。问题便产生了。"
　　"观照头脑是指：怀着深爱注视着它，带着深深的致意和尊重--这是神明赐予你的礼物！头脑本身并无过错，思想本身也没有什么不对，它和其它的过程一样美丽。白云飘浮在蓝天是美丽的--那么思想飘在内在的天空怎么会不美丽呢？鲜花在树丛中盛开是美丽的--那么思想在你生命中怒放怎么会不美丽呢？河川流入大海是是美丽的--那么当思潮向某个未知的前程时怎么会不美丽呢？"
　　"执着是头脑延续的食物。没有执着的观照是一种不费吹灰动便能使思想停止的方法。到那时你想思考的时候，就可以思考；如果需要意念，你就可以启用它；如果不需要，你就可以让它休息。这并不是说头脑不存在--头脑仍然存在，但你可以启用它，也可以不启用它。现在可以由你来决定。就如你的双腿，如果你想跑，你就启用它们；如果你不想跑，你就可以让它们休息--腿总是存在的。同样头脑也是存在的。无念并不是反对头脑；无念是要超越头脑。无念不是要去扼杀和摧毁头脑；无念是在你完全领悟了自己的头脑从而不再需要思考的时候才会出现。你的悟性替代了它。" 　　"永远都要记住：不论你在做什么，要注意观察，你的核心是不是有所涉入，如果它没有涉入，最好不要做，不要做它！没有人强迫你做任何事，不要做它！把你的能量留到当某种真实的事情发生在你身上的时候再做也不迟，别无事忙。"　　"我不属于任何道路，因此所有的道路都属于我。我更关心独自的探寻者。如果我看到奉献、崇拜、祈祷对你有帮助，我教你。如果我看到只有领悟和纯粹的觉知会帮助你，我会教你，如果我觉得觉知将使你非常紧张，不适合你的类型，那么我就教你完全的沉浸在某一件事情之中，完全的吸收于某一件事情之中。跳舞，深深的进入它，直到你也变成舞蹈，没有人观看，不要制造任何分隔和离异--成为那个动作。"  味帕沙那（Vipassana） ---洞见的静心　　
　　找一个舒服的地方，坐四十五到六十分钟，每天同一个时间坐在同一地方将会有所帮助，它不一定要是一个宁静的地方。 你要自己去实验，真到你找到你感觉最佳的情况，你可以每天坐一次或两次，但是吃饭之后或睡觉之前至少有一个小时不能坐。
　　背部和头部保持直立地坐著是重要的 ，眼睛必须闭起来，身体尽可能静止。用一个静心用的椅子，或是一个背部直立的椅子，或是任何垫子的安可能会有所帮助。 　　没有特别的呼吸技巧，一般而言，自然的呼吸就可以了。味帕沙那是基于对呼吸的觉知，所以你要注意看每一个气的上升或下降，注意在那个感觉被体验最清楚的地方－－鼻子或是胃部的地方，或是太神神经丛。 　　味帕沙那并不是集中精神，整个小时都保持观照呼吸也不是一个目标。当思想、感情、或感觉升起，或者当你觉知到有声音、气味和微风来自外在，那么就让你的注意力流向它们。任何升起的东西都能够被观照，就好像云在天空中经过，你既不执著，也不排斥。每当有一个选择说要看什么，那么就恢复到对呼吸的觉知。 　　记住：没有什么特别的事要发生。既没有成功，也没有失败，也没有任何改善。没有要想出什么东西，或分析什么东西，但是洞见（insight）会来到每一样东西。问题和难题可以只是被看成奥秘而被享受。
　　这篇文章是奥修对佛陀的"四念处"修心法的现代阐释，在老子的《道德经》的开篇中也有"故常以有，欲以观其妙，常以无，欲以观其徼。"可见观之重要，它是所有智慧的源头活水，尤其是被我们忽视的自觉与自观。　　附带：白话《大念住经》作为参考
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　　静心方法有好几百种，但是味帕沙那有它独特的地位，就好象神秘家有好几千个，但是佛陀有他本身的独特。就很多方面而言，他是无与伦比的；就很多方面而言，他对人类的贡献比任何人都来得多；就很多方面而言，他对真理的追寻比其他任何人都来得更真诚，更真实。
　　佛陀就是透过这种静心方法而成道的。　　味帕沙那（Vipassana)这个字在佛陀所讲的巴利文里面的字面上意思是"去看"，而它隐含的意义就是"观照"。佛陀选择了一种能够被称之为主要静心的静心方法。所有其他的静心都是不同形式的观照，而观照是每种静心的主要部分，它是无法避开的。佛陀将其它的东西都删掉了，只保留主要的部分--观照。　　观照有三个步骤，佛陀是一个非常科学的思想家，他从身体开始，因为那是最容易观照的。很容易就可以观照我的手在移动，或者我的手被举起来。我可以观照我自己走在路上，我可以在我走路的时候观照每一个脚步，我可以在吃东西的时候观照，所以第一步就是观照身体的动作，它是最简单的一步，任何科学方法总是从最简单的开始。　　当你在观照身体的时候，你将会很惊讶地发现有新的经验。当你带着观照，警觉和意识来移动你的手，你将会感觉到你的手有一种优雅和一种宁静，你不必观照也可以做出那个动作，它将会变得比较快，但是它将会失去那个优雅。　　佛陀走路经常走得很慢，人们常常会问他为什么走路走得那么慢，他说："这是我静心的一部分：永远都要象走在冬天的寒冷的河流中一样，很慢，很警觉，因为那条河非常冷；要很觉知，因为那条河非常急；观照你的每一个脚步，因为你可能会滑倒在里面。"
　　每一个步骤的方法都一样，只是客体改变。第二步是观照你的头脑，现在你进入了一个更微妙的世界：观照你的思想。如果你能够很成功地观照你的身体，第二步将不会有任何困难。　　思想是一些细微的波，电波，无线电波，但它们跟你的身体一样是物质的。它们是看不见的，就象空气一样，而空气跟石头一样是物质的，思想也是。　　这是第二步，是中间的一步，你在移向那看不见的，但它仍然是物质的--观照你的思想。唯一的条件是：不要判断。不要判断，因为你一开始判断，你就会忘记观照。　　对判断不必怀有敌意，它之所以被禁止是因为你一开始判断说"这是好思想"，你就没有在观照，你会开始思考，你会变得涉入，你无法保持超然，你无法只是站在路边看着那个交通。　　不要变成一个参与者，不要去评估，评价或谴责，不要对经过你头脑的思想采取任何态度。　　观照着你的思想，好象看着天空中飘过的云，不要对它们判断，这朵黑云非常邪恶，这朵白云看起来象个圣人，云就是云，它们既不是邪恶的，也不是善良的，思想也是一样，它们只不过是一些短波经过你的头脑。　　不要有任何判断的观照，你一定会再度有一个很大的惊讶。当你的观照稳定下来，思想会 变得越来越少，那个比例刚好一样：如果你有50%停留在你的观照，那么你的50%的思想将会消失；　　这是静心的一项伟大的成就，你已经走了一半的路，这是最困难的部分，现在你已经知道了那个奥秘，只要将这个同样的经验用到不同的客体，你必须从思想移到更细微的经验--情绪，感觉和心情；从头脑到心，同样的：没有判断，只是观照。你将会惊讶，大多数占有你的情绪，感情和心情....也许会有笑和眼泪。　　当你觉得悲伤，你就被悲伤所占有；当你觉得生气，它不是部分的，你变得充满愤怒，你整个人的每一根纤维都有怒气在跳动。　　当你观照你的心，你将能够经验到现在已经没有什么东西占有你。悲伤来了又去，但是你不会变得悲伤；快乐来了又去，但是你也不会变得快乐。不论有什么东西在你的内心移动都根本不会影响你，你首度尝到你能够掌握那些东西的感觉，你不再是一个奴隶，被拉过来拉过去，在有任何情绪和感情的地方，任何人都可以用很小的事情来打扰你。　　当你变成第三步的观照，你将首度变成一个主人，没有什么事会打扰你，没有什么东西会凌驾在你之上，每一样东西都停留在远远的地方，都停留在下面深处，而你高高地坐在山上。　　这就是味帕沙那的三个步骤，这三个步骤带领你到那个庙的门，那个门是打开的。　　当你能够观照你的身体，头脑和心，观照得很好，那么你已经无法再做任何事，你必须等待。　　在这三个步骤里，当你的观照到达很完美的境界，第四个步骤就会自己发生，作为一种报偿，它是从心跳进你的本性--你存在的最核心。你没有办法去做它，它是自己发生的，这一点必须记住。
　　你可以称之为自我达成，你可以称之为成道，你可以称之为最终的解脱，但是已经没有比那个更多了。　　静心并不是工作。　　静心是纯粹的喜乐。　　当你进入更深，你会碰到越来越多很美的空间，越来越多发光的点。　　它们是你的宝物......
　　摘自《叛逆者》3/30/1999 
直入觉悟的核心　　
　　摘自奥修【直入觉悟的核心】一书 
　　007
　　是谁在阻止你？那个在阻止你的东西，也在阻止著每一个人，那就是恐惧。走出恐惧吧！
　　009
　　你的双手和你的左右脑是交叉相连的；右手与左脑相连，左手与右脑相连，而且这左右两脑并不互相连通。所以当人们要你举起一只手时，你举的一定是右手。一直以来，人相信右手是对的，左手是错的！所以一般以举右手表示赞成，左手表示反对。一只手只代表半个心，双手代表你全部的心、整个头脑、你整个人，没有丝毫遗漏。只举一只手并不能证明你完全同意这只手的意见，你还有一半的头脑和身体没有表态。
　　012
　　每天都有人生，有人死，除非生与死之间有生命存在，否则生死便毫无意义。
　　017
　　你是天与地的生命本体。你是天与地的交会。你是从天地诞生出来的，这也就是为什么东方人总是称女人为地、称男人为天。
　　026
　　兴化说：【此人为人讲经说法，这个人一直在告诉人家如何开悟，可是却换来无法走路的后果。】
　　【我己经开悟；我并不知道皇上会送我一匹马，否则我宁愿不要开悟。】现在来看看这个情况；【开悟的结果是，我不能走路了。】
　　在你们开悟之前最好想一想，开悟之后会碰到什么烦事呢？我开悟之后己经碰到很多烦事，但都是外在的，对我一点影响也没有。我不会后悔，但是我仍然要警告你们，当这一刻来临，你即将开悟时，你至少还得想一想：【我应该开悟吗？】
　　但事实上你并没有那些时间来想它。当开悟的时刻来临时，你根本就逃不掉。它突然就来了，不论你走到哪里它都跟著你。
　　在开悟之后有一件事确定会发生的，每一个人都会与你作对，因为你的开悟伤害到他们的自我。你跟他们一样是人，可是你开悟了，他们却没有！他们无法忍受你的尊高和他们自己卑微。
　　他们只有两条路可走；一条是继续成长到跟你同样程度，这是一项艰难的任务，或者比较容易的一条路是；去毁掉开悟的人，下毒害死开悟的人在历史上比比皆是。
　　029
　　他们根本不在乎你，他们要你遵守宗教的十戒，要你依照他们的经典行事。
　　【这故事的意义是：国王为你订做的床比你的身体任何一部份都重要。】
　　032
　　假如你可以自己控制让时间消失、让头脑消失，或许你就能够达到同样的境界，而使时间维持得更久一些，因为一它都在你的掌握之中。
　　性的喜乐无法持久，只能维持几分钟。但假如你是一个观照者，我不是叫你不要享受它，我是说欢欢喜喜地庆祝它，但是要记得观照一切正在发生的事，观照你内在所发生的变化。
　　头脑在哪里？没有任何念头。时间哪里去了？突然间时间感消失了。这两者是最基本的东西，如果它们全都消失了，你就是进入静心。然后，女人就不再需要男人，男人也不需要女人，这是他们第一次成为真正独立的个体。
　　静心是透过爱才被发现的。
　　但那些一直被教导要压抑欢乐、压抑狂喜的人，将永远无法尝到静心的滋味。静心需要的是一种没有受到压抑和禁制的能量。
　　但当你一开悟时….兴化禅师说：【此人为人讲经说法，可是却换来无法走路的后果。】
　　但我仍要告诉你，即使你无法走路，即使你不能再活在这个疯狂的世界，开悟仍然不该被错过的。无论你付出什么代价，都算便宜。
　　兴化说：【一人说谎，万人传成真。】只要你的谎言说得漂亮，经过相传就会成为真的。而你说真话是没有人会相信的。世人都喜爱谎言，因为说谎你就不需要改变，谎言是很好的话题，但是真话可就危险了。吐露真言就等于招来灾难。
　　036
　　他们早在三十年前就己经死了，从那个时候起，他们就不再睁眼看世界；所有的事物都己经改变了。【指那些不变的，没有跟上时代的教授。】
　　041
　　说真话引来麻烦，谎言却给人带来好运，因为这整个社会都活在谎言里。他们的神是一个谎言，天堂也是一个谎言，地狱也是谎言，恶魔也是谎言，他们的道德观全都充满谎言。
　　活在这个谎言之海中，如果你坚持真理，就等于是自找麻烦，但那一种喜悦。因为真理而招致麻烦，是一件最值得庆贺的事。
　　佛家所说的三毒是：【贪、嗔、痴。】
　　弟子问云谷：【当一个人尚未断除第一、二、三毒根的人来找你时，你该如何指导他？】
　　云谷说：【当你心中一生起这个问题，你就己经错了。】
　　他的意思是说：【一个心中充满毒根、贪、嗔、痴的人，一开始就不会去找师父。再者，即使他去了，也一定会吃闭门羹，因为师父绝不会欢迎他，所以你的问题基本上就是错了。即使师父来到他面前，他也会避开。就像光被带进来，黑暗就走开了一样。】
　　首先他必须清除根本的毒根，然后才能够开始去追求真理。
　　北条说：【你也尚未能免除此错误。】
　　云谷说：【当你心中一生起这个问题，你就错了。】而北条说：【你也尚未能免除此错误，因为你还是回答了，你应该要保持沉默。】这两位都是大师，他们只是在戏弄对方。
　　云谷说：【做我的朋友吧！】
　　北条说：【你这个老贼！】
　　这是禅宗的一种祝贺词，意思是：【你己经偷走了我的心法。】也就是老贼。
　　043
　　日本一位禅师写道：‘蝴蝶钟情地追逐棺木上的花园。’对蝴蝶而言，生与死没有什么差别。
　　这应该是一个静心者的心态；静静地观照每一件事物，包括生与死，以相同的爱、相同的清明、相同的默照。
　　045
　　如果你心中无乐、眼中无光、手中无德，只是渴求名望和权势，是无法吸引群的。
　　048
　　人的意识可以进化到像喜马拉雅山一样高的境界，但是由于那些愚蠢无知的人们，而使得人的进化延缓了。
　　049
　　因为大陪份的人都无法忍受别人像埃弗勒斯峰，喜马拉雅山，一样高超，具有无上的意识、爱心、和慈悲。
　　我们必须创造出一个具有千万个佛的精神力量。
　　第二章  不要拿我和别人比较
　　058
　　因为那个基督徙没有听从潜意识的声音，所以他是完全清醒、理智、不带任何偏见、而且安全公平。【指对奥修的评价。】
　　耶稣这种拯救世人的概念对我而言是很丑陋的，它是一种侮辱。你是何许人物，可以去救渡世人？你怎么能够拯救别人呢？能够救你自己就己经很不错了。
　　因为人们需要得到得救的安慰，早就准备好让自己变成羊群，而耶稣变成牧羊人，这是一种最丑陋的奴隶，精神上的奴隶是出卖自己的灵魂。
　　062
　　你在沉睡状态中所看到的一切，都只是梦境和幻觉。如果你想知道实相之美，你就必须醒来，而这只有靠你自己才能做到，没有人可以帮助你。
　　即使你听和接受，也要亲自走过这条路，从外在进入自己生命的中心。没有人可以代替你做这件事。你是自己的拯救者。
　　宗教是一门最伟大的创造艺术，你在其中重新创造了自己，你变成一个子宫，再一次把自己生出来。从母亲的子宫降生，只是肉体上的出生。你必须重新把自己生出来，那将会带给你精神性的花，以及它的奥秘、它的自由、它的真理、它的美妙、它的神性。但是，你必须亲自去做。
　　069
　　各种宗教都一直在迁移上帝的居所，因为它只是一个谎言，你将永远找不到上帝。而像耶稣这样的一个人，一定是个怪人，我毫不迟疑地这样说：把自己幻想成上帝唯一的儿子，从来没有人有过如此严重的妄想。
　　教会、上帝、天堂、地狱都是外在的，他们不属于你的内在生命，而只有你自己的内在生命才是你唯一的存在真理。
　　071
　　这是一种不同的财富，这是一个完全回异的世界，它属于你内心最深处的光辉。
　　当有这么多人都在药山坐下开悟，那聚居的山林一定会变成一个天堂，这么多开悟者，整座山是充满喜悦和舞蹈，这就是【海云会】的意思。
　　074
　　语言文字不仅无能，而且相当危险。当你从非头脑“无念”的境界转换成头脑的层次‘杂念’时，就会有一大陪份的体验漏失掉；几乎百份之九十九漏失掉，但还是有一些芬芳会留下来。可是当你把它说出来时，再传到听者耳中，那残余的百份之一就所剩无几了，因为听者还会再将它加以解释。
　　除非这个听者停止解释，也就是说，他也进入非头脑的状态，心智头脑是一部翻译机；它不断地下评论，不断地在告诉你它是什么意思。
　　当你只是静静地聆听、不给予任何评论、不加以解释时，那百份之一的芳香就会变成一粒种子。当你继续静心，那棵种子就会变成一株开花的树。
　　可是这非常困难，因为门徙们必须自己先准备好，而且要深入静心，才有可能做到。唯有如此，那百份之一的芳香才有可能进入他们的生命，变成一棵种子。
　　075
　　师父虽然没有说半句话，但是要说的都己经完全展现了。他等于是在说：【回到你内心的房间去吧！】
　　他不是用口说，而是用动作展现：【不要把时间浪费在言语上；赶紧进入你的内在，进入你心里的房间，进入你内在的佛的圣地。你将会在那里找到我、明白我的讯息。你将会在那里发现你自己的佛性。】
　　他转身进入房间只是一种动作、一种启示；【你也该进入自己的房间，闭上眼睛，跟我一样进入内在。不要把时间浪费在言语上。】
　　076
　　这就是禅的美妙之处，它总是留下一个谜。当师父说：【去敲钟！】并不表示他要说话了。
　　假如这些人有深入静心，他们就只会听闻到钟声，然后这个声音会变得越来越沉静、越来越沉静…直到消失于静默之中….。如果人们己经准备好了，也有相当程度的静心，他们就不会来讲堂聚集。他们会听到这个钟声，听到它的声音消失于寂静之中，然后他们心中所有的声音也隋之消失，而进入无念的静默中。
　　这就是师父的讯息；不要来讲堂，而是要进入自己的内在。随著钟声的消散，你也消失了。让最深沉的寂静降临在你身上。但是这位主僧却不明白师父的心意，其他人也是！
　　师父看了看这些来集会的人，他们都是些还不懂静心的人，你又能跟他们说些什么呢？你所说的每一句话都会被误解，没有任何一位师父愿意让弟子造成误解。
　　尽管让生去误会吧！不要紧。他们的生命己经充满各种误解。他们是一群不清醒的人，还在黑暗中摸索，再多一些了解或谈误解都不会有什么影响。
　　可是对那些正在努力学习静心的人，师父在他们面前展现了一个动作，他沉默而庄严地走回自己的禅房。
　　主僧也跟了进去，因他不明白这个毫无理由又不理性的行为。【一开始你敲钟叫僧集合，而当他们从山中四面八方赶过来，期待你讲话时，你却不发一语。你到底怎么了？】
　　药山说：‘经师自有经师在…’
　　世界各地都有许多讲经说律的人，他们的知识都是来自经书以及别人的经验，他把这些人称为【经师】，他们对自己毫无所知！只是一只鹦鹉在说话，重复说著古老的经文。
　　088
　　日本诗人芭蕉写道：【来呀！我们去看雪，直到我们被掩埋。】
　　意思是：【假如你完全与存在之美合而为一，你的呼吸就会停止。这个美景是如此地令人窒息，你一定会被埋在它里面。它将不仅会变成你内在的开悟，也会变成你外在的三摩地【定境】。
　　玛尼夏的问题：
　　如果在死亡的那一刻，因为恐惧而失去清醒的意识，就会再次堕入生死轮回？在这个紧要关头，所能做的就是观照吗？

　　除了观照之外，没有别的方法！而且观照不是一种枝巧，观照是你的自然本性，是你真的本质。除了观照之外，你什么都不是！观照是你最纯净的意识状态。而且，让你失去清醒意识的，并非只是恐惧，恐惧只是其中一个因素，当你临终时，并不只是恐惧感才会让你失去清醒的意识，由于你平常就己经非常不清醒了，恐惧只是把那一层清醒的意识薄层揭去而己。清醒的意识只占十分之一，而有十分之九都属于不清醒的潜意识状态。当恐惧感将那薄薄的一层意识揭去时，你整个人就完全淹没无意识之中了！它是如此深沉隐晦，而非来自外在因素所使然。
　　在静心的过程中，若你经常观照，你就会在不知不觉中逐渐驱散不清醒的潜意识状态，然后变得越来越清醒、越有意识，于是，意识的薄层就会渐渐变得越来越厚，最后，你整个人就能够完全处于清醒的意识状态中了。
　　因此，当死亡来临时，你就看著死亡，当生命在那里时，你就看著生命，它不是什么新鲜事，死亡只是一件事情，就如同生命也只是一件事情一样。假如你己经学会如何去观照，就没有什么好害怕的，你将能够观照自己的死亡。
　　而如果你能够观照自己的死亡，你将不会再进入另一个驱体的牢笼再被生下来！你不需要再待在母亲黑暗紧闭的子宫里受苦九个月，你不需要痛苦地从子宫里生出来，因为胎儿通过狭窄的产道要承受极大的痛苦。
　　097
　　没有别的技巧方法，你的存在、你的意识必须去转化你内在的黑暗角落。你必须把光亮带到每一个隐蔽的角落。那就是我们所说的‘静心’。
　　观照力会穿透到每一个角落，慢慢地，所有的黑暗、所有的无意识都会消失。而如果你清醒地死去，观照你的死亡，你就能从生死轮回之中解脱出来。然后你就会与宇宙融合，进入全然的寂静和狂喜中，那才是真正的虔诚。

　　第三章通往实相的不二法门
　　104
　　朗洲刺史李，原本是儒家学者，后来听闻药山禅师玄妙化，便亲自入山请法。侍者将李引进药山禅师的丈室，药山正全神贯注地读经，对李丝毫不加理睬。李个性急躁，便喃喃抱怨道：【亲自见到本人，才发现他并没有像传闻中的那般有德行。】于是起身就要离去，药山立刻说：【你为何宁愿相信耳?，而轻蔑了自己的眼睛呢？】李于是拱手向药山致谢。然后接著问：【你可以告诉我什么是道吗？】药山禅师立刻用手指指上面再指指下面，然后问道：【你懂吗？】李说：【我不懂。】药山便说：【云在天，水在瓶。】李突然有所领悟，而狂欢欣喜，于是向药山顶礼，并作了一首偈诵：【练得身形似鸩形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。】
　　人类与生命的两大敌人，就是宗教与军事武力，这两者都有相同的取向：‘否定生命’。
　　106
　　如果你觉得生命痛苦，那不是你的错；因为你己经接受了宗教的洗脑而认定人生是苦。如果你是罪犯、自杀的人、凶手、强暴犯，你也无须负担任何责任，因为你己经被设计好要去做那些事情，但是，除非你具有佛般的洞见，否则你将不会明白这件事。
　　举例来说，一夫一妻制就是毁灭男人与女人们共处的喜悦，也是在破坏女人与男人相处的情趣。丈夫很快就变成一个日用品，而妻子也很快就变成一个终身的妓女。你们之间互相利用，然而，去利用任何一个人，就等于是背弃了人性的尊严。
　　107
　　你可以利用任何东西，但是你不能使用人类，丈夫做了什么？妻子又做了什么？谁该为这一切负责呢？为了保有婚姻，有上百万的妇女过著一种最丑陋的生活；出卖她们的肉体，这就是宗教。
　　是谁夺走了你的欢乐、你的笑脸？是谁让你展露出如此哀愁、绝望、悲惨、苦闷的容颜？
　　佛洛依德说得对：【宗教一直教人要反对性。】它可能无法使人弃绝性，但至少它己经成功地毒害了性。当你在做爱的时候，你会觉得很罪恶，如此一来，你怎么可能会有喜悦呢？假如你认为它是一种罪，你就无法享受它。除非爱是一种美德，是你与生俱来的权利，否则性就会受到毒害。
　　卡尔马克斯说：【宗教是人类的鸦片，它使人沉溺，陶醉在虚构的幻象中；对神、对天国、渴望进入极乐世界、对地狱有夸大的幻想和很深的恐惧。
　　119
　　要否定一样东西，首先它必须是存在的，即使是否定，也是一种间接的认同。
　　如果根本没有上帝，就无须去否定它，你不会去否定一个不存在的东西，不是吗？
　　111
　　因此也不需要无神论，你不用去否定那些原本就不存在的东西。
　　113
　　有许多人把他们宝贵的生命浪费在朝拜虚构的幻象，而也有一些人把生命浪费在对抗这些幻象。他们两者是五十步笑百步，同样都是蛋，都是疯子。
　　理智的人会去探索，先去发现自己的本体实相，然后再根据那一点而推论到宇宙万象，知道这个实相，会带给你无限的喜悦、幸福感与狂喜。
　　我从来没有见过快乐的有神论者，也没看过快乐的无神论者，两者只是正与负面的作为，目标就是上帝，这是全世界最大的谎言。
　　宗教是死亡取向的，它的权势威力之大，是你们很难了解的。
　　125
　　在这个世纪结束之前，将会有二十五个国家拥有核子武器。整个地球的能量正在朝死亡迈进。
　　人们是如此地热爱死亡而痛恨生命！
　　所以我才会说这是一个疯狂的世界，你必须要有所觉知，至少你个人可以远离那些死亡的方向，而远离它的唯一方法就是热爱生命、热爱所爱的东西、热爱欢笑，真正去享受生命，不是等到死后才进天国，而是此时此地就去享受，在死亡将你毁灭之前，你必须找到自己内在的不朽本质。
　　那个永恒不朽只有在喜乐的人身上、在有爱心的人身上、有慈悲心的人身上、静默的人身上才找得到。那些与生命对抗的人，永远都无法发现那个本源。
　　128
　　李虽是一位太守，但是他无法了解、仰慕药山禅师和身为儒家学者之间的矛盾。
　　而人的生命就是如此，充满各式各样的矛盾，他们的眼睛不够雪亮，无法澈见自己的生命是矛盾的，他们说的是一套，信仰的是一套，做的又是另一套。
　　他们从来不去看自己所过的混乱生活，他们的思想非常高超，行为却非常丑陋，因为那些高超的思想压抑了丑陋的念头，而那些丑陋的想法就必须从后门溜出去，才得以声张。
　　你们全都坐在火上头，这座火山己经有好几百岁，只要轻轻受到一点刺激，随时都可能爆发。你的道德观甚至没有深入到皮肤底层，就像是大猩猩、人猿在搔痒一样，你的仁慈是非常表面化的。
　　了解这个矛盾，就等于超越了它，李长久以来一定非常困惑，知识分子皆是如此；他们活在头脑的世界里，而这个头脑却无力掌控身体。
　　你可以试一试动一动你的耳垂，试著用你的意念去做，你将会发现，不管你多么努力，它都不可能动一下。【因为那里没有神经线】
　　129
　　意念无法控制你的身体，而那些活在意念里面的人，便开始远离了身体所具有的智慧。他们开始为生命制造知识性系统，而生命却不相信你的头脑，它有它自己的一套程式。
　　头脑或许可以说服你应该禁欲，可是你的身体却无法被说服，从来没有一个单身男人是禁欲的，除非他是性无能，但是性无能的男人未必就是禁欲的独身主义者。
　　你是否观察过一个现象？所有性无能的男人都不曾对世界有过伟大的贡献。从来没有任何性无能的男人会是一个伟大的画家、舞蹈家　音乐家、诗人、或神秘学家。也没有任何性无能的男人曾经成佛。
　　理由很简单，我们的生命活力就等于我们的性能量，它们不是两种不同的东西，性无能的人没有一点生命力，他又怎会有创造力呢？所有创造力旺盛的人都性欲过剩。
　　普通人的性欲也只是普通而己，他们的性欲只要靠生一打孩子就可了事。但是要创作出诗篇，则不仅仅是需要可以生孩子的精力而己，然后他们的生命就像是一个力尽气竭的弹药筒！要创作出伟大的舞蹈作品、要成为一位杰出的音乐家、画家、雕塑家，则需要再多些精力；你需要一些平常人所没有的过剩精力。
　　神秘学家和佛，是全世界性欲最强的人，理由很简单，除非你有满溢与过剩的精力，否则你无法进入你的存在核心。它需要一股强大的力量！而这股能量随便你怎么称呼它都可以。
　　131
　　大师总是全神注超地投入他正在进行的事情中；他也许正在砍柴…
　　不会去注意有谁进来，他并不是在羞辱那个太守，他甚至连眼睛都没有张开，更不会想到太守己经进房来了。他继续沉思著经文中的密旨含意。
　　133
　　李个性急燥，这个什么儒家学者？这就是所谓的肤浅的道德伦理。
　　一位己经学习了许多道德礼教规范的儒家学者，而且也身为高官，可是他却把所学的一切都忘了！只因为药山禅师一时没有注意到他，他的脾气就上来了。
　　134
　　儒教无法化解愤怒，没有任何道德家会教你如何化解愤怒；他们只会教你压抑。你只是继续在累积悲伤、愤怒、妒忌、它们会堆积在你心里，然后演变成一股强大的力量，只要稍微受到刺激….
　　药山的意思是【你怎会如此贵耳贱目呢？】
　　135
　　这是一个重要的问题，眼睛占掉你整个经验的百份之八十，剩下的百份之二十则由其余四种感官共同组成，那表示，其余的四种感官，每一种只占你整体经验的百份之五，唯有眼睛独占百份之八十。但是人们却非常相信自己的耳?，你会相信各种传闻，而从来不会想去查证，你会相信各种谎言，而从来不会去了解真相；你绝不会说：【首先我得先了解那是不是真的。】谁会去管那么多呢？
　　人们总是活在谎言中；而且他们都只靠听闻，而没有看过真相。你亲眼见过上帝吗？可是全世界的人都相信有上帝，只因为你们听说过有上帝。如果你去问那些告诉你的人说：【你见过上帝吗？】他们也是听来的，如果你继续往上追溯，你一定问不到一个真正亲眼见过上帝的人。你将会发现，几世纪以来，人们都是从别人那里听来的，到底是谁创造了这个谎言？
　　139
　　佛陀的每一部经典都是以【如是我闻】为开头，因为那些人非常诚实，他们听闻过佛陀说法，但是，听闻是一回事，实际是一回事，实际体验又是另一回事。这就是他们诚实的地方。
　　药山的意思是：【假如你看到我全神注地在做我自己的事，完全没有旁人存在，只有经文响彻在虚空中，如果你静静地看，静静地观照，你就会得到无价之宝。】
　　‘但是，如果你的脑子里装满事先听来的意见，那么你的眼睛就是瞎的，你看不见任何东西，你的耳?会压倒你的眼睛，假如你完全以静心的状态来看我…我就不存在了，只剩下经文在那里，当我完全地静默和消失，经文就如同洪钟响起，然后逐渐消失于寂静中。’
　　140
　　‘如果你只是观照，而把所有的意见和仰慕放在一边，因为那都只是你听来的，不是你的体验，否则你将会错失一个机会，一个宝贵的机会，你从来没有见过一个人是那么地全神注，甚至连太守来了都不看一眼。’
　　141
　　一个全神注做著每一件事的人，即使他所信的神来了，他也只是说：【请坐！你必须等一下。】他并没有回头看。即使是神，都无法干扰一个静心的人，更别说是太守了。
　　药山禅师说：【你应该信任你的眼睛，而不要相信你的耳?，你应该把所有的意见预设都摆在一边，并且擦亮眼睛，让它们成为反映实相的明镜。】
　　道是真理、存在实体、法、佛的代称，无法被翻译成语言文字的终极实相，道是一个很美的象征，它并不代表任何东西，它只是一种指标，它是里程碑上的箭头，它会告诉你继续去，你走对了路，不要停下来，直到你抵达终点。
　　意识最高和最深的境界，意识的整个距离，从无底深渊到无极高峰，它只是不断地继续再继续，他展现了这个垂直的过程。
　　你必须了解这一点，我们都在时间的长河里水平移动，小孩到年轻再到年老！从摇篮到坟墓，都在一条水平线上移动，时间是水平的，而真理实相则是垂直的。静心是垂直的，它不会水平移动，只会上下垂直移动。
　　耶稣的十字架有两个直线，水平的直线是耶稣的手，垂直的那条线代表头部和脚底，【一条是没有时间、没有头脑作用…而当你开始垂直移动时，那就是你的实相。】水平线与垂直线有一个交会点，这个点只有在静心当中才能够体会到，那就是我所谓的中心点。

　　一旦你发现那个点，你自己会知道，有一个门开口朝上，另一个门开口朝下，你第一次看到自己变成垂直的状态，时间静止了，你开始进入没有时间的永恒里。
　　头脑也静止了，因为思考是水平式的，你开始进入了【无念】，【no-mind】的境界。

　　药山说：【云在天，水在瓶】。
　　意思是：【每一件事物都各安其位..没有什么好去了解或不了解的，没有什么东西不对劲？佛也原本在它的位置上，不管你有没有发现？那是另外一回事，但是他从来没有片刻离开你而自己去散步。】

　　道 Tao：意味著每一件事物就是原本的样子，没有什么东西要改进，也没有什么东西需要被改变，你必须允许每一件事物呈现它原本的面貌，让心歇息，然后整个生命就会变成一种庆祝。
　　李翱突然有所领悟，而狂欢欣喜。他了解了那个象征性的讯息，什么事都不需要做，只要默观就好，【云在天，水在瓶。】你只要做一个观照者。

　　成为一个佛不需要任何努力，了解道也不需要任何努力，只要观照每一件事物都各安其位，从来没有一件东西不对劲。这非常的奇怪，但却是通往实相的不二法门。
　　146
　　李的意思是：【我来问道，我还没有问到关于道的事情，现在我明白，我己经问到道本身了。】药山就是道，在此刻只是纯然的观照、彻底的歇息，‘我来问道无余说’禅师没有多余的辩说，也不会想去说服任何人，他只是指出存在的实相，从极高到极深的垂直距离之间，整个存在都是你的，除此之外，无余说。
　　他只是说：【云在天，水在瓶。】每一件事情就都被了解了，李怀著感谢的心情向师父顶礼。
　　147
　　芭蕉如此写道：【一阵闪电！划过黑暗，如苍鹭啼呜。】
　　这就是李当时的写照，药山打出一道闪电，像苍鹭的呜声划过黑暗，然后只留全然寂静的感谢之情。
　　玛尼夏问：
　　疑问的产生是要我们从各种不同的视窗和角度去体会你所说的话，而最后终能了解你的意思？或是因为我们误解了你所有表达和揭露出来的部份，才产生了疑问？
　　答：两者都是，我要你们尽可能地从每一扇窗户去看事情，因为你永远都不知道你会从哪一扇窗户看到亮光，或看到月亮，我不想遗漏任何角度或任何层面，你们的疑问能够激发新的思考层面，所以你所说第一种情形完全正确，而第二种情形也对。
　　阿尼桌对他说：【我看到你眼中闪著泪光，其实你应该高兴才对，你留给世人六千首诗歌，全世界没有任何一位诗人能与你媲美，你可以带著尊严和骄傲安息。把眼泪收回吧！】

　　诗人泰戈尔临死前对他的舅舅说：【我之所以流泪，并不是如你所想的那样，它们不是绝望的眼泪，也不是恐惧之泪，更不是因为死亡将近，我之所以掉泪，是因为我虽然作了六千首诗歌，但是，我要唱的那首歌，却没有写出来！我一遍又一遍地唱著那首歌，但是出现在我笔下的却是别的东西，那首歌依然留在我灵魂深处。】
　　他的意思是：【我哭，是因为我己经非常接近了，我不该在这个时候死去，上帝对我太不公平了，我排演了一生，所作过的每一首诗歌都只是排练，只是废物，而我最想唱的那首歌仍然没有唱出来。】
　　但是，我会把这首歌唱出来；我会试著从每一个角落、每一个层面，用尽每一种可能的方法和策略去接近你，我的歌不是用言语，我的歌就是我本身，我要与你们分享我的整个生命，你们的疑惑便会由此而生。
　　158
　　第四章经文幽长，良夜苦短
　　高沙弥第一次见药山禅师，药山问：【你从何处来？】高说：【从南狱来。】药山又问：【你要到哪里去？】高答：【要去江陵受戒。】药山接著问：【为什么要受戒？】高说：【想要解脱生死。】药山说：【有一个人没有受戒，也没有生死可摆脱，你知道吗？】高问：【然如此，那么佛陀生前所制定的戒律又是做什么用的呢？】药山说：【这饶舌沙弥，犹挂著唇齿在。】然后高便作礼退下。道吾这时正好走过来，药山就对他说：【方才来的那位跛脚沙弥有些可观之处。】道吾说：【现在还不能草率相信，应该先勘验他一番才知道。】到了傍晚，药山来到厅堂，便唤：【稍早时来的那位沙弥在哪？】高便从僧中出列，药山说：【听说长安一片骚动，你可知道？】高说：【不知道，我国非常安定太平。】药山很高兴地问：【你是研读过佛经呢？还是向人请教过？】高答：【我没有研读过佛经，也没有向人请教过。】药山说：【也有很多人是没有读过佛经，也没有向人请教，但是他们为什么还是无法明白真理实相？】高说：【我不能说他们不明白，只能说是他们不肯承当。】
　　一位心理医生说：【我无法回答一个人为什么快乐？】
　　快乐没有任何理由，它就是这样出现在你的生命里。假如你在这里觉得很自在，那么这里就是你的家，这时你一定又会问？“为什么？”
　　我可以了解你真正要问的问题，你只是描述得不太贴切而己，你曾经去过达赖喇嘛那里吗？他并没有开悟，他还有极大的欲望，想要成为西藏领袖，就是那个欲望让他无法开悟！
　　...
　　163
　　对我来说非常容易，因为我不会去记住我以前说过的话；若不是这样的话，那就会很困难，甚至对我而言也是，但是事实并非如此，逝者己逝，过去的就是过去了。只有死人说的话是首尾一的，因为他们己经躺在坟墓里，无法改变任何事情。
　　164
　　假如一个人从头到尾都不变，那表示在某些时刻他是死了的，他等于是一个活死人。他不再是一个实体，这个实体己经停滞在某一个点上。
　　嬉皮仕说：【不要相信那些超过三十岁的人。】这是有道理的，当一个人经验越老道时，他就会变得越狡滑。因此他失去了天真，这时的他就己经死了。
　　与我在一起，你将会学到如何成长，如何自由自在地流动，如何随著生命流动变换，而不管你头脑中的坚持，【你昨天说的跟今天正好相反！】这种情形是必然的。如果你是一个活的生命，你的今天一定和昨天矛盾。那表示你具有生命力，你的内在没有任何东西死去。
　　人会一点一滴慢慢死去，直到完全没有生命力，然后他们就会变得非常前后一致。但是千万别听这样的人说的话，他是一个死人，你要小心。
　　166
　　佛陀的弟子开悟，就会离开去帮那些处于困顿于求道路上的人分享他们的经验，
　　离开之前佛陀会对他们说：【请仅记；揭惹吠谛，继续，再继续，不要停歇，存在永不停息；为什么你要停滞？揭惹吠谛，揭惹吠谛。】
　　由于这句话是口耳密传的，所以大家对它都很好奇。可是你还是得等到开悟才能知道它的内容。
　　虽然你们没有开悟，但我己经对你们说了。佛陀非常吝啬，为什么要等到你们开悟呢？为什么不现在就告诉你们真相？揭惹吠谛，继续，再继续流动、要有弹性，放心地，在存在之中。
　　167
　　我没有任何哲学，因为存在本身没有哲学，它有花、有星辰、有河流、有海洋、有山丘。但我从未看过存在有任何哲学、任何宗教、任何教义教理、任何神学观念、任何主义信条、任何礼拜仪式。它是完全开放和自由的。
　　每一种哲学都会变成一个牢笼，每一种宗教都会捆绑你、束缚你，每一种主义和仪式都是有毒的。你一定遇过很多老师，这些人都很令人厌恶，他们一开始会用尽各种方法来吸引你，而你也暂时会被他们的教导所吸引，但是很快地你就会发现，那个学习只有纸片一般薄，在内心深处，那个人非常无知，甚至可能比你更无知，你很快就会抛弃他了。
　　168
　　生活就是我们的哲学，存在就是我们的哲学。
　　与这个世界、这个宇宙和谐共处，就是我们的宗教，而这整个存在都不断地在流动，它的脚步一直在继续，没有终点也没有起始。
　　除非你找到这样一位师父，具有多重面貌，【没有起始、也没有终止】，否则你无法感到安心自在。你一定觉得身处牢狱，只有师父广大的天空能够让你觉得自在，因为意识最基本的需求是自由。
　　我教你如何获得自由，并与你分享我的自由、我的作为，其中不带任何条件。
　　我只是一个满溢的水瓶，如果你渴了，就来取水喝，你甚至不必感谢我，也不用回报我任何东西，甚至连感激都不用，我随时都满溢著，不管任何人取用与否。
　　169
　　因为我活在现在，所以你会觉得很自在，但是你要享受，而不要忧虑：【我为什么觉得很自在？我为什么会快乐？】尽管快乐就是了！快乐不需要理由，只有困惑苦恼才能够被分析，而不是快乐。
　　170
　　对我而言，宗教是个体与存在之间的恋爱，它与经论、知识、学习无关，那些都是胡说八道。
　　但由于你们己经习惯别人说你们没有价值，而且你们也都接受这些说辞，当你来到这里，体会到完全的自由，没有厌抑，也没有人会告诉你什么该做、什么不该做，你会突然觉得很困惑，好像失落了什么的，这就像一个小孩突然失去母亲的手，一下子不知该往哪里走才好。
　　就是这些不断告诉你是非对错的人妨碍了你的成长，他们让你像奴隶一般依赖别人，我曾经说过，最大的奴隶就是精神的奴隶，而全体人类似乎都活在精神奴隶的状态中。
　　我教你们反抗！走出群体，像狮子一般傲然独立，靠你自己的灯照亮自己的生命，去寻找这盏明灯，它将会指引你前进的道路，靠你自己的灯指引出的这条道路，才是唯一正确的道路。别人所认为对的路，不一定适合你。
　　这就是为什么我不是一个道德家，我也不是一个非道德家，我是完全超乎道德的。
　　我不会去想到道德或不道德，我不是一个在你内心制造罪恶感的严正主义者。
　　180
　　我们曾经有好几世，也将会有来世，现代心理学及心理分析己经迈进一个新的领域，全世界有许多大学都在进行研究，想要试著找出前世的确实证据和来生的可能性，假如人有前世，那就也一定有来生。
　　在催眠状态下，人可以回忆起过去好几世，而这不是想像，因为当你再次接受催眠时，又会记起同样的事情，这不是梦，你不能重覆一个梦境，它不会受你的意志所控制，而如果只是记忆，那就没有了不起，东方人一直都在谈论它，他们有各种唤醒这些记忆的方法；而且还不只是回忆而己，他们还能让它重现。 　　超心理学家对这些现象很有兴趣，他们发现，当一个人回溯到前世经验后，他的许多身体疾病和心理上的紧张、焦虑症状就消失了。那些症状是从前世带过来的，而除非你找到根部，否则你无法砍掉这棵树。 　　当他回忆起焦虑的根源时，他就开始笑了，那是一个他对前世所娶的女人的焦虑，她总是苛责他，而那个记忆一直到现在还留在他心里。 　　就因为那个记忆，让他无法看到他现在的妻子真正的面貌，那个记忆一直在他们两人之间，所以他现在很害怕，他很怕女人！但当他发现问题的根源时，却不禁笑了出来，并说：【我真糊涂，那根本是另一个女人，现在那件事情己经结束了。】
　　突然间，所有的焦虑消失了，他第一次能够看到妻子原本的模样，前世的那部旧影片己经不再对他造成困扰了。 　　超心理学在未来一定会占有非常重要的位置，当心理分析与传统心理学死掉时，超心理学将会带给人类极大的帮助。 　　我们在这里所做的各种催眠，就是要把你带回到过去，如果你能够完全进入前几世，你的心理问题就会全部消失，而静心会变得很容易，你只要闭上眼睛，就马上能够进入内在的中心点，我们都试著要接近你存在的中心，这就是你的家。 　　一旦你接触过我，就再也没有任何老师或知识渊博的学者能够满足你了，你将再也找不到另外一个人，他不仅和你同处现代，而且还先进一百年，我将一直都会比一般人更先进入一个世纪。
　　182
　　解经文：【你从何处来？】它所指的并不是地方，而是空间，它指的是你终极的家，你原始的来处。同时也在问：【你己经静心了吗？你是否己经进入自己的中心了呢？你是否己经超越那个中心，而到达生命永恒的空间了？】这是一种迂回的问法。【你是一个静心的人吗？你己经找到你存在的中心、你内在的佛了吗？】
　　183
　　问：【你要到哪里去？】这是同一类问题，如果你知道你要去哪里你同时就知道你从何处来，因为那是同一个地方，我们从那里来，也要到那里去。它是一个完整的圆，你一定会再回到同一个点、同一个永恒、同一个宇宙。
　　海洋的潮水涨起，它是从哪里来的呢？它很快就又消失回到海里，你最原始的来处与你所要前往的目标，其实是同一个地方。
　　由于第一个问题答错了，这个初学者不了解它的意思，所以药山再问：【你要到哪里去？】假如你不知道你从哪里来，至少你必须知道你要到哪里去。
　　问：【为什么要受戒？】你受戒的目的是什么？你可以研究所有的经典，但是那不会让你变得更有智慧。相反的，它会让你更自我、更无知，你究竟为何要受戒呢？禅与知识一点关系都没有。
　　一位禅师说：【这些佛经己经阻碍了我许多年，我原本随时都可以开悟，但是就因为这些经典，我像鹦鹉学语一般重覆佛经里的话，填鸭式地死记这些伟大的理论哲学，于是那些东西就变成了万里长城一般，非常难以超越。】当他接受一位禅师的指导而开悟后，首先要做的第一件事就把所有经书烧掉，那并不表示他不尊敬佛陀，因为隔天一早他就在佛像面前起舞。
　　他的师父问他：【可是你把所有的佛经都烧掉了？】
　　他说：【没错，我是烧掉了所有的佛经，因为我己经了解到佛陀的真义了。它现在不在佛经里面，而是在我心里。我为了向佛陀表达诚挚的感激之意，所以我在佛像面前献舞。】
　　187
　　禅是直指人心，佛像或佛经都不能给你任何帮助，唯一能够帮助你的，就是深入自己的内在，去了解你内心的那一片天空，和从它而来的那一份自由，以及超越物外的芳香。
　　【为什么要受戒？】受戒之后，你要做什么？当你接受了佛陀所有的教诲之后，你要做什么？你的目标为何？高说：【要解脱生死。】
　　他一定己经听说过，许多佛教徙都想要摆脱生死轮回，而很明显地，大部份人的生活都还是一直在制造更多更多的困惑和不安。
　　人类所受到的整个制约，都是在制造迷乱不安，因此有人便开始在想，如何才能摆脱这个生死轮回。但是这并没有什么帮助，你必须学会如何去挣脱社会所加诸给你的制约，一旦你解除了那些制约，你就能摆脱所谓的生死轮回。
　　由于有这种困顿不安的感觉，所以他可能会想：【若能解脱生死，一定会很开心】
　　药山说：【有一个人没有受戒、也没有生死要摆脱，你知道吗？】
　　药山向他直指了内在的佛。
　　高问：【那么佛陀生前所制定的戒律又是做什么用的呢？】
　　他又再一次错过了重点，师父己经说得非常清楚，礼师很少说得这么清楚，那是看在他是初学的份上，药山把话说得非常明白，一点都不复杂。
　　他是这样说的：【有一个人没有受戒、也没有生死不摆脱，你知道吗？】
　　其实他是在问：【你认识你自己吗？你知道你内在有一个人，是不需要任何知识、也不需要去解脱生死，他早就超越一切，从来没有出生、也不曾死亡，你知道吗？它不需要受戒，它了解存在本身。】
　　但是高不懂！
　　他开始争辩，初学者经常会有这种情形，他们以为自己可以跟禅师辩论。其实他们什么都不懂，可是他们的头脑里却装满了垃圾和各式各样的理论及信念。他根本没有在听师父说话，就开始争辩起来。他争辩说：【假如有人不需要受戒，也不需要摆脱生死轮回，那么佛陀干嘛要制定戒律？】
　　这看起来合乎逻辑　也似乎很有道理，但是只有那些还不懂静心，只懂得用头脑思考的人才会觉得有道理。
　　药山说：【这饶舌沙弥，犹挂著唇齿在。】
　　嘴唇是用来说话的，牙齿是用来咀嚼的。他虽然什么都不懂，但是至少还有嘴唇会动、有牙齿会咀嚼争辩。
　　然后高便作礼退下。
　　这个小沙弥什么都不懂，但还是向师父顶礼作揖，然后退下。
　　道吾这时正好走过来，药山就对他说：【方才来的那位跛脚沙弥有些可观之处。】道吾说：【现在还不能草率相信，应该先勘验他一番才知道。】
　　师父说：【他也许还不懂我说的话，那没有关系，因为他是初学的，但是有一件事情是可以确定的：【这个跛脚沙弥有些可观之处。】
　　到了傍晚，药山来到厅堂，便唤：【稍早时来的那倒位沙弥在哪？】高便从僧中出列，药山说：【听说长安一片骚动，你可知道吗？】高说：【不知道，我国非常安定太平。】
　　当他说：【我国非常安定太平。】时，他等于是在说：【我的内心非常平静，不论我的家乡是否吵杂喧哗，那些喧声都是外在的，而我的内心却是非常的平静。】
　　药山很高兴地问道：【你是研读过佛经呢？还是向人请教过的？】高答：【我没有研读过经书，也没有向人请教过。】药山说：【也有很多人是没有读过佛经，也没有向人请教，但是他们为什么还是无法明白真理实相？】高说：【我不能说他们不明白，只能说是他们不肯承当。】
　　假如人人心中都具有佛性，为什么有这么多的人无法成佛？那是因为你的心被其他东西占据了。也许你内心的渴望还未升起，也或许是你害怕成为一个佛，因为和这些疯狂的群在一起，要成为一个佛需要冒一点险。
　　药山非常高兴，虽然高先前完全听不懂师父的话，但是他后来一定有仔细去静思冥想，他试著想要去了解师父的话，因此他问自己：【我为什么错过它？】到了傍晚，他己经是完全不同的一个人了。
　　早上他还是个初学者，晚上他就已经变成了一位老弟子，从他的对答当中可以看到他的急速转变，而这仅仅只有一天的时间。
　　它有可能在一分钟之内发生！
　　194
　　它也有可能在一瞬间发生！端视你先前的努力有多少。
　　他一定会因为自己好不容易碰到一位师父，却听不懂他的话而感到非常难过。他也一定觉得自己很愚蠢，怎么一跟师父见面就与他争辩。他只花了一天的时间就涤清了自己，当师父再次问他话时，他己经是完全不同的一个人了，所以师父非常高兴。
　　这个世界需要这种求道者，只有这种人才能到达修行的终极顈峰。
　　我知道当你们来到这里时，心里都很急切，而这种急切与渴望让我觉得很高兴，你们的春天己经不远了，你们很快就会开出灵性的花朵，你们的潜能也即将发挥出来，你将会发现自己就是一个佛。
　　这不是相不相信的问题，我完全反对信仰。我是一个主观世界的科学家。科学不容许信仰这东西存在，而只求客观的探究和调查，而我却是一个主观世界里的科学家，我不容许任何信念存在，而是要去探查和追究。假如你内心有渴望，就不须再等待，当黎明到来时，你就可明心见性了。
　　195
　　香来如此写道：【不论发生什么事，只要一语不发，就能保持宁静。】
　　香来不仅是诗人，也是一位礼师，他指的是自己的内心。

　　第五章能揭露实相的方法，就是真理
　　210
　　有一次，药山问他的弟子云严说：【你在做什么？】云说：【我在挑水。】药山又问：【那个家伙呢？】云答：【他在这里。】药山接著又问：【那你在为谁工作呢？】云说：【我在帮那个人的忙。】药山问：【你为什么不让他跟你一起做？】云说：【师父，你可别轻视他！】药山说：【不可这么说！他曾经挑过水吗？】
　　有一回，药山对道吾‘云的哥哥’说：【我有一句话，还不曾对人说过。】道吾说：【我随后就来。】
　　另一回，云问药山：【要如何才能道一句？】药山说：【那无关乎你怎么说。】道吾说：【你现在就己经说了。】
　　217
　　有人说：【外在是虚幻不实的，所以要离弃它。】这种说法不过是一种心理投射而己。然外在是虚幻不实的，那么又何必离弃呢？如果它根本就不存在，那么你又何必逃避它？没有人会逃避一些不存在的东西，你明明知道它就在那里！但是你却逃避了它好几个世纪。
　　以我个人的了解，灵性生活是人们最高的价值和需求，当你各种物质需求都得到满足以后，突然间你内在会有一种了解：【虽然这些需求都满足了，可是我的内在依然觉得很空虚、绝望。】
　　物质应该被当成是迈向灵性生活的踏脚石。别无其他科学的思考方式。
　　227
　　解经文：
　　有一次，药山问他的弟子云严说：【你在做什么？】云说：【我在挑水。】药山又问：【那个家伙呢？】通常指的是你内在的佛，它没有名字可以称呼，只能用隐喻的方式。
　　你在挑水，那没有问题，但是那个家伙呢？他在做什么？
　　云答：【他在这里。】他一直都在这里，他不曾在别的地方，也不曾在别的时间，他一直都在此时此地。
　　药山接著又问：【那你在为谁工作呢？】
　　云说：【我在帮那个人的忙。】‘那个人’指的也是你内在的佛。
　　药山问：【你为什么不让他跟你一起做？】云说：【师父，你可别轻视他！】
　　他是我最内在的生命，我是不会让他去挑水的，这件事由我来做就可以了。他很渴，而他只是一个纯然的存在，纯然的存在无法直接做事情，所以就由我来当媒介。我是他与这个世界沟通的媒介，如果他需要任何东西，我会去做，他无法直接接触事物，他是纯然无界限的空间，我很高兴为他做事。我就是在为他做事，但是师父，您可别轻视他。不要问这种问题，你很清楚，我所做的一切都是为他而做的，我的整个身体都献给他了。
　　这就是奉献，就是臣服。
　　药山说：【不可这么说！】
　　药山坚持如此；他们两人都是开悟的禅师，也都知道自己和对方在说什么，而这不过是个游戏罢了，他们只是在闻聊。当两位礼师并肩而坐时，他们会做什么事？他们不过是在彼此嘲弄而己。
　　药山说：【不可这么说！他曾经挑过水吗？】云没有回答，药山己经超越设限，他很清楚，所以不需要再回答了。
　　纯然的空间如何挑水呢？纯然的存在如何能与现实事物互动？
　　人的身体是一个巨大的现象体，它介于纯空间与具体事物之间，使得这相反的两极可以产生互动。身体藉由丰富的知识和智慧来执行工作，你应该尊重你的身体、爱你的身体，它是你内在的佛展现的工具。

　　有一回，药山对道吾‘云的哥哥’说：【我有一句话，还不曾对人说过。】道吾说：【我随后就来。】
　　又是两位大师的对话：【你还没对人说过，没关系，但我看到那句话正跟随著你。】
　　另一回，云问药山：【要如何才能道一句？】‘一句’指的就是那不可说的，所以它通常只用‘一句’来表示，这就跟用【那个家伙】来表示内在的佛一样。
　　【要如何才能道一句？】
　　因为其本上它是不可言说的，你无法说它是什么；你可以带人们去看它，你可以打开窗户，带你的朋友去看落日、看花朵、或看鸟儿飞越蓝色穹苍。但是你就是无法说它是什么，你只能展现给他们看，那个内在的经验非常深，无法被带到语言的层次。
　　云说：【要如何才能道一句？】
　　药山说：【那无关乎你怎么说。】
　　而是你有没有真正的体验；甚至是说，你有没有【正在体验】，经验似乎有点死，而不是一个过程。
　　经验是：你己经到了那个圆满的点，甚至是说，你有没有【正在体验】则比较更能表达，你还没有到那一点，那不是用说的。就如同河流己经开始流向大海，但是它还是没有到达；动词比名词更能表达。
　　但是很奇怪，全世界的语言己经把动词变成名词。你怎么会看过一条河流呢？它一直在流动啊！不要称河流，而称为流动，因它一直在流动著，它是一个连续不断的过程。
　　宇宙中的每一件事物都是一个过程，没有任何东西是己完成的事件。
　　你说你年轻，但是你难到不知道自己每一刻都在变吗？你知道你还活著，但是你知道你每一刻都离死亡越来越近吗？
　　在你出生的那一刻，我就知道，你的死亡也同时与生俱来，你一只脚是生命，另一只脚是死亡，你是两者的综合。
　　当你一生下来时，你有百份之九十九的生命，死亡只占百份之一，当你死亡时，你是百份之九十九死亡，而有百份之一的生命。你一定会觉得很惊讶，为什么我说你有【百份之一的生命】，没错，因为即使你埋在坟墓里，你的头发和指甲依然还在长，你会变成一个坟墓中的嬉皮，那就是我所说的百份之一的生命。
　　你可知道，你所在的地球正在快速地转动著，它每二十四小时自转一周，每年绕太阳公转一圈，你所在的地球并不是静止不动的，太阳也是，太阳也绕著某个更大的星球运转，这是科学家的猜测。我们无法发现太阳究竟是绕著哪一个中心旋转，它一定是在非常遥远的地方。
　　每一件东西都在动，你只要静止下来，就是死了。
　　绝对不要停止成长，也不要停止流动，把这个世界看做一个不断变迁的过程，而不是一件死的东西。
　　药山说：【那无关乎你怎么说。】
　　但是道吾也很厉害。
　　道吾说：【你现在就己经说了。】虽然没有一句话可说，可是你己经把它说出来了！
　　234
　　近代最了不起的一位逻辑学家是【路德维吉，维根斯坦】，他是个怪人，罗素是他大学时代的教授。
　　罗素是一个真正的好老师，如果碰到其他老师，维一定会被退学，我自己就曾被学校开除过好几次，我相信，除了罗素这样的人以外，没有人可以忍受维这种学生。
　　罗素是大家所公认的逻辑和数学权威，但是维的程度却远远超越罗素，而罗素的伟大就在于他看出维上课时在写别的东西。
　　当罗在讲课时，维竟然在写别的东西，他一直在写，看起来好像是在听罗素讲课和作笔记。可是罗素觉得有些怀疑，因为有时候他是什么话也没说，可是维还在不停地写。
　　于终有一天，罗素走到他身边，看了看他所写的笔记，他简直不取相信，那完全不是他说的话，而是一些他一直很想说却未能说出来的东西。
　　他看了维一眼，然后说：【你在这里做什么？我从来不曾见过这么优秀的逻辑天才！我很想看到你写的逻辑学博士论文，希望可以从你的论述当中学到更多。】
　　这就是他的伟大之处；一位世界知名的学者教授能够对他的学生说：我期待你的论文！】后来维完成了他的论文，还请罗素帮他写序。
　　这篇论文真正是天才之作，当我在学生时代上逻辑课读到这篇论文，其中有一句话被我删掉了。这句话是这样写的：【不可言说的，就不应该说。】
　　后来我写信给维：【你虽然说：‘不可言说的，就不应该说。’可是你还是说了那不可言说的，所以你应该把那个句子删掉。】
　　很不幸，他己经过世了。后来他的一些朋友写信给我说：【很可惜为时己晚，否则他一定会很诚心地删除掉那句话，他一定马上可以了解到，即使是说没有东西可以被说，也还是有所言说。】
　　236
　　道吾说：【你现在就己经说了。】
　　因为你说：【那无关乎你怎么说。】
　　你己经用一种间接的方式，把那不可言说的说出来了。
　　这两位禅师的交心对话非常美，除了在禅门之中，其他场合绝不可能出现这种品质的对话，因为禅把每一件事情都变成一种游戏，最严肃的也就是最有趣的。即使连禅师也会像孩子一样游戏、争吵、互相嘲弄，他们经常为了争吵而争吵，那只是一种乐趣。他们双方都知道，那只是为了消磨时间；喝茶、争论一些大事。他们两人也都知道，它是不容争辩的：【尽管喝你的茶吧！】但是那是一愊很美的景象。
　　237
　　有位诗人写道：【吉野山上花开遍野，我只能道一句；这！这！】
　　如此缤纷、如此苍翠！你还能说什么呢？你如何将这愊美景浓缩成一句话？
　　我只能说：【这！这！对于吉野山上花开遍野的美景，我只能这么说。】
　　他说的内在感受，万事皆不可言说，只能赞叹；【这！这！】这是指月之指。
　　玛尼夏问：【我曾经听你说过佛陀说：‘能揭露实相的方法，就是真理。’为什么？】
　　在深入这个问题之前，我必须先解释佛陀这句话的含意。真理无法用语言文字来言说，但是却可以创造一些方法来让你醒悟真理的世界。那些方法无关乎真不真确，它们全都是虚构的。但是因为它很管用，可以让你经验到真理实相，所以佛陀才把真理定义为【能揭露实相的方法，就是真理。】
　　238
　　假如一个方法可以让你开悟，那么到时你就会知道，那个方法是虚构的，但是它己经让你看过真理了，你必须感激那个方法，因为它行了奇迹。因此，佛陀说：【管用的方法也就是真确的东西，在这个意义上，所谓的真确就是能把你引导到实相的东西。】
　　所有的静心方法都是真确的，因为在这方面它们都能够让你开悟。我的话也是真确的，因为总有一天，你将会听出我言语之间所传达的无声讯息，以及我心的寂静。如果它有用，那么它就是真确的；因为它能将你引领到真理之路。
　　佛陀象征性地说，真理就是有用的东西，我想科学应该会同意他的看法。
　　你不需要知道电是什么？你只要知道如何打开开关就可以了，开关可以让电立刻成真，它很管用，你无须去了解整个电的理论，况且也没有办法真的去发现电到底是什么东西。
　　244
　　玛尼夏问：【我了解那个意思，当一位成道的师父传递出他的体验时，能揭露实相的方法，就是真理，他的真理就含藏在他的言行举止中。没有自我的意思是，除了真理之外对于任何事情都没有多余的动机。我听两位门徙说：【我没有夸张，我像我师父那样说谎。】 我觉得他的话有严重的缺失。你可以谈谈真理和信赖吗？
　　在谈到真理和信赖之前，我想到有两个人可能会说这种话，一位是沙布提，他人不在这里，而另一位是克里须那;普莱姆，他现在坐在这里。
　　他们两位以前都是记者，虽然他们一直跟随我，对我也很爱载，但是他们还是无法革除过去的习性。
　　没错，所有的方法都是谎言，但是因为它们有效，所以它们就是真的。
　　但是他说：【我没有夸张，我像我师父那样说谎…】
　　克里，我说对了吗？那是不是你说的？
　　‘克里坐在前排，耸了耸肩膀。’
　　你忘记了吗？我要指出证人了。
　　你站起来！
　　‘克里，站起身来。’
　　你是说你没说过这句话？
　　‘克里回答：“我不记得我是怎么说的。’
　　不，你很清楚，你要我指出证人吗？
　　‘克里，连忙摇手。’
　　那么你就说实话，说你曾经说过这句话！
　　‘克里，显出同意的神情。’
　　那么你只有两种选择，你不需要向我道歉，因为我爱你，你可以说一些谎。但是你一定要跟所有的门徙道歉，因为你对他们的伤害很大。请你双手和掌，绕场一周。
　　‘克里，双手合十，慢慢绕埸一周，向人行礼致意。’
　　要革除你的旧习非常困难，因为记者常常要面对许多传闻和谎言。你不可以这样说，我有时候可能会犯一些错误，因为我对这个世界己经非常陌生了。这十五年来我不曾读过一本书，我所得到的任何资讯，都是我的秘书告诉我的，他们会念给我听。我不知道是否正确，而我亦不在乎。
　　我所关心的不是那些事情，而是如何才能把你们带到觉醒的境界，我会用尽各种可能的办法，而不管它是真不真确。
　　记者是活在一个追求真确的世界里，他不关心真理，所有的事实都未必一定是真理。
　　英国艾德蒙历史学家花了四十年写历史书，但最后因他看见一件杀人事件发生，而在场的所有人说法都不同，他就把那本历史书烧掉，他说：【如果连亲眼目赌的证人都无法有共同的看法，我怎么能说佛陀或耶稣是不是真的存在过呢？而我又怎么能说人类是由猿人或猩猩演变而来的呢？我怎么能说他们是从非洲或世界各地，或蒙古来的呢？】
　　250
　　有时候你会发现，我所说的事实并不会跟那些时髦的理论相吻合，但是千万别因此而认为我是说谎，我一生从未说过任何谎话；假如我曾经说假，那么我只会为了要帮助你们了解真理而说假。
　　古里，如果你想要跟师父一样说假话，你的言行举止就要完全跟你的师父一样，在达到这个目标以前，你就只是说谎罢了；别把我也拉下水。甚至到现在，你们都看到，他还在说谎。他一开始先否认，然后耸耸肩膀，当我说我要请目击证人到来时，其实我是在说假，但是假话马上就引出了真相。
　　我是一个非常讲科学的人，当我看到我提证人之事时，其实我什么都不知道，我是从他否认的神情中看出来的。我可以看到他心跳的很厉害，然后他耸耸肩，好像他己经忘记这件事了，而那才是两天前的事而己！
　　我昨天原本要提出这个问题，但是他人不在这里，所以我就等到今天。而当我提到证人时，他马上就招认了。
　　这就是我用假话引出真相的方式。
　　但是我并没有说谎，我的谎言并不具有破坏性，它不是要欺骗你，而是要让你更清醒、更有觉知。
　　252
　　那也不是克里的错，因为他是受到记者工作的制约，我为他感到很难过也很惋惜，因为他虽然爱我可是他的工作习性让他远离了自己的师父。
　　沙布提也是同样的情形，他曾经两度离开社区，然后又再回来时就说：【我己经彻底改变了，我不会把记者的习性再带进来，请准许我回来。】我两次都答应他的请求，而他又再度做出相同的事情，我现在要告诉他：【大门己经关上了，是你自己把它关上的。】
　　我原本还要给克里另一个选择，但是由于他己经向所有门徙道歉了，所以另一个选择就不需要了。否则我会对他说：【请你离开这里，你己经在这里够久了，如果你内在没有什么改变，那又有什么意义呢？】
　　我希望这个问题能够帮助你有转化。
　　码尼夏，你还问了一个问题：【可以请你谈谈真理与信赖吗？】
　　我不回答，因为那些事情是要亲自去体验的，而不是用说的。
　　以上时段非常严肃，现在通通把它忘记。接下来我们来听笑话吧！
　　253
　　尼维丹诺…..?
　　静下来…闭上眼睛。感觉你的身体完全静止了。.　　此时是你向内观照的时刻，集中你整个生命的能量，收摄你全部的意识，仿佛你的生命只剩下这最后一刻，赶快进入你存在的中心点。
　　当你越来越深入时，你就愈加接近自己。当你越来越接近中心点，你就越加接近你内在的佛。
　　寂静越来越深，一种巨大的平静感在你心中升起，那是‘祝祷之雨’，是未知的‘奥秘之花?’。当你到达中心点时，你第一次在镜中看见自己。这面镜子没有沾染任何尘垢。
　　这个时候的你，是全球上最幸运的人，人们己经完全忘记这个内在世界，以及追求内在的佛了。
　　请记住，这个内在佛性只有一种特质，那就是【观照】。
　　观照你并非你的身体。
　　观照你并非你的头脑。
　　观照你并非你的灵体或复杂的身体。
　　观照你只是一个观照者。
　　每一件事物都在你周边，但没有任何东西碰触到你。你己经超越这一切。这个超越就是你的佛性。这个超越打开了通往宇宙的大门。
　　首先，我要你像一尊佛般地静静坐著，然后第二步就会很容易：我随时都可以叫你跃进宇宙中。但是第一步更重要。一旦你成为一个佛，要进入第二步就非常简单了。
　　我要再次叮咛你，你的生命只有一种质性，那就是【观照】。那是你永远不灭的本质，它从来没有出生，也不会死亡。它一直都存在于此时此地。没有起始，亦无终点，它与整个存在合而为一。　　让它再清楚一些，
　　尼维丹诺….?　　放松..放下一切….。
　　不要忘记，你只是一个观照力；不论发生任何事情，不管你内在出现哪些经验…
　　你可能会经验到一种巨大的狂喜，感觉有点醺醺然，但还是继续保持观照。
　　慢慢地，你的界限会开始像冰一样融化。整个佛堂有如一片平静无波的意识之海，是如此的平和、庄严、浩瀚无边；而你己经因为世俗的事情而失去它很久了。　　这才是你真实的世界。这就是你的实相。这就是你的美。这也是你的神圣庄严之心。佛就是这些特质，美、真、神圣庄严、的另一个名称。　　在尼维丹诺的鼓声将你们唤回之前，有两件事情要做；第一，尽量地去体会宁静无声及超然的感觉，你必须把它带在身边，不要空手而回。其次，请你追随著这个佛性，他己经藏在你的内在太久了，他是你的真实本质。你必须把他带入日常生活行走、坐卧中，就如同你的心跳和呼吸一样自然。
　　假如你追求他，他就会来到，他己经等待你好几世纪了，但是，除非你追求他，迎接他进入你的日常生活中，否则他不会自己来到。　　不论你是动静语默，都让他做一个内在参与者，慢慢地，你就会消失在他里面，然后他会变成一个不变的实体，那天将会是你最幸运的日子。　　你们所走的道路是正确的，我希望你们能够感到很满足，而且除了满足之外，还充满无限喜乐与祝祷。　　尼维丹诺….. .?　　回来，但仍保持静默、庄严，不要忘记继续观照。
　　静静地坐一会儿，回想一下你刚才走过的金黄色大道，以及你生命中心点的无上寂静。这个庄严的佛己经非常接近了，他就在你里面。
　　现在他还是如同一个影子，但最后他将会变成实体，而你则反过来变成那个影子，那时就是你明心见性的时刻了。　　我将之称为：直入觉悟的核心。　　玛尼莎，这样可以吗？
　　是的亲爱的师父。
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　　本文原始出处：奥修：《直入觉悟的核心》

　　- End -

　　最简单的静心方式就是观照的方式。有一百一十二种静心方法，但是观照是那一百一十二种静心方法里面很重要的部分，因此就我而言，观照是唯一的方法，那一百一十二种方法只是观照不同的应用。
　　最重要的核心，静心的主要精神之所在，就是学习如何去观照。
　　你看到一棵树，你在那里，树也在那里，但是你不能够多找出一样东西吗？--你在看那棵树，但是在你里面有一个观照，那个观照看着你在看那一棵树。
　　世界并非只是被分为客体和主体，还有一样超越两者的东西，那个超越就是静心。　　观照就是找你内在的镜子，一旦你找到了它，奇迹就会开始发生。
　　当你只是观照你的思想，思想就消失了，那么突然间就会有一个非常的宁静，那是你从来不曾知道过的。当你注视着你的心情--愤怒、悲伤和快乐--它们将会突然消失，然后你就可以
　　经验到更大的宁静。
　　****当没有什么东西可以注视，那么就会有一个革命：那个观照的能量会转向它本身，因为没有东西能够阻止它，因为客体都已经没有了。　　"客体"这个字是很美的，它意味着那个阻止你的。当你的观照没有客体的时候，它就回到你自己，回到那个源头，而这就是一个人成道的点。 
将头脑做为静心之门
　　摘自《奥秘之书》
　　不论你的头脑神游何方，不论是在内在或者外在的世界里，就在此地，就是这个。
　　头脑就是那道门──就是这个头脑。不论它神游到哪里去，不论它在思考什么、期盼什么、梦想什么──这个头脑，这个片刻，正好就是那道门。这是一个非常革命性的技巧，因为我们从来没有想过这个平凡的头脑就是那道门。我们认为只有某些超级心智，例如一个佛，一个基督，他们具有超人的心智，才能够通过那道门。而你所具有的这个头脑──这个头脑不断的在梦想、想像著有意义或无意义的各种想法；这个头脑充满了丑陋的欲望、热情、愤怒、贪婪，所有这些受到谴责的东西；这个头脑是你所无法控制的，它把你牵来扯去，从这里推到那里，像一个吵闹不休的精神病院──正是这个头脑，在这部经典上说道，它就是那道门。不论你的头脑神游何方──记住，“无论在哪里”；那个客体是无关紧要的──不论你的头脑神游何方，不论是在内在或者外在的世界里，就在此地，就是这个。
　　有很多东西必须加以了解。第一，平凡的头脑并不像我们所认为的那么平凡。平凡的头脑并不是和宇宙心智毫无关连的，而是其中的一部份，它的根向下深入存在的中心，否则的话，你无法存在。即使一个罪人也是根植于神圣之中的，否则他无法存在。即使是恶魔在那儿，他也无法没有神性的支持而存在。
　　存在本身之所以可能，仅仅是因为它深植于宇宙的本质当中。你的头脑在苦恼和悲惨当中紧张的梦想著、想像著、游荡著。无论它怎么移动，无论它跑到那儿去，它仍旧根植于整体，否则它是不可能存在的。你无法逃离这整个存在，那是不可能的。就在这个片刻，你正根植于存在当中。
　　那么，有什么事情好做吗？如果在这个片刻我们已经根植其中，这个想法就会出现在一个自我主义者的脑海里──没什么事好做了。我们已经是那神圣的，但你没有觉知到事情的真相。当头脑在神游的时候，有两种东西存在──头脑，以及神游；头脑当中的客体，以及头脑本身；有云朵在天空中漂移，还有天空。有两种东西──云朵，以及天空。
　　有时候也会发生这种情形──有太多云了，以致于天空不见了，你看不到它。但即使你看不到它，天空也没有消失，它没有办法消失。没有任何方法能够帮助天空消失无踪。它在那儿，躲藏著或是没有躲藏，看得到或是看不到，它都在那里。
　　但是云也在那里。如果你把注意力放在云上，天空就不见了。如果你把注意力放在天空上，那云就只是偶然，它们来了，然后它们又走了。你不需要太担心它们。它们来来去去。它们来过了，它们又离开了。它们不曾损害天空一丝一亳；它们不曾弄脏天空；它们甚至不曾轻触过天空。天空一直都保持著纯洁无染。
　　当你的头脑在神游天外的时候，有两种东西存在──其一是云，它是思想，是客体，是想像；而另外一个是意识，是头脑本身。如果你把太多的注意力放在云，客体，思想，想像上的话，你就忘了天空。你忘了主人，你变得对客人太感兴趣了。那些思想，想像，神游天外，都只是客人。如果你把焦点都放在客人身上，你就忘了你自己的本性。去把焦点从客人移到主人，从云朵移到天空；就是很实际的这样去做。
　　性欲升起了──这是一朵云。也许是想要拥有一栋更大的房子的贪念升起了──这是一朵云。你变得对它们这么著迷，以致于忘完全忘了是谁升起了这些欲望，这些欲望是在谁身上发生的。躲在它们背后的是谁？这些云朵是在那一片天空中移动？记得那片天空，而突然间云就消失了。你只需要把焦点从客体转向主体，从外在转向内在，从云转向天空，从客人转向主人──只是转换焦点而已。
　　临济禅师正在演讲。人群中有人问道：“只要回答我一个问题──我是谁？”
　　临济禅师停止了演讲。每个人都提高警觉──他将会怎么回答呢？但他没有回答。他从椅子上起身，走下来，来到那个发问的人身边。所有的人都变得非常专心的留意著，他们甚至停止了呼吸。他将会做什么呢？他应该从椅子上回答问题，不必走下来的。那个人害怕起来，而临济禅师带著锐利的眼光靠近他。临济禅师抓著他的领子摇晃他，要求道：“闭上眼睛！记住是谁在问这个问题──我是谁？”那个人闭上眼睛，当然是害怕的闭上了眼睛。他向内走去寻找是谁在问这个问题，而他没有回来。
　　大家等了又等。他的脸变得宁静、镇定、静止。临济禅师又摇摇他：“现在回来，告诉大家──我是谁？”
　　那个人开始笑，他说：“这种回答问题的方法真是神奇啊！但是如果现在有人问我这个问题，我也会做同样的事。我无法回答它。”
　　这只是转换焦点而已。你问说：“我是谁？”同时你的头脑就专注在这个问题上，而问题的答案却刚好就藏在问题背后的发问者内在。转换你的焦点，回到你自己身上。
　　这段经文说：“不论你的头脑神游何方，不论是在内在或者外在的世界里，就在此地，就是这个。”只要从客体转回头脑本身，你就不再是一个平凡的头脑。突然间，你就成为佛本身。你已经是一个佛了，只不过你还承载著许许多多的云。而且你不只是背负著它们，你还抱著这些云不放，你不准它们走开。你认为这些云是你的资产，你以为你拥有得越多越好，因为那表示你更为富有。而你的整个天空，你内在的空间，就被藏起来了。在某种程度上来说，它们在云间消失了，而云变成了你的生活。云的生活就是生死轮回（sansara），就是这个世界。
　　这样的事只在一个小小的片刻就可以发生，这个焦点的转换──而且它总是突然发生的。我不是说你什么都不必做，然后它就会突然发生；你必须要做很多努力，但它并不是渐进式的发生的。你需要做、再做、再做，然后有一天，突然间，有一个片刻来临，当你处在一个适合被蒸发的温度时，突然间，就不再有水存在，它被蒸发了。突然间，你就不再在客体中了。你的眼睛不再专注于客体，突然间，它们转向了内在的空间。
　　它从来都不是渐渐发生的，好像你的眼睛一部份转向内在，另一部份则注视著外在的云一般；它也不能用百分比来算，好像现在你变成有百分之十在内在而百分之九十在外在，然后你变成有百分之二十在内在而百分之八十在外在──不！当它发生的时候，就是百分之百的发生，因为你无法分割你的焦点。你要不然就是注视著客体，要不然就是注视你自己；不是注视著这个世界，就是注视著梵天。你可以回到世界来，你可以再次转换焦点；你是主人。真的，唯有当你能够随心所欲的转换焦点时，你才是主人。
　　我记得马尔巴译师，一位西藏的神秘家。当他悟道的时候──当他变成了一个佛，当他与内在的空间，与那无限的相逢时──有人问他：“马尔巴，你好吗？”
　　马尔巴的回答十分出人意表。没有一个佛曾经这样回答过。马尔巴说：“跟往常一样的悲惨。”
　　那个人困惑的说：“跟往常一样的悲惨？”
　　但马尔巴笑了。他说：“是的，但是有一点不同。不同的是，现在这个悲惨是自愿的。有时，只是为了尝尝这个世界的滋味，我会走向外界，但现在我是主人。不论在任何时候，我都可以向内走。而在两极之间游走是好的，这可以使一个人保持活力。我可以移动。”马尔巴说：“我现在就可以移动。有时我走进悲惨，但现在并不是那些悲惨的事情发生在我身上，是我发生在它们身上，而我保持是无染的。”当然，当你是自愿的移动时，你就能够保持无染。
　　一旦你知道如何将你的焦点转向内在，你就可以回到世界当中。每个佛都曾经回到世界上。再一次，他把焦点放在世界上，但里面的那个人有了不同的品质，他知这是他的焦点。这些云是得到允许去移动的。这些云不是主人，它们不能支配你。你允许它们，它们是美的。有时当天空布满了云时，它是美的，那些云的流动是美的。如果天空仍然保持是它自己，它就可以允许云的流动。问题之所以会产生，是因为天空忘记了自己，只剩下云还在那儿。然后每件事就变丑了，因为自由不复存在。
　　这段经文很美。“不论你的头脑神游何方，不论是在内在或者外在的世界里，就在此地，就是这个。”这段经文在禅宗的传统里被使用得非常深入。禅宗说，你的平凡的头脑就是佛的头脑。吃，你是一个佛；睡，你是一个佛；去井边挑水，你是一个佛。你是！去井边挑水，吃你的食物，躺在你的床上，你是一个佛。不可思议！它看起来像个谜，但它是真理。
　　如果当你挑水时只是挑水，你没有从中制造出问题，而你只是单纯的在挑水，如果你的脑袋里面万里无云，天空一片空白，如果你只是在挑水，那你就是一个佛。吃，只是吃而没有做任何别的事。当我们吃东西的时候，我们也在做数以千计的事，头脑或许并不是全然的在这里。你的身体可能像机械人般的在吃，而你的头脑或许在别的地方。
　　几天以前，有一个大学学生在这里。他的考试日期快到了，所以他跑来问我：“我很迷惑，我的问题是：我和一个女孩坠入爱河，当我和那个女孩在一起时，我想著我的考试，而当我念书的时候，我只想著那个女孩。所以要怎么办呢？当我念书准备的时候，我不在那里，我在我的想像里面与她在一块儿。而当我和她在一起时，我从来都没有真正的和她在一起，我想的是越来越接近的考试。所以每件事都变得一团糟。”
　　这就是每个人怎么把自己搞得一团糟的方式，不只那个男孩如此。在办公室里，你想著家；在家里，你又想著办公室，但你没办法变这种魔术。在家的时候，你就只能在家，你没办法同时在办公室里。如果你还在办公室里，那你的精神就不太正常，你是精神错乱的。每件事都和别的事搞在一起，于是没有任何一件事情清楚，而这样的头脑就是一个问题。
　　当在井边打水，从井边挑水时，如果你是单纯的做著这个单纯的活动，你就是一个佛。所以常常事情是这样，如果你去找禅师们，问他们说：“你在做什么？你的法门是什么？你的静心是什么？”他们会说：“想睡的时候，我们睡。饿的时，我们吃。如此而已，没有别的法门。”但这是很困难的。它看来简单：如果当你在吃的时候只是在吃，当你在坐的时候只是在坐，没有在做别的什么事；如果你保持在那个片刻当中而没有跑掉，如果你融入那个片刻，没有未来，没有过去，如果这个片刻就是此时唯一无二的存在──那你就是一个佛。正是这个头脑变成了佛的头脑。
　　当你的头脑神游时，与其试著去停止它，不如转而去觉知到天空。当头脑神游时，不要试图去停止它，不要试图去将它带到某个点上，不要试图使它集中专注在某一点──不！允许它去神游天外，但不要对它的神游付出太多注意力──因为不论是抗拒或是顺从，你都仍旧是在关切它的游荡。
　　记得天空，允许头脑去神游，然后只要说：“好，这只是马路上的交通流动，有很多人以这样那样的方式在移动，同样的交通也在头脑里进行著。我只是天空，不是云。”去感觉它，记得它，然后保持安住其中。早晚你将会感觉到云慢下来了，云和云间有更大的空隙。它们并不如此黑暗，并不如此浓厚。速度慢下来了，而间隙被看到了，天空也可以被看到了。继续去感觉你是天空而不是云。早晚某一天，在某个正确的时刻，当你的焦点真的走向内在时，云会消失，你会成为天空，成为那永远纯净无染，永远纯洁的天空。
　　一旦你知道了这样的纯净，你就可以回到云，回到云的世界。然后世界就有它自己的美。你可以走进它，但现在你是主人。世界并不坏，问题是世界成了主人。当你是主人时，你可以走进它，然后世界就有它自己的美。它是美的，它是可爱的，但你需要像一个内在的主人一般来认识它的美与可爱。   
戈利仙卡静心 Gourishankar Meditation
　　这个技巧由四个阶段所组成，每一阶段十五分钟。前面两个阶段是准备的阶段，它使静心者为第三阶段自发性的拉提汉准备好。奥修说过，如果第一阶段的呼吸做的正确，在血液里面形成的二氧化碳将会使你觉得像戈利仙卡（埃弗勒斯峰）那么高。
　　第一阶：十五分钟
　　闭起眼睛坐著，透过鼻子深深吸气，使它充满肺部。尽可能让空气留在肺部，时间越长越好，然后透过嘴巴慢慢呼气，尽可能使肺部的气完全吐出空掉，时间保持越久越好。在整个第一阶段当中，持续这种呼吸循环。
　　第二阶段：十五分钟
　　回到正常的呼吸，温和的注视一个烛光或是一个闪烁的蓝灯。身体保持静止。
　　第三阶段：十五分钟
　　闭著眼睛，站起来，让你的身体放松而具有接受性。你将能够感觉微妙的能量在移动你的身体，那是在你正常的控制之外的。让这个拉提汉发生。你不要去移动它－－让那个移动发生，温和而优雅的发生。
　　第四阶段：十五分钟
　　闭起眼睛躺下来，保持宁静和静止。
　　前面三个阶段要由稳定的、有韵律的打乐所陪伴，最好跟柔和的背景音乐搭配在一起。音乐敲打的节奏必须是正常心跳的七倍，如果可能的话，可以同时使用闪光，闪光的节奏最好跟打击音乐的节奏一致。 
金色光的静心 Golden Flower Meditation
　　金色光的静心 Golden Flower Meditation
　　这一个改变你的能量，而将它向上引导的简单方法，这个过程一天至少要做两次。
　　最好的时间是在清晨，在你刚起床的时候。当你感觉到自己醒来的时候，就立刻在床上做二十分钟。
　　你只要躺下来，就好像你躺在床上一样，面朝上，闭起双眼，当你吸气的时候，想像（视觉化）有很强的光透过你的头进入你的身体，好像太阳就在靠近你头部的地方升起，你是中空的，让那个金色的光倒进你的头部，继续走，继续深入你里面，然后从你的脚趾头出来。当你吸气的时候，用这样的想像（视觉化）来做，那个金色的光将能够有所帮助，它将会清净你的整个身体，而且会使它完全充满创造力，这是阳性的能量。
　　当你呼气的时候，想像另外一样东西：黑暗透过你的脚趾进入，一个很大的暗流透过你的脚趾进入，向上升，从头部出来。要慢慢来，深呼吸，好让你能够视觉化。这是阴性的能量，它将会抚慰你，它将会使你具有接受性，它将会使你镇定，它将会让你休息。很的进行，就在刚睡醒的时候，你可以非常慢而且非常深的呼吸，因为身体处于休息状态，处于放松状态。
　　另一个最佳的时间就是当你晚间上床睡觉的时候。躺在床上，放松几分钟，当你始觉得你在睡和醒之间摆荡的时候，就在那个当中，开始做这个技巧，做二十分钟。如果你在入睡的时候做，那是最好的，因为那个冲击将会停留在潜意识里继续运作。 亢达里尼静心 Kundalini Meditation
　　第一阶段：十五分钟
　　放松，让你的整个身体开始震动，感觉能量从双脚往上移动。让身体的每一个部分放松开来，成为那个震动。眼睛可以是睁开或闭著的。 　　第二阶段：十五分钟
　　跟随你身体的感觉，让它按照它自己的方式来跳舞，让它按照它的喜欢的方式来移动。眼睛可以是睁开或闭著的。
　　第三阶段：十五分钟
　　闭起眼睛，静静地坐著或站著。观照任何发生在内在和外在的一切。
　　第四阶段：十五分钟
　　眼睛保持闭著，你可以选择继续坐著，或静静地躺下。
《空达里尼静心》　　这是奥修的最流行、最有力的静心技巧之一。在你里面很多的空达里尼流将会被唤醒，有了它，你会感觉到你自己是活生生的，充满活力的。在能量被唤醒以后，舞蹈被用来散布能量，为了使它能回归到宇宙、回归到存在中去。然后，宁静会随之而来，静止会随之而来。
　　这个技巧分成4个15分钟的阶段。前3个阶段里用特定的音乐作为伴奏，最后1个阶段则是在完全宁静中完成。　　1：在15分钟内，让你的整个身体抖动起来，让抖动先从你的手和脚始，在那儿有身体中的所有神经末梢。让你的眼睛保持放松，脸部肌肉也放松。让每一个部位都抖动起来，让每一个部位都活跃起来。在一开始，你会不得不做它，但是在几分钟之后，抖动会自己发生。如果你使你的整个身体保持放松，那么抖动会从你的手、你的脚、你的头开始，直到它完全接管你，直到你变成了震动。　　2：15分钟之内，允许已经被唤醒的能量通过舞蹈来表达。有了能量，你就会变得活生生，允许能量通过舞蹈来散布。这个舞蹈是很重要的。有比你身体所习惯的更多的能量在你里面被唤醒，如果没有舞蹈，你会感到一种打扰，一种不安静，一种不舒服。所以，全然地进入舞蹈，通过舞蹈、通过庆祝来表达任何在你里面被唤醒的能量。享受它！
　　3：站着或坐着，完全地保持静止15分钟。允许你自己与音乐融合在一起。
　　4：15分钟，躺下来，只是存在。里里外外，什么也没有，只有宁静、只有静止。
　　（原注：在前2个阶段中，眼睛可以是睁开的，也可以是闭着的，但在后2个阶段中，眼睛是闭着的。）
拉提汉静心 Latihan Meditation
　　以一种轻松的姿势站著，等待神，等待“整体”在你里面运作，然后你可以以一种很深的祈祷的心情来做任何你想做的事－－“我完全听命于你（注：指“存在”或“神性”）的意志”－－而你只要放松。
　　在三、四分钟之后，你会突然感觉到身体有一个抽动，能量就降临到你身上，它可能会使你非常怕，但是你不要害怕，你并没有在做它。事实上你只是一个观照；它是一种发生。
　　跟著它动，身体会开始采取很多姿势－－移动、跳舞、摆动、颤抖、震动，有很多事将会发生。继续让它发生，不仅让它发生，而且跟它合作，然后你就会刚好来到我们所谓的沙哈吉瑜伽（Sahaj
　　Yoga，意即自发性瑜伽）。
　　所以一个人必须在刚开始的时候祈祷：“在二十分钟里面，占据我的存在，做任何你想要做的；你的意志将会被执行；你的王国将会到来。”让这种态度存在，而你只是放松。神将会在你里面跳舞，而且将会采取很多姿势。身体的需要将会被满足，但不仅如此，某种比身体更高、比身体更伟大的东西，以及某些意识深层的需要都将会被满足。
两种静态式的静心方法- 观照你的呼吸　　两种静态式的静心方法
　　你所在的地方无法做动态式的静心？这里提供两种简单又有效的静态式静心。请记得，你总是可以在“每周静心”与“针对忙碌人士的静心”专栏里里找到许多种不同的静心方法。　　一： 观照你的呼吸
　　观照呼吸是你在任何地方、任何时刻都可以运用的静心方法，甚至当你只有几分钟的空闲时间。你可以就只是观照你吸气与吐气时胸部或腹部的起伏，或者试一试我们这里介绍的方法。　　步骤一： 观照吸气
　　闭上你的眼睛，开始观照你的呼吸。首先是观照吸气，从空气进入鼻孔的地方一直到你的肺。
　　步骤二：观照随之而来的间隙
　　在吸气结束，吐气开始之前会有一个间隙，那是极为可贵的空隙，观照它！
　　步骤三：观照吐气
　　现在观照吐气的过程。
　　步骤四：观照随之而来的间隙
　　在吐气结束时会有另外一个间隙，观照那个空隙。就是观照这进行这四个步骤两三个回合，整个呼吸的循环，不尝试做任何改变地观看著呼吸的自然韵律。
　　步骤五：数息
　　现在，开始数数：吸气；1(不计算吐气)，吸气；2，数到10之后再回到1。有时候你可能会忘记观照呼吸或你可能会数超过10，那么就是从头开始，从1数起。
　　“有两件事情必须被记得：观照，特别是呼吸之间的间隙。那个空隙的经验是你，你内在最深的核心、你的存在。第二件事：继续数数，但不要超过10，然后回到1，而且计算吸气。” 　　这些事情有助于觉知，你必须觉知，否则你会开始把吐气也算进去，或你会数超过10。”
　　如果你享受这个静心，就是继续下去。那是极为可贵的事情。”～奥修 
聆听的静心是带著你整个灵魂来倾听的艺术　　聆听的静心是带著你整个灵魂来倾听的艺术 　　“如果一个人能够学习到正确聆听，他就掌握了静心最深的奥秘。”　　聆听奥修的话语是一种帮助人们学习倾听艺术的好方法。透过聆听他的声音，你可以经验到“毫不费力的宁静”，它也是把敏锐的觉知带入你日常生活中的关键。
　　这是一个简单的静心，你可以在家里安静地聆听，或者上下班的通车时、在公园里漫步时倾听。再也没有比这更简单容意的静心了，它适用于任何人、任何地点。
　　一旦你选定了某一则奥修的演讲话语后，找个适当的时间，为自己找个舒服、放松的方式聆听，眼睛最好能够闭起来。 　　试听：: 禅宗的人是如何喝茶的？（8分钟）
　　这个是 RealPlayer 影片：
 乱语静心 Gibberish Meditation
　　你可以做大约四十分钟的乱语，接著四十分钟的观照和放开来；但是如果你喜欢的话，也可以两个阶段各增加二十分钟。
　　第一阶段：乱语或有意识的疯狂
　　站著或坐著，闭上眼睛，开始说一些无意义的声音－－乱语。发出任何你喜欢的声音，但是不要讲任何语言，让你自己表达任何在你里面需要表达的，将每一样东西都丢出来，完全疯开来，进入有意识的疯狂。
　　任何方式都可以：唱歌、哭、喊、尖叫、喃喃自语，或是乱讲话。让你的身体做任何它想要做的：跳跃、躺下来、跺脚、坐著，或是踢等等。继续做，不要有空档。如果你找不到声音可以用做乱语，只要说“啦---啦---啦---”，但是不要保持安静。
　　第二阶段：观照
　　在乱语之后，完全静止而宁静的坐著，放松，将能量聚集在内在，让你的思想飘到越来越远离你的地方，让你自己进入很深的宁静和平，那是在你的中心。
　　你可以坐在地板上或椅子上。头和背要保持挺直，身体要放松，闭上眼睛，自然的呼吸。
　　要觉知，完全处于当下这个片，仿佛变成一个山上的观看者，观照著任何经过的东西。你的头脑会想要跑到未来，或是回到过去，只要保持一个距离来看著它们，不要判断它们，不要陷入它们之中，只要停留在现在，观照。那个观照的过程就是静心，至于你观照什么，那并不重要。记住：不要认同于任何思想、感情、身体的感觉或判断，也不要迷失其中。
　　第三阶段：放开来
　　观照之后，让你的身体倒在地上，不要有任何努力或控制。躺下来，继续观照，觉知到你不是身体，也不是头脑，你是某种跟这两者分开的东西。
　　当你越来越深入你的内在，最终你将会来到你的中心。
曼达拉静心 Mandala Meditation
　　第一阶段：十五分钟
　　张开眼睛，原地跑步，慢慢地、渐渐的开始，然后越来越快，将膝盖尽量抬高，深而且均匀的呼吸会使能量向内移，忘掉头脑，也忘掉身体，继续进行。 　　第二阶段：十五分钟
　　闭起眼睛坐著，口张开放松，温和地从腰部旋转你的身体，就好像芦苇在风中吹动，感觉将你从一边吹到另外一边，吹向前又吹向后，绕来绕去，这样做将会把你唤醒起来的能量带到肚脐的中心。 　　第三阶段：十五分钟
　　躺下来，面朝上，眼睛张开，头部不动，顺时钟方向转动你的眼睛，在眼袋里面尽量大幅度的旋转，好像你在随著一个大钟的秒针旋转，但是要尽可能快，嘴巴保持张开，下颚放松，呼吸温和而均匀，这样做将会把你归于中心的能量带到第三眼。 　　第四阶段：十五分钟
　　闭起眼睛，保持静止。  忙碌人士的静心 -- 丢掉中间人　　“你对事情的看法完全依你而定，而不是事情本身。除非你丢掉头脑的诠释，单刀直入的看，否则头脑会是你的媒介。它使你扭曲事情的真相，它让事情参杂著头脑的诠释，使事情变得不纯。 　　“达到真实的唯一办法是学习如何直观，如何丢开头脑的帮忙…，这个头脑仲介是个麻烦，因为它只会制造梦。头脑会制造出美好的梦，使你兴奋不已。因为你的兴奋，美梦看似真实。如果你太过陶醉于其中，那么你已经远离了你真实的感受，那么任何你所看到的事，都只是你的投射。而每一个人的头脑都活在它们自己的世界中，所以世界上有多少人就有多少种不同的头脑。
　　方法：
　　“从小事开始，试著不要让头脑介入。看著一朵花：只是纯粹的看，不要说：“很美！”或“很丑！”什么都不要说！不要使用语言、文字。单纯的看。头脑会觉得不舒服、不自在。头脑会想说些什么。你只要告诉你的头脑：“安静一点！让我看，我只是看而已。”
　　“一开始会比较困难，所以从一些你不太容易被卷入的事开始。如果看你的妻子，实在很难不加入一些话语进去。因为你会很情绪性的牵扯于其中…生气或爱，总之，太多的牵扯了。
　　“著眼于一些中立的事物 —
　　石头、花、树木、日出、飞翔的鸟儿或天空中移动的云朵。看那些你不太会容易牵扯其中的事物，看著它们，你能够保持超然、中立。从中立的事物开始，唯有如此你才能慢慢的移向装满情绪的状况。　　“越是把头脑放一边，光越会照亮你，因为当梦没有了，门就打开了，窗户也打开了，天空展现在你面前，你看到了署光，它来自你心深处，光照亮了你。你越来越被真理填满，而梦将越来越少。”
　　奥修： 信心铭Hsin Hsin Ming 忙碌人士的静心 - 回归丹田
　　“把注意力放在肚脐以下2英吋丹田的地方。那是一个人进入生命与离开生命进出的中心点，也就是说丹田是身体与灵魂连结的中心。如果你觉得有点左右摇摆不定且失去中心，很显然的你已失去与丹田的连结，你必须再次建立起彼此的连结。”
　　何时做： 夜晚准备就寝时以及早晨醒来的第一件事。
　　历时： 5-10 分钟。
　　步骤一：找出丹田
　　“躺在床上，双手放在肚脐以下2英吋的地方，稍微挤压。”
　　步骤二：做一个深呼吸！
　　“开始深呼吸，感觉丹田的地方随著呼吸上下起伏。感觉你整个能量都集中在那里，好像你正不断不断地缩小一般，缩小到只剩下这个中心存在，能量完全集中在这核心里。”
　　步骤三：保持归于中心入睡！
　　“睡著时继续保持归于中心 ─
　　那将会很有帮助。整个晚上归于中心的感觉持续著。一次又一次地，潜意识会继续运作著，使你更归于中心。因此整个晚上即使你没觉察，潜意识也会帮助你以各种方式更深入与中心连结。”
　　步骤四：再次与丹田连结
　　“早晨，当你睡意不见时的那个片刻，还不要打开眼睛。重新将双手放回丹田，稍微挤压，开始呼吸；再次感觉丹田。持续
　　5-10 分钟然后起床。”　　每天晚上与早上都做。三个月之内你将开始感觉归于中心。
　　归于中心是很重要的，否则人会变得如碎片般不全，不统一，不协调。就像是拼图一般 ─
　　每一片都在却不是完型，不完整。那不是个好现象，因为失去中心的人就像行尸走肉般不知道什么是爱；你或许可以继续著生活上的例行事务，却不可能有创造力。你将会把自己局限在最狭窄的生活里，绝不可能经验生命的高峰。只有归于中心的人才会经验到生命的高点、顶峰与高潮，而唯有那样才算是真正的活过，那才是真正的生命。
　　例如：因为能量没有往头部而往丹田流，所以思绪会变少。当你越想著丹田你就越专注那里，然后你会发现有一个纪律很自然地，不被强迫地由内在升起。　　越觉知丹田你就越不会恐惧生与死，因为丹田是生死的中心。一但与丹田中心同调时，你会活得更有勇气。勇气来自于丹田的地方：少一点思绪，多了一点宁静、根植大地与勇气。
　　A Rose is a Rose is a Rose
　　This Is It!
忙碌人士的静心 - 就是说“是”    　　“你不能以拒绝的态度生活，那些以拒绝的态度过日子的人，只会不断的错失生命。没有人能住在“不”里，因为“不”是不存在的。它就像黑暗一样。黑暗本身并不存在，它只是光的缺席。那就是为什么你无法直接对黑暗本身做任何事；你无法将黑暗推出门外，无法将它丢给邻居，你也无法把更多的黑暗带入房里。你无法直接对黑暗做任何事。如果你要在黑暗中做些什么，把灯熄掉；如果你不要黑暗，把灯打开。所有的事你只能对光做。
　　“正好相同的，“是”代表著光，“不”代表著黑暗。如果你真正想在生活上做些什么，你必须学习正向之道。而“是”是如此的美妙，光只是说它就能让你感觉如此的放松。让它成为你生活模式的核心：对树木说是，对鸟儿、对人们说是，你将会很惊讶，生命变成一项祝福。生活变成一场伟大的探险。”　　Zorba the Buddha
　　方法：
　　何时做：
　　每天晚上睡觉前至少10分钟；次日早晨起床的第一件事，至少3分钟，以及一天当中任何时候觉得负面情绪时，坐在床上练习。
　　步骤一：
　　“开始把你的能量带入“是”，创造一个“是”的咒语。坐在床上，重复念诵“是...是...”，慢慢的进入此频率。刚开始时你会只是复诵著，然后慢慢的开始有所感觉，让身体跟著它摇摆。允许“是”从头到脚充满你全身。让它深深地穿透你 　　步骤二： “如果你无法大声说，至少安静地重复‘是…是…是！’
　　The Sun Behind the Sun Behind the Sun
忙碌人士的静心 - 留意三次　　方法
　　当麻烦出现，举个例子：突然间觉得性冲动、贪婪或愤怒升起，留意它三次。如果是愤怒，那么在内心说三次：愤怒、愤怒、愤怒。全然的留意著它，使它不失去意识觉知，这样就好了。然后继续做你的事。不要做任何跟愤怒有关的事，只是注意它三次。
　　很奇妙的，当你觉察它、留意它时，它就消失了。它无法掌控你，因为它只能在你处于无意识时发生。如此三次的呼唤使你非常觉知著并且从愤怒抽离出来。你能够客观的看著它，因为它在那里而你在这里。佛陀教导他的门徒用这样的技巧在每一件事情上。
　　一直以来，所有的文化与文明都教导我们压抑问题，不知不觉中，在潜意识里你变成了被压抑的问题…因为太多了以致于你忘了它们，你以为它们不存在。只要倒过来就对了。让它们完全显现在意识层面上，就在你处于意识层面且留意它们时，它们就溶解了。所以，试试看，不要错失任何一个片刻。
　　任何一个人，当他卸下这些无根的欲望与观念的重担之后，他会觉得更天真纯洁。让如此天真纯洁的芬芳围绕著你，慢慢地，生命变成了一首全然不同的歌、一曲完全不同的舞蹈。
　　Osho: Hammer on the Rock
忙碌人士的静心 -想像跑步　　跑步时很自然地你会进入更深的呼吸，而且呼吸会开始按摩你的丹田，事实上丹田就是静心能量发射的中心。
　　跑步时，你会把所有的二氧化碳从肺部丢出。二氧化碳让人觉得迟钝、死气沉沉、呆板、阻塞；它对树是好的，但是对人是有害的。当你跑步时…你的肺部充满了氧气…氧气净化你的血液、净化你整个系统。
　　逆著风跑步是个很棒的做法。它是风中的舞蹈。而且当你跑步时，你不会思考；如果你一面跑一面思考表示你不是真的在跑步。当你全然的在跑步中，思绪会停止；能量移向地球，所以脑部便不再运作了。整个身体是如此的处于动态状态中，实在没有多余的能量让脑部继续不断的运转，所以思绪会停止下来。在这些无思绪的片刻，你是纯净的，你就是“是”
　　－你不知道你是谁。
　　“在我们到达最终的永恒之前，我们必须成为真实的；尽可能的真实。真实透过跑步而涌现。这里有一个技巧，偶而你可以试试看…” 　　Step 1
　　躺在床上想像你正在跑步。想像整个景象：两旁的树、风、阳光、沙滩，海边咸咸的海风…想像每一样东西，将它们视觉化，并且尽可能让画面是彩色的。记起任何一个你最喜欢的早晨：在沙滩上或森林中慢跑，然后开始用想像跑步。
　　你将会发现你的呼吸开始改变。继续跑。你可以跑上几公里、几个小时。你会很惊讶的发现既使躺在床上想像，也同样地会到达那个突然间静心空间展现的片刻。所以如果哪一天你因为某些原因不能跑步－生病、一些无法允许的状况或是你住在一个不适合跑步的城市－你就可以这样做，你将会达到同样的片刻。　　This Is It!
忙人专用的静心
　　让呼吸放松
　　只要你有时间， 花个几分钟放松你的呼吸系统，没有其他的部份----不需要去放松整个身体。坐在火车或飞机上，或是在汽车里面，没有人会注意你正在做某件事。只要放松呼吸，让它成为自然运作时的状态。同时闭上你的眼睛观照呼吸时的吸进、呼出、吸进....　　不要集中精神!如果你集中精神，就造成麻烦了，因为这样一来每件事都变成了一种困扰。 假如你试著专心的坐在车上，于是车子的燥音变成了你的困扰，坐在你旁边的人也变成了你的困扰。　　静心并不是集中精神，你只要放松并且观照呼吸，保持觉知。在这个观照当中，没有任事情须要被排除。车子的喇叭声--完全没有问题，接受它。交通的来来往往--是生活的一部份，是没有问题的; 别人经过你时的鼻息声，接受它。没有事情是需要被反对的。
　　" 我在这里所强调的治疗不用年复一年的持续;只要用几天的时间去清理好静心的基础.
　　我们在这里举办的治疗团体有上百种, 以针对各种可能的人性本质. 但这些治疗并不是结束;
　　治疗只是一项准备, 去清理好静心的基础. 这里是世界上唯一的地方, 对于从杂念到无念的
　　巨大蜕变, 治疗是用来清理所需的基础." -- 奥修
　　"所有的艺术作品可以被描述成主观的艺术或客观的艺术。你到处都可以看到主观的艺术，在画里、诗里、音乐里，它是来自你的感觉、你的心、你的头脑。 　　"但是客观的艺术是来自于你心中的空。 　　"你只是变成了一支笛子，一支中空的竹子，宇宙透过你而发出美妙的歌声，你唯一的功劳就是不要去制造任何的障碍，你只要允许宇宙流经你。你只要放松，让宇宙的流带著你走，然后这个客观的艺术就被创造出来了。" ~ 奥修
　　我 并不是在教你哲学，我是在和你分享我的真理。
　　不要问定义是什么，如果你有勇气，那么就跳进这里所提供的经验里来：跳进静心里，然后你就知道了
　　是否奥修的静心需要依靠他本人在埸呢?
　　或是在任何地方都可以进行?　　奥修说:　　我尽一切的努力去让你的自由觉醒，完全有能力，不须要任何人的帮助就成长。你的成长是你原来就具有的，并不是由外在而来的; 它不是一个被罚写的作业，它是你内在蓓蕾的打开。　　所有我给你的静心技巧并不须要依赖的我在埸-- 我在埸与否并没有什么不同 --它们依靠的是你。它们的运作需要的并不是我的在埸，而是你的在埸。并不是我在这里，而是你在这里，那些帮助你的将是你的存在、警觉与觉知。
 能量中心的呼吸静心(七轮静心)Chakra Breathing Meditation 七轮静心　　这个静心能帮助你觉知和经验七个能量中心。它是活跃的，使用深而快的呼吸及身体的动作，伴随音乐来打开能量中心，并将觉知及生命力带到能量中心。这个静心能够使你将宁静和生命力带到你的日常生活。
　　最好是空腹，在清晨或是晚餐前做这个静心。　　第一阶段：能量中心的呼吸。
　　站著，两脚与肩同宽，身体放松。闭上眼睛，嘴巴张开，开始深而且快的呼吸，将气吸进第一个能量中心。当呼吸时，将注意力集中在骨盘骨一带，也就是集中在第一个能量中心的地方。必须吸气和呼气并重，不要强迫呼吸，呼吸的韵律要令你感到舒服，让你能够觉知到每一个能量中心的感觉和感情。当你听到一声钟响，就开始将气送到第二个能量中心。 　　每一次你听到钟响，就将这个深而快的呼吸送到下一个能量中心，到第三，然后第四、第五、第六，到最后一声钟响，到第七个能量中心。当你从一个能量中心移向下一个能量中心，你的呼吸必须越来越快，但越来越温和，好让你在第七个能量中心时，所吸进的气是在第一个能量中心时的二倍。 　　当你在呼吸时，可以振动、伸展身体，可以倾斜或转动你的骨盘，或以任何方式移动你的手，但是脚所站的地方不动。让你的脚、膝盖、臀部和其他的关节变的好像弹箕一样，使得一旦你的呼吸和身体开始动起来，那个移动会变得持续而不需要努力。让你的觉知停留在各个能量中心的感觉，而不要停留在呼吸或身体的移动上。 　　在将气吸进第七个能量中心后，你会听到三个钟声，那时你必须让你的呼吸和觉知透过每一个能量中心往回走，当你往回走的时侯，让你的呼吸变得越来越慢，让你的能量从第七个能量中心自己往下流，包含从顶端到底端的所有能量中心的能量，好像七个颜色混合成一个彩虹，这个向下的呼吸大约需要两分钟，至于每一个能量中心要吸气多久，由你自行决定。 　　在你完成这个循环，然后要开始下个循环前，静静的站一下子。这个向上和向下的循环必须重复三次，全部大约四十五分钟。如果在开始时，你并没有感觉到你能量中心的能量，只要将能量送进能量中心的部位，记住不要强迫呼吸，而要让呼吸和身体的移动好像一座桥，将你带进每一个能量中心去觉知能量的感觉和品质。 　　第二阶段：只是坐著。
　　在第三个呼吸循环后，眼睛闭起来，静静的坐著，至少十五分钟或更久。当你坐著，不要特别注意什么东西，让自己觉知，观照任何发生在你里面的。记住：不论你做那一种静心，奥修都建议说一个人必须放松，观照任何正在发生的，不要判断。 　　最重要的，唯有当你觉得做起来很好，唯有当它带领你深入到和平和喜乐，你才去做它，如果它带给你一些扰乱的情绪，那么，我们建议你最好改做发泄性的静心，比方说动态静心。 
味帕沙那静心 Vipasana Meditation　　味帕沙那静心 Vipasana Meditation
　　找一个舒服的地方，坐四十五到六十分钟。天同一个时间坐在同一个地方将会有所帮助，它不一定要是一个宁静的地方。你要自己去实验，直到找到你感觉最佳的情况。你可以每天坐一次或两次，但是在吃饭之后或睡觉之前至少有一个小时不能坐。
　　背部和头保持直立的坐著是重要的，眼睛必须闭起来，身体尽可能静止。用一个静心用的椅子，或是一个背部直立的椅子，或是使用一些坐垫可能会有所帮助。
　　没有特别的呼吸技巧。一般而言，味帕沙那是基于对呼吸的觉知，所以你要注意看每一个气的上升或下降，注意那个可以最清楚的体验到那个感觉地方－－鼻子或是胃部的地方，或是太阳神经丛的区域（在胃后方）。
　　味帕沙那并不是集中精神，整个小时都保持观照呼吸也不是一个目标。当思想、感情，或感觉升起，或者当你觉知到有声音、气味和微风来自外在，那就让你的注意力流向它们。任何升起的东西都能够被观照，就好像云在天空中经过，你既不执著，也不排斥。每当你有选择要看什么的时候，就恢复到对呼吸的觉知。
　　记住：没有什么特别的事要发生。既没有成功，也没有失败，也没有任何改善。没有要想出什么东西，或分析什么东西，但是洞见会来到每一件事物上。
任何事 --- 都能成为静心　　这是个秘密：解除自动化（ｄｅ—ａｕｔｏｍａｔｉｚｅ）。如果我们能自动地解除我们的活动，那么，整个生活便成为一种静心。然后，任何小事，洗澡，吃饭，与朋友交谈，都变成静心。静心是一种品质，它可以被带入任何事情，这不是一个特殊的行为，人们总是那么认为，他们以为静心就是一个特殊的行为——当你面向东方坐著，你重复著某个咒语，点上一些香，你在特定的时间，用特定的方式，以特定的姿势来做这个和做那个。静心与那些事无关，它们所有的方式都是机械地去做它，而静心就是反对机械式的。
　　所以，如果你保持警觉，那么任何活动都是静心，任何活动都会对你有巨大的帮助。 跑步、漫步和游泳　　当你在活动时，会自然地、轻易地保持警觉；当你只是静静地坐著，很快会睡著，这是很自然的事！当你躺在床上时，要保持警觉是非常困难的，因为整个情形会助长你的睡意，但是在活动中，你自然不可能睡著，你反而会以更警觉的方式来运作。唯一的问题就是活动可能会变成机械式的。　　要学会融化你的身体、头脑和心灵，要找到你能以整体发挥作用的方式。
　　有很多次发生在跑步者身上。你不可能想到以跑步作为静心，但是跑步者有时会感受到深刻的静心体验，他们会感到惊讶，因为他们并没有在寻找它——谁会认为一个跑步者正在经验到神呢？但是它确实发生了。而现在跑步正越来越成为一种新的静心方式，它会在跑步时发生。如果你曾经是一个跑步者，如果你曾享受过在空气清新的早上，大地刚刚从沉睡中醒来时的跑步，你很清醒——你正在跑步，你的身体正优美地运动著，新鲜的空气，从夜晚黑暗中再次复苏的新的世界，一切在周围唱著歌，你会感受到如此充满生机……跑步者消失的那一刻来临了，只有跑步存在著，身体、头脑和心灵开始一起运转，突然地，内在激烈的兴奋被释放了。
　　跑步者有时已经达到了第四层面的经验，特丽雅（ｔｕｒｉｙａ），尽管他们会错过它——他们会以为跑步是他们享受的时刻：这是美丽的一天，身体是健康的，世界是美好的，而这只是一种心情，他们不会记下来，——但是如果他们将它记下来的话，那么据我的观察就是，一个跑步者能比任何其他的人更容易接近静心。　　漫步会有很大的帮助，游泳也会有很大的帮助，所有这些事都必须被蜕变成静心。
　　丢掉旧的静心观念——那个意思就是用瑜珈的姿势，坐在树下，这就是静心。而这只是方法之一，这或许适合一些人，但这并不适合所有的人，这对一个小孩就不是静心，而是折磨；对一个活跃的年轻人而言，这是压抑，而不是静心。
　　开始在早上跑步，开始跑半哩地，然后跑一哩地，最终至少跑三哩地，用你的整个身体来跑步，不要像穿著紧身衣似的跑步，要像一个小孩一样，用整个身体来跑——用手和脚——来跑步。呼吸要深入到腹部。然后，坐在树下，休息，流汗，让凉风吹拂，感受平和，这会有非常深刻的帮助。
　　有时不穿鞋，只是站在地上，感受清凉、柔软、温暖，无论什么土地，准备好进入那一刻，只是去感受它，让它流过你，也让你的能量流入大地与大地相连接。
　　如果你是与大地连接的，那么你也是与生命相连接的；如果你是与大地连接，那么，你也与你的身体相连接；如果你是与大地连接的，那么，你会变得非常敏感并且成为中心——而那正是所需要的。
　　永远不要成为一个跑步专家，保持做个业余爱好者，好让警觉可以保持下去。如果有时你感到跑步已变得机械了，那就扔掉它，试著去游泳；如果那也变成机械的了，那么就试著去跳舞。要记住的关键就是运动只是创造觉知的情景，当它创造觉知，它就是好的；如果它停止创造觉知，那么它就再也没有任何用场，要换另一种运动，你必须再次变得警觉。决不要让任何活动变成机械的。 笑的静心
　　笑会将一些能量从你内在的源泉带到你的表面，能量开始流动著，就像一个影子跟在笑的背后，你看见它了吗？当你真正地笑的时候，那些时刻你正处于深深的静心状态，思想停止了，笑和思想同时在一起是不可能的，它们是截然相反的：你不是在笑，就是在思想。如果你真正地在笑，那么思想就停止了；如果你在思想，那么，笑也就会很勉强，皮笑肉不笑，它会是个残缺的笑。
　　当你真正地笑的时候，突然，头脑消失了。据我所知，舞蹈和笑是最好的、最自然的、最容易接近的门。如果你真正地舞蹈，那么思想就停止了，你不停地舞蹈，不停地旋转，然后你就变成了一个旋涡——所有的界线、所有的分裂都会消失。你并不曾知道你的身体的极限就是存在的开始，当你融入存在，那么存在也融入你，其中会有层层叠叠的界线，而如果你真正地在舞蹈——不要去摆布它，而要让它来摆布你，让它来占有你——如果你被舞蹈所占有，那么思想就停止了。　　笑也同样如此，如果你被笑所占有，那么思想就停止了。　　笑可以成为一种无思想状态的美丽的倡导。
    有关笑的静心的要领　　每天早上醒来，睁开眼睛之前，像一只猫一样伸伸懒腰，伸展你身体的每根神经，三、四分钟以后，仍然闭著眼睛，开始笑，只要笑五分钟，起先你会是做它，但很快你发出的声音会是真正的笑，将你自己消失在笑中，这或许要化上几天功夫才会真正发生，因为我们还不习惯这种现象，但不久以后它会自然地发生，会改变你整个一天的性质。 笑    佛
　　在日本，有一个笑佛、布袋的故事，他的全部的教导就只是笑，他从一个地方走到另一个地方，从一个市场到另一个市场，他会站在市场中央，然后就开始笑——那就是他的布道。
　　他的笑是有传染性的，是一个真正的笑，他的整个肚子会随著笑而抖动，震颤，他会笑得在地上打滚。人们会聚集在一起，他们也开始笑，然后那个笑会散播开来，形成笑的浪潮，整个村子都会被笑声所淹没。
　　人们常常会等待著布袋来到他们的村庄，因为他带来了那么多的快乐，那么多的祝福，他从来不说一句话，从不。你问有关佛的事，他会笑；你问有关开悟的事，他会笑；你问有关真理，他还是笑；笑是他唯一的资讯。 抽烟的静心　　有一个人来找我，他已经连续不断地抽了三十年的烟了，他生病了，医生说：“如果你不戒烟，你将永远不会健康。”但是他是一个长期吸烟者，他忍不住，他已经试了戒烟——不仅已试——他非常努力地尝试，在尝试中受了许多苦，但仅仅一天或者两天，然后抽烟的欲望又会更强烈地回来了，这简直无法自己，于是他又回到了和以前同样的模式里。
　　因为如此吸烟，他完全丧失了自信：他知道他连一件小小的事也做不成。在他自己的眼中，他已变得毫无价值，他认为自己是世界上最无价值的人，他不尊重自己。于是他来找我。
　　他说：“我能做什么呢？我怎样才能戒烟？”我说：“你必须明白，没人能戒烟，现在吸烟已不再是由你决定的问题了，它已经进入了你的习惯的世界，它已经生根了。三十年是一段很长的时间，它已经在你的身体中，在你的化学物中生了根，它已遍布全身，它已不再是由你的头脑来决定的问题了，你的头脑无法做任何事情，头脑是无能为力的，它能让事情开始，但它不可能这么容易地使它们停止。一旦你已经开始，而且一旦你已经实践了这么长的时间，你是一个伟大的瑜珈——三十年的抽烟实践！这已经成为自动化了，你必须也自动地解除它。”
　　他说：“什么是你所说的‘解除自动化’？”　　这就是静心的全部所在，解除自动化。
　　我说：“你要做一件事：忘掉戒烟。没有必要去戒，你吸了三十年的烟，并且生活了三十年，虽然这是种痛苦，但你也已经习惯了它，如果你比不抽烟要早死几个小时，那又有什么关系呢？你又在这儿做什么呢？你又做了什么呢？所以什么是关键——无论你死在星期一，还是星期二，或者星期天，这一年，还是那一年——又有什么关系呢？”
　　他说：“是的，这是真的，这没什么关系。”然后我说：“忘了它，我们并不是要完全制止它，相反我们要去了解它，所以下一次，你要使它成为一种静心。”　　他说：“来自抽烟的静心？”
　　我说：“是的，如果禅者能将饮茶作为一种静心，能使之成为一种庆典，那抽烟为什么不呢？抽烟能作为一种美丽的静心。”　　他看上去很激动，他说：“你在说什么？”　　他变得活跃了！他说：“静心？快告诉我——我不能等了！”
　　我告诉他静心，我说：“做一件事，当你从口袋里拿出香烟盒时，动作慢些，享受它，不要著急，要有意识地，警觉地，觉知地，完全觉知地慢慢地将它拿出来，然后，慢慢地，充满觉知地从盒子里拿出香烟——不要用以前那么快的方式，无意识的方式、机器般的方式，然后在烟盒上开始将香烟轻轻地敲敲——但是非常警觉地，听听那个声音，就像禅者在用俄国水壶时，水壶开始唱歌，茶水开始沸腾时发出的声音……以及那种香味，然后闻闻香烟，感觉它的美丽……”　　他说：“你在说什么？美丽？”　　“是的，它是美丽的。香烟和任何事物一样是神圣的，闻闻它，它就是神的气息。”　　他看上去有点吃惊，他说：“什么！你在开玩笑？”　　不，我并不是在开玩笑，即使当我开玩笑时，也并不是玩笑，我是非常严肃的。　　“然后，将烟放在嘴上，充满觉知，然后，充满觉知地点上，享受每一个动作，每一个细小的动作，将它尽可能地分成许多动作，好让你能变得越来越觉知。　　“然后，有第一口烟喷出：神化作了烟雾。印度人说：‘阿那姆，布来姆（Ａｎｎａｍ Ｂｒａｈｍ）——食物就是神！’为什么不抽烟？一切都是神，深深地吸入你的肺部——这就是普来那耶姆（ｐｒａｎａｙａｍ）。我正在给你新时代的新瑜珈！然后把烟吐出来，放松，再吐一口烟——非常慢地。
　　“如果你能这样做，你就会感到惊讶，很快你会看见它的全部愚蠢，不是因为别人曾说过它是愚蠢的，不是因为别人曾说过它是坏的，那是你亲眼所见，这个明见不只是智力的，它是来自你的整个本性，它是你的一种全然的洞察。然后，有一天，如果烟戒了，也就戒了；如果还在继续，那就继续，你无须为它担心。”　　　三个月以后，他来了，他说：“我已经戒掉了。”　　　“现在，”我说，“在另外一些事情上也尝试去这样做。”　　　这就是秘密所在，这秘密是：解除自动化。
　　散步，慢慢地，观照地散步；看，观照地看；于是你会看见树比往常更绿，玫瑰比往常更鲜红。　　听！有人正在说话，漫谈：听，注意地听。当你在谈话，注意地谈，让你整个兴奋的活动变成解除自动化。