九乡新闻网高达w tvb:在家居士学佛修行的误区
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/05/02 08:07:50
在家居士学佛修行的误区
每个学佛修行者各有其学佛因缘，除一小部分上等根器者容易直接契入究竟法外，绝大部分人都还在寻觅及弯路上走，这也难怪，佛法演变至今，也然有太多的方便，不明究竟者，以方便为究竟，再说，正法难闻，现代经济社会，大家都为了生存疲于奔命，学佛如蜻蜓点水般而作，但是，我们学佛若没有听闻正法的基础，平时只是人云亦云，邯郸学步，难免茫修瞎炼，本来不学还好，还算个是正常人，可是学佛了，却是感觉越来越与世不相容，与家人、邻里也难相处了，越来越觉得更加孤独和痛苦了，甚至让人感到你怪怪的，消极厌世。这时候我们就真的该反思了，我们走对路了吗？
华严经云：牛饮水成乳，蛇饮水成毒；智学成菩提，愚学为生死。佛法的修学，是需要一定的方法和次第的，若不善学，难得实益，反而会受损害。生死事大，慎之！。。。
误区【一】：五浊恶世。
为了大家不执着于欲贪，对于大家共业的世间，我们称为五浊恶世。在这世间里，人们展现了贪嗔痴三毒，物欲横流，自私自利，所以此世间就被我们认为不是净土了，产生了往生西方极乐世界的观点，否定、厌恶现在生存的世界；经云：心净则佛土净。净土宗的殊胜在于：一念阿弥佗佛，念念明觉、念念相续不忘不断，则诸恶不生，内心清净，日久功深，必入禅定，一念清净，临终正念，必定往生净土。然而，此功夫的熏习，必须来到物我、能所双泯，若内心尚有对世间的厌恶之心，则心未清净也，心不净则佛土不现，如何往生西方？心净则佛土净。“净”即无染也，当下了然了义，当下便是净土。法界本来清净无染，无私大爱，何来五浊？浊的是我们的“心”啊。我们更应该学会爱众生、感恩法界的无私供养。
误区【二】：以为出家方可真正修行。
经典中有提到远离尘世，静虑修行，有条件者，若身先离境，心的染污则会少些，将有利于修行，此本无非，但更重要的是心的离境，不被任何境界所染所缚，出离心的枷锁，名为出家【出枷】，佛法在世间，不离世间觉，不论你走到哪里，都将面对根尘接触的考验，并非你身在空门才能修行，真正修行者，那是无处不修的，每个人有不同的因缘，当我们在凡尘中，有责任未尽、尘缘未了，那我们就该勇敢的承担起现在的责任，就在每一个当下修行，若是遇不可意境而逃避现状，心能安否？当你的出家因缘成熟了，自然就能出家专修了。以前很多修行者行脚，目的有三：一者在红尘中检验自己，二者善巧方便弘法利生，三者广结善缘，续人慧命。所以，出家在家皆是修行，不要好高骛远，当下便是。
误区【三】：不明供佛、礼佛的意义和仪式。
真正的礼佛，是内心的清净解脱，诸佛菩萨并非有你顶礼才快乐，而是你解脱了、并实践菩萨道回馈一切众生才是真正的礼佛！平时我们供佛、礼佛是要培养我们的恭敬心、感恩心、见贤思齐，夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。有人却与诸佛菩萨做起生意来了，求诸佛菩萨：若我的某某愿望实现，定当如何布施添油等等，实为无有是处！佛陀教导我们的是如何开智慧、断烦恼、度苦海，凡事向自己的内心看，看自己的不足，看到自己心的结缚从而断离。达摩大师《破相论》中明确解惑：烧香者－－－烧正法香，戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。意在提醒我们修行要无间等，成就戒定慧，才是真正的烧香供佛。香花供佛－－－意指功德花，指常说正法，饶益有情，佛所赞叹，正法究竟常住，无凋落期。长明灯－－－即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。持斋－－－当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。
误区【四】：忽视家人感受，学佛成痴。
学佛修行最后将来到普利众生，并非自私自利之举，慈悲从点、线、面到法界一切众生，点，就是自己，线就是家人、邻里、朋友，面就是社会人群，所以我们修行，将从点开始，慈悲善待自己，进而慈悲善待家人，家人相处的时间最多，也是我们展现真实自我之处，有人在外对人笑脸相迎，回家了却是“原形毕露”，呵呵，这可不好。首先，我们必须做好家里份内之事，尽己之责，为人夫、妻、父、母、子、女，我们要尽自己的责任把修行落实在实处，这就是修行。若是为了自己学佛，而弃自己对家人应尽的责任于不顾，这本来就违背了修行的原则，修行要我们来到慈悲善待一切众生，“家”也是我们修行的道场。不可忽视。若为了自己修行，家人都过得很痛苦，将使人们对佛法产生误解。所以，我们初学佛者，也要学会如何合理安排时间和精力，开启智慧，善巧方便。学佛就是学智慧，学习我们的心如何安住在每一个当下，在日常生活中展现身口意三妙行。
误区【五】：重福报，福德相、功德相不分。
六度波罗蜜中有布施波罗蜜，经云：布施者得广大利益。此世因，来世果。有相布施得福报，无相布施得功德。所以才有当年梁武帝与达摩大师之说。功德者，清净本性也，学佛明心见性，布施为舍，无舍即无得，可是很多人却想：舍中有得，虽然有舍，但心里依然想得到世间的名、闻等等，此为有相布施。出三界名为脱离苦海，如何出三界？修无相布施其一，经云：无我相、人相、众生相、寿者相，修习布施波罗蜜，最终也须来到无相布施，三轮体空，方得功德。得无得之得。只修福报不修功德，六道相续轮回，福报享尽，何乐之有？所以，我们修身，意在修心也。修福德亦是积累善人的资粮，切忌只修福德不修功德。
误区【六】：对“三大阿僧祗劫”的误解。
佛陀所云“三大阿僧祗劫”原指三毒心，即贪嗔痴心；阿僧祗汉名为不可数之意，此三毒心于中有恒河沙恶念，于一一念中，如是恒河沙不可数也，故言三大阿僧祗劫。若心解脱，即言得度三大阿僧祗劫，佛法次第修行，可证、可达，非遥遥不可及也。不可为名相所惧，退失现世究竟解脱成佛之道心。
误区【七】：不明世智辩聪与智慧的不同。
世智辩聪为世间智，指世间学问及待人处世之道等，属于有漏智，有烦恼，受因果轮回，不免生死。而佛法正等正觉的智慧属于无漏智，用则一切圆通，遍一切处。因心无所住，法身不变异，故离生死。
误区【八】：趋吉避凶的心态。
苦因，缘于自己内心的界限，我们的内心快乐常常求于外界，所以遇可意境则喜则迎，遇不可意境则恼则拒，境界是我们自己的内心自己划分出来的，法界缘起，本来法尔如斯，而我们却心随境转，整天左右动荡不已，无法安心，所以我们就产生了趋吉避凶的心态，而终其一生，无常相随，无法抗拒，这是实相。所以这种心态于慧命无益。遇事便信卜问吉凶，无有是处。经云：习苦，便有信，习信，便有正思维，习正思维，便有正念正智，便有护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如实、厌、无欲、解脱；习解脱，便得涅槃。 这才是我们正确面对不可意、不可爱境的方法。
误区【九】：禁欲的误区
在婚姻与性的关系方面，性肯定是一个很重要的因素。由于执着某些宗教理念，有的学佛居士很害怕与他（她）另一半做“那件事”（性生活）时，或多或少都有一种罪恶感。他（她）们害怕做了“那件事”会对佛菩萨不恭敬，有些人做“那件事”后的第二天，就不敢进佛堂和寺庙。还有很多人认为做“那件事”会影响修行。有些夫妻，学佛以后就变成“道友”，完全没有夫妻的样子。因此，长期积淀下来，身心上便会出现某种压抑与分裂。
性执着与性压抑，它不仅对人的身体，而且对心理健康均有较大的影晌。许多人的男女欲望，被宗教观念、道德意识压抑、扭曲、乃至变形，以至他们自己也未能辩识。最麻烦的是，不少人明明出了偏差，还自以为修行有成呢。
佛教从不要求在家居士禁欲，而是提倡节欲；而节欲的程度与方式，也须根据工作、年龄、体质等的不同，因人而异。
佛教认为爱欲只在欲界（地球人类及一部分天界）存在，色界、无色界及各佛国净土都没有情欲存在。有男女淫欲执着的众生，就很难脱出三界，故修行者皆希望超越情欲。
在家居士的禁欲有如下几点弊端：1、对未婚者而言，禁欲的观念往往影响他们交友、择偶、婚配。2、禁欲影响家庭和睦，有可能导致一方婚外情。3、禁欲有可能引发身心疾病。
人若没有情欲，当然无须刻意培养，但若欲望已经产生，且是一种合理的需求，则应随缘满足它、疏导它，并在合理满足它、疏导它的过程中思惟缘起；重点是不要压抑，而非放纵。修行最重要的是正观缘起及心离染着，对待情欲倘采取压抑或禁绝方式，将反成心理负担。如此经常思惟观察缘起，日久便可能融入心无挂碍的心境。
如果修行者希望禅修入定，有性生活，就不容易做到；但在家人修行，并不是“求入定”，而是要得即定即慧的无我智慧心，头脑要很清楚，若能自我中心少一点，对人的关怀多一分，就算是修行。
有智慧，才能让我们心理平衡、情绪不波动；定慧兼修，才能得到真正大解脱。
随缘而不染着，《华严经·普贤行愿品》云：“于诸惑业及魔境，世间道中得解脱；犹如莲花不着水，亦如日月不着空。”达摩大师在《血脉论》中也指出：问：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛道？答曰：只言见性不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。
对一般学佛之人，只要守五戒之淫戒，能不邪淫就很好了，不要想太多，否则会成障碍。
误区【十】：神佛不分。
以下摘录慧律法师文章：中华文化兼容并蓄，对于劝善的宗教皆能广为接纳。流傅至今，凡持香礼拜者，皆误以为佛教，实则，诸多民间信仰之神，如：城隍爷、土地公、三太子、妈祖......，皆被门外汉披上佛教外衣，不知神佛二者，其本质、愿力迥异，应当究明。
神为六道轮回的众生，属于鬼道之有福德者。或以生前对国家、人类贡献卓著，后代为追思其恩泽，立庙祭祀。或因民智未开，对自然现象无知，遂于山川雷电产生敬畏之心。
人们认为神有掌控万物的生杀大权，主宰吉凶祸福的能耐，却不知神本身即是世间凡夫，其宗旨不外以劝善为主，并无圆满缜密之思想体系。拜神寻求的是现世的庇佑、消灾，但无法究竟解脱。其他宗教对所认定的神，神与人是主仆关系，永远无法平等。
佛则是放下王位、妻儿，寻求真理的修行者，是出世圣人，彻悟宇宙人生真理，证得通达本性的智慧。他主张一切吉凶祸福，皆由人自招，若不在心地下手，彻底改善自己的思想行为，盲目的崇拜无法趋吉避凶，更不能净化自己的人格。佛以慈悲喜舍对待一切众生，他是一个指导者，因此佛与人是师生关系，只要依循其教法，人人皆可成佛，因此就本性而言，佛与人是平等的。
※智迷不辨
常有人批判信佛为迷信。何谓迷信？不经审慎思考和理性明辨，迷迷糊糊相信，称为迷信。批判者往往未曾听经闻法，甚且连“佛”之本意亦无言以对，即主观认定佛教为迷信，此批判者岂非更为盲从、迷信？
何谓智信？凡透过智慧判断，冷静观察，确知为善良美好，能令人解脱者，方去接受、相信，称为智信。梁启超曾言：“佛教乃智信而非迷信。”佛教非但不认同迷信，甚且鼓励以理性探索质疑，此种宽容大度，实事求是的态度，便是智信的表征，也是佛教与其他宗教最大的不同。
※民俗外道误为佛教
民间有许多习俗，或外道种种作为，皆非正信佛教，兹列举如下：
⊙算命看相：以抽签、卜卦、紫微斗数、摸骨......等方式，断言一生祸福。此系由于人对自身未来迷惘无措，盼能藉此指引方向，佛教则主张“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”自己的起心动念就能决定今后的命运，毋须仰赖算命，应自转因缘。
⊙
地理风水：地理风水与南北极、磁场、地下的水流等有关，是有科学依据，合乎自然的。对未断惑证真的凡夫，确有影响。但已证阿罗汉果者，则所到之处皆是光明净土，此正可为“凡夫境转心，圣人心转境。”做最佳注脚。然而，佛教注重的是心法，一切福田不离方寸，内在的心性远比外在的地理更重要。
⊙跳神扶乩：此系民间信仰的仪式，以灵媒为桥梁，进行种种祈求。此绝非佛教的产物，而是巫术的范畴。
⊙掷杯筊：人无法与神鬼沟通，便依我见自问自答，揣测神意.
⊙烧冥纸：始于汉朝纸商的促销术，沿袭至今，甚且衍生出纸扎冥具，祈令亡者受用的习俗。佛教主张，若欲做功德，当以亡者之名布施、印经、供养三宝，更能利益亡者。盖火化冥纸、冥具，仅鬼道受用，然亡者却未必投胎鬼道。
再者，往生钱万不可烧，以其上印咒文，若火化则视同焚毁经书，罪过不小。
⊙杀生害命以为供品：不知情者往往以鸡鸭鱼肉供佛，以示诚意。然则佛教以慈悲为怀，主张众生平等，尊重一切有情之生存权。且六道众生，生生世世互为眷属，焉知所杀者，非过去生父母骨肉？是以其根本戒规即是－－不杀生。
※错误认知－－消极、悲观、崇拜偶像。
佛教揭开生命的面纱，彻见其本质是苦、空、无常的，对于佛法未深入者，往往依文解义，认定佛教是消极而悲观的。其实，佛教对造恶消极，对行善度众则抱持舍我其谁的态度，十分积极。佛教愿拔一切众生之苦，因此是慈“悲”观，而非“悲”哀观。更有人批驳出家为不孝、逃避责任。殊不知，多元化的社会，需要各种人才。心灵救度的大任，正有赖僧宝来承担。出家乃大丈夫之事，非将相所能为。出家才是真正大孝，因为出离的是烦恼之家，所做的是绍隆(22)佛种，弘法利生之事。地藏菩萨发愿：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”这是何等积极！
外教徒常批评佛教崇拜偶像，但不知佛教施设佛像，乃是方便契合根器，让礼拜者见贤思齐(23)，学习佛的精神和行为，并非祈求保佑。就如同国旗、国歌、十字架，皆为精神的表征，佛像亦是表法的。佛教原本就是即相离相，不离世间，不染着世间，而《金刚经》更是句句破相，何来崇拜偶像之事呢？但得无相，即心即佛。
【1】学佛与佛学，知见与亲证。
老子《道德经》云：为学日增，为道日损。在世间法的学习中，知识的积累称为学者，分门别类的知识称为“某某学”，以研究佛教经典以及对教理的学习也称为佛学，世间法教导我们世间的知识，而佛学则教导我们人生的智慧，世间法的学习有如“为学日增”，将称为大学者；而我们通过对佛学知识的学习，根据佛陀的教导，实修实证，逐步引导我们走上究竟解脱之路，这才是“学佛”，“学佛”将对“佛学”学以致用，佛法是指月之指，通过闻思佛法，进而修证，能所双泯，是为“为道日损”也。因此，我们不能只停留在“佛学”阶段，要真正走上“学佛”之道。
有的修行者，在学佛路上，学习了很多的“佛学”知识，可是，在历缘对境时却还是烦恼一大堆，贪嗔痴样样不缺，但说起佛法来却是条条是道，滔滔不绝。俨然饱学之态，内心并非真正的自在，还经常为了一点小事斤斤计较，处处见诤，并用所学的“佛学”到处比高低，比修行。其实，这是自己把“知见”当“证量”了，也就是自己为了满足“我慢”在欺骗自己，是为学佛人自己构筑的梦幻泡影，学佛是为了大安心、大自在，若空有满腹经纶，却不增长智慧，不见本性，无有是处！正如当年苏东坡与佛印禅师的故事：苏东坡自觉修持得道，撰诗：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”写后很得意，命书童带过江给佛印禅师，佛印禅师看后，批注了二个字“放屁”，苏东坡则因“放屁”二字又惊又怒，急忙过江找禅师理论，禅师大笑:你不是“八风吹不动”吗？怎么就“一屁打过江”了呢？苏东坡听后恍然大悟，惭愧不己。这就是知见与证量之差。我们应该老老实实的、脚踏实地的好好真正修行，并常见己过，不要满眼皆是别人的对错，通过对“佛学”的闻思，真修实证，方不辜负佛陀的慈悲教导。贪嗔痴的渐渐止息，是为“为道日损”，是为真正的“礼佛”。
【2】菩萨道与解脱道。
佛陀对我们的教导是菩萨道与解脱道并行，行菩萨道与行解脱道都是修行，行菩萨道是以诸佛菩萨为榜样，其实是果地起修，对诸佛菩萨所展现的“身、口、意”三妙行，我们学习之，学诸佛菩萨行慈悲喜舍心，勤修六度菠萝蜜，下济三途苦。行菩萨道者面对众生种种的恶行，如悭吝、嫉妒、攻击、诽谤、侮辱，知道是他的无明无知而至，必将因果不失，同时也知道自己过去在无明中同样饱受愚昧之苦的煎熬，自然深生悲悯，发愿以自己身、口、意的行为觉悟众生，回归觉性。久远以来在这种自利、利他的身行中圆满福德、成就觉性，再以此福德和觉悟回馈众生、饶益有情。行菩萨道者不断积累菩提资粮，以便早日觉悟成佛，而行解脱道者，则必须有行菩萨道的基础，必须具足“善人”的资粮，听闻正法，做到“自依止、法依止”，自己开智慧了，更能普利众生，广觉有情，自己解脱了才更有能力来行菩萨道利他，才是真正而究竟的善法。所以，我们不要重此轻彼，应该菩萨道与解脱道并行。
【3】世间定与出世间定。
很多的师兄都有打坐的习惯，而打坐的方法、作用、目的不尽相同。气功、瑜珈、道教等也有打坐修持的方法，佛教修持也有不少打坐的方法，在此不做详谈，只论世间定与出世间定的区别。若打坐落入世间定，也许会有很多的禅相出现，或神通出现，但对解脱无益，甚至成为解脱的障碍。世间定有“止”无“观”；出世间定则是“有止”“有观”。这就是世间定与出世间定的本质区别；在世间定中，注重“专注与止”的修习，不知如何“止观双运”，世间定以深入各种定为主要目标，在禅支、禅相、禅境上大作文章，世间定一般无法脱离自我的“欲贪”而修，追求各种禅定、禅相、放光、佛相、神通等等，并以此做为修行的功夫标准，不离世间的“名闻利养”，而在出世间定中，禅定只是工具，修定的过程中，目的是为了止观双运开智慧，也就是因为有“止”的心灵品质，进而如实体验禅境的无常生灭，以及对身心内外及宇宙人生的实相进行如实正观；世间定中，禅相、寂静是目的地，追求寂静，落入空相。而出世间定中，通过“止观双运”，体证“无常”“无我”才是真正的目标，在修定中若出现各种禅相，也要以无所得之心去面对，只是“如实观之”“不迎不拒”，来到“真、妄心皆打却”，才能进入十六胜行中的“令心等持”“令心解脱”阶段，进而“观无常”。。。了脱生死大事。
【4】关于《金刚经》中“法尚应舍,何况非法”的问题。
修行的过程都是从有为修到无为的过程，真正的舍法阶段是在“三果迈向四果”的过程，也就是将上岸时就可以弃筏了。很多的修行者一开始就要“舍法”了，却不知自己当下的修行却是要“法依止”，“依法而行”，动不动就看到别人有无“着相”，却不知嘴上离相，自己的心中却是着相了，也许着“空相”，也许着“离文字相”，也许着“舍相”，也许着了“四相”，想离相，却着相，而自己不知，在我们的修行的过程中，关键是我们真正做到了佛法所说的要求了吗？若自己还未做到，那就要时刻明觉自己的心，每个人的修行都有自己的阶段和过程，也都有自己“迎和拒”的过程。比如：色界贪，所贪之“味”却是可以让自己看到欲界的“患”，这就是提起“色界”，放下“欲界”，在求法修行的过程，都处在“迎拒”的过程，迎善法拒恶法，这时候又如何能做到万缘无“迎拒之心”呢？有为修阶段的“迎拒”也是一种出离心的培养，比如四正勤的运用，也是善用了迎拒的工具。所以，我们对佛法的运用，不可偏执，偏即二元对立，心中有“对”即有“错”，有对“对”的执着，即有对“错”的排斥，这些都很微细，需要自己有很明觉的心才能看到，清醒明觉的看到了自己的迎拒，才能真正做到了“舍”与“不迎不拒”。听闻正法是基础，对法的知见，有人会说：我懂了。但是要问自己，做到了吗？若还未真正做到，又怎么能知道自己该舍的是什么？在《六祖坛经》中有一句话：心平何劳持戒。六祖讲的是涅槃智，有人就做起文章来了，以为自己修行不用持戒了，持戒就着了“戒禁取”结。六祖讲的“心平”，那是何等的境界啊！那是要来到贪嗔痴的止息，完全的平等心面对一切，不戒而戒，无贪何需戒！，而我们呢，却还是贪嗔痴一大堆，若不持戒，又如何能有效的对治“贪欲”呢？好比学书法，没有经过摹拟学习的阶段，就想自成一派，最终将学成“四不像”也。
【5】关于离开二元对立，没有是非对错的问题。
有人会指出，佛教对万事万物没有立场，没有对错，那我们的世界岂不是好坏不分，乱成一团。这是错解了“没有是非”的含义，落入文字相了。法界的实相本来一体，众生因妄识心而起分别心，以自己的自我为标准来衡量外境的好坏对错，若符合己意，则为是、好、对；不合己意则为非、坏、错。没有好坏的含义是：我们的心不因境生好坏之迎拒之心。内心不为外尘所系所染而如如不动，称为离开“是非对错”。我们的心对万物有分别智，可是我们却因此而生起分别心。比如：我们正要吃水果，偶然间拿到了一个坏掉烂掉的苹果，我们的分别智告诉我们，这个苹果要坏了，不能吃了，吃了会伤身体，我们也就把此苹果丢弃在垃圾桶里了，这个过程是很自然的过程，我们始终清醒明觉，这是我们自性“佛性”的外用，一切自然而然，本无是非，也无痛苦可言。但是，我们的妄识心就在当下也开始运作了，对坏苹果生起了厌恶之心，甚至怪东怪西，责备别人，一连串的妄念不断，内心也随之生起嗔心，重复着“五蕴炽盛”的过程，痛苦也就因此而产生了，这就是“心被境所系、所染、所转”了。再比如：遇人行大恶，我们知道此人因无明而行不善法，当下我们若内心起嗔，必然产生除之而后快之想，以暴制暴，后果可想而知。若我们心起慈悲善念，虽然也将他绳之以法，却是救其慧命之举，同样的行动，也许将产生不同的结果。没有是非，并非是麻木不仁，而是心中充满慈悲与智慧。没有身见，善巧方便，慈悲善待一切众生。
【6】根尘接触的“心离”与“身离”。
根尘接触的当下，不迎不拒、不染不住称为“离”，有迎有拒时，我们的六根则沦为六贼，因为根尘有染，六根之门则天天在偷我们的功德性，为了修行，很多人刻意的去做“六根”与“六尘”断离之事，这也是一种方便修法，是在我们的心还未能对欲贪的免疫力提高所采取的一种措施，在一定的时间里是很有效的，但并非究竟，终究我们的六根是要接触六尘的，六根都不用了，那无非死人一般，所以我们接下去该做的事是：根尘接触的当下，提高明觉度，清楚的看到自己内心的迎拒，清楚的看到自己内心因六尘的变化而起伏，看到自己的贪念，看到自己的抓取，看到自己心的系缚，才能一一断除之，却不可因惧怕“因境生心”而根尘断离，失去历缘对境修行的机会，才能体悟到“万境本无是非，皆因分别心而起”的道理。从身离到心离，从心离到无为无离，这也是我们的修行过程。
【7】各宗教之间教徒的冲突。
世界上的很多战争，起因是宗教信仰的冲突，当宗教成为一种界限后，冲突就产生了，佛教本非佛教专利，释迦牟尼佛所说之法，是为法界真理实相，遍一切处。佛教徒当谨记佛陀教诲，慈悲善待一切众生，不因宗教信仰的不同，而生起我是你非之念，当我们排斥别人时，自己的心与行为已经与佛陀的教导相违背了，我们可以在尊重别人信仰的前提下，善巧方便的帮助别人提高智慧，但绝不是灌输，不是以自己的“意思食”要求对方一定接受自己的“好意”，尊重众生，做好自己该做的事，在生活中，展现“身口意”三妙行，因缘成熟时，自然开花结果。同理，在面对佛教各种修行法门中，因众生习性和根器的不同，所择之法也会不同，法本无高低，不可存我高你低之想，适合当下我们的因缘，让我们弃恶从善即是善法，随着修行的深入和各种因缘的成熟，以及智慧的开启，我们将逐步走上究竟解脱之道。
每个学佛修行者各有其学佛因缘，除一小部分上等根器者容易直接契入究竟法外，绝大部分人都还在寻觅及弯路上走，这也难怪，佛法演变至今，也然有太多的方便，不明究竟者，以方便为究竟，再说，正法难闻，现代经济社会，大家都为了生存疲于奔命，学佛如蜻蜓点水般而作，但是，我们学佛若没有听闻正法的基础，平时只是人云亦云，邯郸学步，难免茫修瞎炼，本来不学还好，还算个是正常人，可是学佛了，却是感觉越来越与世不相容，与家人、邻里也难相处了，越来越觉得更加孤独和痛苦了，甚至让人感到你怪怪的，消极厌世。这时候我们就真的该反思了，我们走对路了吗？
华严经云：牛饮水成乳，蛇饮水成毒；智学成菩提，愚学为生死。佛法的修学，是需要一定的方法和次第的，若不善学，难得实益，反而会受损害。生死事大，慎之！。。。
误区【一】：五浊恶世。
为了大家不执着于欲贪，对于大家共业的世间，我们称为五浊恶世。在这世间里，人们展现了贪嗔痴三毒，物欲横流，自私自利，所以此世间就被我们认为不是净土了，产生了往生西方极乐世界的观点，否定、厌恶现在生存的世界；经云：心净则佛土净。净土宗的殊胜在于：一念阿弥佗佛，念念明觉、念念相续不忘不断，则诸恶不生，内心清净，日久功深，必入禅定，一念清净，临终正念，必定往生净土。然而，此功夫的熏习，必须来到物我、能所双泯，若内心尚有对世间的厌恶之心，则心未清净也，心不净则佛土不现，如何往生西方？心净则佛土净。“净”即无染也，当下了然了义，当下便是净土。法界本来清净无染，无私大爱，何来五浊？浊的是我们的“心”啊。我们更应该学会爱众生、感恩法界的无私供养。
误区【二】：以为出家方可真正修行。
经典中有提到远离尘世，静虑修行，有条件者，若身先离境，心的染污则会少些，将有利于修行，此本无非，但更重要的是心的离境，不被任何境界所染所缚，出离心的枷锁，名为出家【出枷】，佛法在世间，不离世间觉，不论你走到哪里，都将面对根尘接触的考验，并非你身在空门才能修行，真正修行者，那是无处不修的，每个人有不同的因缘，当我们在凡尘中，有责任未尽、尘缘未了，那我们就该勇敢的承担起现在的责任，就在每一个当下修行，若是遇不可意境而逃避现状，心能安否？当你的出家因缘成熟了，自然就能出家专修了。以前很多修行者行脚，目的有三：一者在红尘中检验自己，二者善巧方便弘法利生，三者广结善缘，续人慧命。所以，出家在家皆是修行，不要好高骛远，当下便是。
误区【三】：不明供佛、礼佛的意义和仪式。
真正的礼佛，是内心的清净解脱，诸佛菩萨并非有你顶礼才快乐，而是你解脱了、并实践菩萨道回馈一切众生才是真正的礼佛！平时我们供佛、礼佛是要培养我们的恭敬心、感恩心、见贤思齐，夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。有人却与诸佛菩萨做起生意来了，求诸佛菩萨：若我的某某愿望实现，定当如何布施添油等等，实为无有是处！佛陀教导我们的是如何开智慧、断烦恼、度苦海，凡事向自己的内心看，看自己的不足，看到自己心的结缚从而断离。达摩大师《破相论》中明确解惑：烧香者－－－烧正法香，戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。意在提醒我们修行要无间等，成就戒定慧，才是真正的烧香供佛。香花供佛－－－意指功德花，指常说正法，饶益有情，佛所赞叹，正法究竟常住，无凋落期。长明灯－－－即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。持斋－－－当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。
误区【四】：忽视家人感受，学佛成痴。
学佛修行最后将来到普利众生，并非自私自利之举，慈悲从点、线、面到法界一切众生，点，就是自己，线就是家人、邻里、朋友，面就是社会人群，所以我们修行，将从点开始，慈悲善待自己，进而慈悲善待家人，家人相处的时间最多，也是我们展现真实自我之处，有人在外对人笑脸相迎，回家了却是“原形毕露”，呵呵，这可不好。首先，我们必须做好家里份内之事，尽己之责，为人夫、妻、父、母、子、女，我们要尽自己的责任把修行落实在实处，这就是修行。若是为了自己学佛，而弃自己对家人应尽的责任于不顾，这本来就违背了修行的原则，修行要我们来到慈悲善待一切众生，“家”也是我们修行的道场。不可忽视。若为了自己修行，家人都过得很痛苦，将使人们对佛法产生误解。所以，我们初学佛者，也要学会如何合理安排时间和精力，开启智慧，善巧方便。学佛就是学智慧，学习我们的心如何安住在每一个当下，在日常生活中展现身口意三妙行。
误区【五】：重福报，福德相、功德相不分。
六度波罗蜜中有布施波罗蜜，经云：布施者得广大利益。此世因，来世果。有相布施得福报，无相布施得功德。所以才有当年梁武帝与达摩大师之说。功德者，清净本性也，学佛明心见性，布施为舍，无舍即无得，可是很多人却想：舍中有得，虽然有舍，但心里依然想得到世间的名、闻等等，此为有相布施。出三界名为脱离苦海，如何出三界？修无相布施其一，经云：无我相、人相、众生相、寿者相，修习布施波罗蜜，最终也须来到无相布施，三轮体空，方得功德。得无得之得。只修福报不修功德，六道相续轮回，福报享尽，何乐之有？所以，我们修身，意在修心也。修福德亦是积累善人的资粮，切忌只修福德不修功德。
误区【六】：对“三大阿僧祗劫”的误解。
佛陀所云“三大阿僧祗劫”原指三毒心，即贪嗔痴心；阿僧祗汉名为不可数之意，此三毒心于中有恒河沙恶念，于一一念中，如是恒河沙不可数也，故言三大阿僧祗劫。若心解脱，即言得度三大阿僧祗劫，佛法次第修行，可证、可达，非遥遥不可及也。不可为名相所惧，退失现世究竟解脱成佛之道心。
误区【七】：不明世智辩聪与智慧的不同。
世智辩聪为世间智，指世间学问及待人处世之道等，属于有漏智，有烦恼，受因果轮回，不免生死。而佛法正等正觉的智慧属于无漏智，用则一切圆通，遍一切处。因心无所住，法身不变异，故离生死。
误区【八】：趋吉避凶的心态。
苦因，缘于自己内心的界限，我们的内心快乐常常求于外界，所以遇可意境则喜则迎，遇不可意境则恼则拒，境界是我们自己的内心自己划分出来的，法界缘起，本来法尔如斯，而我们却心随境转，整天左右动荡不已，无法安心，所以我们就产生了趋吉避凶的心态，而终其一生，无常相随，无法抗拒，这是实相。所以这种心态于慧命无益。遇事便信卜问吉凶，无有是处。经云：习苦，便有信，习信，便有正思维，习正思维，便有正念正智，便有护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如实、厌、无欲、解脱；习解脱，便得涅槃。 这才是我们正确面对不可意、不可爱境的方法。
误区【九】：禁欲的误区
在婚姻与性的关系方面，性肯定是一个很重要的因素。由于执着某些宗教理念，有的学佛居士很害怕与他（她）另一半做“那件事”（性生活）时，或多或少都有一种罪恶感。他（她）们害怕做了“那件事”会对佛菩萨不恭敬，有些人做“那件事”后的第二天，就不敢进佛堂和寺庙。还有很多人认为做“那件事”会影响修行。有些夫妻，学佛以后就变成“道友”，完全没有夫妻的样子。因此，长期积淀下来，身心上便会出现某种压抑与分裂。
性执着与性压抑，它不仅对人的身体，而且对心理健康均有较大的影晌。许多人的男女欲望，被宗教观念、道德意识压抑、扭曲、乃至变形，以至他们自己也未能辩识。最麻烦的是，不少人明明出了偏差，还自以为修行有成呢。
佛教从不要求在家居士禁欲，而是提倡节欲；而节欲的程度与方式，也须根据工作、年龄、体质等的不同，因人而异。
佛教认为爱欲只在欲界（地球人类及一部分天界）存在，色界、无色界及各佛国净土都没有情欲存在。有男女淫欲执着的众生，就很难脱出三界，故修行者皆希望超越情欲。
在家居士的禁欲有如下几点弊端：1、对未婚者而言，禁欲的观念往往影响他们交友、择偶、婚配。2、禁欲影响家庭和睦，有可能导致一方婚外情。3、禁欲有可能引发身心疾病。
人若没有情欲，当然无须刻意培养，但若欲望已经产生，且是一种合理的需求，则应随缘满足它、疏导它，并在合理满足它、疏导它的过程中思惟缘起；重点是不要压抑，而非放纵。修行最重要的是正观缘起及心离染着，对待情欲倘采取压抑或禁绝方式，将反成心理负担。如此经常思惟观察缘起，日久便可能融入心无挂碍的心境。
如果修行者希望禅修入定，有性生活，就不容易做到；但在家人修行，并不是“求入定”，而是要得即定即慧的无我智慧心，头脑要很清楚，若能自我中心少一点，对人的关怀多一分，就算是修行。
有智慧，才能让我们心理平衡、情绪不波动；定慧兼修，才能得到真正大解脱。
随缘而不染着，《华严经·普贤行愿品》云：“于诸惑业及魔境，世间道中得解脱；犹如莲花不着水，亦如日月不着空。”达摩大师在《血脉论》中也指出：问：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛道？答曰：只言见性不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。
对一般学佛之人，只要守五戒之淫戒，能不邪淫就很好了，不要想太多，否则会成障碍。
误区【十】：神佛不分。
以下摘录慧律法师文章：中华文化兼容并蓄，对于劝善的宗教皆能广为接纳。流傅至今，凡持香礼拜者，皆误以为佛教，实则，诸多民间信仰之神，如：城隍爷、土地公、三太子、妈祖......，皆被门外汉披上佛教外衣，不知神佛二者，其本质、愿力迥异，应当究明。
神为六道轮回的众生，属于鬼道之有福德者。或以生前对国家、人类贡献卓著，后代为追思其恩泽，立庙祭祀。或因民智未开，对自然现象无知，遂于山川雷电产生敬畏之心。
人们认为神有掌控万物的生杀大权，主宰吉凶祸福的能耐，却不知神本身即是世间凡夫，其宗旨不外以劝善为主，并无圆满缜密之思想体系。拜神寻求的是现世的庇佑、消灾，但无法究竟解脱。其他宗教对所认定的神，神与人是主仆关系，永远无法平等。
佛则是放下王位、妻儿，寻求真理的修行者，是出世圣人，彻悟宇宙人生真理，证得通达本性的智慧。他主张一切吉凶祸福，皆由人自招，若不在心地下手，彻底改善自己的思想行为，盲目的崇拜无法趋吉避凶，更不能净化自己的人格。佛以慈悲喜舍对待一切众生，他是一个指导者，因此佛与人是师生关系，只要依循其教法，人人皆可成佛，因此就本性而言，佛与人是平等的。
※智迷不辨
常有人批判信佛为迷信。何谓迷信？不经审慎思考和理性明辨，迷迷糊糊相信，称为迷信。批判者往往未曾听经闻法，甚且连“佛”之本意亦无言以对，即主观认定佛教为迷信，此批判者岂非更为盲从、迷信？
何谓智信？凡透过智慧判断，冷静观察，确知为善良美好，能令人解脱者，方去接受、相信，称为智信。梁启超曾言：“佛教乃智信而非迷信。”佛教非但不认同迷信，甚且鼓励以理性探索质疑，此种宽容大度，实事求是的态度，便是智信的表征，也是佛教与其他宗教最大的不同。
※民俗外道误为佛教
民间有许多习俗，或外道种种作为，皆非正信佛教，兹列举如下：
⊙算命看相：以抽签、卜卦、紫微斗数、摸骨......等方式，断言一生祸福。此系由于人对自身未来迷惘无措，盼能藉此指引方向，佛教则主张“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”自己的起心动念就能决定今后的命运，毋须仰赖算命，应自转因缘。
⊙
地理风水：地理风水与南北极、磁场、地下的水流等有关，是有科学依据，合乎自然的。对未断惑证真的凡夫，确有影响。但已证阿罗汉果者，则所到之处皆是光明净土，此正可为“凡夫境转心，圣人心转境。”做最佳注脚。然而，佛教注重的是心法，一切福田不离方寸，内在的心性远比外在的地理更重要。
⊙跳神扶乩：此系民间信仰的仪式，以灵媒为桥梁，进行种种祈求。此绝非佛教的产物，而是巫术的范畴。
⊙掷杯筊：人无法与神鬼沟通，便依我见自问自答，揣测神意.
⊙烧冥纸：始于汉朝纸商的促销术，沿袭至今，甚且衍生出纸扎冥具，祈令亡者受用的习俗。佛教主张，若欲做功德，当以亡者之名布施、印经、供养三宝，更能利益亡者。盖火化冥纸、冥具，仅鬼道受用，然亡者却未必投胎鬼道。
再者，往生钱万不可烧，以其上印咒文，若火化则视同焚毁经书，罪过不小。
⊙杀生害命以为供品：不知情者往往以鸡鸭鱼肉供佛，以示诚意。然则佛教以慈悲为怀，主张众生平等，尊重一切有情之生存权。且六道众生，生生世世互为眷属，焉知所杀者，非过去生父母骨肉？是以其根本戒规即是－－不杀生。
※错误认知－－消极、悲观、崇拜偶像。
佛教揭开生命的面纱，彻见其本质是苦、空、无常的，对于佛法未深入者，往往依文解义，认定佛教是消极而悲观的。其实，佛教对造恶消极，对行善度众则抱持舍我其谁的态度，十分积极。佛教愿拔一切众生之苦，因此是慈“悲”观，而非“悲”哀观。更有人批驳出家为不孝、逃避责任。殊不知，多元化的社会，需要各种人才。心灵救度的大任，正有赖僧宝来承担。出家乃大丈夫之事，非将相所能为。出家才是真正大孝，因为出离的是烦恼之家，所做的是绍隆(22)佛种，弘法利生之事。地藏菩萨发愿：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”这是何等积极！
外教徒常批评佛教崇拜偶像，但不知佛教施设佛像，乃是方便契合根器，让礼拜者见贤思齐(23)，学习佛的精神和行为，并非祈求保佑。就如同国旗、国歌、十字架，皆为精神的表征，佛像亦是表法的。佛教原本就是即相离相，不离世间，不染着世间，而《金刚经》更是句句破相，何来崇拜偶像之事呢？但得无相，即心即佛。
【1】学佛与佛学，知见与亲证。
老子《道德经》云：为学日增，为道日损。在世间法的学习中，知识的积累称为学者，分门别类的知识称为“某某学”，以研究佛教经典以及对教理的学习也称为佛学，世间法教导我们世间的知识，而佛学则教导我们人生的智慧，世间法的学习有如“为学日增”，将称为大学者；而我们通过对佛学知识的学习，根据佛陀的教导，实修实证，逐步引导我们走上究竟解脱之路，这才是“学佛”，“学佛”将对“佛学”学以致用，佛法是指月之指，通过闻思佛法，进而修证，能所双泯，是为“为道日损”也。因此，我们不能只停留在“佛学”阶段，要真正走上“学佛”之道。
有的修行者，在学佛路上，学习了很多的“佛学”知识，可是，在历缘对境时却还是烦恼一大堆，贪嗔痴样样不缺，但说起佛法来却是条条是道，滔滔不绝。俨然饱学之态，内心并非真正的自在，还经常为了一点小事斤斤计较，处处见诤，并用所学的“佛学”到处比高低，比修行。其实，这是自己把“知见”当“证量”了，也就是自己为了满足“我慢”在欺骗自己，是为学佛人自己构筑的梦幻泡影，学佛是为了大安心、大自在，若空有满腹经纶，却不增长智慧，不见本性，无有是处！正如当年苏东坡与佛印禅师的故事：苏东坡自觉修持得道，撰诗：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”写后很得意，命书童带过江给佛印禅师，佛印禅师看后，批注了二个字“放屁”，苏东坡则因“放屁”二字又惊又怒，急忙过江找禅师理论，禅师大笑:你不是“八风吹不动”吗？怎么就“一屁打过江”了呢？苏东坡听后恍然大悟，惭愧不己。这就是知见与证量之差。我们应该老老实实的、脚踏实地的好好真正修行，并常见己过，不要满眼皆是别人的对错，通过对“佛学”的闻思，真修实证，方不辜负佛陀的慈悲教导。贪嗔痴的渐渐止息，是为“为道日损”，是为真正的“礼佛”。
【2】菩萨道与解脱道。
佛陀对我们的教导是菩萨道与解脱道并行，行菩萨道与行解脱道都是修行，行菩萨道是以诸佛菩萨为榜样，其实是果地起修，对诸佛菩萨所展现的“身、口、意”三妙行，我们学习之，学诸佛菩萨行慈悲喜舍心，勤修六度菠萝蜜，下济三途苦。行菩萨道者面对众生种种的恶行，如悭吝、嫉妒、攻击、诽谤、侮辱，知道是他的无明无知而至，必将因果不失，同时也知道自己过去在无明中同样饱受愚昧之苦的煎熬，自然深生悲悯，发愿以自己身、口、意的行为觉悟众生，回归觉性。久远以来在这种自利、利他的身行中圆满福德、成就觉性，再以此福德和觉悟回馈众生、饶益有情。行菩萨道者不断积累菩提资粮，以便早日觉悟成佛，而行解脱道者，则必须有行菩萨道的基础，必须具足“善人”的资粮，听闻正法，做到“自依止、法依止”，自己开智慧了，更能普利众生，广觉有情，自己解脱了才更有能力来行菩萨道利他，才是真正而究竟的善法。所以，我们不要重此轻彼，应该菩萨道与解脱道并行。
【3】世间定与出世间定。
很多的师兄都有打坐的习惯，而打坐的方法、作用、目的不尽相同。气功、瑜珈、道教等也有打坐修持的方法，佛教修持也有不少打坐的方法，在此不做详谈，只论世间定与出世间定的区别。若打坐落入世间定，也许会有很多的禅相出现，或神通出现，但对解脱无益，甚至成为解脱的障碍。世间定有“止”无“观”；出世间定则是“有止”“有观”。这就是世间定与出世间定的本质区别；在世间定中，注重“专注与止”的修习，不知如何“止观双运”，世间定以深入各种定为主要目标，在禅支、禅相、禅境上大作文章，世间定一般无法脱离自我的“欲贪”而修，追求各种禅定、禅相、放光、佛相、神通等等，并以此做为修行的功夫标准，不离世间的“名闻利养”，而在出世间定中，禅定只是工具，修定的过程中，目的是为了止观双运开智慧，也就是因为有“止”的心灵品质，进而如实体验禅境的无常生灭，以及对身心内外及宇宙人生的实相进行如实正观；世间定中，禅相、寂静是目的地，追求寂静，落入空相。而出世间定中，通过“止观双运”，体证“无常”“无我”才是真正的目标，在修定中若出现各种禅相，也要以无所得之心去面对，只是“如实观之”“不迎不拒”，来到“真、妄心皆打却”，才能进入十六胜行中的“令心等持”“令心解脱”阶段，进而“观无常”。。。了脱生死大事。
【4】关于《金刚经》中“法尚应舍,何况非法”的问题。
修行的过程都是从有为修到无为的过程，真正的舍法阶段是在“三果迈向四果”的过程，也就是将上岸时就可以弃筏了。很多的修行者一开始就要“舍法”了，却不知自己当下的修行却是要“法依止”，“依法而行”，动不动就看到别人有无“着相”，却不知嘴上离相，自己的心中却是着相了，也许着“空相”，也许着“离文字相”，也许着“舍相”，也许着了“四相”，想离相，却着相，而自己不知，在我们的修行的过程中，关键是我们真正做到了佛法所说的要求了吗？若自己还未做到，那就要时刻明觉自己的心，每个人的修行都有自己的阶段和过程，也都有自己“迎和拒”的过程。比如：色界贪，所贪之“味”却是可以让自己看到欲界的“患”，这就是提起“色界”，放下“欲界”，在求法修行的过程，都处在“迎拒”的过程，迎善法拒恶法，这时候又如何能做到万缘无“迎拒之心”呢？有为修阶段的“迎拒”也是一种出离心的培养，比如四正勤的运用，也是善用了迎拒的工具。所以，我们对佛法的运用，不可偏执，偏即二元对立，心中有“对”即有“错”，有对“对”的执着，即有对“错”的排斥，这些都很微细，需要自己有很明觉的心才能看到，清醒明觉的看到了自己的迎拒，才能真正做到了“舍”与“不迎不拒”。听闻正法是基础，对法的知见，有人会说：我懂了。但是要问自己，做到了吗？若还未真正做到，又怎么能知道自己该舍的是什么？在《六祖坛经》中有一句话：心平何劳持戒。六祖讲的是涅槃智，有人就做起文章来了，以为自己修行不用持戒了，持戒就着了“戒禁取”结。六祖讲的“心平”，那是何等的境界啊！那是要来到贪嗔痴的止息，完全的平等心面对一切，不戒而戒，无贪何需戒！，而我们呢，却还是贪嗔痴一大堆，若不持戒，又如何能有效的对治“贪欲”呢？好比学书法，没有经过摹拟学习的阶段，就想自成一派，最终将学成“四不像”也。
【5】关于离开二元对立，没有是非对错的问题。
有人会指出，佛教对万事万物没有立场，没有对错，那我们的世界岂不是好坏不分，乱成一团。这是错解了“没有是非”的含义，落入文字相了。法界的实相本来一体，众生因妄识心而起分别心，以自己的自我为标准来衡量外境的好坏对错，若符合己意，则为是、好、对；不合己意则为非、坏、错。没有好坏的含义是：我们的心不因境生好坏之迎拒之心。内心不为外尘所系所染而如如不动，称为离开“是非对错”。我们的心对万物有分别智，可是我们却因此而生起分别心。比如：我们正要吃水果，偶然间拿到了一个坏掉烂掉的苹果，我们的分别智告诉我们，这个苹果要坏了，不能吃了，吃了会伤身体，我们也就把此苹果丢弃在垃圾桶里了，这个过程是很自然的过程，我们始终清醒明觉，这是我们自性“佛性”的外用，一切自然而然，本无是非，也无痛苦可言。但是，我们的妄识心就在当下也开始运作了，对坏苹果生起了厌恶之心，甚至怪东怪西，责备别人，一连串的妄念不断，内心也随之生起嗔心，重复着“五蕴炽盛”的过程，痛苦也就因此而产生了，这就是“心被境所系、所染、所转”了。再比如：遇人行大恶，我们知道此人因无明而行不善法，当下我们若内心起嗔，必然产生除之而后快之想，以暴制暴，后果可想而知。若我们心起慈悲善念，虽然也将他绳之以法，却是救其慧命之举，同样的行动，也许将产生不同的结果。没有是非，并非是麻木不仁，而是心中充满慈悲与智慧。没有身见，善巧方便，慈悲善待一切众生。
【6】根尘接触的“心离”与“身离”。
根尘接触的当下，不迎不拒、不染不住称为“离”，有迎有拒时，我们的六根则沦为六贼，因为根尘有染，六根之门则天天在偷我们的功德性，为了修行，很多人刻意的去做“六根”与“六尘”断离之事，这也是一种方便修法，是在我们的心还未能对欲贪的免疫力提高所采取的一种措施，在一定的时间里是很有效的，但并非究竟，终究我们的六根是要接触六尘的，六根都不用了，那无非死人一般，所以我们接下去该做的事是：根尘接触的当下，提高明觉度，清楚的看到自己内心的迎拒，清楚的看到自己内心因六尘的变化而起伏，看到自己的贪念，看到自己的抓取，看到自己心的系缚，才能一一断除之，却不可因惧怕“因境生心”而根尘断离，失去历缘对境修行的机会，才能体悟到“万境本无是非，皆因分别心而起”的道理。从身离到心离，从心离到无为无离，这也是我们的修行过程。
【7】各宗教之间教徒的冲突。
世界上的很多战争，起因是宗教信仰的冲突，当宗教成为一种界限后，冲突就产生了，佛教本非佛教专利，释迦牟尼佛所说之法，是为法界真理实相，遍一切处。佛教徒当谨记佛陀教诲，慈悲善待一切众生，不因宗教信仰的不同，而生起我是你非之念，当我们排斥别人时，自己的心与行为已经与佛陀的教导相违背了，我们可以在尊重别人信仰的前提下，善巧方便的帮助别人提高智慧，但绝不是灌输，不是以自己的“意思食”要求对方一定接受自己的“好意”，尊重众生，做好自己该做的事，在生活中，展现“身口意”三妙行，因缘成熟时，自然开花结果。同理，在面对佛教各种修行法门中，因众生习性和根器的不同，所择之法也会不同，法本无高低，不可存我高你低之想，适合当下我们的因缘，让我们弃恶从善即是善法，随着修行的深入和各种因缘的成熟，以及智慧的开启，我们将逐步走上究竟解脱之道。
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