饥荒摇铃铛怎么控制:在宝座前的学习

第一篇 祷告蒙神悦纳的基本条件

                                                 第二篇 争战的祷告

                                              第三篇 争战的祷告（续）

                                                  第四篇 与祷告有关的一些思想上的问题

                                                  第五篇 神的话与祷告

第一篇 祷告蒙神悦纳的基本条件

    当我们默想祷告这一重要的职事，如果我们一开始就得知祷告蒙神悦纳的基本条件，我想我们将得到极大的帮助。在深入探讨之前，我们有必要先认识祷告的属灵根基。出埃及记三十章三十四节提到用于在金香坛上焚烧的香料，从香料所包含的成分及其分别为圣的性质，我们可以找出一些祷告的基本原则。

我无意于分析香料的各种成分，只是提醒大家注意主对香料所作的特别规定及强调，主说：“你们不可按这调和之法为自己做香，要以这香为圣，归耶和华。凡做香和这香一样，为要闻香味的，这人要从民中剪除。”由此，我们可以看见祷告得蒙悦纳的基本条件。我们知道，香料及香料的各种成分，是预表主耶稣德性的完美，也就是祂恩惠、品格、德行及价值的完美。

    我们要注意，这香不是代表圣徒的祷告，乃是代表主耶稣的功绩与价值调和在祷告里，从而使圣徒的祷告满有功效，蒙神悦纳。香料既包含四种成分，而“四”是象征完全，因此香料就预表基督恩惠、品格及德性的十全十美。我们还注意到，盐也调和在香料中，而盐通常是用来保守生命的，在我看来，这似乎是暗示即使是主耶稣的美德，呈献给神的时候，也应该始终持守在一种生气勃勃、满有生命的光景，脱离那些呆板冰冷的形式。我们很可能把默想主耶稣变成一种机械式呆板的形式，一种在我们心里所必须接受的真理，以致我们机械地认识主耶稣的功劳和价值。其实，主希望我们的认识始终是活泼常新的。每一次我们重新来到主的面前，都应当对主耶稣的生命有新鲜地欣赏和认识。既然盐的功用是保守事物脱离朽坏和死亡，保持活泼与新鲜，那么同样的，我们需要对主耶稣的一切美德有活泼新鲜的欣赏和认识。这样的话，我们的祷告就会蒙神悦纳，满有功效。盐不属于香料的成分，而是调和在香料中，这盐是不能朽坏的。

    我们还注意到，神对这香有十分明确的规定：任何人都不可为自己的缘故私下做这香。这香是分别为圣、单单归给耶和华的。任何人都不可模仿，以作私用。凡违犯此例的，必遭遇死亡。我们知道有一次拿答和亚比户献上凡火，结果就招致神的审判而死亡。所以这里《圣经》告诉我们，凡按此调和之法为自己做香，与这香一样，为要闻香味的，这人必从民中剪除。要知道，主耶稣德性的完美是不可能仿效的，因为没有人凭着自己拥有这些优良的美德，任何假冒的替代品都不为神所悦纳，没有人可以与主耶稣那属天的美德和荣耀相媲美。

这样看来，神其实是在十分明确而肯定地向我们宣告，主耶稣性情及品行的完美是独一无二的，没有人能与主媲美，即使是品行最为优秀的人，也不能达到主耶稣的标准。神在主耶稣身上所看见的那独特的完美，在任何受造者身上是找不到的。任何人如果仿效主耶稣的功劳与价值，必遭遇死亡。因为凭着自己的德行性情，我们根本不可能进到神的面前。若有人说：“人为同伴舍命，与主耶稣的舍命具有同等的价值。”这是多么愚昧亵渎的话。说这话的人，简直是亵渎神，必招致神最严厉的审判。神儿子德行的完美，神从来没有在任何受造者身上找到。从来没有！因此，神禁止我们人为地仿效主耶稣那超凡独特的美德，要知道，主耶稣性情及品行的完美是独一无二的。

    总之，我们的祷告得蒙悦纳，能以进到神的面前，乃是凭着主耶稣那完美的品德，祂的荣耀、恩惠、美德、功劳和价值。道理说来简单，却是我们祷告蒙神悦纳的根本。在我们开始讨论祷告的问题时，必须先认识到这一点。

祷告的五个方面

    现在我们可以进入祷告的正题了。首先，我想从多个不同的角度，简要地说一说祷告的性质。虽然祷告包含多个方面，但归纳起来，我认为主要有五个方面：（1）交通，（2）顺服，（3）祈求，（4）同工，（5）争战。祷告可能是其中的任何一面，但完美成功的祷告必须同时包含这五个方面。

一、交通的祷告

第一，祷告是与神沟通和相交，是乐意向神敞开心扉，这是祷告真实有效的基础。我们不妨用身体上两种主要的动作来作比喻。论到身体的动作，一种是器质性的，一种是功能性的。器质性的损害是十分严重的，而功能性的损害可能并不严重。交通的祷告在我们属灵生命中的地位，正如我们身上的器官一样。呼吸是我们器官工作的一部分，我们称之为呼吸作用。呼吸的时候，我们根本没有留意过它。我们从来不曾思考，说：“下一次我还要呼吸吗？”“我必须呼吸吗？”“今天我还要呼吸多少次？”对于一日三餐，我们可以考虑并决定，因那是功能性的动作，但呼吸作用根本不受我们思想的支配，因呼吸作用是器官固有的基本动作。我们可以决定行走、交谈或思考，也可以决定停止行走、交谈或思考。这些动作是功能性的，我们可以随意支配。但对于呼吸作用，我们却不能随意支配或决定，它是持续进行的，是器官固有的基本动作。如果我们的呼吸停止了，我们行走、交谈及思考的能力也必停止，可见呼吸作用是身体其他一切动作的基础。

    交通的祷告在我们属灵生命中的作用，正如同呼吸在我们肉身生命中的作用一样。与神交通必须持续进行，就像呼吸在我们身上是一直进行着或必须进行着的动作。呼吸作用与我们身体上那些周期性、机能性的动作（如吃饭），是迥然不同的，因呼吸作用在我们身上是自然而然的，根本不由我们的思想所支配。我们可以称之为一种生理性的习惯，当一个人沉溺于一种习惯之中，他对这种习惯就会很容易失去感觉。也就是说，当我们习惯性地做某些事情的时候，我们是不知不觉地做这些事情。当一种习惯完全形成在我们身上时，便成为我们生命中毫无意识的一部分。照样，与神交通在我们属灵的生命中，也是在不知不觉中一直持续进行的，我们自然而然地与主保持联系，不知不觉地向神敞开心扉。这是关乎祷告的第一根本原则，也是我们应该留意的。虽然我们从不讨论是否呼吸的问题，但我们必须形成正常的呼吸习惯，从这个角度来说，我们应该留意我们的呼吸是否正常。

在我所遇见的有这种与神相交习惯的人中，我想迈尔博士是最杰出的一位。无论何时何地，不管身处何种环境景况，或在写信，或在谈话，或在事务会议上，他都可能随时停下来，说：“请稍候！”然后，他开始祷告。这是他生活中的一种习惯，他似乎在任何时候都是与主保持联系的。对他来说，与神交通就像呼吸那样的顺畅而自然，我相信这是他的生命满结果子，在主的事情上合宜判断的秘诀之一。只有那些与主亲密接触的人特别在难以决策的时候，知道属灵判断的价值。迈尔博士似乎很清楚应该如何应对局面，好像他的判断是从主而来的一样。

    是的，交通的祷告是祷告的基础。它是面对面、心连心的交谈，是亲密的相交，是自然而然地向神敞开心扉。交通的祷告虽不是祷告的全部，但它是一切活动的基础，是与主保持联系的根本。所以，交通的祷告是非常非常宝贵的，与神交通使祷告满有功效。这种自然而然的交通，与那些只在危急时候才祷告的生活是截然不同的。危急来临的时候，常常比我们所料想的更加严重，因为我们还得寻找回到神面前的路，不像那些自然而然与主交通的人，是常常与主同在的。我想，主常常允许危机临到我们，就是要恢复我们与主那已经中断的交通。主的心意是透过危机，使我们不再和祂失去相交的联系。我们应该把握这一点。

二、顺服的祷告

祷告的第二方面是顺服，只是我们要注意，“顺服”这个词可能引起误解。没错，祷告是顺服神，但那种消极被动的所谓“信赖”，却不能称为祷告。我们常听人说起信赖，对他们来说，信赖意味着消极被动的态度，而不是祷告。要知道，顺服通常是积极的，而不是消极的，是主动的，而不是被动的。这一点我们应该留心把握。许多人以为一味地信赖神，单单依靠神，便是顺服。他们向主祷告正是基于这种消极被动的心态，其实这不能称为祷告。顺服的意思，是寻求并合乎神的心意。它可能意味着我们的意思与主的意思是互相冲突的，因此顺服通常表示我们应该作出决定并采取行动。不论从何种角度来说，祷告始终是积极主动的，而不是消极被动的。信赖是另外一回事，与祷告无关。

     但信心与祷告有关，而信心通常是积极的，而不是消极的。信心可能意味着一场争战，事实上，我们常常需要经过激烈的争战，以达到安息的境界。只是我们要注意，“信心的安息”并不是我们所谓的那种毫无争辩的接受。顺服是积极主动地调整自己的心态，以合乎神的心意，而“信心的安息”则表示我们调整适应的工作已经得到成就。顺服并不是压抑自己的意愿，而是使自己的意愿合乎神的旨意，如果需要的话，我们甚至应该改变自己的意愿。意愿可能是一股强大的力量，我们应该控制这股强大的力量，好使它可以转变方向。要驱动一列火车，需要有极大的推动力，但现代的火车都是经过优良设计的，推动火车前进的强大动力可以在瞬间被制动，从而使火车停下来。顺服的祷告，其道理也是如此。个人的意愿这股强大的力量必须受到控制并转换方向，使我们不再随个人的意愿盲目地前进，从而持守在神的旨意之中。这就是顺服的真意。所以你看，顺服是一种积极的心态，而非消极的心态。

关于顺服，我预计会产生许多问题。但认识到祷告的第二方面是积极主动地顺服神，这对我们是非常重要的。顺服并不是俯伏在神的面前，祷告说：“神啊，我相信一切都会变好的，我只要平静地接受当前的景况，并把它交在祢的手中。”不是这样的，顺服是主动积极地寻求并合乎神的旨意和心愿。因此，顺服常常意味着内心深处的挣扎，甚至是心碎的感觉，但这种经历是必须的。后面我们还要说到这一点。

三、祈求的祷告

     第三，祷告是祈求、呼吁或请求，这三个词表达同样的意思。祈求可以说是祷告最主要的方面。毫无疑问，在《圣经》中，祈求占了祷告最大的部分，事实上，祷告可以说就是祈求。

    从《圣经》的角度来看，祷告的意思其实就是祈求。如果你通读《圣经》，就会发现这一点。我们并不需要举证多处《圣经》以作证明，但是我相信，在继续讨论祷告的问题之前，强调祷告主要就是祈求这一点是十分必要的，毕竟我们主要的问题和难处，产生于祈求这个方面。当然，尽管我们会遇到各样的问题和难处，我们仍然要不停地祷告、不断地祈求。但是，如果我们知道该如何祈求、呼吁和请求，在这方面打下良好的基础，而且确知深信祷告的确可以产生实际的功效，这对我们是大有裨益的。我毫不怀疑我们每个人在祈求的时候，会时不时遇到拦阻。因为有一些疑问会溜进我们的心思，在不知不觉中破坏我们的信心，使我们怀疑祷告是否会蒙应允。

    我现在要说的是，祷告不仅能影响我们内在的生命，也的确能显出客观实际的功效。要知道，有一些似是而非的道理会破坏我们的祷告，使我们以为祈求、呼吁和请求是没有必要的。有说：“神是无所不知的，祂早已知道一切；祂知道自己将要做什么，也清楚该如何去做；祂从起初便知道万事的结局；既然如此，为何还要祷告呢？可见祷告完全是没有必要的。”有说：“神既是良善、怜悯、恩慈、忍耐的神，祂的作为便是至善至美的，因为神就是爱，所以祷告根本是多余的。为何要祈求主向我们施良善，显怜悯，赐恩惠呢？为何不相信神的良善呢？祷告完全是多余的。”也有说：“神既早已预定一切，而且神的预定都是好的，因此祷告是无益的。再者，神治理万有，统管万有，祂坐在统治的宝座上，事无巨细，都掌握在祂大能的手中，那祷告不就是对神的主权和能力缺乏信心吗？既然万有都掌握在神的手中，为祂所治理、统管、支配和决定，为何还要请求、祷告、祈求和呼吁呢？”还有说：“神对万有命定了一定的规则和计划，既然神早已按照祂永远的规律确立万有，万事万物都根据一套既定的次序运行，那求神改变现状不是冒犯神吗？指望神违背自己所定的次序，简直就是对神的冒犯。”

     当然，这些问题可能从来没有以这样的方式出现在你的心里，然而我还是要放胆提醒你们，不管这些问题有没有出现在你的心里，这些问题所包含的意思可能已经时常在不知不觉中潜入你祷告的生活，影响你祷告的功效，从而在一定程度上损毁你对祷告的信心和把握。当你祷告的时候，某种无法言说的思绪偷偷渗透进来，以至于你说：“是的，主知道祂要做什么，为何还要向祂祈求呢？主既是良善恩慈的，为何还要求祂施恩呢？主既从起初就知道万事的结局，何不单单地信靠祂呢？主的旨意既已确立，为何还要强求神改变现状呢？主的心意已经定了，而且主的旨意也必成就，谁能使祂改变主意呢？”这样，即使不是因为心思上的疑问，也会因为这种矛盾的感觉，而影响祷告的功效。当这些因素潜伏在我们心思意念里的时候，我们的祷告会因此变得软弱无力。随着我们的探讨，我们有必要更加全面地把这些影响祷告的因素揭示出来。我们必须认识到，现代的学说理论否认祷告的客观功效，认为祷告只对个人主观的经历有所价值。也就是说，他们认为祷告并不能显出客观实在的能力，但的确可以促使那些心存敬畏向神祷告的人，在行为举止及心思理性上向好的方向转变。

在我们更深入全面地探讨这些问题之前，关于祈求的祷告，有两件事我们必须始终铭记于心。其一，交通和顺服是祷告的基础。虽然上面我提到祷告会遇到许多问题和困难，但我们相信我们应该祈求，而且我们始终会坚持不懈地祈求，只是我们要记得，与主交通是祷告的根本前提，这样，我们的祷告就不单单是为某些事情向主祈求，而是与主有实实在在的沟通和相交。顺服也同样是祷告的基础，有了顺服的心态，我们的祈求就不是为了达到自己的目的，或满足个人的愿望。相反，因为我们顺服神的旨意，所以我们的祈求乃是与神的心思和旨意合而为一。我所要表达的意思，用《圣经》的话来说，就是：“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们”。（约壹五14）这才是真正的顺服。

    其二，祈求是信心的突出表现。正是我们心思里的那些疑问，更显明祈求的祷告是出于信心的举动。没错，我们的确为有关神的主权及预定等问题而争辩，但是我们相信神会改变现状。尽管这些问题困扰着我们的心，使我们的祷告变得软弱无力，但我们毕竟依然凭着信心，向神坚持不懈地祈求，这无疑是信心的突出表现。当然，你可能会说这样解答问题并不令人满意，但我们还没有结束探讨，这只是暂时的结论而已，而且我们并不希望在这些问题上敷衍了事。

四、同工的祷告

    还有两个方面，现在我们讨论第四个方面，至于第五个方面，我们留到后面。

祷告的第四个方面是“与神同工”，这是祷告的决定性因素。可以说与神同工是祷告的最终目的，它使我们对祷告并祷告的方方面面有正确的观念和认识。当我们认识到祷告是与神合作的时候，祷告的其他四个方面，即交通、顺服、祈求、争战，都将得到调整，合乎中道。因为我们知道，或交通，或顺服，或祈求，或争战，都是为着与神同工的目的。与神同工，是我们祷告的动机、真理、生命、自由、能力和荣耀。祷告的动机是与神同工。真实的祷告，或说合乎真理的祷告，是与神同工的祷告。要从祷告中得到生命，我们就必须认识到祷告是与神同工，当我们的祷告确实是与神同工的时候，我们就从祷告中得到生命。相反，如果我们不是与神同工，我们就不能从祷告中得到生命。

在祷告中得到自由，源于我们与神同工。我们只有不断调整自己，使自己合乎神的旨意，不断冲破个人思想及意愿上的拦阻，我们才能得到自由。我们一旦与神的旨意取得一致，并积极主动地与神同工，就能冲破各样的拦阻，获得真正的自由。

    同样，祷告的能力也源于与神同工，或者说，与神同工是祷告显出能力的秘诀。我们不妨回想先知以利亚，或是其他主的仆人。当他们与神同工的时候，他们的祷告显出了何等大的功效，他们所成就的是何等伟大奇妙！

现在我们说祷告的荣耀。当我们的祷告，是实实在在地在灵里和悟性里与神同工的时候，祷告就成为一件荣耀的事情，因为与神同工意味着撇弃一切自私自利和个人主义的思想。这是与神同工的主要价值之一，因为与神同工的祷告把我们带进神的计划和作为，以及神的时候和神的灵，或说神的性情。不论是神的计划和作为，还是神的时候和性情，都是非常重要的。我们不但要知道神的计划，也应该知道神成就祂计划的方法；我们不但要知道神的计划和方法，也应该知道神的时候日期；此外，当神的时候日期来临的时候，我们应该培养合宜的性情，以基督的心为心，在圣灵里行事为人。这些都是与神同工的内涵。我们可能在恰当的时间，以正确的方式做合宜的事，可对主的事情却没有帮助，不能与神同工同行，因为我们没有培养合宜的性情，没有以基督的心为心。与神同工的祷告，就是为了明白神的计划和手段，知道神的时候，培养神的性情，以基督的心为心。

    在祷告的事上，有三个因素非常重要，分别是愿望、信心和意志。我暂时先提到这一点，后面再详细论说。

     还有，当我们将祷告的前三个方面，也就是将交通、顺服、祈求这三个方面合在一起的时候，就是与神同工了。也就是说，当这三个方面彼此联络，合而为一而且与神的旨意相称相合的时候，这样的祷告就是与神同工的祷告了。

最后，我们当提醒自己，在主回应我们的祷告之前，通常要求我们自己有初步地操练，就是在祷告的愿望、信心和意志上有所操练。这好比过去的抽水机，你得先放进一些水，能引出源源不断的水，否则，水不能自动涌流出来。照样，主也要求我们在起初有所操练，相对而言，虽然我们所做的非常有限，但这有限的操练可以引出主的丰满。在我们祷告生活的初期，祷告通常表现为我们自己在意志、信心及愿望上的操练，然后主回应我们所做的努力。在主看到我们的确大有信心和愿望进到祂面前之前，可能主不会回应我们的祷告。因此，在我们祷告生活的初期，我们常常会灰心丧气，而我们所面临的危险，就是因为看到自己似乎没有取得进展，祷告没有得到神的回应，从而过早的放弃。其实主一直在等待我们放进一滴水，好使祂的丰满可以涌流出来！

    到目前为止，我们只提及祷告的四个方面，也提到祷告在这四个方面所遇到的问题，但我们还没有开始着手解决这些问题。接下来的两篇，我们将讲说祷告的第五个方面，即争战的祷告。然后，我们将用极大的篇幅来处理和解答这些问题。不过这些问题其实只存在于我们的心思里，虽然它们有时会阻碍我们的信心，但信心终究能胜过它们，从而在生命的经历上谱写一段壮丽的篇章。

第二篇 争战的祷告

    “然而我们祷告我们的神，又因他们的缘故，就派人看守，昼夜防备……修造城墙的，扛抬材料的，都一手做工，一手拿兵器……你们听见角声在哪里，就聚集到我们那里去，我们的神必为我们争战。”（尼四9、17、20）

“靠着圣灵随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。”（弗六18）

基督徒的生活，常被比喻为一种争战的生活。基督徒也常被要求加入主的军队，投入主的战斗。只是这要求并不适用于所有的基督徒，虽然属灵的争战及属灵的权势都是真实存在的，但尚未重生得救、与主的事情无份的人，对属灵的争战并没有实际的体验和感受。可以说尚未重生得救的人，对属灵的争战一无所知。对他们来说，属灵的争战是客观外在的东西，自己并没有切身的感受，只是听别人说起而已，因此他们的观念是混乱而错误的。只有我们真的活在基督里才明白属灵争战的实际，清楚它的真正性质。

     我们现在所要探讨的，并不是一般意义上基督徒生命中的争战，我们所要思考的特别是与主耶稣丰满的见证有关。在一般人看来，基督徒的争战就是与这世上的邪恶、错谬和陋习，以及背道而驰的人类生命光景作斗争，这是尚未重生得救之人所持的错误观念。他们以为加入基督的军队，成为基督的精兵，就是与充斥在这世界的邪恶、错谬及陋习对抗和争战。但是，当我们真的认识到主耶稣的丰满见证，我们就立即产生新的体验和感受，我们必发现，原来我们所要对抗的不仅是世上的邪恶、错谬和罪孽，乃是要敌挡那狡猾、诡诈、恶毒的属灵权势，牠们才是隐藏在一切邪恶错谬背后的黑手。我们现在所要探讨的，正是这属灵的争战，这争战是为了彰显主耶稣丰满的见证，显明祂在宇宙中绝对完全的能力和权柄。可见基督徒并不是与外界的事物争战，乃是与那大有能力的恶者为首的属灵权势争战。

属灵的争战发生在属灵的领域里

    这属灵的争战与属灵的地位有关，也就是说，只有进到属灵的境界，我们才会有这种属灵争战的感受。你可能是一位基督徒，作为基督徒，你或许意识到自己所面对的是祸患、艰难与敌对的局面，使你的基督徒生活充满了挣扎和冲突，然而你可能根本没有认识到主耶稣那丰满的见证，也无份于众圣徒那属灵的争战。作为信徒，如果你认识到基督的丰满，也就是知道基督绝对的能力和主权，并祂十字架在各方各面的伟大工作和果效，且明白教会是基督的身体，你就会立即进到一个全新的境界，争战的性质就改变了。你开始有了属灵争战的感觉，或者说属灵争战的感觉开始在你心里滋长。你发现自己所要敌挡对抗的，比充斥在这世界的错谬远为邪恶诡诈。你越来越清晰深刻地认识到争战的对象是魔鬼，而且是直接地、面对面地与魔鬼的权势争战。

    只是这种属灵争战的感受，与特定的地位，也就是属灵的地位密切相关。信徒的经历就是，随着他们与主同行，他们的属灵境界不断上升，于是他们离属地的事物越来越远，与属天的领域越来越近，渐渐远离旧造的生命，新造的生命不断成长，逐步撇弃肉体的情欲，乐意接受圣灵的引导。这样，他们与宇宙中的属灵权势越来越近，于是争战的形式和性质发生了变化，转变为属灵的争战。总而言之，基督徒的争战与特定的地位，也就是和属灵的地位相关，只有进到属灵的境界，才会有这种争战的深切感受。这种争战是属灵的争战，比属肉体的争战层次更深。因此，只有信徒进到属灵的光景，才会有这种争战的切身体验。

换句话说，我们的生命越属灵，我们争战的性质也就越属灵，反之亦然。也就是说，我们对属灵争战的感受和认识越深刻，我们就可以知道，我们的生命正变得越来越属灵。当我们属肉体的时候，我们的争战也是属肉体的。当然，我是论到信徒，而不是非信徒，因为非信徒不能称为属肉体的，而应该称为属血气的。作为信徒，当我们还是属肉体的时候，我们的争战及争战的兵器都是属肉体的。意思就是说，我们是站在与世人同等的地位上，以世人之道还治世人之身。他们若向我们争辩，我们就回以争辩；他们若与我们理论，我们就回以理论；他们若向我们大发脾气，我们就回以气愤；他们若指摘我们，我们就回以指摘，而且更甚。总之，我们站在与世人同等的地位，他们怎么待我们，我们就怎么回应。

    这是拿起属肉体的兵器，进行属肉体的争战。当我们不再属肉体、脱离属肉体的事、变得全然属灵的时候，我们便发现自己站在一个全新的境界，也就是世人背后的境界。这样，我们就不再与属肉体的权势争辩，而是直接与属灵的权势争战。我们已经触到了隐藏在属肉体之人背后的属灵权势，在属灵的人面前，属肉体的人完全是无能为力的，原因很简单，属灵人的境界远远超出属肉体之人的境界。或早或晚，他们不得不承认自己是无能为力的，根本没有资本与属灵的人争辩，属灵的人的确比自己更为优越。但属灵人的优越，不仅是因为他们属于一个全新的层次，站在一个更高的境界，更是因为他们根本不与属天然的人争辩，而是与隐藏在世人背后的属灵权势争战。这样的争战是属灵的，我们不再凭着肉体与属肉体的人争战，我们的争战完全属于一个全新的领域。这反映出我们的属灵生命正在长进，正在成熟。当我们真的参与属灵争战的时候，说明我们已经进到属灵的光景中。在此属灵的领域里，属天然之人的智慧和能力完全是无益的，因为在属灵的战场上，唯有属灵的装备才能显出功效。因此，我们必须凭着属灵的兵器，属灵的资源和装备，进行属灵的争战。在以弗所书第六章，我们发现自己坐在天上，不再与属血气的人争战，而是以属灵的盔甲为装备，拿起神的全副军装，与空中执政的、掌权的争战。

信徒的祷告生活是仇敌攻击的主要目标

    前面所说的，只是属灵争战的开端而已。明白了争战的性质以后，我们现在要说的是，属灵争战的战场是祷告。认识到这一点，对我们来说非常重要。当使徒保罗将神的全副军装及军装各个部分的功用向我们解释以后，随即勉励我们要穿戴神的全副军装，就可以抵挡仇敌，而且站立得稳。他再三勉励，殷切嘱咐，好像就在我们的脚下，铺设争战的根基，然后对我们说：“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。”这样看来，属灵争战的战场就是祷告。我的意思是说，我们是凭着祷告得胜，凭着祷告打败恶者的权势。正因为如此，信徒的祷告生活成为仇敌攻击的主要目标。仇敌所虎视眈眈的，千方百计所要摧毁的，正是信徒的祷告。

    在继续深入探讨之前，认识到信徒的祷告生活是仇敌攻击的主要目标，对我们来说是最为要紧的。仇敌所虎视眈眈的，千方百计所要摧毁的，就是信徒的祷告，这是我们所说过最为重要的一点。仇敌是诡计多端的，如果牠能够成功地摧毁信徒的祷告生活，也就胜过了圣徒，破坏了神的计划，也为自己赢得了时间。为了摧毁信徒的祷告，仇敌所做的努力不仅是不遗余力的，而且是坚持不懈的；不仅是猛烈残暴的，而且是诡计多端的。仇敌可以说是竭尽全力，尽其所能，好使自己的诡计得逞。首先，仇敌遵循拦阻这个方针，以拦阻的方式破坏信徒的祷告。为了祷告，我们不得不经历极大的挣扎和冲突。为了拦阻信徒操练出真正属灵的祷告生活，仇敌可以说是绞尽脑汁，机关算尽，使出浑身解数。如果我们留心思想这一点，我想已经足够了。

为祷告争战

    如果我说祷告在基督徒的生活中，即使不是最为困难的事情，也必定是最为困难的事情之一，我相信多数神的子民会同意这种说法。当我们想静下来祷告的时候，往往遇到许多始料未及的困难，就像突然遭遇埋伏的军队一样。任何事情都可能拦阻我们的祷告！我所说的这些，并不是你们不明白的，但我还是要说，好使你们对此有更为清楚明确的认识，并明白一个事实，就是拦阻我们祷告的并不仅仅是日常的遭遇，更是仇敌所精心设置的诡计。仇敌并不直接反对我们祷告，乃是促使我们忙于主的事情，从而排挤我们祷告的时间。牠并不在意我们在主的事工上有多么繁忙，也不在乎我们在传扬福音、参加聚会，及方方面面所谓主的事工上有多么殷勤。因为牠非常清楚地明白，我们为主所做的一切工作，若不是以得胜的属灵祷告生活为基础，终究不能显出多大的果效，甚至是毫无果效。所以我说，仇敌并不在意我们在为主做工，不管我们如何尽心竭力，离了祷告，我们就不能做什么。仇敌所惯用的伎俩之一，就是促使我们事务缠身，为主的事工往来奔跑，以至于我们将祷告弃置一旁，即使不是完全放弃祷告，也至少是鲜有时间祷告。主永远也不会接受以下这种借口，例如我们会说：“主啊，为了祢的权益，我实在太忙了，甚至没有时间祷告。”这样的心态，从来不为主所称许。

     我们记得，当以色列民就出埃及的事谈论盘算时，仇敌立刻做出了反应。牠借埃及法老的手成倍加重他们的苦工，使他们忙于劳力，以至于以色列民根本没有时间思想出埃及的事。同样的道理，当我们开始默想，或计划建立更为丰满的祷告生活时，仇敌立即想出新的诡计，使我们忙于工作，疲于应对，以至于我们没有时间或机会祷告。

我想我们必须十分明确地面对这个问题。当然，有些人会以职务、本分和责任为理由甚至借口，而且在有些时候，为了祷告而放开主的事工，似乎确是轻忽自己的本分和责任，但是，我们完全可以把一切事情都带到主的面前，向主祷告。

    当然，这样的道理要真正应用在基督徒的祷告生活中，是非常困难的。我知道说这些通常是有危险的，因为往往有些人巴不得推卸自己的责任，或者不慎重对待自己的责任。当他们培养祷告生活的时候，巴不得把家务推给他人。但愿主保守这些话语不被误解。但是我们必须认识到，仇敌会从责任、职务和本分等方面，编织最巧妙的借口来拦阻我们祷告，到了一定的程度，如果我们发现自己的祷告生活已全然失去，或是到了极其有限的地步，以至于我们根本没有能力过一种得胜的属灵生活，我们就得向主祷告说：“主啊，当我祷告的时候，我要将我的责任、职务、本分等交托祢，求祢不容我因离弃祷告而招致属灵的损失，求祢保守这祷告的时间，脱离仇敌的搅扰，因我正在寻求祢的荣耀。”

    献上十分之一的确是蒙神祝福的，甚至在祷告的事上，十分之一的原则同样适用。将神所当得的分归给祂，尊崇神的地位，你就会发现，当你把十分之一献给主，透过所剩下的十分之九所能成就的，比十分之十所能成就的更多。献上十分之一的确蒙神祝福，的确能显出果效。但是，为着争取献上十分之一的祷告，我们必须争战。我们必须靠着基督十字架的得胜，坚定有力、信心坚固地在基督里站立得稳，建立祷告的生活；凭着主耶稣在十字架上得胜的大能大力和伟大价值，保守祷告的生活，把仇敌所占据的地位夺回，好使祷告的生活得到建立。这正如昔日大卫的勇士沙玛，他站在田间，手持刀剑，单枪匹马击杀非利士人，护卫了豆田，耶和华使以色列人大获全胜。这一块豆田，可以代表我们祷告的地位。我们必须靠着骷髅地的绝对得胜，护卫祷告的地位，抵挡仇敌的入侵。为了获得祷告的时间，保守祷告的生活，我们必须与仇敌争战。只是我很担心，恐怕我们常常被动地接受现状，以为在目前的情况下，祷告是不可能实行的。是的，如果我们容让魔鬼大行其道，那样祷告的生活的确是不可能实现的。这是魔鬼惯用的伎俩之一。故此，我们必须靠着主的名及主十字架的得胜，扫除拦阻我们祷告的一切障碍。十字架是大有功效的，只要我们依靠十字架的大能，就能获取祷告的时间，正如十字架在方方面面都能显出功效一样。

    但是，我们必须站在主耶稣得胜的根基上赢取祷告。我们必须采取得胜的心态，而且我们会越来越发现得胜的心态是必不可少的。“主啊，我必须向祢祷告。凭着我自己软弱的人性，一切都是不可能的。但是主啊，我要靠着祢在髑髅地的得胜，争取祷告的时间，求主使我的祷告不受拦阻。”我们必须靠着主在骷髅地的得胜站立得稳，在我们经历得胜之前，祷告就意味着坚持不懈。并且，不只是外面的环境和遭遇拦阻我们，许多的事务使我们根本没有时间祷告。当我们真的跪下，我们的祷告随即受到拦阻，这是多么真实的经历！而拦阻我们祷告的，可能并不是外在的事物。不是门铃响了，不是电话响了，也不是有客人造访。

我们在安静的房间跪下祷告，有一种能力开始搅扰我们。这搅扰可能是肉体上的，或许是我们身体上突然出现一种祷告之前并不存在的感觉，干扰我们整个祷告的时间，以至于我们身体上感到有极大的压力。我们甚至以为自己生病了，而这种感觉在祷告之前并不存在。这些都是事实。还有，思想上的问题也可能在祷告的时候迸发出来，这也是在祷告前所没有的。可就在我们开始祷告的时候，立即有许许多多的琐事一齐闯进来搅扰我们！于是，我们的头脑充斥着以前无法忘怀的画面。这些过去的经历，平日不来打扰我们，偏偏在祷告的时候给我们制造麻烦。此外，还有那种麻木、冷淡、疏远和虚幻的感觉，正当祷告的时候，临到我们身上。如果你开声祷告，你的声音显得很生疏，很遥远，似乎是在向着空气说话。当我们希望祷告时，诸如此类的问题接踵而至，各种各样的挫折使我们灰心丧气。如果我们以起始五分钟、十分钟或十五分钟的情形为标准，我们就会放弃祷告，而去从事其他事情。

是的，仇敌随时准备拦阻我们祷告，为了全身心地进入祷告，一开始我们需要经历一个争战的阶段。我再说，这些道理你并不陌生，除非你根本没有建立祷告的生活，或者你从来没有郑重地对待祷告的事情。但我说这些并不是向你们说说道理而已，而是希望你我都真正认识到，进入祷告是需要经过争战的。众圣徒要全身心地进入祷告，就得经过争战。因为仇敌会拦阻我们祷告，而争取祷告的挣扎就是一场争战。在这场争战中，我们必须站立得稳，在祷告中保守所取得的地位，好使我们能全身心地进入祷告。

    我相信上面所说的，在你们的经历中是非常真实的，而且我相信这些道理将在你们身上产生我希望达到的果效，使你们认识到，如果仇敌能成功地阻止你祷告，那你的祷告生活将得不到培养；如果你希望培养和建立祷告的生活，你就得坚持不懈地抵挡仇敌的搅扰。得胜的祷告生活不会自然而然地呈现在你面前，你也永远不可能轻而易举地进入满有能力的祷告生活。你会发现，有些东西需要建立，有些东西则需要破碎，只有经过一定的挣扎和冲突，才能建立得胜的祷告生活。你还会发现，仇敌会利用方方面面的事情，并牠超自然的力量，拦阻你祷告。亲爱的弟兄姐妹，我们必须为着自己的祷告生活争战，在属灵的道路上，我们越是与主同行，我们越发现这争战是何等真实。其实仇敌的根本目的并非阻止我们建立个人的祷告生活，这不是它的出发点。仇敌真正反对的，随时准备要摧毁的，是主耶稣的见证，而主的见证与神子民的祷告生活是紧密相连的，所以仇敌才拦阻我们祷告。我们这些朽坏软弱的人，对仇敌来说本是微不足道的。仇敌所虎视眈眈的是在我们身上所要彰显的基督的见证，就是基督的主权和荣耀。

祷告中包含荣耀的真理

    弟兄姐妹，你有没有发现，甚至是猛然醒悟，仇敌抵挡我们祷告正表明（或者是清楚地显明）主的荣耀、尊贵、圣名及见证主要是靠祷告得到建立和稳固的？真是这样的话，这意味着主的最高权益是借着祷告得到保证的。这样说来，祷告在基督徒的生活中是最为要紧的。同样，这样的道理对你来说并不陌生，这是进一步强调一个事实，即仇敌总是试图将祷告置于最不重要的地位。这样的道理，不论你通过何种方式向基督徒阐明，他们都难以心领神会。他们说：“今天晚上的聚会只是祷告而已。”当主日晚上有讲道的时候，聚会的人通常很多，可是在祷告聚会的晚上，参加祷告的人聚集在小房间里，其人数或许只是刚过一半而已。然而在主日晚上，你说我们最主要的侍奉是祷告，如果我们的祷告生活失败了，其他一切的侍奉也要跟着失败。不论你怎么说，怎么样强调，都难以显出果效。所以我常常迷惑不解，因为有这么多实在属灵的人——我相信他们是属灵的——在讲道的聚会上蜂拥而至，却很少看见他们参加祷告的聚会，致使坚持教会整体祷告生活的人是如此之少。

     事实就是如此，似乎在基督徒的生活中，听道是第一要紧的，从《圣经》获得教训和真理比其他任何事情都来得重要。亲爱的弟兄姐妹，不是这样的！根本不是这样！不论是圣徒个人，还是教会全体，属灵生活要变得满有生命和活力，就必须有力地维持祷告的生活，将祷告放在首位。我们每次受苦都可以从主的话中接受校正，因为这是真实的，不是吗？我们都有罪了，我们都必须自我省察，说：“你就是那人”。（撒下十二7）我们必须像主耶稣一样重视祷告的生活，如果你通读《圣经》，你一定会发现，在主看来，神子民的祷告比任何侍奉都更有价值。我们不妨看看主自己的生活！作为神的儿子，虽然有如此尊贵的身份，却依然持守祷告的生活，实在大大出乎我们的意料！正如《圣经》所说：“天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。”（可一35）“那时耶稣出去上山祷告，整夜祷告神。”（路六12）是的，主是如此重视祷告！

    弟兄姐妹，你有没有发现《圣经》所启示的最为荣耀的真理，都包含在祷告之中？我们不妨读读保罗在以弗所书和歌罗西书的祷告。他说：“因此我在父面前屈膝……”下面就是他的祷告，我们从这篇祷告所得到的启示是无与伦比的。所以你看，这启示是借着祷告而来的，这样，传道人的教训是以保罗的祷告生活为基础的。我们所获得的光照，有真正价值的光照，都来源于祷告；甚至可以说，凡是具有真正价值的光照，没有一样不是由祷告生发出来的。真理的价值取决于真理背后的祷告生活，如果没有与真理相称的祷告生活，我们在聚会讲道中所传扬的一切真理，都显不出积极的果效。我们必须借着祷告领受真理，然后借着祷告供应真理。

    我觉得在每次聚会之后，有一件不可缺少的重要事工，就是根据所讲过的道多次多方地祷告，并把这些道理带到主的面前。真是这样的话，我们的聚会必能结出丰硕的果子！我们不要把真理只是记在本子上而已，而应该彰显在我们的生活中。我们也不是单单知道许多真理就行，而应该真正进入真理的大能。在我们得知真理以后，如果我们在祷告中将真理带回到主的面前，我们就能真正地进入真理。此时此刻，我比任何人都更为清楚地意识到，在有关祷告的这些事情上得到提醒是大有必要的。我们正就这些事情彼此讨论，互相勉励，我相信我们都会将这些信息铭记于心。但愿有一天，祷告的聚会也会像讲道的聚会一样坐得满满的；不是为了满足人数，而是因为大家都认识到祷告的首要地位。只要我们都领会神对祷告的重视，祷告的聚会在我们看来就会与讲道的聚会同等重要，甚至更为重要。但愿主将这些信息铭刻在我们心里，因为祷告实在是第一要紧的。

     我们所说的虽不多，但非常重要。我们要记得，仇敌随时准备拦阻我们祷告。后面我们将继续论到争战的祷告，如果仇敌不能阻止我们祷告，就会试图搅扰我们祷告；如果牠不能搅扰我们祷告，就会试图在以后毁坏我们祷告的果效。关于争战的祷告，还有许多方面有待阐述，但我们所看见的，已足够我们明确地认识到靠着主的名建立祷告生活的重要。

第三篇 争战的祷告（续）

     “以利亚对众民说，你们到我这里来。众民就到他那里。他便重修已经毁坏耶和华的坛。以利亚照雅各子孙支派的数目，取了十二块石头，用这些石头为耶和华的名筑一座坛，在坛的四围挖沟，可容谷种二细亚……到了献晚祭的时候，先知以利亚近前来，说，亚伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和华啊，求祢今日使人知道祢是以色列的神，也知道我是祢的仆人，又是奉祢的命行这一切事。耶和华啊，求祢应允我，应允我。使这民知道祢耶和华是神，又知道是祢叫这民的心回转。于是，耶和华降下火来，烧尽燔祭，木柴，石头，尘土，又烧干沟里的水……亚哈就上去吃喝。以利亚上了迦密山顶，屈身在地，将脸伏在两膝之中。对仆人说，你上去，向海观看。仆人就上去观看，说，没有什么。他说，你再去观看。如此七次。第七次仆人说，我看见有一小片云从海里上来，不过如人手那样大。以利亚说，你上去告诉亚哈，当套车下去，免得被雨阻挡。霎时间，天因风云黑暗，降下大雨。亚哈就坐车往耶斯列去了。”（王上十八30-32，36-38，42-45）

“以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。”（雅五17-18）

“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。”（弗六18）

我们注意到，仇敌不仅拦阻我们祷告，也搅扰我们祷告。论到仇敌的搅扰，不仅表示当你祷告的时候会受到干扰，使你的祷告生活断断续续，而且仇敌干扰的方式是非常狡猾的。或许在一周甚至更长的时间里，你有成功得胜的祷告生活，突然有某些事情闯进来，中断了你的祷告生活。一段时间后，当你希望恢复之前的祷告生活时，你发现必须经过极大的争战。对许多人来说，我们的祷告生活是断断续续的，因此我们常常需要恢复前面因仇敌的搅扰而中断的祷告生活。所以我们应该警醒，特别在紧张的祷告时期，更当如此，千万不可放松警惕，以为经过了这段紧张艰苦的时期，终于可以休息休息了，可以给自己的属灵生活放一放假了。大卫的经历就向我们证实，这样的想法通常是很危险的。当列王出战的时候，他走上王宫的平顶。（撒下十一1-2）

    再者，如果仇敌不能成功地拦阻或搅扰我们祷告，就会试图在以后加以破坏。就是说，牠并没有放弃，乃是等到以后瞅准适当的时机，毁坏我们的祷告生活。或许我们暂时在祷告的地位上非常坚固，如果仇敌无法直接攻击我们的祷告生活，通常就会从其他的角度间接地促使我们跌倒。我们的祷告生活可能十分坚固、美好而稳妥，然而有一些变故突然发生在我们身上，虽然它们在表面上似乎与我们的祷告生活无关，可是当我们祷告的时候，竟发现这些事情对我们的祷告来说，简直是迎面的痛击，使我们根本无法继续祷告，除非我们先把这些事情处理妥当。

    我们必须认识到，所有这一类的事情都是仇敌所做的努力，而且简直是经过精心设置的阴谋诡计，为要或直接或间接地毁坏或搅扰我们的祷告生活。这样我们就可以发现，我们的祷告生活是仇敌所虎视眈眈的焦点。

    当我们进入真正的祷告时，我们将清楚地看到我们方方面面的生命光景。或许我们心中所留恋不舍的罪恶，与我们的祷告生活并无直接的关系，但它间接地带给我们严重的打击。一些与我们的属灵生活似乎并无直接关系的琐事，也不偏不倚地影响我们的祷告生活。仇敌常常在我们生活的周围煽起这些事情，为要摧毁我们的祷告生活。当我们进入真正的祷告时，我们周围的环境将受到我们祷告的影响。有些事情的发生到底意味着什么，当时我们或许还看不出来。也许是关系出现了裂缝，也许是关系出现了紧张，也许是计划互相矛盾，可能我们当时对其中的意思并无清楚的概念，直等到我们重拾坚强有力的祷告生活，才猛然醒悟。我们才发现这些事情曾狠狠地击打我们祷告生活的要害，使我们不能坚持不懈地祷告下去。我们的祷告生活因此受到了拦阻，后来我们才发现，原来是仇敌狡猾地利用我们的生活环境兴风作浪，直捣我们属灵生命的中心。仇敌巴不得毁坏我们的祷告生活，巴不得利用外界发生的一些事情，使我们无法持之以恒地祷告。我想你们应该明白我的意思，因为你们都有这样的经历。

祷告的宇宙性

    现在让我们把这属灵争战的范围稍微拓宽一些。上面读过的几段《圣经》，让我们看到自己与整个宇宙有广泛的联系。列王纪上十八章所记以利亚在迦密山上的争战，无疑是预表新约特别是以弗所书第六章所启示的真理。可以说列王纪上十八章和以弗所书第六章是互相呼应的关系，或者说预表和实体的关系。两段《圣经》的共同点，在于两者都是论到天上的争战。雅各则直接指出祷告与诸天的关系，说明诸天是怎样因祷告而开启或关闭，以及诸天是怎样因祷告而施行统管和治理的权柄。这里的焦点是在天上，因为属灵的争战与诸天有关，正如保罗说：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”以利亚与假先知的争战，其实就是天上属神的权势与恶魔的权势之间的争战。我想这是十分明显的，这也是上面两处经文共同的特点。

当我们归入基督，有份于神在基督里的完满计划和丰满见证时，我们就投入了属灵的争战。属灵争战的最终目的，与治理天国的权柄有关。谁将在天国掌权呢？天上那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔已经取得了管治的权柄。牠们簒夺了神的地位，因为这不是神永远的心意，也不是神最终的目的和旨意。基督是教会的头，教会是基督身上的肢体，按照神的计划，教会蒙召就是为了在天国掌权，就好像是坐在天上，行使神的权柄。所以属灵的争战是一个关系到天国权柄的问题，到底天国是任由撒但掌管，还是将由基督的身体教会来彰显主耶稣的绝对主权。这牵涉到治理诸天的权柄，因此我们争战的领域是在天上。既然我们争战的领域是在天上，我们的祷告生活就与诸天有关。但愿神的子民都认识到这一点，看到我们的祷告涉及整个宇宙。因为有多少时候，我们的祷告常常只是为着一些日常生活中的琐事，我们耗费那么多时间，却只是为了将那些属地生活中的小事告诉主。或许这些小事对我们来说非常重要，对于我们在地上的生活也是不可缺少的，但是，这些事情毕竟与神最终的目的和旨意无关。

    这样看来，有两种截然不同的祷告。一种祷告只是为着这地上日常生活中的琐事，一种祷告是与宇宙中恶魔的极大权势争战，将属天的、合神旨意的事情带到神面前。神的子民都希望在祷告中得到提升，达到那大能、属天、常存、充满宇宙的权势，也就是魔鬼的权势所影响的境界，并借着祷告胜过仇敌的拦阻，从而进到神的面前。我们多么需要在祷告中求神把我们带到属天的地位，因为这世界一切事物的属灵真像都隐藏在天上。当我们只为地上日常生活中的琐事祈求时，这样的祷告通常是没有功效的，根本得不到主的应允。因为主希望我们明白，这些属地事情的背后隐藏着一些重要的属灵原则，这些属灵的原则比属地的事情重要得多。有时你祷告，希望某件事情发生，或者希望局面能有所转变，或者希望某件事情快点过去，结果却不如所愿。主的目的是希望透过你祈求的整个过程，渐渐引导你明白属地事物背后的属灵答案。再者，主不能单单为你成全属地的事情，因为这样做对你属灵的智慧、悟性、知识及度量的成长根本没有任何帮助，要知道，主不会单单因为你的祈求做事情。主这样做为要指教你，使你明白属灵的事情。综上所述，我们争战的领域是在天上。

教会——争战的起因

    这属灵争战的起因是什么呢？或说争战的目的是什么呢？无论是列王纪上十八章，还是以弗所书第六章，都给我们看见教会是属灵争战的诱因。因为魔鬼一直试图破坏教会，教会是牠攻击的直接目标。当然，在列王纪上十八章，更准确地说就是针对神的子民以色列，而以利亚祷告的目的是希望百姓的心能够回转。以利亚与假先知对质是为着众民的缘故，他的祷告也是希望他们能得以明白并最终回到神的面前。所以以利亚把百姓带来，使他们与假先知当面对质，因为他们得亲自面对这个问题。我们也知道，以弗所书自始至终都是论到基督的身体教会，因为教会是属灵争战的诱因，是魔鬼所要攻击的对象。这是一场与基督的身体教会有关的属天的争战。

    关于教会与属灵争战的关系，我们还要说到两点。其一，属灵的争战不只是个人的事，而是教会全体的事。这场争战牵涉到基督的整个身体，在这场属灵的争战中，每一位基督徒与其他众圣徒是彼此联络、相互影响的。因此，基督身上的每一个肢体，在属灵的生命上是彼此相关的，这意味着如果有任何一个肢体受苦，整个身体就跟着受苦。或许身上的肢体并不知道其中属灵的原因，也没意识到有个别的肢体正在受苦，但身体的头能感觉得到；即使一个肢体受了损伤，整个身体就受到损伤。众圣徒在这场属灵的争战中，是一种彼此联络、相互影响的关系，所以仇敌总是蓄意要孤立并分离身上的每一个肢体，要把重大的压力加在个别的肢体身上，好把它们压垮。因为仇敌不仅知道每一个肢体的重要性，也知道众肢体是彼此联络、相辅相成的关系。正因为这个缘故，智慧和启示的灵才如此强调为所有圣徒，就是为神的子民这个整体祷告的必要性。如果没有人为众圣徒代祷，对身体的头基督来说就是一个极大的损失。

荣耀里的基督——争战的最终目的

    其二，作为基督身体的教会虽然是属灵争战的直接原因，却不是争战的最终目的。教会既是基督的身体，我们就不可以把她放在首要的地位，教会的头基督才是元首。教会是争战的诱因，却不是争战的最终目的。教会作为基督的身体，是见证基督的器皿。基督生命及大能的见证居住在祂的身体里面。所以，当基督复活以后，在五旬节那一天，主把祂得胜仇敌、升上高天、进入荣耀、掌管天上地下所有权柄的见证丰丰富富地储存在教会里面。正如旧约的圣殿是神荣耀的居所，照样在新约，基督的身体也是神荣耀、见证、圣名的居所。仇敌对神所拣选的器皿，即基督的身体——教会虎视眈眈，其根本目的是妄图损毁神的荣耀和圣名，不让神的荣耀和圣名受到高举。正因为这个缘故，教会成了属灵争战的诱因，虽然她不是争战的最终目的，但仇敌意图通过击打基督的身体，来损害基督的圣名和荣耀。透过旧约的历史，我们可以清楚地看见这个事实。

当以色列民的生命光景每况愈下的时候，主的荣耀、尊贵、圣名及威严就受到遮蔽而隐晦不明。相反，当以色列民的属灵身量与日俱增的时候，耶和华的见证就得到有力的维持。在新约时代，并我们生活的年代，仇敌的诡计就是要通过摧毁神子民的属灵生命，或通过破坏众圣徒相交相通的生活，来损害主的荣耀。

所以教会作为基督的身体，因为神所命定的使命和职责，因为神的旨意、计划和目的，成了属灵争战的诱因。仇敌苦毒的憎恨和猛烈的反对，直指神子民的团契生活。牠会不择手段、尽其所能地摧毁神子民的属灵生命，破坏众圣徒相交相通的生活，使神的子民彼此相向，从而四分五裂——仇敌的手段是何等狡猾和诡诈！

警醒谨守的战略价值

亲爱的弟兄姐妹，仇敌既是如此狡猾诡诈，我们就当效法尼希米的榜样，听从保罗的劝勉。当尼希米率领归回的以色列民重修耶路撒冷城墙的时候，遭到了敌人的嫉恨和攻击，于是尼希米就“派人看守，昼夜防备”（尼四9）；保罗也勉励我们“警醒不倦”（弗六18），因为透过尼希米和保罗的遭遇，我们看到是魔鬼的诡计在作祟。这些都是仇敌所精心设置的计谋，而我们在实际生活中警醒防备魔鬼的诡计，至少有一个方面的意思，就是当我们听到任何流言蜚语的时候，我们应当仔细分辨，证实它是否可信。我们必须“凡事察验”（帖前五21），事事定准。

毕竟我们完全可能因一个流言蜚语而弄得四分五裂，或者因一个含沙射影的暗示而搞得支离破碎。在现今的时代，人心惶惶，猜忌重重，只消一个暗示，说某人可能有异端的倾向，就可以使神子民相交团契的生活出现裂缝和破口。但愿我们都警醒防备，凡事察验，事事定准，我们就会发现许多猜疑其实都是没有必要的，也是不切实际的，只会给主自己和主的子民带来极大的损害。因为当我们仔细查证的时候，发现这些事情根本是子虚乌有的，或者如果真有其事的话，当事人也一定有他们的理由，而且只要我们本着一颗诚实的心，必能接受他们的解释其实是正确的，事情的结果常常是这样。

我们多么需要警醒防备魔鬼的诡计！牠一心想要破坏神子民的整体生活，其多方多端的诡计不是我们所能计算的，所以我们才需要警醒不倦的祷告。我们是希望借着祷告增长属灵的智慧，认清魔鬼的诡计。警醒不倦的祷告，就是在祷告中警醒，在警醒中祷告，好使我们能够在祷告中认清仇敌的目的和手段。

我们都不希望受仇敌的困扰，不希望耗费自己的精力，双眼不停地盯着魔鬼，提防牠的诡计。但我们必须认识历史的事实，而事实就是近两千年来，仇敌一直无休无止地破坏神子民相交团契的生活。这是不是历史的事实呢？如果确是事实，又表明什么呢？这是表明在教会的历史上，凡是真的在每丝每毫上都为主看为宝贵，具有属灵的品质，体现神宝贵见证的事情，没有一样不是仇敌恶意攻击的目标，牠的意图就是破坏这些事情，或利用真理，或借着谎言，使教会出现结党纷争的局面。这是教会近两千年来的历史，而历史也无疑给我们清楚地看见，相交相通的教会，互相联络、彼此兼顾、按照神的旨意同心合意的基督身体，对宇宙中那些执政掌权者的属灵权柄来说，是最大的威胁。

因此，保守基督徒在基督里彼此联络、合而为一的关系，是我们应当注重和追求的目标。让我们竭力追求并保守基督徒之间的属灵交通。当然，这不是说我们应该与那些违背神话语的事情妥协，也不表示我们应该从属灵的地位上下来，要知道主耶稣为了把我们带到此属灵的地位，曾为此付出了极大的代价。我们应该像尼希米一样，当仇敌请他下去就重修耶路撒冷城墙的事共同商议时，他回答说：“我现在办理大工，不能下去。”同样的道理，我们切不可贬低自己属灵的地位，去讨论那些根本没有属灵意义的事情。

亲爱的弟兄姐妹，因为十字架在我们心灵深处的工作，因为我们所付出的代价，我们才达到这属灵的地位，我们理当保守，只是我们必须与众圣徒一同保守。我们不可以脱离众圣徒单独地保守这属灵的地位，也不可将那些达到并保守属灵地位的人从众圣徒中间分别开来。绝对不可这样！基督徒的属灵度量各有不同，属灵地位也因此有所分别，但众圣徒之间的相交团契必须始终尽可能地得到维持，这必须是每一位基督徒竭力追求的目标。关于与众圣徒交通，我实在愿意多多地劝勉你们，就像劝勉自己一样，因为如果主赐下亮光和真理，反而使那些领受亮光、认识真理的人从众圣徒中间分别隔离出来，这就违背了主的初衷。我们要知道，主赐下亮光和真理是为着造就基督身体的缘故，如果这些亮光和真理是维持在隔离和分别的光景下，这岂不是违背主的初衷吗？让我们清楚明确地将这些道理铭记于心。

综上所述，教会因为属天的呼召和使命，成了属灵争战的诱因。这不是属乎个人的事，也不是属乎某个地方的事，而是整个教会的事，牵涉到整个宇宙，因为基督的身体是一个宇宙性的实体。

得胜的根基

下面我们稍微阐述争战得胜的根基。在列王纪上十八章，以利亚争战得胜的基础无疑是祭坛，以弗所书也是如此。在我们达到属天的境界、投入属天的争战、取得争战的胜利之前，我们必须经历以弗所书前三章所说的境界，认识到耶稣基督已经为我们死了，祭坛就摆在我们面前；如果我们已经与基督同死，我们就已经与基督一同复活。以弗所书的前几章隐含着祭坛和十字架的所有特征，所以不论是预表，还是实体，得胜的基础都是祭坛和十字架。

在列王纪上十八章，当时以利亚照雅各子孙支派的数目，取十二块石头，用这些石头为耶和华的名筑一座坛，神的权柄就因祭坛的修筑得到了彰显，因为“十二”是代表神的权柄。十二块石头所组成的祭坛，在这场属天的争战中，成了神手中行使权柄的器皿，实施管治的因素。统管万有的权柄在于十字架，因为借着十字架，基督得胜了仇敌，在十字架上，基督既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。（西二15）在列王纪上十八章，《圣经》说：“以利亚照雅各子孙支派的数目，取了十二块石头（耶和华的话曾临到雅各说，你的名要叫以色列）”。当你们读到这些片断的时候，不知道你们有没有留下深刻的印象。这是什么意思呢？要知道，以色列有“神面前的王子”的意思，所以这里《圣经》让我们看到，组成祭坛的十二块石头代表雅各（他是神面前的王子）的后裔。

从预表的角度来说，这是十分清楚地向我们说明，我们在基督（祂是神面前的王子）里成为君王、执掌王权的基础是什么。基督远比以色列伟大，因为祂才是真正意义上在神面前的王子，我们在祂里面也成为神的儿子，与祂同享王权。在基督里，我们得以在天上执掌王权，但这属天的地位与祭坛和十字架是密切相关的。因为十字架是得胜的基础，这不仅有天上神的话语作见证，甚至地狱的权势也为此作见证。其实撒但也是这个真理的见证人，这一点的确出乎我们的意料，也实非撒但所愿；有时我甚至怀疑撒但是不是在不知不觉中也为此作见证，因为撒但很明显是忌恨十字架的，最初牠试图阻止耶稣背起十字架。当主耶稣指示门徒祂将被钉十字架的时候，彼得就拉着祂说：“主啊，万不可如此，这事必不临到祢身上。”耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧。”由此可见，撒但试图阻止耶稣走上十字架的道路。后来，当撒但之前的诡计未能得逞时，牠又试图促使耶稣从十字架上下来。那时耶稣已经被钉十字架，从那里经过的人讥诮祂说：“祢如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！”你看撒但的诡计是何等阴险狡诈！当时，还有人讥诮说：“祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信祂。”主耶稣降世的目的，的确是要世人信祂，但不是从十字架上下来而叫人因此可以信，所以仇敌的第二个阴谋也没有得逞。

既然仇敌所用的这些方法都失败了，主耶稣在十字架上的救赎之工得到了成全，现在仇敌转而寻求改变十字架的道理，目的就是使十字架变得毫无功效。撒但煽动人们传扬出于人意的十字架道理，从而使十字架落空了。仇敌真是狡猾异常啊！我们必须认识到仇敌究竟能使出多少诡计。撒但鼓励人们传扬十字架，但在撒但的煽动和影响下所传扬的十字架之道是毫无功效的。使徒保罗在哥林多前书告诉我们，凭着人的智慧传扬十字架，只会使十字架的道理落空，变得毫无功效。因为凭着人的智慧，只会损害十字架真正的意义及其拯救的大能。是的，我们都听过许多关乎十字架的道理，但这些道理却偏离了主耶稣的十字架之道。要知道十字架是有大能的，它能帮助我们抵挡仇敌和仇敌的一切诡计，拯救我们脱离罪恶的本性。如果我们视主耶稣在十字架上的舍命仅仅为一种英雄壮举，说什么任何为自己的国家舍己牺牲的人，都和耶稣基督的舍命有同等价值，毕竟耶稣基督的舍命也不过和任何士兵为国家舍命一样，那我们就剥离了十字架的大能。这是现代主义所赋予十字架的意义。

仇敌还有一个计谋，就是拦阻基督徒对十字架丰富的意义有深刻的认识。当基督徒冲破拦阻、认识到骷髅地的丰富意义时，这对主来说是一个伟大收获的日子，但对于仇敌来说却是一个可怕悲哀的日子。从此，他对属灵的争战有了新的感受，历史翻开了新的一页。当我们认识真理的程度，停留在主耶稣代我们受死的地步，我们或许会遇到一定程度的反对，但是请相信我，当我们更加深入明白主耶稣的工作，知道主耶稣是要做我们的榜样，一旦我们在属灵的生命上与基督一同受死、一同埋葬并一同复活，那我们将遭遇的反对和拦阻将是之前的十倍。从此，我们属灵的争战就开始了新的阶段，仇敌的忌恨也会变本加厉，但我们已经进到了新的境界和地位，我们因此也可以支配新的能力，仇敌已经失去了牠的阵地。

许多人认识真理的程度，停留在相信主耶稣代我们受死的地步，并在其中享受赦罪的平安和喜乐。他们依然只是凭着肉体的力量争战，虽然他们已经成为基督徒。在那更高的领域，也就是属灵的领域，他们尚不能对仇敌构成任何威胁。但是，一旦他们接受十字架的道理，让十字架在他们的生命中深入地做工，好使他们天然的生命死去，正如保罗所说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”（加二20），这样，他们对主就有了重要的价值，对仇敌就构成了极大的威胁，争战的性质也因此发生了转变，不再是属肉体的争战，而是属灵的争战。因此，仇敌随时准备拦阻基督徒深刻全面地认识十字架的道理。并且我们前面已经说过，一旦我们进到属灵的地步，我们所遇到的反对，往往更多地来自基督徒，而不是不信的人，这是真的。很奇怪，不是吗?当你与主一路同行，一旦深刻地认识到骷髅地的丰富意义，你随即发现自己所遭遇的主要困难，竟来自基督徒内部，而且通常是那些有地位的基督教领袖们。因为他们不领会十字架的丰富意义，你发现你的道路无比艰难。是的，仇敌的确忌恨十字架的丰富意义，牠会不择手段地破坏十字架对信徒的价值，把十字架的丰富意义向信徒隐藏起来。而且如果可能的话，牠会怂恿信徒们从属灵的地位上下来，或者唆使他们不要接受十字架的真理。

由此可见，撒但无疑也在见证十字架的价值和意义！这样看来，十字架的确是属灵争战得胜的基础，这一点仇敌再清楚不过了。

今天我们就讲到这里。这些道理我们必须留心思想，也要应用在实际的属灵生活中。请记得这个重要而决定性的事实：对于一切真正经历过主耶稣十字架的人，撒但已经是他的手下败将。因为主耶稣实在在骷髅地彻底地征服了仇敌，而且由于我们已经与基督同死，我们就因此与主耶稣一同站在得胜仇敌的地位上。所以，不管撒但是如何愤怒、吼叫、争吵、逼迫、困扰、折磨，事实终究是事实，就是对于那些已经经过基督的十字架，与基督一同坐在天上的人，撒但是他的手下败将。

第四篇 与祷告有关的一些思想上的问题

    前面我们探讨了祷告的五个方面，即交通、顺服、祈求、同工与争战，下面我们进一步思考与祷告有关的一些问题。我们说过，在祷告的时候，时常会有某种不可言喻的矛盾或不确定的感觉从我们的思想深处迸发出来，使我们的祷告半途而废。一些思想上的难题，我们从来没有认真地加以分析，导致我们的祷告受到拦阻。我们今天的目的，就是尽力解答这些问题，清除祷告的障碍，确保我们能以坚定的信心，维持祷告的生活。

祷告与神旨意的关系

关于妨碍祷告的那些思想上的问题，其中一个主要的难题乃是关乎神的旨意。当然这是一个很广的话题，涉及到方方面面，我们不可能面面俱到。所以我们尽量缩小范围，随着讨论的深入，我们将明白许多隐含其中的道理。

论到神的旨意，在我看来，最根本的问题乃是：某些事情的发生，究竟是神的绝对旨意还是相对旨意？现在我们所要探讨的问题，就是神在我们身上的旨意究竟是绝对的还是相对的。当然，这些说法听起来似乎太过学术化，使你得不着多少帮助，但我会解释我的意思。

神允许某些事情发生在我们身上，究竟是出于神的绝对旨意，还是因为神要借着这些事情把我们带到一定的地位呢？如果是后面的情况，则表示这些事情是出于神的相对旨意。所谓神的相对旨意，就是说这些事情不是出于神的绝对旨意，不是神所命定的，只是神允许这些事情发生，以达到一定的目的。这是对神旨意的一个基本的概念。如果确是出于神的相对旨意，结果可能有两种：要么这些事情在成全神的目的以后就告一段落，要么神允许这些事情继续存留，但现在我们已经成为它的主导，或说它们已经成为我们的仆人。神之所以允许它们存留，不是因为神纯全的旨意希望这么做，乃是因为神看到这些事情有助于保守我们维持在一定的地位上。如果我们是十全十美的受造之物，那么神的旨意必定都是绝对的，就无所谓相对旨意，因为神没有必要允许这些事情发生，好引导我们进到新的地位。但是，我们既是亏缺堕落的受造之物，神的旨意在我们身上往往是相对的，而不是绝对的。

顺服与不住地祈求是否矛盾？

    这样就产生了一个问题，就是顺服与不住地祈求似乎是互相矛盾的。你怎样把两者调和起来呢？如果你不住地祈求，岂不表示你缺乏顺服的心态吗？如果你有一颗顺服的心，不住祈求岂不是没有必要了吗？两者似乎是互相矛盾的，然而事实并非如此。因此，我们在祷告中所遇到的一个问题，就是一方面我们必须不断地敲门、不住地祷告，另一方面，我们必须顺服。我们若有一颗顺服的心，难道我们还有动力不住地敲门吗？我们若是不断地敲门，岂不是在暗示我们还没有学会顺服吗？或许你并没有清楚地想过这些问题，但是它们潜藏在你的思想深处，时不时地迸发出来，损害你祷告的积极性和把握性，使你如坠五里云雾之中。

这确实是一个问题，我们必须尽可能给予明确地解决。我想要解决这个问题，我们必须从“道德”这个角度着手，要知道在神的计划里，神最重视的是道德的因素。在我们身上，有些东西需要克服，需要胜过。这意味着按照神的相对旨意，有许多事情只是神所允许的，或者甚至是主所差遣的，其目的是引领我们克服和胜过身上的罪恶和软弱，把我们带到满有道德的地步。当然，请不要从任何狭隘的角度理解“道德”这个词。我们必须认识到，神的新造是满有道德的，就着我们来说，还不是完全的。但新造本身是十全十美的，只是在我们身上还没有达到完全的地步而已。因为旧造的生命依然在我们身上存留，它缠绕在新造的生命之外，对新造的生命造成很大的影响。

对信徒来说，罪并没有灭绝尽，世界也没有消于无形，魔鬼依然蠢蠢欲动，这些并不需要我指教你们。但是，就在旧造的中心，是我们新造的生命，此新造的生命是合乎道德的生命。不过这道德的生命依然处于婴孩阶段，其方方面面的因素都需要成长，好使我们成为完全意义上满有道德的受造之物，也就是富有责任感，满有属灵的智慧、具有一颗无亏的良心、建立了全新的价值观和原则性的受造之物。他们组成一个全新的属天的世界，具有属灵的知识和智慧；他们知道属天的奥秘，具有属灵的美德。主重生了我们，并不是把我们做成机器，随意驱动使唤，没有自己的意志、情感、愿望、理智和悟性。这种道理完全与《圣经》的真理背道而驰。

主重生我们，乃是要把我们做成满有道德的受造之物，使我们组成一个属天的国度，具备与属天然之人截然不同的属灵智慧，以及全新的价值观念和是非标准。并且在每一件事上，主将要亲自指教我们。此外，主还将不断呼召和催促我们，叫我们在新造生命的意识、感受、信心、悟性方面得到操练。所以，新造的生命是合乎道德的生命，但是由于旧造的生命依然缠绕困扰着我们，故此，新造的生命必须在争战挣扎中不断成长，透过艰苦的操练，以坚定、奋发、义无反顾、持之以恒的心态，胜过旧造的生命。我们的意志因此得到更新，从圣灵获得能力，但不是说我们的意志将机械地受到圣灵的使唤，而是在圣灵的引导下，在主里操练自己。

在神的旨意里祷告，并不表示圣灵将进来掌管我们的意志，叫我们不必运用自己的智慧悟性而向神说话。这是一个极端错误的范畴，今天有太多人将自己的智慧悟性弃置一旁，滔滔不绝地用任何人甚至自己都不明白的言语向神祷告，其实这根本不是新造生命的表现。圣灵不会推开任何人的智慧和悟性，乃是催促我们在悟性上得到操练。使徒保罗说：“我要用灵祷告，也要用悟性祷告。”在圣灵里祷告并不表示我们要放弃自己的悟性，丧失自己的道德生命。当然，我所说的道德，都是完全意义上的道德。

祷告也是一种学习的方式

既然把我们做成满有道德的生命，在主的心意里是如此重要，祷告因此成了一种学习和操练的方式。所以我们常说“祷告的学校”，这个名称很正确。只是我们要注意，学习与操练不是一回事。学习是为了获取知识，而操练是为了让我们能够在实际生活中体现出道德的价值。弄清楚两者的意思，这很重要。当我们说某个人“有学问”，通常是表示他博学多闻，而当我们说某个人“训练有素”，是表示他在实际操作中能有所作为。两者是有区别的，很多大有学问的人在实际的操作中却起不到丝毫作用。因此，主把我们放在祷告之中，并确保我们的属灵生命在祷告中得到伸展和扩张。一方面，我们获得了属灵的知识。如果不是因为我们在祷告中得到扩展，我们就不可能增长属灵的知识。当我们的属灵生命在祷告中得到充分扩展的时候，我们就领会了属灵的事情，明白了属灵的奥秘，这实在是非同小可的。另一方面，我们也在祷告中得到操练，使我们的属灵生命够到更高的道德标准。随着我们的深入，我们很快就会明白这句话的意思。疏于祷告的人既是无知的，也是软弱的。他们不明白神的心意，也根本没有能力遵照神的心意而行。

还有，我们必须进一步认识到祷告不是为了个人的益处。祷告乃是进行一场属灵的伟大战役，与神的计划和旨意密切相关。祷告不单单是为着个人的益处，更是为了整个教会得到造就，甚至我们个人在祷告中逐步长成的道德生命，也是为着整个教会的益处。

不住祈求的性质

现在让我们稍作总结，不住祈求的祷告可以归纳为三个方面。但是你是否明白，为什么不住地祈求是必要的、是正确的？你是否看到顺服与不住地祈求并不矛盾？前面我们已经指出，顺服是一种积极而非消极的心态。顺服是竭力寻求神的心意，并与神的心意取得一致。而不住地祈求是为了逐步长成道德的生命，这正是神的心意。

基督道德的完美组织在我们身上

我们刚才说过，不住祈求的祷告可以归纳为三个方面。首先，不住地祈求是一个操练的过程，使我们在道德上逐步成长，这又包含两个方面。我们前面曾论到在金香坛上所焚献的香料，并指出香料所包含的成分是代表基督道德的完美。不住祈求与道德有关的第一个方面，就是我们必须凭着信心，坚定不移且坚持不懈地认识和领受主耶稣道德上的完美和荣耀。这是一种属灵的操练，往往意味着我们需要击退疑惑的侵扰，这些疑惑不解的问题和争论从我们的旧我迸发出来，使我们在祷告中灰心丧志。当我们来到主的面前，当然应该存着一颗不配、无知、软弱的心，然而这种心态不是我们操练的基础，因为操练的基础必须是坚固稳妥的。我们该知道，积极有效的祷告常常因为我们自觉罪孽深重、软弱无助而受到干扰甚至是遏制。在这种情况下，我们必须积极坚定地信赖基督道德的完美，好使我们可以双手捧着基督完美的品性，以进到神的面前。

仇敌一直试图在神面前控告我们，定我们的罪，我们必须双手紧握主耶稣道德的完美，否则的话，我们就不可能达到神的宝座。因为离了主耶稣道德的完美，我们就不能进到神的面前。因此，我们必须坚定地拒绝仇敌的控告和定罪。我们知道有些人的祷告生活已变得遥远而陌生，难以实行。因为每逢祷告的时候，他们立即陷入自我省察、自我剖析之中，自责内疚的心态使他们根本不可能胜过仇敌，显出积极的果效。

这就是不住祈求与道德有关的第一个方面，我们在不住地祷告中操练信心，坚定不移地信赖和领受主耶稣道德的完美，好使我们可以进到神的面前。

第二个方面，主耶稣品格和道德的完美，也必须借着圣灵的运行组织在我们的生命里面。在神的面前，主耶稣是合神心意之人的代表，但祂不仅是人类的代表，而且是基督里一切新造之人效法的榜样。这位完全的人，也是神所成全的人，祂身上十全十美的品格和性情必须分赐给祂身上所有的肢体。因此，凡是基督身上的肢体，都在他们的生命里有份于基督的品格和性情。基督的品德是经过了试验，被证明完美，胜过了罪恶和魔鬼的品德。是具有生命大能的、而不是软弱无力的品德。主耶稣（让我恭恭敬敬地说）并不是博物馆里供人景仰和欣赏的模型或标本，祂的身上满有生命的能力和实际。祂永远活着。祂不是一个模型，不是一座雕像。祂是活着的基督，作为基督身上的肢体，祂要借着圣灵的服侍将自己白白地赏赐给我们。祂的信心，并不是一个经过了打磨、改善、擦亮而供人欣赏的美丽标本。我们必须活出祂的信心，同样我们还应该活出祂的忍耐。我们得蒙呼召，要效法和分享基督的忍耐。当我们提到基督信心和忍耐的时候，一定有很多经文霎时涌入你的心中。其中有彼得说：“有了信心，又要加上德行。有了德行，又要加上知识。有了知识，又要加上节制。有了节制，又要加上忍耐。有了忍耐，又要加上虔敬。有了虔敬，又要加上爱弟兄的心。有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。”基督的美德通通加给我们。

使徒保罗曾说，我们蒙召的目的是为了“在基督里有份”。（来三14）所以，基督的信心、基督的忍耐、基督的虔诚、基督的顺服、基督受苦的心志、并基督的爱心，都经过了试验，胜过了罪恶和魔鬼，被证明是十全十美的。但基督完美的品德并不是与我们无份无关的，乃是我们都应该活出基督的性情，正如彼得曾说：“祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有份。”（彼后一4）

总之，不住地祈求祷告与道德有关的第二个方面，乃是基督完美的品格和道德成形在我们里面。如果不住地祈求祷告是表示我们必须有耐心，因为神并没有立即应允我们的祷告，一天，两天，或者一周，一个月，甚至是一年，那么神到底在做什么呢？神正透过不住祈求祷告的这个过程操练我们，将祂儿子道德上的完美，也就是基督完美得胜的信心，完美得胜的忍耐，完美得胜的敬虔和顺服，造就在我们心里。不为别的，就因为这是神的要求。可见祷告确实是一所培养品格和道德的学校！基督的品格和美德都是经过祷告的操练而成形在我们心里的。

请记得神有祂的目的，我们蒙神呼召与基督同行，效法基督的榜样，是要我们终究成为满有道德的基督徒。也就是说，神的旨意是希望我们与神的性情有份，因此就有了神的相对旨意。罪不是神的绝对旨意，但神允许罪的存在。是的，神的确允许罪的存在，但神的心意是要我们胜过罪，并在胜过罪的过程中逐步长成新造满有道德的生命。苦难也不是神的绝对旨意，但神允许苦难的存在。是的，神确实允许苦难的存在。因此苦难也是神的相对旨意，这说明神允许苦难存在是有目的的。当神的目的达到以后，苦难可能会过去，神也可能继续允许苦难存在，为的是把我们保守在属灵的地位上。但我们已经达到神希望我们达到的属灵地位，所以神的相对旨意已经得到成就。这个原则适用于基督徒生活的方方面面，比方说我们的遭遇。我们日常生活中的许多遭遇并不是出于神的绝对旨意，关系的破裂不是神的绝对旨意，但是，如果不是神所许可的，没有任何事情会临到神儿女的身上。

获得属灵的智慧

探讨了不住祈求祷告与道德的关系之后，我们现在的问题是竭力寻求明白神的意思，因为神使某些事情临到我们身上，必定有祂的美意。寻求明白神的意思，就是我们学习的过程。在经历内心深处苦楚的过程中，逐渐明白神使某些事情临到我们身上的美意，这是我们在不住祈求的祷告中所得到的操练。通过这样的操练，我们的属灵生命达到了更高的标准。所以，不住祈求祷告的第二个方面就是属灵的知识。前面我们已经阐述了不住祈求祷告与道德生命的关系，下面我们开始探讨不住祈求祷告与属灵知识的关系。

有一些人把自己完全交在神的手中，神却引领他们经历一些明显矛盾的事情。对于主的心意和要求，他们或许有非常清晰的感觉，可是问题是他们根本不可能完成！似乎神并没有给他们开一条门路。主一而再，再而三地迟延！主究竟在做什么？在这种情况下，我们只好不住地祈求祷告，毕竟我们不能半途而废。或许我们已经下了决心，要把它完全交在主的手中，让主自己去完成算了。但是我们做不到，我们发现自己一而再、再而三地想起它，并且主也不允许我们对此漠不关心。其实主是希望我们透过这个过程，对神的事情有完全的理解和认识。无论主在我们身上采用什么办法，主的心意总是希望我们获得属灵的知识。而且透过自己的经历，我们都明白一个事实，或许我们必须从心里更加清楚地认定一个事实，就是单单通过书本或讲台，我们不可能领会神的原则，获得属灵的知识。

只有经历生命产生的过程，我们才能明白神的事情。首先是内在生命的孕育，然后是生命的成形，最后经过生产的阵痛之后，生命就诞生了。这是生命形成的过程。我们不能从书本甚至《圣经》，认识神圣属灵的事情。只有透过活生生的经历，我们才能真正明白《圣经》的意思。《圣经》不是留声机，而是麦克风。区别何在呢？留声机是把声音存储在里面，麦克风却是把外面的声音传扬出去。《圣经》不是留声机。在我们读过《圣经》以后，必须透过一定的生命经历，才能真正明白《圣经》的意思。我们可以把《圣经》当作留声机，仅仅将《圣经》视作一本书，读了一遍又一遍，并做出最巧妙的分析和解释，但是，我们可能依然对主没有多大的实用价值，对于成就主的属灵旨意没有多少帮助。

但是，如果我们对神的话有麦克风式的认识，我们就不只是了解《圣经》，而且神实实在在透过《圣经》向我们说话，这样我们对《圣经》的真理便具有鲜活的认识。当我们还是孩子的时候。曾在海边拾捡贝壳，并把贝壳放在耳边，聆听海浪的咆哮。然后我们把贝壳带回城里，照样把贝壳放在耳边，依然听到海浪咆哮的声音。真的还能听到海浪的声音吗？当然这只是孩子们的错觉。当我们还是孩子的时候，我们以为只要把贝壳带回家，便可以继续听到海浪咆哮的声音。因为我们以为海浪的声音已经储存在贝壳里头，故此我们只要把贝壳放在耳边，就能听到其中的声音。这是孩子们对贝壳的幻想，事实当然不是如此。贝壳的作用就像一个漏斗，把空气中声浪的震动集中起来，使我们得以听见平常听不到的声音。贝壳的用途无非就是把声音更响亮地传扬出来。

若把神的话（《圣经》）仅仅当作一本书，无异于小孩子对待贝壳一样。如果我们是活在圣灵里，《圣经》就会把神的心意启示给我们。离了圣灵借着《圣经》向我们所做的工，《圣经》就无异于普通的书。我们这样读《圣经》，所获得的亮光不会比一般的书更多。我们之所以读《圣经》，是需要从《圣经》获得属灵的知识，可惜许多人仅仅把《圣经》当作一本知识手册而已。

现在我们所说的乃是：我们不可能仅仅从书本上所看的或讲台上所听的认识神的原则，获得属灵的知识。只有透过活生生的经历，我们才能真正明白神的原则。透过活生生的经历，属灵的生命在我们里面逐步成形，然后经过生产的阵痛，我们就完完全全地得以成长。这就是我们在不住祈求祷告的过程中获得属灵知识的途径。正因为这个缘故，神才要求我们不住地祈求祷告。当我们的灵魂在神面前长时间经历生产的阵痛之时，我们逐步领会了属灵的事情。欲速则不达，急于求成反而会浪费时间，为了获得丰盛的属灵知识，我们常常不得不回转过来，因为我们实在操之过急，心浮气躁。所以，主不得不引许多人回过头来，并约束他们，使他们在一段长时间祷告的过程中，从内心深处得到操练。最后，他们终于明白神的心意，知道神让他们如此得到操练是不可或缺的。有些人在如此操练之前，就明白这个道理，但不管你是预先明白，还是在经历的过程中回过头来才明白，反正主的心意是一样的，那就是我们应该明白。

这样看来，主的迟延是希望我们在不住祈求祷告的过程中，逐步加深属灵的认识。

在祷告中肩负责任

第三个方面，不住祈求的祷告是为着整个基督身体的缘故。尼希米昼夜在神的面前祷告，但他的祷告不是为着个人的缘故，而是为着整个以色列百姓的缘故。基督的祷告也是如此，不单单为着自己，乃是为着祂自己的子民，昼夜不住地为他们祷告。保罗的祷告明显具有同样的性质，正如他祷告说：“因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。”（西一9）又说：“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦为众圣徒祈求。”（弗六18）保罗坚持不懈地祷告，是为着众圣徒的缘故。当我们说到不住祈求祷告的时候，我们自然会想到耶稣比喻里那可怜的寡妇，她常到那不义的审判官面前，求他伸冤，这寡妇就是代表教会。耶稣所下的结论乃是：“神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？”（路十八7）

在仇敌面前，为众圣徒伸冤，这是什么意思呢？这是指着在末世，终有一天，那在神面前昼夜控告弟兄姐妹的魔鬼将被摔下去，作为伟大的审判官，神将要替众圣徒伸冤，报应那昼夜控告和困扰教会的魔鬼，这与整个教会都是密切相关的。我们还记得耶稣的一个比喻，有一个人半夜到他朋友家里借饼，朋友已经同孩子们睡了，不想起床。但由于他情词迫切的直求，朋友只好起来将饼给他。这人半夜借饼，也不是为了自己，而是为了一位旅行的朋友。这些都代表一个计划，一场战役，与所有神的子民密切相关。神不仅要我们个别的达到一个属灵的地位，更是希望所有神的子民，彼此联络、相辅相成地达到属灵的地位，正如保罗所说：“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”（弗四13）我们内心所经历的苦楚，我们在道德上所得到的操练，我们在生活中所遭遇的艰难，主迟迟不应允我们的祷告，都是要我们在不住祈求的祷告中，使整个基督的身体得到益处。这样，祷告也是彼此相关的，因为是为着整个基督身体的缘故。

主的心意是竭力使祂的整个身体完整地建立起来，每一个肢体当各尽其职。终有一天，我们所经受的试炼、所遭遇的艰难和困惑，将产生一个累积的效应，在得以完全的基督身体上显明出来。我们将看到，当我们受苦的时候，不是单独地受苦，而是与众圣徒一同受苦。我们并没有与其他肢体分离，我们所受的这一部分苦，将有份于成全神更大的旨意，而神的旨意当然比我们个人的利益重要得多。我们应该让神的完满旨意谱写我们的五味人生，使我们的生命历程丰富多彩。我们所经历的苦楚，不是因为主把我们分别出来单独地受苦，而是因为主的目的是建立完整的身体，我们受苦是为着整个基督身体的缘故。为了建立基督的身体，我们愿意在自己的肉身上补满基督患难的缺欠。

所以你看，受苦也是彼此相关的。苦难不是神的绝对旨意，而是为了成全神那伟大的计划和目的，从这个意义上来说，苦难只是神的相对旨意。当神那伟大的计划和目的得到成全的时候，苦难就会过去，从此以后，就不再有悲哀、哭号和疼痛了。我们必须看见神的整个计划，知道不住地祈求祷告是何等重要，并明白不住地祈求祷告是如何深刻地影响上面所说的三个方面。主的迟延，其实是催促我们不住地祈求祷告。一方面，信徒个人在不住的祷告中得到操练，建立满有道德的、具有属天样式的生命；另一方面，信徒个人在不住的祷告中逐渐增长属灵的知识。我们因此认识了从前所不明白的属灵事物，而神催促我们不住地祈求祷告，就是我们得以明白的方法和途径。

第三个方面，我们在不住的祷告中所得到的操练，所经历的苦楚，既与神的整个计划密切相关，也与神的众圣徒密切相关。在神的旨意里，从来没有所谓的强迫。强迫与不住祷告的想法没有关系。其实不住地祷告是与神同工，虽然它表面上看起来并非如此。我们或许以为不住祷告的目的是强迫或说服神按照我们的意思行事，其实神催促我们不住地祷告，为的是把我们带进祂的旨意里，与祂同工。我前面说过，有很多东西在我们身上需要克服，旧造生命方方面面的表现，如我们的欲望、情绪、喜好、价值标准、是非观念都必须受到对付，这就是我的意思所在。当我们在不住祷告的过程得到操练、经受痛苦的时候，我们已经达到与神同工的地步，而且我们发现，原本我们以为不住地祷告为的是说服主按我们的意思行事，其实这是神催促我们与祂、使祂可以按照自己的意思行事的方式。主有很多的办法，我们或许会感到奇怪、难以理解，但是到最后，我们必发现主的办法都是正确合理的，“智慧之子，都以智慧为是”。（路七35）

第五篇 神的话与祷告

“耶路巴力就是基甸，他和一切跟随的人早晨起来，在哈律泉旁安营。米甸营在他们北边的平原，靠近摩利冈。耶和华对基甸说，跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说，是我们自己的手救了我们。现在你要向这些人宣告说，凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。于是有二万二千人回去，只剩下一万。耶和华对基甸说，人还是过多。你要带他们下到水旁，我好在那里为你试试他们。我指点谁说，这人可以同你去，他就可以同你去。我指点谁说，这人不可同你去，他就不可同你去。基甸就带他们下到水旁。耶和华对基甸说，凡用舌头舔水，像狗舔的，要使他单站在一处。凡跪下喝水的，也要使他单站在一处。于是用手捧着舔水的有三百人，其余的都跪下喝水。耶和华对基甸说，我要用这舔水的三百人拯救你们，将米甸人交在你手中。其余的人都可以各归各处去。”（士七l-7）

“扫罗登基年四十岁；作以色列王二年的时候，就从以色列中捡选了三千人，二千跟扫罗在密抹和伯特利山，一千跟随约拿单在便雅悯的基比亚。其余的人扫罗都打发各回各家去了。约拿单攻击迦巴非利士人的防营，非利士人听见了。扫罗就在遍地吹角，意思说，要使希伯来人听见。以色列众人听见扫罗攻击非利士人的防营，又听见以色列人为非利士人所憎恶，就跟随扫罗聚集在吉甲。非利士人聚集，要与以色列人争战，有车三万辆，马兵六千，步兵像海边的沙那样多，就上来在伯亚文东边的密抹安营。以色列百姓见自己危急窘迫，就藏在山洞，丛林，石穴，隐密处和坑中。有些希伯来人过了约旦河，逃到迦得和基列地。扫罗还是在吉甲，百姓都战战兢兢地跟随他……那时，以色列全地没有一个铁匠。因为非利士人说，恐怕希伯来人制造刀枪。以色列人要磨锄，犁，斧，铲，就下到非利士人那里去磨。但有锉可以锉铲，犁，三齿叉，斧子，并赶牛锥。所以到了争战的日子，跟随扫罗和约拿单的人没有一个手里有刀有枪的，唯独扫罗和他儿子约拿单有。非利士人的一队防兵到了密抹的隘口。”（撒上十三l-7，19-23）

“并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。”（弗六17-18）

今天我们将结束这次有关祷告的默想，最后尚有一两个要点需要说明，它们在很大程度上与上面所读到的经文密切相关。

根据撒母耳记上十三章和十四章，当时的情况大概是这样：以色列的王扫罗对神的信心正处于低谷，结果以色列到处弥漫着恐惧的情绪，丧失了团结一致、同仇敌忾的信心。敌人已占尽上风。以色列百姓根本无能为力，因为狡猾的敌人已经夺去了他们作战的兵器，打造兵器的匠铺也遭到了他们的毁坏。在这种情形下，至少有一个人依然对神充满信心，那就是约拿单。他依然深深地相信神，因此他不像众人那样恐惧战兢。他不但谴责人们的小信，而且以实际的行动积极主动地表明自己的信心。所以，当以色列人的信心普遍陷入低谷的时候，约拿单成了神推翻敌人权势的器皿，虽然只是一个小小的器皿。当百姓的属灵生命普遍萎靡恐惧的时候，他高举了神的见证。这样的器皿和榜样散布在《圣经》中，在教会的历史上也零星可见。在这个故事中，有两件事情非常重要，特别值得我们注意。

仇敌的诡计

第一个特别值得我们注意的是仇敌的诡计，因着敌人精明的策略，以色列人实际上是不战而败。因为他们作战的兵器已经被敌人夺去，制造兵器的工具也已经被敌人毁坏。

敌人实在狡猾，事实上，这是仇敌主要的诡计之一。透过以色列人的遭遇，难道我们看不出仇敌通常是如何抵挡和毁坏神见证的吗？这不正是仇敌今日所惯用的伎俩吗？通过前面的深入思考，我们已经看到神子民争战的兵器主要是祷告和读经。如果我们把所学到的道理与以色列民的遭遇联系起来，我们就立即发现仇敌的致命武器乃是预先阻碍我们的祷告和读经生活。我们要记得，仇敌不会等到战争打响的时候才仓促应战，通常早在冲突爆发之前，牠就已经在不动声色地行动了。始终谨记这个道理，对我们来说是非常重要的。如果仇敌不是早作行动，对牠来说必是致命的打击。这个原则同样也适用于我们。我们常常发现，当我们实际处理某种情况、投入属灵战斗的时候，我们竟“手无寸铁”，因为我们的必要装备已经预先被仇敌夺去了。当危急来临的时候，我们根本不可能轻易获得装备。所以，在这些有特别需要的时刻，我们竟无能为力，由此我们得到了惨痛的教训。正因为这个缘故，即使在没有特别呼召或需要的时候，我们也必须保守和维持一种坚定有力的祷告生活和读经生活。只有这样，在真有特别需要的时候，我们才可以随时做好准备。

在这个故事中，以色列人没有装备的情景是象征他们在神面前属灵地位的丧失和羞辱。不知道这几章《圣经》中以色列民称呼的变换有没有让你印象深刻？有时他们被称为“希伯来人”，有时他们又被称为“以色列人”。如果你仔细观察，你将发现当他们服在非利士人手下的时候，主的灵便称他们为“希伯来人”，否则《圣经》便称他们为“以色列人”。因为当他们服于非利士人手下的时候，他们便失去了“以色列”——神面前的王子——这个名字所代表的尊荣。当他们不在非利士人的手下时，即使他们是处于软弱的光景，与神的要求相去甚远，但满有恩典的主依然称他们为“以色列”。不过非利士人则始终称他们为“希伯来人”，并且当他们屈服在非利士人手下的时候，神容许他们始终被称为“希伯来人”，因为他们作为神面前王子的尊荣已丧失殆尽。

使我们成为神面前王子的因素是什么呢？就是我们的祷告生活和读经生活。如果仇敌夺去我们的祷告生活和读经生活，我们就丧失了属灵的尊荣、地位和优势。我们的实际经历不就是最好的证明吗？当然是。当我们起初得救的时候，我们就受了教导，知道要建立读经和祷告的生活。但仇敌早已作了决定，并有专门的活动，要阻碍我们的祷告生活和读经生活，不让我们进入那更高的境界，也就是属天的境界。当神的子民进到更高的地步，不再做属地的基督徒，而作为基督身上的肢体，与基督一同坐在天上，那时，他们就真正加入了属灵的冲突和争战，为要彰显主耶稣的完满见证。仇敌只要能够预防、阻止、挫败、并毁坏信徒的祷告生活和读经生活，便能迅速地败坏教会和教会众肢体的属灵生命，取得属灵争战的优势。

所以，我们务要抵挡魔鬼的诡计，愿主再一次将这个重要的真理深深地印在我们心里！因为魔鬼的诡计不仅是反对我们已经建立的祷告生活，更是阻挡我们建立更为完全、更为深入的祷告生活和读经生活。请容许我如此重复地强调这个道理，因为我确知深信这是非常必要的。你知道如果仇敌能随心所欲、大行其道的话，我们就不可能建立祷告的生活。牠会不择手段、尽其所能、或自然或超自然地阻碍我们的祷告生活和读经生活。毕竟在属灵的争战中，祷告和读经是我们最强有力的武器。所以，我们必须警醒谨守，好使我们可以预先防备仇敌的诡计。使徒保罗曾说：“我们并非不晓得牠的诡计。”（林后二11）我们若能预先知道魔鬼的诡计，在这场属灵的争战中，我们就成功了一半。哎，魔鬼真是不择手段！在我们的日常生活中，时常有许多事情冒出来，妨碍我们的祷告生活和读经生活。这些事情临到的方式，通常是自然而然的，就像日常生活中所发生的事情一样，我们觉得不足为奇。然而在若干星期以后，我们才发现自己的祷告生活已逐渐失去。究竟怎么回事？我们要知道，仇敌不会明明地告诉我们，牠将通过这些事情破坏我们的祷告生活，牠会不动声色地使这些事情临到我们。

警醒祷告

所以我们应该警醒祷告！从这个意义上来说，警醒祷告就是确保我们能够祷告，留心防备那些可能阻碍我们祷告的事情。我们的心必须时时提防，“免得撒但趁着机会胜过我们”。（林后二11）所以你看，我们必须预先防备魔鬼的诡计，在争战中站立得稳。对于日常生活中看似自然平常的事情，我们都应该留心察验，分辨其中是否隐藏着魔鬼的诡计，意欲夺去我们的祷告生活。有什么东西会阻碍我们建立如此必需而重要的祷告生活呢？不管遇到什么事情，我们都应该细心察看，看它终究是不是我们需要抵挡的事情。我们特别需要提防魔鬼在我们的兵器上打主意，免得我们的兵器被牠偷走，或是被牠弄得不再锋利，这是魔鬼最为阴险的诡计。是的，我深信这是一个我们需要越发吹响的紧急信号。总之，务要警醒防备魔鬼的诡计，免得仇敌夺去我们作战的兵器，也就是我们的祷告生活和读经生活。

神的话在祷告中的重要地位

论到属灵的装备，保罗曾说：“拿着圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求。”所以你看，圣灵把祷告和神的话紧密地联系在一起。圣灵本可以把圣灵的宝剑（也就是神的话）放在最开始，或是其他任何地方。可能你原本以为当保罗看到罗马士兵所束的腰带并紧系在腰间的宝剑，他一定会把宝剑和腰带放在一起。因此，你以为他会说：“用真理当作带子束腰，并拿着圣灵的宝剑。”但保罗并没有采取这样的次序，而是把腰带和宝剑分开，先集中论说神的全副军装中防卫性的装备，然后把两件进攻性的兵器，也就是神的话和祷告，放在一起。祷告和读经是基督徒属灵生命的根本，不仅可以防御魔鬼的攻击，更可以征服魔鬼的权势，使我们的属灵生命不断进取。这正是撒母耳记上十四章给我们显明的真理。约拿单身上因有兵器，所以他敢爬到非利士的防营那里去。信心加上兵器，因此他得胜了。我们说过，我们的祷告若能以神的话为后盾，并求主照祂的话成全，必能显出极大的功效。一个人若能照神的话向神祷告，说明他从神获得了极大的力量。

我们不妨以诗篇一百一十九篇为例，看诗人是何等频繁地使用“照祢的话”这个习惯用语来祷告——“求祢照祢的话，将我救活”——“求祢照祢的话使我坚立”。（诗一百一十九25，28）然后，让我们用同样性质的话向神祷告：“然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来”。（罗八11）这是神的话。将神的话加进你的祷告，并因此将神的话奉到神的面前，这实在是非同小可的。因为将神的话带进祷告，必能使你信心坚定，根基稳固。

此外，若能以神的话对付仇敌，也将是非同凡响的。我们的主曾亲自在旷野，四十天受魔鬼的试探。主是如何对付魔鬼的呢？正是用神的话！神的话就是祂对付魔鬼，并最终胜过魔鬼的武器。当然，这不是说我们应该引用并开口念诵《圣经》来对付仇敌。有时这种做法也许是必要的，有时放声宣告神的话来对付仇敌也许是很好的操练。但是，亲爱的弟兄姐妹，我们更应该将神的话存在心里，这样，每当我们经受试探或逼迫，或遭受属灵攻击的时候，我们就能坚固稳妥地立在神的应许之上。如果我们不知道神的应许，那我们当然不可能立在神的应许之上。反之，如果你的脚立在神的话语之上，你的属灵地位就是坚固稳当的。熟读《圣经》对于大有功效的祷告是非常必要的，两者在逐步征服仇敌的属灵争战中是相辅相成的。

祷告和得胜者

在这个故事中，第二个特别值得我们注意的，是站在坚固属灵地位上的人只是少数。约拿单说：“因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”（撒上十四6）虽然在人数上他们只是相对少数，但他们是主耶和华改变整个局面的关键。他们代表其余的人，主耶和华知道如果不是这小群得胜者的缘故，其他人很难站在优胜的地位上。所以，为着整班百姓的缘故，耶和华必须得着这一小群人。最后，其余的人也享受到他们得胜所带来的益处。这一群相对少数的人，我们通常称之为“得胜者”。他们在属灵的争战中站立得稳，信心坚固，始终保守和维持一种得胜的祷告生活和读经生活。他们是整个耶和华百姓的希望，如果没有他们，神的子民就没有指望。他们是耶和华在属灵争战中征服仇敌的关键，为着其余百姓的缘故，神必须得着他们。正如便雅悯是联系远在迦南的众弟兄与在埃及高居宰相之约瑟的纽带。因为便雅悯这位小弟的缘故，众弟兄都得到了丰盛的福气。我们要知道，虽然属灵的地位意味着许多的艰难、代价、劳苦和痛楚，却是特别蒙神祝福的。我们应该更多地提醒自己，作为得胜者，实在是大蒙眷爱的。我所担心的是我们过于在意自己所遭遇的艰难、所付出的代价、以及所经受的劳苦。其实我们真正应该在意的，是我们站在得胜地位上所蒙受的特别恩典和福气。对于大多数目前还没有站在得胜地位上的人，我们在主面前是大有价值的。

如果主要带领其余的子民都达到属灵的地位，祂不会也不能直接把他们领到这样的地位上。主需要借着那些与祂有亲密交通的人，通过他们的侍奉与供应，来带领其余的信徒。这一班和主有亲密交通的人能参透魔鬼的诡计，他们所达到的属灵地位是特别蒙受恩典和祝福的。正因为这个缘故，他们成了魔鬼仇视和忌恨的主要目标。也因为这个缘故，他们必须经过艰苦的争战，才能保守所达到的属灵地位，主呼召他们正是为此。他们责任重大，因为他们是自己与群羊之间的纽带，这种联系非常重要。故此，约拿单和拿兵器的人对神的旨意有一种隐秘的悟性。这是我非常喜欢的一段故事，当时，在以色列人与非利士人之间有两座山峰，一边一座。非利士人的防营在一边山峰上，占据着有利的地形。他们的意念乃是：“他们若对我们说，你们站住，等我们到你们那里去，我们就站住，不上他们那里去。他们若说，你们上到我们这里来，这话就是我们的证据。我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手里了”。（撒上十四9-10）

你或许认为他们应该反过来设想才对，那样的话，他们就能占尽优势，行动将相对容易得多。反之，如果他们认为非利士人若叫他们攀爬那艰难惊险的山峰，就是耶和华将帮助他们得胜的预兆，这将使局面变得异常艰难，不是吗？结果非利士的防兵说：“你们上到这里来。”约拿单见此情景，就说：“耶和华将他们交在以色列人手里了。”他们一边爬，一边想，“胜利是属于我们的”，虽然他们爬得非常艰难。他们是在胜利中攀登，而不是为胜利而攀登。他们身上带着兵器，心里又对神充满信心，所以他们是胜利者，且在胜利的光景中迈进。约拿单杀倒非利士人，他们就扑倒在约拿单的面前，拿兵器的人也随着击杀他们。随后耶和华使地大大震动。所以你看，当约拿单的信心达到如此坚定的程度，神就与他同工，使非利士人恐惧战兢。那些可怜胆怯的希伯来人见此情形，知道机会来了，就出来追杀非利士人。虽然这样的举动不甚光彩，但约拿单已经成了一个有用的器皿，使以色列人由软弱变为刚强，并重新彰显从前所失去的见证。许多人就是需要有约拿单这样的人站出来，带领他们坚定明确地信靠神。只要主得着一个坚强有力的器皿，为他们对付仇敌，他们就会坚强起来。相反，若不是有人起来为他们击杀非利士人，他们就没有勇气站出来。你愿意成为像约拿单这样的器皿吗？

蒙主拣选的一群人

我们即将结束这次的默想，最后我就主的拣选再说上几句。主拣选的目的是得着像约拿单这样对神有坚定信心的人，只有这样，才能使主的工作显出果效。约拿单和拿兵器的人代表神所拣选的人。因为他们对神的信心，以及他们坚固的祷告生活和读经生活，他们被神拣选出来。跟随基甸的三百人也是代表神所拣选的人，他们蒙神拣选，因为他们对神有绝对的信心。神所需要的正是信心，而不是人多，“免得以色列人向我夸大，说，是我们自己的手救了我们”。（士七2）他们必须被带到一个地步，认定神是他们唯一的指望，对神的信心是他们得以站稳的根基。然后，他们各人当把刀挎在腰间，整装待发。这实在是一幅壮观的画面，跟随基甸的三百人以祷告和神的话（耶和华的刀）为兵器，在争战中稳操胜券。首先，神确保所有惧怕胆怯的人筛选出来，让他们各归各家，因为惧怕胆怯的人成就不了大事。在这种情况下，必须有信心才行。再者，分心的人也成就不了大事，没有资格参与战斗。是否害怕是第一道试验，大部分的人打道回府了，因为他们惧怕胆怯。精力是否集中是第二道试验，那些跪下喝水的人也不适合参战。但那些站着用手捧水喝的人，表明他们热心争战，因为他们站着喝水，随时准备投入战斗，喝水只是为了当时的需要而已。

那些用手捧着舔水的人是没有分心的人，是全身心投入战斗的人。分心的人没有资格参战，耶和华确保所有分心的人遭到淘汰。最后，神得着了祂所要的人，他们都在神儿子的信心里与神同行，在祷告和读经的生活里与神有深切的交通。神时常在拣选一群合适的人，当主拣选一些人、淘汰一些人的时候，我们不必灰心丧气，也不要以为这是很奇怪的事情。这是主的工作取得果效的途径。主必须做筛选的工作，当祂在地上教训人的时候，常论及这个道理。主一直在呼召人跟从祂，但人们的反应各有不同。有的说：“主啊，容我先回去埋葬我的父亲”（太八21）。他们各自挂念自己的个人利益，有的说：“我买了五对牛，要去试一试。”也有的说：“我才娶了妻。”还有的说：“我买了一块地，必须去看看。”（路十四18-20）毫无疑问，这些都是分心的人！主耶稣下的结论乃是：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能做我的门徒；凡不背着自己的十字架跟从我的，也不能做我的门徒。”（路十四26-27）这就是说，只有信心坚定的人才能做主的门徒！主需要的正是这样的人，借着所拣选的三百人，神将米甸人交在我们的手中，从而拯救了以色列人。区区三百人，竟然拯救了整个以色列民。