饥荒ipad怎么联机:谈“保任”、“守觉”和“修行”

谈“保任”、“守觉”和“修行”

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报身

净土

涅槃

保任

修行

金刚经

本觉

法身

一念行者

杂谈

问：师父，我有一事不明，请您告诉我，保任说的是什么？现在我不见“妈妈”（佛）了，只是记得“妈妈”的摸样。听一个朋友说：“我每天不读经，也不拜佛我只“守”着“她”。“守”是“觉”对吗？

A

一般来说，“保任”是指见到清净本心的人，为了安住在那里，而进行的心智活动。保任是一种“注意”，就是经常提醒自己注意到自己的清净本觉，免被念头带走，免随妄念迷失。保任只发生在“明心见性”后，因为如果你不“明心”或“见性”，你不知道要“保”的是什么，要“任”的是什么。所谓“保任”，你所保的是清净本觉，你所任的是千百万亿幻象。简单地说，保任——保的是觉，任的是念。即，你一面在清净本觉里，一面又任那些念头（幻象）自由来去，各不打扰，自由自在。“保任”这个词，描述的正是金刚经里一句重要的话：“应无所住而生其心”。也就是说，你只要能“应无所住而生其心”，那么你就是在“保任”了；只要你在“保任”，那就是“应无所住而生其心”。从某方面说，“保任”和“应无所住而生其心”是同义的。一个可以代替另一个。“应无所住而生其心”是“保任”的具体表达，“保任”是“应无所住而生其心”的简化概括之概念。

要想保任，我们首先得识别出“幻象”是什么，“本觉”是什么，然后才可以保任。否则这个活动无法进行。对大部分人而言，“幻象”不容易识别，“本觉”更不容易认出，所以，“保任”这种修为，并非是人人想进行就进行的。唯有当你清清楚楚地觉知到了本心或本性时，你才能够“保任”。“简化”的保任是，以觉知念，以念知觉。当我们保任时，我们把所有的一切都带入“幻象”——即使我们所保任的“本觉”，也变成了幻象的一部分。因为它参与了幻象的生成。在它参与幻象生成的刹那，它自己也一脚踏进了幻化国。这就是释迦牟尼佛投生娑婆世界的“时刻”——“王子诞生在净饭王家”。

当我们注视自己的本觉时，本觉开始“幻化”——它“化成”了两部分：一部分仍然是本觉，一部分是本觉的影像。本觉是法身，本觉的影像被称作报身。如果在报身的基础上继续幻化，那就是化身。三身的幻化时刻在进行，只要你注意，你随处随地、时时刻刻地能够感受到它们的存在。三身是“同时”存在的。

从三身的角度说，所谓“保任”：保的是报身，任的是化身。法身不需要保任，因为一切“保”和“任”都是它的作为。三身佛中，法身不“直接”除苦——不对治式的除苦，能如此除却我们苦情的是报身。报身呈现是的“涅槃”相，涅槃是幻象的另一边——幻象的消失，认出这个涅槃相，可以一定程度的“对治”幻象，所以报身可除苦；而法身呈现的是“大涅槃”相，大涅槃之心无为无不为——它是一切作为的始作俑者，苦与乐、幻与真、明与无明等都由它化现，它没有“除和可除”，它是全体，它呈现一切。所以大涅槃相（法身）不除苦，但“成为”它，却是真正的除苦。因为它是一切的源头。

“保任”，发生在化身和报身之间，即为了避免千百万亿变化像来“覆蔽”清净涅槃相。化身佛和报身佛都是“法身佛”的化显或应用——它化现为“能保任的”、“所保任的”和“保任”本身。当我们去保任，“能保任”和“所保任”立刻同时化为“前尘”。当我们不能真正知晓“本性”时，我们的本性很容易被一次次所化为的“前尘”所覆蔽。因此，当一个修行者修行到“报身净土”前时，作“保任”的活动是必要的。但应知道，“保任”活动仍还在幻象里，因为它还仍然是一种“有为法”。从某种意义上说，保任就是“保护净土，任其魔军”。“魔军”当然是幻象，但“净土”——也还是幻象，净土是“没有幻象”的幻象。“净土”是涅槃相，“涅槃”是“幻象不在”的幻象。

总之，只要你还“保任”或还在“保任”，说明你还没有走出幻化国——你还在最后的幻里，一个更加逼真的幻（觉相）。如果你彻底“到家”、真正“到家”了，不存在“保任”。只要你还有个“提着”、“防着”或“注意着”，说明你还在“途中”，并非“家中”。“途中”意味着，还有“分别”，还有“两边”存在，没有完全回到“一体”。佛陀设计的修行，实质是“以幻修幻”的。当“所修的幻”消失了，那么就不存在“能修的幻”。只要还有个“修”在那里，那说明“幻”还在那里；如果“幻”真正没了，那么“修”从何而立？所以，作为修行者，只要你还有个“修”念存在，那么你还在幻化中。“保任”是一批来到了净土的修行者的修行。他们已到了大菩萨位，还没到佛位，因为他们还有最后的分别，还有残留的作为。还没彻“成”那一颗本心。

B

我不能确定你的朋友所“守”的“她”是指什么。通常所守者有两个：一是报身，二是肉身。如果修行者所守的是肉身，它被称为“守尸鬼”；如果所守的是报身，它可被称为“净土看门人”。有些人将报身和肉身混为一谈，这不符合事实真相。

保任是“守觉”吗？这要看你所认识到的“觉”是什么。一般人分不清“能觉”、“所觉”和“本觉”的关系，所以，有时将“守觉”错误地变成强化“能觉”或“所觉”。这种情况，越守觉可能越感觉到“张力”，即越感到二元分裂感。倘若真正的认识到“本觉”，那么将无什么可守；倘若你所认识到的是本觉的影像，那么，“保任”或“守觉”将会发生。守觉……当我们去守觉时，我们所要守的那个“觉”已不再是真觉（法身），而是法身的第一个化现——报身，也称报身净土。我们所守的，只是报身净土；法身本身，无法守、不能守、无须守。

法身无法被“捕捉”到，当我们去捕捉它时，它一直在“化身”并“后退”。你永远无法触及到它，因为你就是它。当你向内行深、逆流时——在它不断地“化身”并“后退”的过程，你所看到的是，一切“化身”纷纷成为“前尘”。如果你不清醒，即时，“前尘”就将真如“覆蔽”了，就像天空急速地下着鹅毛大雪，不一会儿就是一个雪的世界。即，一不小心，你被“移进”或“推入”前尘的世界——幻象的世界。

“能觉”和“所觉”不是“本觉”。当你去追踪觉知“本觉”时，你会注意到，“所觉”和“能觉”立马同时变成了平等的“前尘”。“前尘”的产生和法身的“后移”，就是心“化身”的过程。向内流修观察的人，可能会注意到这点。正确的守觉没有一个“守”字，也就是说，正确的守觉活动中间没有“力”的作用。没有任何张力、压力或捉力。前尘“无心”，本觉“无心”，所谓真守觉，即是以无心对无心，犹如无心的镜子与无心的万事万物相对而产生无心的影像一样。真守觉即是如此。前尘来去于觉前，如同尘埃划过虚空，亦如光芒照过浮尘。一切优美而无为。这就是美妙的生命觉照，最愉快的行者心智游戏。

真正的守觉不象是猫捉老鼠，那样暗含着“敌意”，背后潜伏着“二元对立”的意识，非真正的守觉。假若如此，守觉就变成了一场内在的保卫战和下一场战争的因了。

C

“守觉”和“保任”完全一样吗？“守觉”重点在“守”和所守的本体——“觉”；“保任”一面看护本体，一面看护尘象，它更为轻松自由些。一个是“守”，一个是自由地“照看”，就像一个是警察在值班，一个是爷爷奶奶在自己的家里照看孙子一般。“保任”——对自己的心念，就像大人对小孩的态度一样：“保其安全，任其自由”。总体来说，保任和守觉实质表达的是一个意思，但“保任”比“守觉”更进化一些。“守”即是“觉”吗？守是能觉，并非本觉。本觉非能觉，本觉超能觉。

“守觉”或“保任”都还属“有为法”，都还是妄为。并非修行的目标。修行最后的目标是：你“成为”法身，或说，你“以”法身而活着。（法身即心）。当你能够如此，没有所谓的修与不修，你超越了修不修而存在。即，你是一种“无为而无不为”的状态——“无为、无不为”是心本来的样子。事实上，每个人实际都正在“是”着法身，并“以”法身而活着，只是他们不知道；因为不知道，也就相当于他们没有“以法身而活着”或并非“是着法身”了。所谓修行，就是经过一番幻游，又回到了“本来所是”的地方或状态。因为经过幻，知道了什么是真，知道了自己的心或法身，这个时候才可以真正称作“是”法身或“以”法身而活着了。

修行之前，每个人的实质是“是”法身或“以法身活着”；修行觉悟之后，每个的实质也是“是”法身或“以法身活着”。所不同的是：圆修归来回到这个点上的人完全活在一如里，没有烦恼、没有痛苦、没有疑惑或悲伤等；但未修之前的凡夫虽然本身也“正是那颗心或以法身本身而活着”，但他们不断产生并掉入幻象，产生执着、痛苦、烦恼。而修成归来的人则和此有所不同。这就是我说“成为”那颗心或“以”法身而活着的含义。

修行中，“觉”、“能觉”、“所觉”或“法身”、“报身”、“化身”或“保任”、“守觉”等是需要体会的。仅仅用头脑思维、推断或理解，没办法搞清。如果那样，也只能越思维、越分析，越混乱和搞不清。你只有有体验的基础，“悟”——才可能发生。也就是说，你必须有真正“觉”的基础，真正的“觉悟”才会发生。否则，要明白生命自身的这些事情是不可能的。祝一切与佛法相契合的修行人，都能持久的觉，细细的觉，因觉而悟，因悟而回归大道。