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孟子是一位说话高手作者：傅佩荣一，他不是好辩
儒家又称“孔孟之”道，听起来好像是孔子与孟子连手打造了这个学派。事实上，孟子晩于孔子一百多年，是努力“私淑”孔子，再成就一家之言的。孔子认为没有人了解自己；而孟子呢？他也觉得遗憾，因为他被当时的人说成“好辩”。所谓好辩，就是口才胜过道理，让人口服而心不服。
孟子的口才确实过人，但不是伶牙俐齿或机智巧辩，而是学问充实与才思敏捷的表现。一般人遇到梁惠王或齐宣王这样的大国君主时，往往察言观色、委婉发言、投其所好，但是孟子秉持儒家立场，主要考虑百姓的需求，所以说话引经据典，随口就组成浅显的成语，使人一听就明白，并且可以传之久远。
譬如，学习缺乏恒心，是“一暴十寒”；只做几件好事就期望改变大局，是“杯水车薪”；推行政治的方法不对，是“缘木求鱼”；做国君的不宜过于耽溺享乐，“流连忘返”；配合民心就可以“事半功倍”；立志上进则有如“迁于乔木”；了解自身处境，行动“绰绰有余”；百姓生活的美景是“出入相友，守望相助，疾病相扶持”。
二，他有同理心
孟子与国君谈话时，善于使用比喻。当梁惠王向他抱怨，说自己如何勤政爱民却没有明显的效果时，孟子说：大王喜欢战争，我就用打仗作个比喻。他所说的是：两个士兵在战场上因为贪生怕死而丢掉盔甲兵器，向后逃跑。一个跑了五十步，一个跑了一百步。请问：“五十步笑百步”可以吗？梁惠王立即说“不可”。孟子说的跑五十步的士兵，正是梁惠王啊！除非推行仁政，不然都不够资格要求国家富强。
孟子与齐宣王谈话的资料更多也更有趣。宣王见到有人牵一头牛走过堂下，他不忍心看到牛恐惧发抖的样子，就吩咐换一头羊去杀了祭钟。这个举措引起百姓议论，以为大王吝啬。孟子说他知道宣王是不忍心。宣王很高兴，认为孟子所言“于我心有戚戚焉”。但是孟子接着提醒宣王不宜“见牛未见羊”，更不可忽视百姓饿死的残酷事实。为政之道很简单，“推广扩充”心中的不忍之情就可以了。
像“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”这样的话，实有颠扑不破的道理。一个人听音乐的快乐，比起同许多人听音乐的快乐，齐宣王会选择哪一种？答案很清楚：“独乐乐不如众乐乐。”
三，为什么非辩不可？
偏差的观念会带来错误的行为，亦即邪说会造成暴行，结果则是天下大乱，民不聊生。孟子身处战国时代中期，一方面，杨朱、墨翟的言论充斥天下，另一方面，农家、纵横家、兵家的追随者也游走各国。这个时候若不出而辩论，儒家还有存在的余地吗？
孟子说得似乎偏激：“杨子为我，是无君也；墨子兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也。”这种判断是偏激的吗？未必如此。孟子是把一种立场推演到它“逻辑的结论”。若是像杨朱一样，“拔一毛利天下而不为”，又怎么肯纳税支持国家政策呢？这不是“不要国君”吗？若是实施墨翟的“兼爱”，同时而平等地爱护每一个人，把自己的父母等同于别人的父母，那不是“无父”（不要自己的父母）吗？无父无君不是与飞禽走兽一样了吗？
至于农家、纵横家、兵家，有的陈义过高，有的只求己利，有的诉诸征战，结果都不是理想的，亦即无法真正为百姓谋求福祉。孟子出而辩论，是为了“正仁心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣”。三圣指大禹、周公、孔子。他的结论是“岂好辩哉？予不得已也。”真理愈辩愈明，孟子所要表达的是什么？
四，传承孔子思想
孔子说：“温故而知新，可以为师矣。”孟子受业于子思之门人，从孔子算起是第五代弟子。司马迁在《史记》中说他是“道既通”，领悟了孔子思想，又有了新的见解之后，才出来周游列国，希望得君行道，造福百姓。
儒家主张政治的目的是行仁，方法则是上行下效，所以要由国君修身做起。孟子对国君苦口婆心而未必能有什么成绩，这是时代大势所趋。既然如此，就只能寄希望于教育了。教育是要唤醒一个人自觉其价值，肯定自己是道德实践的主体，可以经由修行而成为君子，再往上向往圣人的目标。这一套说法的根据必须落实于人性论上面。有关人性的讨论是孟子书中最精采的部分，也是我们将会继续介绍的。
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