一、辨析题（每小题6分，共24分）

1、答：正确。（2分）哲学上的“物质”不是指具体感性事物，而是辩证唯物主义对世界本原和统一基础的最高抽象。作为一个抽象的哲学范畴它表明的基本信念是“客观实在性”，“客观实在性”是“物质”这个哲学范畴的唯一特性。（4分）

2、答：正确。（2分）唯物史观第一次科学阐明了人民群众在社会历史发展中的作用问题，认为人民群众是历史的创造者，人民群众的根本利益、意志、愿望体现了社会发展的要求和方向。（4分）

3、答：错误。（2分）唯物辩证法体系的实质和核心是对立统一规律。这是因为：对立统一规律揭示了事物普遍联系的根本内容和永恒发展的内在动力；对立统一规律是贯串于质量互变规律、否定之否定规律以及唯物辩证法基本范畴的中心线索；对立统一规律提供了人们认识世界和改造世界的根本方法——矛盾分析法。（4分）

4、答：正确。（2分）恩格斯在此形象并深刻阐述了社会意识形态同社会经济发展水平的不平衡性。唯物史观认为，社会存在决定社会意识，但社会意识对社会存在具有相对独立性。社会意识相对独立性的表现……。历史上某一地区或国家的社会意识发展水平同该地区或国家的经济发展的水平并不总是一一对应的。（4分）

二、简答题（每小题8分，共24分）

1、答：思维和存在的关系问题作为哲学的基本问题，在古代哲学中并不突出，这是因为古代哲学进行本体探寻的努力是建立在人们关于自身思维能力至上性信念的必要前提上。但是这种前提并非人们经过自觉审度和客观检验，而只是一种朴素自发的信念。（4分）近代哲学自觉把关于人们认识能力及其限度的考察作为其哲学主题。因此，“特别是”在近代哲学中，哲学基本问题是“思维和存在的关系问题”。（4分）

2、答：首先，私人劳动和社会劳动的矛盾决定着商品经济的本质及其发展过程。（3分）其次，私人劳动和社会劳动的矛盾是商品经济的其他一切矛盾的基础。（3分）最后，私人劳动和社会劳动的矛盾决定着商品小生产者的命运。（2分）

3、答：① 这一原理在人类思想史上第一次正确解决了社会历史观的基本问题，是社会历史观革命性变革的基础。唯物史观对历史观基本问题的科学回答，宣告了唯心史观的彻底破产。（4分）② 依据这一原理，马克思主义从社会生活的各种领域划分出经济领域，从一切社会关系中划分出生产关系，并把它当作决定其余一切关系的基本的原始的关系，进而将一切社会关系归结于生产关系，将生产关系归结于生产力发展的高度，从而将社会形态的发展看作自然历史过程，揭示了人类社会发展的规律。（4分）

三、评述题（每小题5分，共10分）

1、答案要点：学生从以下任一视角评述皆可。① 哲学不是常识，而是对常识的超越；② 哲学思维方式与常识思维方式的区别；③ 对哲学教育方式、方法的启示； ④ 其他言之成理的评述。

2、答案要点：学生从以下任一视角评述皆可。① 马克思从生产关系的角度考察资本。生产关系体现的是生产中人与人之间的关系。虽然资本的直接表现形态是生产中物的要素，但它实质是一种生产关系。马克思分析资本的目的不是为了探讨物与物之间的关系，而是为了探讨人与人之间的关系，是为了把被物与物之间的关系遮蔽的人与人之间的关系“重新还给人自己”。这表明，分析生产关系必须透过“物”看到“物”后面的人与人的关系。② 资本的本质是抽象劳动的主体化、现实化；马克思资本批判的意义；③ 其他言之成理的评述。

四、文本阐释题（每小题6分，共12分）

1、答案要点：马克思在此揭示了人的劳动与动物的活动的本质差别。这种差别在于，人的劳动的整个过程是围绕着“观念地存在着”的目标和蓝图而进行的。在人的意识中不仅预先规定了活动的目标，而且为实现这一目标又预先规定了活动的方式和步骤。相反，动物的活动是一种本能的活动。

2、答案要点：① 实践是检验真理的唯一标准；（3分）② 实践是认识的基础，离开实践的认识在根本上具有虚妄性。（3分）

六、材料分析题（每题8分，共16分）

1、答案要点：①在展望未来社会的问题上，是否坚持科学的立场、观点和方法是能否正确预见未来的基本前提，也是马克思主义与空想社会主义的根本区别；②马克思主义经典作家在揭示人类社会一般发展规律的基础上指明社会发展的方向；③在剖析资本主义社会旧世界中阐发未来新世界的特点；④立足于揭示未来社会的一般特征而不作详尽的细节描绘；（每点2分，共8分）

2、答案要点：①“人所具有的我无不拥有”的内涵阐释；（3分）② 马克思此座右铭的现代意义；（3分）③ 表述的层次性和逻辑性；（2分）

10-11-1B答案

一、辨析题（每小题6分，共24分）

1、答：错误。（2分）从哲学史上看，所有的唯物主义者都是可知论者，大多数彻底的

唯心主义者也是可知论者。从划分标准来看，唯物主义与唯心主义是按照哲学基本问题

第一方面的回答来划分的，可知论与不可知论是按照哲学基本问题第二方面的回答来划

分的，二者不可混同。（4分）

2、答：错误。（2分）感性认识和理性认识是辨证统一的。感性认识是理性认识的基础，

理性认识是感性认识的指导。古希腊哲学家的上述命题强调了理性认识的重要作用，指

出离开了理性认识的感性认识是盲目的，这是有合理之处的，但也不能因此而完全否认

感性认识的重要作用。（4分）

3、答：对。实践作为检验真理的标准是确定性与不确定性的统一。（2分）解析实践是检

验真理的唯一标准，但这一标准也是社会的历史的，所以对于检验真理这一点而言，既是确

定的又是不确定的。所谓确定的是指只有实践才能检验真理，人类的整个实践可以检验所有

的真理，但是每一时代的实践只能检验一些真理，所以又是不确定的。（4分）

4、答：错误。（2分）和题目相反，唯心史观至多考察了人们活动的思想动机，而没有进一步考究思想动机背后的物质动机和经济根源，因而从社会意识决定社会存在的前提出发，把社会历史看成是精神发展史，根本否认社会历史的客观规律，根本否认人民群众在社会历史发展中的决定作用。（4分）

二、简答题（每小题6分，共24分）

1、答：马克思主义最重要的理论品质是一切从实际出发，理论联系实际，实事求是，与时俱进在实践中检验真理和发展真理。（2分）这是由马克思主义哲学的实践性、革命性和科学性的基本特征所决定的。实践性——在实践中发展真理，实践是认识的最终目的；革命性——批判的、革命的、开放的；科学性——以客观事实为根据，具体问题具体分析，实事求是，是科学的世界观和方法论。其中，实践性是马克思主义哲学最显著的特征和全部哲学、认识论的基础。它也是马克思主义哲学的精髓。（4分）

2、答：商品是使用价值和价值两个因素的对立统一体，两者的相互关系是既相统一，又相矛盾。（2分）

（1）这种统一性表现在：作为商品必须同时具有使用价值和价值两个因素。使用价值是价值的物质承担者，价值寓于使用价值之中。二者的统一性，集中表现在二者统一于商品价值之中。（2）其矛盾性表现在；使用价值和价值又是互相排斥的。一切商品，对于商品生产者来说是为了获取其价值，对于消费者来说是为了获取其使用价值。商品生产者为了占有商品的价值，必须放弃商品的使用价值，将它让渡给消费者。

（3）商品使用价值和价值矛盾的解决。这个矛盾只有通过市场交换，使生产者实现了价值，消费者获得了使用价值，才能得到解决。（4分）

3、答：戴嵩的失误说明了实践在认识过程中的重要作用。（2分）在马克思主义哲学认识论看来，实践是认识的来源。思想、认识是主观的东西，自然界、社会才是客观的东西，主观是对客观的反映。实践是主观见之于客观的东西，是把主客观沟通起来的桥梁；（2分）实践是认识发展的动力，实践的发展促进着人的认识和认识能力的发展。大画家之所以受到小牧童的嘲笑，是因为大画家对牛的了解不如这个小牧童，最根本的还是大画家没有同牛生活在一起的经历，即没有亲身的实践。（2分）

4、答：社会意识的相对独立性是指，在社会意识对社会存在的依赖过程中同时存在着与社会存在相脱离、相背离的性质和倾向。其具体表现为：（1）社会意识与社会存在发展的不同步性；（2）社会意识和社会经济在发展上的不平衡性；（3）社会意识的发展具有历史继承性。（2分）综上所述，社会意识的相对独立性的突出表现是对社会存在的反作用。这种反作用具有性质和程度两方面的表现：当先进的社会意识正确地反映了社会存在及其发展规律的时候。就会对社会发展起积极的推动作用；落后的社会意识违背社会发展的规律，对社会发展则起阻碍作用。（4分）

三、文本阐释题：阐述下列文本的理论内涵。（每小题5分，共10分）

1、答：这段话表明：联系是世界本身所固有的、联系是普遍的又是多种多样的、一切事物都是发展变化的。（5分）

2、 答：这是马克思以生动的譬喻揭示了人的自觉活动同动物的本能活动之间的区别的一个重要特征是人具有自觉能动性，人类活动具有意识性和目的性，一部人类的历史就是人有意识地通过自己的有目的的对象性活动所创造的历史。即人的全部活动所表现出来的一个主要的和基本的特征就是：人在实践之前，对活动过程所要取得的结果，就已经在头脑中预先存在着了。人在观念中提出和设定目的，又通过实践活动来实现和达到目的。（5分）

四、课堂反馈题（共16分）

（1）要求学生回答是什么？  （3分）  （2）要求学生回答为什么？（3 分）

（3）要求学生回答如何理解？（5分）  （4）表达的逻辑性与完整性（5分）

五、材料分析题（共26分）

第一题（13分）

1、答：：社会进步是指社会历史由低级向高级发展的合乎规律的前进性运动。社会进步是人类社会发展的基本趋势，历史唯物主义科学地揭示了社会进步的实质、规律和动力。社会进步的必然趋势，是由社会发展的内在矛盾决定的。（2分）

其一、社会进步的深刻根源和根本动力在于社会基本矛盾运动，归根结底根源于物质生产的进步、生产力的发展。（1分）

其二、社会进步的必然性在于社会的发展是一个扬弃的过程。在这个过程中不断产生出大量的新生事物，由于它们反映了历史发展的趋势，因而是不可战胜的。社会自身的矛盾性决定了社会的自我更新能力，决定了新生事物产生的必然性。（1分）

第三、社会进步的必然性还在于它同人民群众的利益和意志是一致的。历史是由人民群众创造的，历史的每一具体阶段和形式的进步，归根结底都是人民的选择。（1分）

2、答：（一）评价社会进步的标准是客观尺度和价值尺度的统一。

客观尺度是指生产力尺度，即以是否有利于生产力发展作为评价社会进步的标准。（1分）生产力标准作为评价社会进步的科学标准，是以唯物史观对社会发展的全部科学认识为依据的。唯物史观第一次揭示生产是社会生活赖以存在和发展的基础，人类社会从低级阶段向高级阶段发展的最终决定力量是生产力。（2分）

价值尺度是指人的全面发展的综合尺度。（1分）人的全面发展在实质上就是人作为主体的需要得到全面的满足。价值尺度之所以是评价社会进步的重要尺度，是因为任何社会发展和进步的最终结果都必然体现在满足人的需要、促进社会成员的全面发展上。正如马克思指出，“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。”（2分）

（二）由上可见，社会进步的两个评价标准应该是统一的。“推进人的全面发展，同推进经济、文化的发展和改善人民物质文化生活，是互为前提和基础的”。“发展人类的生产力，也就是发展人类天性的财富这种目的本身”。只强调生产力标准对于全面评价一个社会的进步与繁荣是不够的。必须坚持生产力这一客观尺度与人的全面发展的综合尺度的统一，即不仅用国民生产总值，而且也用人文发展和生活质量等数据来衡量社会发展，二者不能互相代替。（2分）

第二题（13分）

1、①马克思主义理论的当代价值表现所在及其分析（6分）

2、① 世界历史性意义的理解（5分）  ② 表达的逻辑性与完整性（2分）

常识与科学、哲学构成人类知识的三种主要形态，三者既有区别，又有联系。
    哲学与常识的区别：
    1、哲学属反思性思维，常识和科学属构成性思维。所谓构成性思维就是以确定的思想形式（如感觉、知觉、直觉、想象等）去把握思想形式所能把握的相应对象而形成确定的思想和知识；所谓反思思维就是跟随在构成性思想之后，对其加以反复思考。
    哲学不提供任何常识和科学意义上的具体知识，它只是跟随在人类全部活动及其结果之后，对其加以反复思考。黑格尔指出：哲学的认识方式知识一种反思——意指跟随在事实后面的反复思考。黑格尔还把哲学形象地比做密涅瓦的猫头鹰（智慧女神雅典娜的猫头鹰总是黄昏时追着落日方向起飞）。
   作为反思思维，哲学不停留于任何固定的、有限的思想形式及其对象之中，不受其束缚。因而哲学思维乃是无限的、自由的思维。如果我们的思维总是停留于各种直接的、有限的思维形式及其对象之中，那么它就总是一有限的、不自由的思维。
   常识以直观为形式，以表象为内容。常识受到它所固有的形式和对象的束缚，不能超越直观和经验的范围。因而常识乃是有限的、不自由的思维。
  2、哲学属概念思维，常识属表象思维。
   所谓概念思维，即以概念为单位，活动于概念中的思维；所谓表象思维即以表象为单位，活动于表象中的思维。例如，对于“圆”，没学过圆的理论的人只能以圆的东西，如圆盘、太阳之类的表象来把握，除了这些圆的表象，他对于圆往往难以说出更多的东西，此即表象思维；而对于学过数学的人而言，圆就是绕空间一点等距直线所划过的轨迹，他就可以凭借概念来把握，而不借助于任何表象。
    常识以直观为形式，而直观所能把握的对象只能是表象，所以常识总是活动于表象之中，离开经验表象的范围，它就会感到原来坚如磐石的世界好象忽然从根本上动摇了，它就不知道意识究竟走到世界的什么地方了。
    哲学和科学与常识相比，同属概念思维，二者都表现为组织化的概念体系、逻辑体系。但严格来说，只有哲学才属于真正的概念思维。科学中也有概念，但科学概念与哲学概念不仅抽象程度不同，而且在本质上是两种不同的抽象。任一科学概念和理论都不能离开表象，都能在现实的物理时空中找到它所指称的对象，能够得到经验证实或证伪。在这个意义上，科学也属于表象思维。而哲学概念不能还原为任何经验中的表象，不能得到经验证实或证伪，它是完全超验的，它活动于纯粹概念之中。所以对于哲学概念和哲学理论，我们必须以概念来规定概念，而不能借助于任何表象。一旦我们试图借助于表象来把握哲学概念和理论，就将立刻失去它的本义，从而不能正确理解哲学问题。通常所认为的哲学的难懂性、晦涩原因就在这里。说哲学难懂、晦涩并不意味着哲学不可理解，而往往仅仅意味着我们不惯于作纯粹的思想，不惯于不借助于表象来把握问题。例如，对于老子《道德经》第一章中的有无“此两者同出而异名，同谓之玄”在常识等表象思维那里，一说到有无、存在和非存在，人们就往往立刻会搜求头脑中熟悉的流行的关于有无的表象，进而借助于这些表象来把握它们的性质和关系。但若从表象出发，我们就完全不能理解有无的统一，不能正确理解老子的这句话。“有”概念就其思维内容来看，没有别的，只是“无规定性之直接性”，而“无”只是一绝对的否定性。二者有一个共同的基础，这个基础就是二者彼此同样的空虚，毫无内容。所以，每一方直接地就是它的对方。
  哲学与常识、科学的区别，同时也就构成了它们的联系。它们代表了人类思维的两种维度，相互补充、相互促进。哲学作为反思，以人类全部活动及其结果为对象，常识和科学都是它的当然反思对象，并以次达到对世界的间接把握。因而在它们之间并不存在谁高谁低的问题，也不可相互替代。

哲 学 与 常 识 ( 摘录自《哲学通论》)

在人类把握世界的各种方式当中，常识是一种最基本和最普遍的方式，它是其他的各种方式得以形成和发展的基础。因此，人们总是习惯性地以常识方式去理解和解释其他方式。这种情况非常突出地表现在用常识方式去理解和解释哲学，以至于把“哲学”变成某种冠以哲学名词的常识。因此，在哲学的自我理解中，首先需要探讨哲学与常识的关系。　

一、三个层次的概念框架

人是认识世界和改造世界的主体。在人与世界之间的主体与客体的关系中，“概念”占有特殊重要的地位。

概念既是人类思维的形式，又是人类认识的成果。概念以内涵与外延相统一的方式构成主体对客体的规定性的把握。因此，在人与世界的现实关系中，作为主体的人既要以概念的方式去把握、描述、解释和反思人与世界及其相互关系，又要以概念的方式去理解、解释、规范和反思人自己的思想与行为，还要以概念的方式去建构关于世界的规律性图景以及对世界的理想性、目的性要求。这表明，人类在自己的社会实践活动中，必须和只能以概念的方式去实现对世界的本质性、普遍性、必然性和规律性的把握与解释，也就是以概念的方式实现思想中对世界的占有。

概念是人在思想中构筑经验世界的方式，也是将思想中的世界世世代代传递下去的社会遗传方式。概念是人类历史文化的“水库”，也是人类认识发展的“阶梯”和“支撑点”。人们从历史上承继下来的各种概念体系，直接地和深层地制约着和规范着人们的历史性创造活动，制约着和规范着人们对世界的理解、人们之间的相互理解和每个人的自我理解。在这个意义上，人类的文明史也就是概念的形成、演化、变革、更新和发展的历史。

但是，在对概念的理解中，人们往往忽视了两个极为重要的问题：其一，概念必须（和只能）在概念的特定框架中获得意义；其二，在不同层次概念框架中，概念具有不同的性质。正是由于人们往往忽视这两个极为重要的问题，因而往往造成以常识的方式去理解和解释人类把握世界的其他方式，特别重要的是以常识的方式去理解和解释人类把握世界的哲学方式。因此，厘清哲学与常识的关系，首要的是澄清人类把握世界的不同层次的概念框架的不同性质。

人类把握世界的概念体系既是纷繁复杂的，又是历史发展的。但是，从人类用以把握世界的概念框架的层次性上看，却可以从总体上区分为三个最基本的层次。这就是常识性质的概念框架、科学性质的概念框架和哲学性质的概念框架。

所谓“概念框架”，是指人们用以构筑思想中的经验世界并用以整理思想中的概念的方式。人类用以把握和解释世界的任何一个概念，都不可能是孤立自在的零星碎片，都不可能独立地构成思想中关于世界的规定，都不可能独立地使思想获得对世界的理解。恰恰相反，任何一个概念，它的“内涵”与“外延”，它的“演化”与“发展”，都必须（和只能）是在特定的“概念框架”中获得与实现。这就是说，概念必须是“彼此联系的，并且联系于一个概念网络，依靠这个概念网络，它们依次得以理解，形成我们可以称之为概念框架或概念结构的东西”。因此，人们如何描述和解释世界，人们怎样理解和规范自己，从深层上看，总是取决于人们所占有和使用的概念框架的不同性质及其所达到的不同水平。

概念框架的“性质”与“水平”具有不同的含义。所谓概念框架的“性质”，这里是指不同层次的概念框架所具有的特殊的（或者说特定的）性质。在概念框架的不同性质（或者说不同层次）的意义上，我们把所有的概念框架区分为三个基本层次，即常识性质的概念框架、科学性质的概念框架和哲学性质的概念框架。而所谓概念框架的“水平”，这里是指各个层次的概念框架在自身的演化与发展中所达到的不同水平，即各种性质的概念框架都表现为特定水平的概念框架。

任何一个“概念”都只能在特定的概念框架中获得相互规定和自我规定，实现相互理解和自我理解。这表明，概念的规定性依赖于概念框架。这一点是比较容易理解的。更为重要的问题是在于，在不同层次的概念框架中，概念具有不同的性质。这就是说：尽管人们可以完全使用相同的“名词”或“语句”，但是，在不同层次的概念框架中，这些完全相同的“名词”或“语句”却具有根本不同的性质。例如，人们经常使用“物质”这个“名词”，但它在常识的、科学的和哲学的三个不同层次的概念框架中，却具有不同的性质。在“常识”的概念框架中，“物质”是指各种各样的“东西”；在“科学”的概念框架中，“物质”是指构成世界的“要素”；而在“哲学”的概念框架中，“物质”则是指不依赖于人的意识而又为人的思想所把握的“客观实在”。

同样，人们经常挂在嘴边的“真善美”与“假恶丑”等等，无不在不同层次的概念框架中具有不同的性质：常识之“真”即是“真的”（不是假的），科学之“真”是经过“验证”的“普遍必然性”，而哲学之“真”则是指“思想的客观性”；常识之“善”即是“好的”（不是坏的），科学之“善”是指行为对人和社会的正面效应，哲学之“善”则是指人的思想与行为的“应然性”；常识之“美”就是“美的”（不是丑的），科学之“美”是思想的合乎逻辑，哲学之“美”则是“是”与“应当”的统一。

让我们具体地分析一下“真”与“假”的问题。在常识中，“真”与“假”直接指向的是经验对象，即：某个经验对象是否存在，如果它存在着，那么它就是“真”的，否则就是“假”的。在科学中，“真”与“假”则不仅仅是指向经验的对象，而且更重要的是指向关于经验对象的思想，即：关于经验对象的某种解释是否成立，如果该种解释是成立的，则该种思想是“真”的，否则该种思想就是“假”的。在哲学中，“真”与“假”不仅仅是指某个经验对象的是否存在，也不仅仅是指关于经验对象的某种思想是否成立，而且更为重要的是指“思维和存在”是否具有“同一性”，即思想是否具有“客观性”。不仅如此，哲学中的“真善美”是联系在一起的，哲学关于“真”的理解，总是某种真理观、价值观和历史观的统一。因此，虽然人们都在使用“真”这个概念，但在不同的概念框架中，概念本身却具有不同的性质。

应当特别注意的是，概念框架的性质或层次不同，不仅决定着该层次中的所有概念的特定性质，而且决定着人们对人和世界及其相互关系的不同理解。具体地说，常识的、科学的和哲学的三个层次的概念框架，为人们提供了三种不同性质的世界图景、思维方式和价值规范。正是在这三种不同性质的世界图景、思维方式和价值规范中，世界得到了不同层次的描述和解释，人的思想与行为也得到了不同层次的理解和规范。

二、常识与经验的世界图景

常识就是普通、平常但又持久、经常起作用的知识。

常识是人类世世代代的经验的产物，是人类在最实际的水平上和最广泛的基础上对人类生存的自然环境、社会环境和一般文化环境的适应。人类的常识犹如动物的保护色，是人类生存的一种重要手段，对人类的生存具有重要价值。

常识是每个健全的正常人普遍认同的，人人都在生活经验中分享常识、体验常识、重复常识和贡献新的常识。在常识概念框架中，人们的经验世界得到最广泛的相互理解，人们的思想感情得到最普遍的相互沟通，人们的行为方式得到最直接的相互协调，人们的内心世界得到最便捷的自我认同。常识是人类把握世界与自我的最具普遍性的基本方式。

常识的最本质的特性，就是它的经验性。

常识来源于经验，常识符合于经验，常识适用于经验。对经验的依附性，是常识的概念框架的实质。因此，在常识概念框架中，概念总是依附于经验表象，并围绕着经验表象旋转。由此而形成的世界图景，就是经验的世界图景。

常识的世界图景，是以人们的经验的普遍性为中介的世界图景。就是说，常识的世界图景是由人们的共同经验构成的。在“共同经验”中，人们形成了共同的“世界图景”。这种“共同经验”的“世界图景”，具有直观性或给予性、凝固性或非批判性等特征。

首先，由“共同经验”构成的常识的世界图景，具有显著的直观性或给予性。人们以常识的概念框架去观察、描述和解释世界，其实质是以经验的普遍性去把握世界，去形成具有经验的共同性的世界图景。正是由于这种常识的世界图景以经验的共同性为实质内容，所以它符合于经验主体的直接经验，并适合于对这种直接经验的解释。由经验直观而形成的世界图景，又直观地呈现给经验的主体。对于经验主体来说，这种直观的世界图景，又是直接地给予经验主体的。“世界”以经验的普遍性和共同性为内容而给予经验主体，经验主体又以经验的普遍性和共同性为中介而直观“世界”的存在。在“世界”、“主体”和“经验”的三者关系中，“经验”既是构成主体的世界图景的中介，又是“世界”在主体的表象和思想中的“图景”，因此，经验的普遍性与共同性，是常识的世界图景构成中介与实质内容的统一。经验主体就是在常识的概念框架与经验直观的统一中而达到对经验世界的自我理解，以及经验主体之间的相互理解。由此便构成了人们的常识的世界图景。

其次，由“共同经验”构成的常识的世界图景，又具有显著的凝固性或非批判性。在常识自身的延续与积累的意义上，由常识概念框架所构成的世界图景，总是不可逃避地依附于经验的共同性，因而无法超越经验而构成具有科学意义的世界图景。这种常识的世界图景以其经验的给予性和直接性为前提，而表现为经验的延续性和非批判性。

常识的世界图景以共同经验的历史性遗传为中介，而实现其世世代代的延续，因此它在本质上是一个僵化的、凝固的世界图景，即永远是共同经验的世界图景。作为经验个体来说，以分享常识为基础而构成的经验世界图景，由于概念对经验表象的依附性，概念总是围绕不断流变的表象旋转，概念自身只不过是表述经验的名称，因此常识的世界图景总是一个混沌的整体。更为重要的是，由于常识概念依附于经验表象，超越经验即是对常识的挑战，所以常识自身是非批判的和非反思的，由常识概念框架所构成的经验的世界图景也是非批判的和非反思的。

科学是关于普遍必然性的知识。它源于经验又超越于经验，它既以经验的积累为前提，更以科学自身的发展为前提。它表现为具有严谨的逻辑性和系统性、普遍的解释性和规范性的各种概念发展体系。在科学的概念框架中，概念之间以其相互规定为前提而获得自我规定，以其相互理解为前提而获得自我理解，以其相互批判为前提而获得自我更新。因此，科学区别于常识的本质特征，并不在于科学创造和使用某些常识所不具有的概念，而在于科学概念框架具有区别于常识概念框架的特殊性质。

科学概念不是依附于经验表象并围绕经验表象旋转，而是超越于经验表象并解释经验表象的本质以及创造非经验的表象。科学的世界图景不是以经验的普遍性为中介的世界图景，而是以概念的规定性为中介的世界图景。在科学概念框架中，世界图景既不是经验表象所给予的，也不是通过经验直观形成的，而是由概念的相互规定构成的。科学的世界图景是概念化的、逻辑化的、精确化的和系统化的世界图景。它具有内容的规律性、解释的普遍性、描述的可证实性和经验的可预见性等特征。与此同时，科学还具有自我批判、自我发展的创造的特征，因而能够实现科学概念框架的自我更新，从而形成历史性发展的科学世界图景。在科学的发展过程中，世界图景具有显著的历史性和时代性。科学的常识化，首先就是以历史性转换的世界图景去变革和取代人们的常识世界图景，使人们形成自己时代的科学的世界观。在现代化的进程中，人的存在方式的变革和人的素质的提高，世界图景的科学化和世界观的变革是其坚实的基础。这就需要以科学的世界图景变革和取代人们的常识世界图景，以科学的世界观变革和取代人们的常识世界观。　　

三、常识与形而上学的思维方式

常识的思维方式，就是形成于人们的日常生活、又适用于人们的日常生活的思维方式。常识的世界图景就是由常识的思维方式所构成的世界图景。所以，变常识的世界图景为科学的世界图景（或者说，变常识的世界观为科学的世界观），就不仅仅是以科学的知识内容去变革常识的经验内容，更重要的是以科学的思维方式和哲学的思维方式去变革常识的思维方式。

在日常生活中，人们经常的提问方式是：“有”还是“没有”？“是”还是“不是”？“真的”还是“假的”？“对的”还是“错的”？“美的”还是“丑的”？“善的”还是“恶的”？“好的”还是“坏的”？如此等等。与这种提问方式相对应，人们的经常的回答方式是：“有”或者“没有”；“是”或者“不是”；“真的”或者“假的”；“对的”或者“错的”；“美的”或者“丑的”；“善的”或者“恶的”；“好的”或者“坏的”；如此等等。

如果我们分析一下日常生活中的提问方式和回答方式，就会发现，在我们的这种提问方式和回答方式中隐含着一个思维公式：Ｐ∨Ｑ（要么Ｐ，要么Ｑ）。这个思维公式表达了一种非此即彼、两极对立、互不相容的思维公式。这就是以日常生活为基础的常识的思维方式。

人们的日常生活，是一种依据于“共同经验”的生活，也是一种遵循于“共同经验”的生活。在这种依据和遵循“共同经验”的日常生活中，“共同经验”是把人与世界联系起来、统一起来的“中介”。就是说，在“共同经验”中，人成为认识世界的主体，世界成为人的认识的客体，“共同经验”则作为人的“意识内容”而构成人的“世界图景”。

在这种以“共同经验”为中介的主—客体关系中，人作为既定的经验主体，以“直观”的方式把握世界；世界作为既定的经验客体，以“给予”的方式而呈现给认识的主体（人）。在这种“直观”—“给予”的主—客体关系中，主体的经验与经验的客体之间具有确定的、稳定的、一一对应的、非此即彼的经验关系。在这种经验关系中，人的“共同经验”是确定的，因此，它要求经验主体的思维必须保持非此即彼的确定性，首先是保持对“有”与“无”、“存在”与“非存在”、“真”与“假”、“是”与“非”、“善”与“恶”、“美”与“丑”等具有最大普遍性的对应范畴的非此即彼的断定。所以，在常识的思维方式中，白的就是白的，黑的就是黑的，男人就是男人，女人就是女人，太阳就是太阳，月亮就是月亮，有利就是有利，有害就是有害，美的就是美的，丑的就是丑的，一切都是泾渭分明、非此即彼的存在。“两极对立”，“非此即彼”，这是以日常生活为基础的常识思维方式的根本特性，也是人们经常谈到的“形而上学”的思维方式的本质特征。

为了阐述常识的思维方式及其与“形而上学”的思维方式的关系，这里有必要首先简要地说明“形而上学”的含义。

人们通常是在两种不同的意义上使用“形而上学”这个概念：其一，是在近似于“哲学”的意义使用这个概念。在这个意义上，“形而上学”是一种追求和论证超验的“存在”即超越经验的关于世界的统一性原理的理论。由于传统的思辨哲学家都把“哲学”视为关于超验的世界统一性的理论，所以他们也在这个意义上把“形而上学”视为哲学的同义词或代名词。其二，是在与“辩证法”相对立的意义上使用“形而上学”这个概念。在这个意义上，“形而上学”是指一种以否认矛盾的观点看待世界的哲学理论，是指一种在“绝对不相容的对立中思维”的思维方式。

在第一种意义上，“形而上学”这个概念源于下述这个情况。古希腊哲学家亚里士多德是一位百科全书式的人物。后人在编辑他的著作时，把讲述自然现象的著作归为一类，称作“物理学”，又把讲述世界本质以及神、灵魂、意志、自由等篇章放在“物理学”的后面，称为《物理学之后》或《后物理学》。我国学者在确认这部著作的中文译名时，根据《易·系辞》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”一语，把亚里士多德的《物理学之后》一书定名为《形而上学》。

应当说，把亚里士多德的《物理学之后》译为《形而上学》，不仅是十分贴切的，甚至是画龙点睛的。朱熹曾说：“形而上者无形无影，是此理；形而下者有情有状，是此器”，“有是理便有是器，但理是本”。亚里士多德的“物理学之后”，就是寻求“实是之所以为实是”的“最高原因的基本原理”，也就是寻求超验的“形上”之“道”，因而也就是关于“形上”之“学”。从总体上看，自古希腊以来的西方传统的思辨哲学，就是寻求“形上”之“道”的“形而上学”，因此，人们经常在“哲学”的同义词或代名词的意义上使用“形而上学”这个概念。

“形而上学”的第二种意义，首先是源于德国古典哲学的集大成者、辩证法大师黑格尔的著述。黑格尔认为，在以往的“形而上学”理论中，总是把哲学所寻求的“本体”当作某种永恒不变的东西，即以凝固、僵死的观点去看待超验“本体”的存在。他从“形而上学”理论的这一特征出发而予以引申，把“形而上学”解说为与“辩证法”相对立的思维方式。正是在与这种“形而上学”相对立的意义上，黑格尔提出：“辩证法是现实世界中一切运动、一切生命、一切事业的推动原则。同样，辩证法又是知识范围内一切真正科学认识的灵魂。”

马克思和恩格斯批判地继承了黑格尔的辩证法思想，在两种思维方式相对立的意义上，具体地阐述了形而上学思维方式的本质、特征和根源。其中，恩格斯还深刻地阐述了这种“形而上学”的思维方式与“常识”的关系。

恩格斯指出，所谓“形而上学”的思维方式，就是“在绝对不相容的对立中思维”。恩格斯还具体地提出，“是就是，不是就不是；除此以外，都是鬼话”，这就是形而上学的“思维公式”。那么，为什么这种形而上学的思维方式和“思维公式”会在人们的思维活动中占有牢固的地位？为什么人们常常是在“绝对不相容的对立中思维”？对于这个人们常常感到困惑的问题，恩格斯作出了非常明确的回答：“初看起来，这种思维方式对我们来说似乎是极为可取的，因为它是合乎所谓常识的。”

人的生活，最基本的和最普遍的是“日常生活”。日常起居，日常劳作，日常交往，日常娱乐，构成了人们的最普通、最平常但又最基本、最普遍的“日常生活”。在“日常生活”中，在日常活动的范围内，“常识”是“极可尊敬的”。简单推论的常识可以满足人们日常活动中的形式逻辑推理；一般的生活常识可以作为技术格言和道德箴言，既满足日常活动中的处理各种事物的需要，又满足日常交往中的调节人际关系的需要；模糊的自然常识，在并非要求对自然现象作出精确解释的日常活动中，可以基本满足人的活动适应自然规律的需要；警世格言式的政治常识，使人们在日常活动中持有一种可以得到某种相互认同的对政治的评论、解释和期待，从而满足人们在日常活动中关注天下大事、体现人心向背的需要。而所有这些满足日常生活需要的“常识”，都是从世世代代的个体经验中积淀出来的“共同经验”。它适用于人们的“日常生活”，但却只能是适用于人们的日常生活。一旦超出人们的日常生活，“常识”以及常识的思维方式，就会遭到“最惊人的变故”。所以，要变革人们的常识的、形而上学的思维方式，即改变人们在“绝对不相容的对立中思维”，首要的是拓宽、深化和转换人们的“活动范围”。一旦人们进入“广阔的研究领域”，就必然超越这种常识的、形而上学的思维方式。

在现代社会生活中，首先是迅猛发展的科学技术使人们进入了广阔的非日常生活领域，并不断地使这种非日常生活日常化，因此，非常识思维的常识化，首先和集中地表现在科学思维的常识化。

科学的直接意义在于，它为人类提供描述和解释世界的不断深化的概念系统和知识体系，从而为人类展现具有历史性和时代性的科学世界图景。然而，正如常识的世界图景是由常识的思维方式所构成的一样，科学的世界图景也是由科学的思维方式构成的。科学的发展史是人类理论思维的进步史。科学概念的形成和确定、扩展和深化、变革和更新，不仅为人类提供“认识和掌握自然现象之网的网上纽结”，而且为人类提供不断增加和不断深化的认识成分和思维方法。特别是科学的每一次划时代发现，更以其璀璨夺目的理论成果深刻地改变了人们的思维方式。从地心说到日心说，从既成论到进化论，从绝对论到相对论，不仅使非此即彼的常识思维方式遭到巨大的冲击，而且使科学思维方式以其不可抗拒的力量转化为人们的常识思维。在现代科学中，由于各种科学的相互交叉和相互渗透，特别是由于系统论、控制论和信息论等“横向学科”的兴起，在更加广泛和深刻的意义上变革了人们的思维方式及其所构成的世界图景。这就是现代科学常识化所引起的人类思维方式的变革。　　


四、常识与经验的价值规范

常识，它作为人类把握世界的基础层次的概念框架，既具有描述和解释世界的功能，又具有约束和规范人的思想和行为的功能。它规范着人们的所思所想和所作所为。在这个意义上，常识既是人们的思想和行为的根据，也是人们的思想和行为的限度。常识对人的思想和行为具有规定和否定的双重规范作用。

常识作为最普通、最平常但又最普遍、最持久的知识，它的规范作用也是最为普遍和持久的。正是在常识的价值规范中，人们的价值观念得到最广泛的相互理解，人们的价值标准得到最普遍的相互认同，人们的价值取向得到最深层的相互调整，人们的价值理想得到最持久的相互激励。因此，常识的价值规范是人们的日常生活的最坚实的根基，也就是人的存在方式的最深厚的根基。

常识作为人的思想和行为的价值规范，是人类世世代代积累起来的适应人类生存的自然环境、社会环境以及一般文化环境的产物。它在最实际的水平上和最广泛的日常生活中，发挥其对人类维持自身存在的生活价值。它还以其独特的隐喻形式（如谚语、格言、箴言等等）而拓展和延伸其适用范围和使用价值。这样，常识的价值规范就以“文化传统”、“民族心理”等形式得以世代延续，并由此而构成人类的、民族的普遍性的价值规范。

常识的价值规范，正如常识的世界图景和常识的思维方式，同样是经验的普遍性的产物。在常识的价值观念中，人们的思想与行为的根据和标准、范围与限度，都是经验的普遍性。人们的所思所想、所作所为，直接受到常识的世界图景和常识的思维方式的制约，任何超越普遍经验的思想与行为，都是对常识价值规范的亵渎与挑战，都会被视为“荒诞不经”和“胡作非为”。经验性的价值观念，决定了常识价值规范的三大特性：一是它的狭隘性，即无法超越“共同经验”；二是它的保守性，即倾向于墨守既定的价值规范；三是它的极端性，即习惯于在两极对立的思维方式中进行价值判断。

常识的价值观念，从根本上说，是以常识的思维方式去进行价值判断。因此，在常识的价值判断中，总是习惯于“定性”地作出判断，而不是“定量”地进行分析；总是“孤立”地评价经验的具体对象，而不是“系统”地考察对象的诸种关系；总是着眼于“当下”的利弊得失，而不是着重于“长远”的根本利益；总是在“两极”的对立中进行判断，而不是以“中介”的观点去寻求“必要的张力”。在常识的两极对立、非此即彼的思维方式的制约下，常识的价值判断也具有两极性的特征。是非，好坏，善恶，美丑，福祸，荣辱，君子小人，崇高渺小，被常识的价值观念泾渭分明地断定成非此即彼的存在。在这种常识的价值规范中，人们的生活态度和行为方式，常常采取“要么……要么……”的价值取向，即：要么搞“理想主义”，要么搞“功利主义”；要么搞“集体主义”，要么搞“个人主义”；要么搞“利他主义”，要么搞“利己主义”；要么讲“无私奉献”，要么讲“赚钱发财”；要么是“整齐划一”，要么是“怎么都行”；要么说“莺歌燕舞”，要么说“糟糕透顶”；要么“众人皆醉唯我独醒”，要么“随其流而扬其波”；如此等等，不一而足。这表明，常识的价值规范和生活态度缺少辩证智慧的“张力”。简单化和绝对化，是常识价值规范的极端性的具体体现。

人类的文明史，也是人类的价值规范的变革史。价值规范的变革，就是以科学的和哲学的价值规范去变革常识的价值规范，并在高级的层次上使非常识的价值规范变成人们普遍认同的常识的价值规范。

与常识不同，科学的价值观念不是经验性的，而是理性化的。科学以其系统化的知识体系和逻辑化的思维方式去规范人们的所思所想和所作所为。实证精神和分析态度是科学价值观念的基础。它不仅着眼于经验的普遍性，更着重于对经验普遍性的理性思考，它不仅着眼于“定性”式的论断，更着重于形成论断的“定量”化的分析。系统性与分析性是科学价值观念的显著特性。这就是科学价值观念对常识价值观念的简单性和绝对化的超越。

在科学的发展过程中，科学的世界图景和科学的思维方式处于生生不已的历史性转换之中，从而不断地变革和更新了人对自己和世界及其关系的理解，即不断地变革和更新了人们的世界观。思想内容和行为内容的拓展，思想方式和行为方式的更新，必然引起价值标准的变革。由于价值标准是价值观念、价值判断和价值规范的根据，因此，价值标准的变革又必然引起整个价值系统的历史性转换。这又是科学价值观念对常识价值观念的狭隘性和保守性的超越。

科学的价值观念不断地冲击常识价值观念的简单性与绝对性，又不断地冲破常识价值观念的狭隘性和保守性，并使科学的价值观念不断地取得普遍性的社会认同，这就是科学价值观念的常识化。


五、哲学对常识的超越

常识是人类把握世界的最基本的方式。它以人们的世世代代的“共同经验”为内容，构成人们的常识的世界图景、思维方式和价值规范。在常识的世界图景、思维方式和价值规范中，人们的经验世界得到最广泛的相互理解，人们的思想观念得到最普遍的相互沟通，人们的行为方式得到最直接的相互协调，人们的内心世界得到最便捷的自我认同。常识对人类的存在和发展具有最重要的生存价值。

应当看到，人们的生活世界，首先是以常识为基础的日常生活世界。在日常的生活世界中，在日常的活动范围中，常识是“极可受尊重”的。人们正是以常识的世界图景、思维方式和价值观念来规范自己日常生活中的所思所想和所作所为。同时，人类把握世界的其他任何一种基本方式———宗教的、艺术的、伦理的、科学的和哲学的———都是以人类的“共同经验”即“常识”为基础的。离开“常识”，既不会形成人类把握世界的其他方式，也不会实现这些方式的发展。但是，来源于并依赖于“常识”的人类把握世界的其他方式，却既不是常识的“延伸”，也不是常识的“变形”，而是对常识的“超越”。

这里所说的“超越”，主要是指性质与功能的改变。就哲学与常识的关系而言，主要是指哲学改变了常识的世界图景、思维方式和价值规范，为人类提供了一种“哲学的”世界图景、思维方式和价值规范。与此相反，这里所说的“延伸”或“变形”，则是否认性质与功能的改变。就哲学与常识的关系而言，主要是指以常识的观点去看待哲学，从而把“哲学的”与“常识的”世界图景、思维方式和价值规范混为一谈，把“哲学”变成冠以哲学名词的“常识”。

在本书的“导言”中，曾提出关于“桌子”的思考。这个例子有助于我们理解哲学与常识的关系。任何一个正常的普通人（即具有健全“常识”的人），都会知道“桌子在我们的意识之外”，“桌子不依赖于我们的意识而存在”，因为这是符合人们的“经验”和“常识”的。正因如此，人们总是对哲学中的“唯心主义”感到大惑不解：明明是先有事物，后有关于事物的观念，怎么能说是先有观念、后有事物呢？明明是事物的存在不以我们的观念为转移，怎么能说有某种观念才有某种事物、没有某种观念就没有某种事物呢？因此，人们除了把“唯心主义”视为胡说八道、把“唯心主义哲学家”视为一群疯子之外，实难作出其他辩护。其结果，人们既不能真正地驳斥哲学唯心主义，也无法形成哲学的世界图景、思维方式和价值规范。

然而，如果我们不是从“常识”出发，而是从恩格斯所概括的哲学基本问题———思维和存在的关系问题———出发去思考“桌子”同“观念”的关系，我们就会提出下面的问题：究竟什么叫“桌子”？离开我对“桌子”的感知，我如何知道“桌子”的存在？如果我没有“桌子”的概念，我怎么会把“那个东西”视为“桌子”？我能“看见”桌子的本质和规律吗？我怎样判断这张“桌子”的真与假、好与坏、美与丑？如果没有我的真假、好坏、美丑观念，又如何判断桌子的真假、好坏、美丑？我们为什么会爱护这张“桌子”而不是毁坏它？我们为什么能够“创造”出现在还没有的更为高级的“桌子”？

在日常生活中，这些思考也许会被认为是胡思乱想，但对改变人们的常识的世界图景、思维方式和价值规范却是至关重要的。这种从“思维和存在的关系问题”出发的思考，是一种“超越”常识的思考，即对常识的“存在论”、“认识论”和“价值论”的前提思考。这种思考，使“思想”与“现实”处于“否定性”的关系之中，即把“思维”和“存在”的“关系”作为“问题”来思考，也就是对“思维和存在关系问题”的“反思”。

常识的突出特点，就在于它以单纯的“肯定性”的思维方式去看待“思维和存在的关系”，不去“反思”思维和存在之间的“关系问题”。如果人们用这种非反思的常识去看待超越常识的反思，当然会发现这种反思的超常识性；但是，这种以常识驳斥反思的结果，却会使人的思维滞留于常识，把“哲学”视为“常识”的“延伸”或“变形”。

为了深入地阐述哲学是对常识的超越，我们需要对哲学与常识进行具体的比较。这主要包括：常识的经验性与哲学的超验性；常识的表象性与哲学的概念性；常识的有限性与哲学的无限性；常识的非批判性与哲学的批判性。

其一，常识的经验性与哲学的超验性。

常识来源于经验，适用于经验，但不能超越经验。对经验的依附性是常识的本质特性。与此相反，虽然哲学的最终来源也是人类实践活动中所积累起来的经验，并且在最终的意义上也要经由人类实践的检验而适用于经验，但哲学的本质特性之一，却正在于它的“超验”（超越经验）的特性。常识的经验性与哲学的超验性，从最深层上决定哲学不是常识的“延伸”或“变形”，而是对常识的“超越”。

哲学和科学是人类的理论思维的两种基本方式。在原始人那里，是以某种幻化的方式去把握世界，自然现象总是按照人的经验来设想，而人的经验又按照宇宙的事件来设想，因而总是以种种臆想的原因来“解释”人类的经验及其经验的对象。

人类理论思维方式的形成，是以系统化的概念体系去描述和解释经验世界为标志的。这种用以描述和解释世界的系统化的概念体系，它所表述的已不是既定的、直观的经验事实，而是用以解释经验事实的关于“本质”、“共性”、“规律”、“必然”的认识，即是一种关于“普遍必然性”的知识。这种“普遍必然性”的知识，是关于超越经验对象的、并用以解释经验对象的知识，因而是一种源于经验、但又超越经验的知识。哲学和科学作为人类理论思维的基本方式，都具有这种“超验”的特性。

(全书的第51-71页，有意者自去翻书）