九乡新闻网集中研修个人总结:至言总·养生篇-
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静功总说（陈撄宁）
老君《西升经》曰：“伪道养形，真道养神。通此道者，能亡能存。神能飞形，并能移山，形为灰土，其何识焉？”又曰 :“凡人之哀人不如哀身，哀身不如爱神，爱神不如舍神，含神不如守身，守身长久长存也。故神生於形，形成於神。形不得神，不能自生；神不得形，不能自成；形神合同，更相生，更相成。神常爱人，人不爱神。故绝圣弃智，归无为也。” 《雒书·宝予命》曰：“古人治病之方，和以醴泉，润以气药，不辛不苦，甘甜多味。常能服之，津流五藏，系在心肺，终身无患。”
《大有经》曰：或疑者云，始同起於无物，终受气於阴阳，载形魂於天地，资生长於食息，而有愚有智，有强有弱，有寿有夭，天耶 ?解耶？解者曰：形生愚智，天也；强弱寿夭，人也。天道自然，人道自己。始而胎气充实，生而乳哺有馀，长而滋味不足，壮而声色有节者，强而寿；始而胎气虚耗，生而乳哺不足，长而滋味有馀，壮而声色自放者，弱而夭。生长而合度，加之以道养，年未可量也。
颖川胡昭，字孔明，曰：常人不得无欲，又复不得无事，但当和心约念，静身损物，先去乱神犯性者，此啬神之一术耳。
《黄帝中经》曰：夫禀五常之气，有静有躁，刚柔之性，不可易也。静者不可令躁，躁者不可令静。静者躁者，各有其性，违之则失其分，恣之则害其生。故静之弊在不开通，躁之弊在不精密。治生之道，慎其性分。因使抑引随宜，损益以渐，则各得适矣。然静者寿，躁者夭，静而不能养，减寿；躁而能养，延年。然静易御，躁难持，尽慎养之宜者，静亦可养 ,躁亦可养也。
凡贵权势者，虽不中邪，精神内伤，身必死亡。（非妖祸外至，直冰炭内结，则伤崩中呕血而已。）始富後贫，虽不伤邪，皮焦筋出，委辟内挛为病贫富之於人，利害犹轻於权势，故疾蠿止於形骸而已矣。夫养性者，欲使习以成性，性自为善，不习而无不利也。性既自善，而外百病皆悉不生，祸乱不作，此养性之大经也。善养性者，则治未病之病。故养性者，不但饵药餐霞，其在於五常俱全，百行周备 ,虽绝药饵，足以遐年。德行不充，纵玉酒金丹，未能延寿。故老君曰“陆行不避虎兕”者，此则道德之佑也，岂假服饵而祈遐年哉！圣人所以和药者，以救无知之人也。故不遇道者，抱病历年而不修一行，缠蠿没齿终无悔心。此其所以歧和长游，彭附永归，良有以也。
嵇康曰：养生有五难：名利不去为一难，喜怒不除为二难，声色不去为三难，滋味不绝为四难，神虑精散为五难。五者不去，虽心希难老，口诵至言，咀嚼英华，呼吸太阳，不能 其操，不免夭其年。五者无於胸中，则信顺日济，道德日全，不祈喜而有神，不求寿而延年，此亦养生之大经也。然或服膺仁义，无甚泰之累者，抑亦亚乎！
岐伯曰：人年四十而养，阴气自半也，起居衰矣。年五十体重，耳目不聪明。年六十阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出。故曰：知之则强，不知之则老。又曰：同出而异名。智者察其同，愚者察其异。愚者不足，智者有馀。有馀则耳目聪明，身体轻强，年老复壮，壮者益理。是以圣人为无为，事无事，乐恬淡，无纵欲快志，得虚无之守，故寿命无穷，与天地终。此圣人之理身也。
真人曰：虽当服饵而不知养性之术，亦难以长生也。养性之道，不欲饱食便卧，及终日久坐，皆损寿也。人欲少劳，但莫大疲，及强所不堪耳。人食毕行步，踌蹰有所循为快也。故流水不腐，户枢不蠹，其劳动故也。人不可夜食，食毕但当行步，计使十数里往来，饱食即卧，生百病也。
夫欲快意任怀，自谓达识知命 , 不泥异正，极情肆力，不营持久者，闻此言虽风之过耳，电之经目，不足喻也。故身枯於流连之中，气绝於绮纨之间而甘心焉，亦安可告之以养性哉 ! 匪惟不纳，反谓妖讹也。而望彼信之，所谓明镜给於矇瞽，丝竹娱於聋夫者也。 《抱朴子》曰：一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也；四支之列，犹郊境也；骨节之分，犹百官也；神，犹君也；血，犹臣也；气，犹民也。故能治民，则治国也。夫爱其民；所以安其国；爱其气；所以全其身。民散国亡，气竭人死。死者不可生也，亡者不可存也。是以至人消未起之患，治未病之病，医之於无事之前，不追之於既逝之後。民难养而易危，气难清而易浊，故审威德所以保社稷，割嗜欲所以固血气，然後真一存焉，三七守焉，百害却焉，年寿延焉。人年五十至於一百，美药勿离手，善言勿离口，乱想勿轻心。常以深心至诚，恭敬於物。慎勿诈善，以悦於人。
（摘自《云笈七签》卷三十五）
静功总说（陈撄宁）
2010-05-22 11:16
前面所列二十七条问答，凡与静功疗养有关的事项，皆已从各方面设想。而畅所欲言，惟实际工夫下手做法尚未详尽，再补充说明如后： 神经衰弱症，目前尚无良药可医，含磷质的药品虽号称补脑。亦嫌名实不符；其他一切兴奋剂，或镇静剂，只能收暂时的效用。药性过了，仍旧是衰弱，或更加严重。
使脑筋绝对安静，排除一切思想．这是下手工夫最要紧的原则，也是神经衰弱最有效的良方，但因人们思想习惯，由来已久，要它一旦停止不动，很难办到；为求达到这个目的，古人就立出许多法门，比较起来，以庄子“听息”法为最好。
所谓“听息”，就是听自己呼吸之气，初下手只用耳根，不用意识，并非以这个念头代替那个念头，更不是专心死守鼻窍或肺窍，也不是听鼻中有什么声音，只要自己觉得一呼一吸的下落，勿让它瞒过，这就算是对了；至于呼吸的快慢、粗细、浅深，皆任其自然变化，不用意思去支配它，听到后来，神气合一，杂念全无，连呼吸也忘记了，渐渐地入于睡乡，这才是神经由衰弱恢复健康的过程中最有效力的时候，就要乘这个机会熟睡一番，切不可勉强提起精神和睡意相抵抗；睡醒之后，可以从头再做听呼吸法，又能够安然入睡。若是在白昼间睡了几次不欲再睡时，不妨起来到外面稍为活动，或拣树木多、空气洁的地方，站在那里做几分钟吐纳工夫也好，或做柔软体操、练太极拳也好，但要适可而止，勿使身体感觉疲劳；回到房内，或坐或卧，仍旧做听呼吸的工夫，还可能入于熟睡的境界。
凡患神经衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠药片不宜常服，只有听呼吸一法，可以根本解决问题，毫无流弊，而且与《黄帝内经》上所说阳入于阴的理论相合。(《灵枢·大惑论》；“卫气常留于阳，则阳气盛；不得入于阴，则阴气虚，故目不瞑”。)
前人书中常有“心息相依”这一个专门术语，但未说明如何依法。苏东坡的工夫，是先用数息法，后用随息法；朱子《调息箴》的工夫，则用《楞严经》“观鼻端白”法。但数息要用意去数，不能纯然无念；观鼻要开眼去观，时候久了，眼神难免疲劳；只有《庄子》听呼吸法，心中不需要起念，久听也不觉疲劳，才真能合于“心息相依”这个轨辙。今将这三种方法列举如下，并加以浅释；好让学者自己去实验：
(1)苏东坡养生说(见东坡《志林》卷一)：
原文“已饥方食，未饱先止；散步逍遥，务令腹空；当腹空时，即便入室；不拘昼夜，坐卧自便；惟在摄身，使如木偶。……又用佛语，及老聃语，视鼻端白，数出入息，绵绵若存，用之不勤。数至数百，此心寂然，此身兀然(兀音屋)，与虚空等，不烦禁制，自然不动；数至数千，或不能数，则有一法，其名曰随，与息俱出，复与俱入；或觉此息，从毛窍中，八万四千，云蒸雾散。无始以来，诸病自除，诸障渐灭，自然明僻：譬如盲人，忽然有眼，此时何用求人指路。是故考人言尽于此。”
浅释 注意养生的人，食物要有节制，必须等到腹中觉得饥饿时，才可以进食，尚未吃得十分饱满，就应当停止；每餐后宜到室外空旷地方自由自在的散步些时，使腹中的食物大部分都消化了，此时就回到房里去准备做静功；不论是白天或是夜晚，也不论用坐式或用卧式，听各人自便；只要管住自己身体不让它动摇，像木头人一样，就算合法。身体已经安置好了，即照佛家所说的法门和老子所讲的工夫合起来做，用两眼观看自己的鼻尖，并同时用意数鼻中呼吸出入的次数，要诀贵在勿忘与勿助，“勿忘”就是“绵绵若存”，“勿助”就是“用之不勤”。普通数息法，若数出息即不数入息，若数入息即不数出息，一呼一吸，只算一次，不能算两次。数到几百次以后，心中寂然如虛空。身体兀然如山石，不需要勉强去禁止和制伏它，身心二者自然都安静而不动了。数到几千次以后，或无力再数下去，此时另有一个法子应付，叫作“随”字诀，当息出时，心也随它同出，当息入时，心也随它同入；有时或感觉这个息似云雾蒸发散布于周身无数的毛孔中(原文“八万四千”是形容身上毛窍之多，不是实在的数字)，不由鼻孔出入。工夫做到这样地步，久远以来的各种病苦和障碍，都能够逐渐灭除，心里也就自然明白而开悟了；譬如瞎子，此时忽然眼睛透亮．自己能够看见道路，用不着再要求他人指引了。
(2)朱子调息箴(《朱子全集》第八十五卷)：
原文“鼻端有白，我其观之；随时随处，容与猗移(容与，闲暇舒适之义。猗音依，猗移，随顺之义)。静极而嘘，如春沼鱼；动极而翕(翕音习)，如百虫蛰。氤氳阖辟，其妙无穷。谁其尸之(“尸”字作“主”字解)，不宰之功。”(后四句节略)
浅释 观鼻端白，原是佛教《楞严经》上二十五个圆通法门中，第十四个法门，苏东坡、朱晦庵两人都采用了这句话，但他们的说：法并不完全和《楞严经》相同。朱子的意思是说：做这个工夫，不论什么时候、什么地方，身体总要安闲而舒畅，不要弄得周身难过；又要心平气和，顺其自然，不要勉强执着。气机静到极处，它自然要动，就像春天的鱼类，浮在水面嘘气；气机动到极处，它自然要静，就像冬天的虫类，伏在土里翕气(“翕”是聚敛收摄之义)。此时身中之气，交互团结，有天地氤氲之象；一动一静，有乾坤阖辟之机，妙处是说不尽的。若问是谁在那里做主?其实并无所谓主宰，而是自然的功能。
(3)庄子心斋法(《庄子·人间世》)：
原文“颜回曰：敢问心斋?仲尼曰：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气：听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”
浅释 颜回是孔夫子的学生，仲尼是孔夫子的外号。颜回问“心斋”两个字是什么意思?孔夫子说，你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用“听”字诀，但不是用耳听，是用心听；这还是粗浅的说法，就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早巳停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有“道”这个东西常和太虚之气集合在一起，工夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。
以上是孔夫子告颜回所问心斋工夫的做法。这种工夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见，不妨在整个工夫中划分几个步骤，再详细的加以说明：
第一步 “若一志”“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。
第二步 “无听之以耳，而听之以心”“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名词，指所听的对象而言；“以”字作“用”字解。念头归一了，就开始做工夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什么?这个问题，在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”：虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。
第三步 “无听之以心 而听之以气”此处又引起问题了：心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听?心所听的对象是气，气所听的对象又是什么?若说用气来听气，这句话在理论上讲不通，究竟怎样解释才好?答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍旧说“听”，实际上就是不要再着意于“听”，成语所谓“听其自然”。“听之而已”，“听他去罢”，这几个“听”字是此处最好的解释。
第四步 “听止于耳 心止于符”初下手做工夫，注重在“一”字诀；等到念头归一之后，就注重“听”字诀；假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用“止”字诀了，所谓“听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时工夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”(符即是符合之义)。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。
第五步 “气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界(即心止于符)，已足够了。
今将以上所列三种法门作一个总结：苏东坡是先数息，后不数；他所谓“随息出入”，就是随其自然，不要再去数它。朱晦庵是先观息，后不观；他所谓“不宰之功”，就是顺其自然，不要再去观它。庄子是先听息，后不听：他所谓“听止于耳”，就是任其自然，不要再去听它。三人下手的工夫虽然不同，后来都归到一条路上，学者可以参合而用之。
青年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之七八；中年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之五六。但病有轻重之别，此指病重者而言，病轻者差不多可以全愈。出疗养梡后，回到工作岗位时，每日早晚仍宜抽空做两次，勿使间断，才能继续维持巳得之效果，逐渐完成未了之余功。
彭祖摄生养性论彭祖摄生养性论
2010-05-22 11:15
神强者长生，气强者易灭。柔弱畏威，神强也。鼓怒骋志,气强也。凡人才所不至而极思之，则志伤也。力所不胜而极举之，则形伤也。积忧不已，则魂神伤矣。积悲不已，则魄神散矣。喜怒过多，神不归室。憎爱无定，神不守形。汲汲而欲神则烦，切切所思神则败。久言笑则脏腑伤，久坐立则筋骨伤。寝寐失时则肝伤，动息疲劳则脾伤，挽弓引弩则筋伤，沿高涉下则肾伤，沈醉呕吐则肺伤，饱食偃卧则气伤，骤马步走则胃伤，喧呼诘骂则胆伤，阴阳不交则疮痱生，房室不节则劳瘠发。且人生一世，久远之期，寿不过于三万日。不能一日无损伤，不能一日修补，徒责神之不守，体之不康。岂不难乎!足可悲矣。是以养生之法，不远唾，不骤行。耳不极听，目不久视，坐不至疲，卧不及极。先寒而后衣,先热而后解。不欲甚饥，饥则败气。食诫过多，勿极渴而饮,饮诫过深。食过则癥块成疾，饮过则痰癖结聚气风，不欲甚劳，不欲甚逸，勿出汗，勿醉中奔骤，勿饱食走马，勿多语，勿生餐，勿强食肥鲜，勿沐发后露头。冬不欲极温,夏不欲极冷。冬极温而春有狂疫，夏极凉而秋有疟痢。勿露卧星月之下，勿饥临尸骸之前，勿睡中摇扇，勿食次露头，勿冲热而饮冷水，勿凌盛寒而逼炎炉，勿沐浴后而迎猛风，勿汗出甚而便解衣，勿冲热而便入冷水淋身，勿对日月及南北斗大小便，勿于星辰下露体，勿冲霜雾及岚气。此皆损伤脏腑，败其神魄。五味不得偏耽，酸多伤脾，苦多伤肺，辛多伤肝，甘多伤肾，咸多伤心。此並应于五行，潜禀四体，可理可究矣。志士君子，深可慎焉。犯之必不便损，久乃积成衰败。是故心为五脏之主，气为百体之使，动用以太和为马，通宣以玄寂为车，关节烦劳即偃仰导引。若不营摄养之术，不顺和平之道，须臾气衰于不竟之际，形枯于声色之前。劳其渺渺之身，憔其戚戚之思。闻斯道，养深可修慎。是以真人常日淡泊，不亲狂荡，而愚者纵意未至，损身已先，败其神魂，伤其魄矣。悲夫!
老君《西升经》曰：“伪道养形，真道养神。通此道者，能亡能存。神能飞形，并能移山，形为灰土，其何识焉？”又曰 :“凡人之哀人不如哀身，哀身不如爱神，爱神不如舍神，含神不如守身，守身长久长存也。故神生於形，形成於神。形不得神，不能自生；神不得形，不能自成；形神合同，更相生，更相成。神常爱人，人不爱神。故绝圣弃智，归无为也。” 《雒书·宝予命》曰：“古人治病之方，和以醴泉，润以气药，不辛不苦，甘甜多味。常能服之，津流五藏，系在心肺，终身无患。”
《大有经》曰：或疑者云，始同起於无物，终受气於阴阳，载形魂於天地，资生长於食息，而有愚有智，有强有弱，有寿有夭，天耶 ?解耶？解者曰：形生愚智，天也；强弱寿夭，人也。天道自然，人道自己。始而胎气充实，生而乳哺有馀，长而滋味不足，壮而声色有节者，强而寿；始而胎气虚耗，生而乳哺不足，长而滋味有馀，壮而声色自放者，弱而夭。生长而合度，加之以道养，年未可量也。
颖川胡昭，字孔明，曰：常人不得无欲，又复不得无事，但当和心约念，静身损物，先去乱神犯性者，此啬神之一术耳。
《黄帝中经》曰：夫禀五常之气，有静有躁，刚柔之性，不可易也。静者不可令躁，躁者不可令静。静者躁者，各有其性，违之则失其分，恣之则害其生。故静之弊在不开通，躁之弊在不精密。治生之道，慎其性分。因使抑引随宜，损益以渐，则各得适矣。然静者寿，躁者夭，静而不能养，减寿；躁而能养，延年。然静易御，躁难持，尽慎养之宜者，静亦可养 ,躁亦可养也。
凡贵权势者，虽不中邪，精神内伤，身必死亡。（非妖祸外至，直冰炭内结，则伤崩中呕血而已。）始富後贫，虽不伤邪，皮焦筋出，委辟内挛为病贫富之於人，利害犹轻於权势，故疾蠿止於形骸而已矣。夫养性者，欲使习以成性，性自为善，不习而无不利也。性既自善，而外百病皆悉不生，祸乱不作，此养性之大经也。善养性者，则治未病之病。故养性者，不但饵药餐霞，其在於五常俱全，百行周备 ,虽绝药饵，足以遐年。德行不充，纵玉酒金丹，未能延寿。故老君曰“陆行不避虎兕”者，此则道德之佑也，岂假服饵而祈遐年哉！圣人所以和药者，以救无知之人也。故不遇道者，抱病历年而不修一行，缠蠿没齿终无悔心。此其所以歧和长游，彭附永归，良有以也。
嵇康曰：养生有五难：名利不去为一难，喜怒不除为二难，声色不去为三难，滋味不绝为四难，神虑精散为五难。五者不去，虽心希难老，口诵至言，咀嚼英华，呼吸太阳，不能 其操，不免夭其年。五者无於胸中，则信顺日济，道德日全，不祈喜而有神，不求寿而延年，此亦养生之大经也。然或服膺仁义，无甚泰之累者，抑亦亚乎！
岐伯曰：人年四十而养，阴气自半也，起居衰矣。年五十体重，耳目不聪明。年六十阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出。故曰：知之则强，不知之则老。又曰：同出而异名。智者察其同，愚者察其异。愚者不足，智者有馀。有馀则耳目聪明，身体轻强，年老复壮，壮者益理。是以圣人为无为，事无事，乐恬淡，无纵欲快志，得虚无之守，故寿命无穷，与天地终。此圣人之理身也。
真人曰：虽当服饵而不知养性之术，亦难以长生也。养性之道，不欲饱食便卧，及终日久坐，皆损寿也。人欲少劳，但莫大疲，及强所不堪耳。人食毕行步，踌蹰有所循为快也。故流水不腐，户枢不蠹，其劳动故也。人不可夜食，食毕但当行步，计使十数里往来，饱食即卧，生百病也。
夫欲快意任怀，自谓达识知命 , 不泥异正，极情肆力，不营持久者，闻此言虽风之过耳，电之经目，不足喻也。故身枯於流连之中，气绝於绮纨之间而甘心焉，亦安可告之以养性哉 ! 匪惟不纳，反谓妖讹也。而望彼信之，所谓明镜给於矇瞽，丝竹娱於聋夫者也。 《抱朴子》曰：一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也；四支之列，犹郊境也；骨节之分，犹百官也；神，犹君也；血，犹臣也；气，犹民也。故能治民，则治国也。夫爱其民；所以安其国；爱其气；所以全其身。民散国亡，气竭人死。死者不可生也，亡者不可存也。是以至人消未起之患，治未病之病，医之於无事之前，不追之於既逝之後。民难养而易危，气难清而易浊，故审威德所以保社稷，割嗜欲所以固血气，然後真一存焉，三七守焉，百害却焉，年寿延焉。人年五十至於一百，美药勿离手，善言勿离口，乱想勿轻心。常以深心至诚，恭敬於物。慎勿诈善，以悦於人。
（摘自《云笈七签》卷三十五）
静功总说（陈撄宁）
2010-05-22 11:16
前面所列二十七条问答，凡与静功疗养有关的事项，皆已从各方面设想。而畅所欲言，惟实际工夫下手做法尚未详尽，再补充说明如后： 神经衰弱症，目前尚无良药可医，含磷质的药品虽号称补脑。亦嫌名实不符；其他一切兴奋剂，或镇静剂，只能收暂时的效用。药性过了，仍旧是衰弱，或更加严重。
使脑筋绝对安静，排除一切思想．这是下手工夫最要紧的原则，也是神经衰弱最有效的良方，但因人们思想习惯，由来已久，要它一旦停止不动，很难办到；为求达到这个目的，古人就立出许多法门，比较起来，以庄子“听息”法为最好。
所谓“听息”，就是听自己呼吸之气，初下手只用耳根，不用意识，并非以这个念头代替那个念头，更不是专心死守鼻窍或肺窍，也不是听鼻中有什么声音，只要自己觉得一呼一吸的下落，勿让它瞒过，这就算是对了；至于呼吸的快慢、粗细、浅深，皆任其自然变化，不用意思去支配它，听到后来，神气合一，杂念全无，连呼吸也忘记了，渐渐地入于睡乡，这才是神经由衰弱恢复健康的过程中最有效力的时候，就要乘这个机会熟睡一番，切不可勉强提起精神和睡意相抵抗；睡醒之后，可以从头再做听呼吸法，又能够安然入睡。若是在白昼间睡了几次不欲再睡时，不妨起来到外面稍为活动，或拣树木多、空气洁的地方，站在那里做几分钟吐纳工夫也好，或做柔软体操、练太极拳也好，但要适可而止，勿使身体感觉疲劳；回到房内，或坐或卧，仍旧做听呼吸的工夫，还可能入于熟睡的境界。
凡患神经衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠药片不宜常服，只有听呼吸一法，可以根本解决问题，毫无流弊，而且与《黄帝内经》上所说阳入于阴的理论相合。(《灵枢·大惑论》；“卫气常留于阳，则阳气盛；不得入于阴，则阴气虚，故目不瞑”。)
前人书中常有“心息相依”这一个专门术语，但未说明如何依法。苏东坡的工夫，是先用数息法，后用随息法；朱子《调息箴》的工夫，则用《楞严经》“观鼻端白”法。但数息要用意去数，不能纯然无念；观鼻要开眼去观，时候久了，眼神难免疲劳；只有《庄子》听呼吸法，心中不需要起念，久听也不觉疲劳，才真能合于“心息相依”这个轨辙。今将这三种方法列举如下，并加以浅释；好让学者自己去实验：
(1)苏东坡养生说(见东坡《志林》卷一)：
原文“已饥方食，未饱先止；散步逍遥，务令腹空；当腹空时，即便入室；不拘昼夜，坐卧自便；惟在摄身，使如木偶。……又用佛语，及老聃语，视鼻端白，数出入息，绵绵若存，用之不勤。数至数百，此心寂然，此身兀然(兀音屋)，与虚空等，不烦禁制，自然不动；数至数千，或不能数，则有一法，其名曰随，与息俱出，复与俱入；或觉此息，从毛窍中，八万四千，云蒸雾散。无始以来，诸病自除，诸障渐灭，自然明僻：譬如盲人，忽然有眼，此时何用求人指路。是故考人言尽于此。”
浅释 注意养生的人，食物要有节制，必须等到腹中觉得饥饿时，才可以进食，尚未吃得十分饱满，就应当停止；每餐后宜到室外空旷地方自由自在的散步些时，使腹中的食物大部分都消化了，此时就回到房里去准备做静功；不论是白天或是夜晚，也不论用坐式或用卧式，听各人自便；只要管住自己身体不让它动摇，像木头人一样，就算合法。身体已经安置好了，即照佛家所说的法门和老子所讲的工夫合起来做，用两眼观看自己的鼻尖，并同时用意数鼻中呼吸出入的次数，要诀贵在勿忘与勿助，“勿忘”就是“绵绵若存”，“勿助”就是“用之不勤”。普通数息法，若数出息即不数入息，若数入息即不数出息，一呼一吸，只算一次，不能算两次。数到几百次以后，心中寂然如虛空。身体兀然如山石，不需要勉强去禁止和制伏它，身心二者自然都安静而不动了。数到几千次以后，或无力再数下去，此时另有一个法子应付，叫作“随”字诀，当息出时，心也随它同出，当息入时，心也随它同入；有时或感觉这个息似云雾蒸发散布于周身无数的毛孔中(原文“八万四千”是形容身上毛窍之多，不是实在的数字)，不由鼻孔出入。工夫做到这样地步，久远以来的各种病苦和障碍，都能够逐渐灭除，心里也就自然明白而开悟了；譬如瞎子，此时忽然眼睛透亮．自己能够看见道路，用不着再要求他人指引了。
(2)朱子调息箴(《朱子全集》第八十五卷)：
原文“鼻端有白，我其观之；随时随处，容与猗移(容与，闲暇舒适之义。猗音依，猗移，随顺之义)。静极而嘘，如春沼鱼；动极而翕(翕音习)，如百虫蛰。氤氳阖辟，其妙无穷。谁其尸之(“尸”字作“主”字解)，不宰之功。”(后四句节略)
浅释 观鼻端白，原是佛教《楞严经》上二十五个圆通法门中，第十四个法门，苏东坡、朱晦庵两人都采用了这句话，但他们的说：法并不完全和《楞严经》相同。朱子的意思是说：做这个工夫，不论什么时候、什么地方，身体总要安闲而舒畅，不要弄得周身难过；又要心平气和，顺其自然，不要勉强执着。气机静到极处，它自然要动，就像春天的鱼类，浮在水面嘘气；气机动到极处，它自然要静，就像冬天的虫类，伏在土里翕气(“翕”是聚敛收摄之义)。此时身中之气，交互团结，有天地氤氲之象；一动一静，有乾坤阖辟之机，妙处是说不尽的。若问是谁在那里做主?其实并无所谓主宰，而是自然的功能。
(3)庄子心斋法(《庄子·人间世》)：
原文“颜回曰：敢问心斋?仲尼曰：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气：听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”
浅释 颜回是孔夫子的学生，仲尼是孔夫子的外号。颜回问“心斋”两个字是什么意思?孔夫子说，你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用“听”字诀，但不是用耳听，是用心听；这还是粗浅的说法，就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早巳停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有“道”这个东西常和太虚之气集合在一起，工夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。
以上是孔夫子告颜回所问心斋工夫的做法。这种工夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见，不妨在整个工夫中划分几个步骤，再详细的加以说明：
第一步 “若一志”“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。
第二步 “无听之以耳，而听之以心”“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名词，指所听的对象而言；“以”字作“用”字解。念头归一了，就开始做工夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什么?这个问题，在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”：虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。
第三步 “无听之以心 而听之以气”此处又引起问题了：心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听?心所听的对象是气，气所听的对象又是什么?若说用气来听气，这句话在理论上讲不通，究竟怎样解释才好?答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍旧说“听”，实际上就是不要再着意于“听”，成语所谓“听其自然”。“听之而已”，“听他去罢”，这几个“听”字是此处最好的解释。
第四步 “听止于耳 心止于符”初下手做工夫，注重在“一”字诀；等到念头归一之后，就注重“听”字诀；假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用“止”字诀了，所谓“听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时工夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”(符即是符合之义)。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。
第五步 “气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界(即心止于符)，已足够了。
今将以上所列三种法门作一个总结：苏东坡是先数息，后不数；他所谓“随息出入”，就是随其自然，不要再去数它。朱晦庵是先观息，后不观；他所谓“不宰之功”，就是顺其自然，不要再去观它。庄子是先听息，后不听：他所谓“听止于耳”，就是任其自然，不要再去听它。三人下手的工夫虽然不同，后来都归到一条路上，学者可以参合而用之。
青年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之七八；中年神经衰弱者，用此法三个月，可以愈十分之五六。但病有轻重之别，此指病重者而言，病轻者差不多可以全愈。出疗养梡后，回到工作岗位时，每日早晚仍宜抽空做两次，勿使间断，才能继续维持巳得之效果，逐渐完成未了之余功。
彭祖摄生养性论彭祖摄生养性论
2010-05-22 11:15
神强者长生，气强者易灭。柔弱畏威，神强也。鼓怒骋志,气强也。凡人才所不至而极思之，则志伤也。力所不胜而极举之，则形伤也。积忧不已，则魂神伤矣。积悲不已，则魄神散矣。喜怒过多，神不归室。憎爱无定，神不守形。汲汲而欲神则烦，切切所思神则败。久言笑则脏腑伤，久坐立则筋骨伤。寝寐失时则肝伤，动息疲劳则脾伤，挽弓引弩则筋伤，沿高涉下则肾伤，沈醉呕吐则肺伤，饱食偃卧则气伤，骤马步走则胃伤，喧呼诘骂则胆伤，阴阳不交则疮痱生，房室不节则劳瘠发。且人生一世，久远之期，寿不过于三万日。不能一日无损伤，不能一日修补，徒责神之不守，体之不康。岂不难乎!足可悲矣。是以养生之法，不远唾，不骤行。耳不极听，目不久视，坐不至疲，卧不及极。先寒而后衣,先热而后解。不欲甚饥，饥则败气。食诫过多，勿极渴而饮,饮诫过深。食过则癥块成疾，饮过则痰癖结聚气风，不欲甚劳，不欲甚逸，勿出汗，勿醉中奔骤，勿饱食走马，勿多语，勿生餐，勿强食肥鲜，勿沐发后露头。冬不欲极温,夏不欲极冷。冬极温而春有狂疫，夏极凉而秋有疟痢。勿露卧星月之下，勿饥临尸骸之前，勿睡中摇扇，勿食次露头，勿冲热而饮冷水，勿凌盛寒而逼炎炉，勿沐浴后而迎猛风，勿汗出甚而便解衣，勿冲热而便入冷水淋身，勿对日月及南北斗大小便，勿于星辰下露体，勿冲霜雾及岚气。此皆损伤脏腑，败其神魄。五味不得偏耽，酸多伤脾，苦多伤肺，辛多伤肝，甘多伤肾，咸多伤心。此並应于五行，潜禀四体，可理可究矣。志士君子，深可慎焉。犯之必不便损，久乃积成衰败。是故心为五脏之主，气为百体之使，动用以太和为马，通宣以玄寂为车，关节烦劳即偃仰导引。若不营摄养之术，不顺和平之道，须臾气衰于不竟之际，形枯于声色之前。劳其渺渺之身，憔其戚戚之思。闻斯道，养深可修慎。是以真人常日淡泊，不亲狂荡，而愚者纵意未至，损身已先，败其神魂，伤其魄矣。悲夫!