阿炳简介:聊天[一]节选A

聊天[一]节选A

[：聊天中的天这个词至少有两种含义，当它被我们解读为天下之天时，它包蕴了发生并归藏于大地上的一切，而天下之所有也都在可聊的范围，默会天这个词的另一种含义，它是天命之天，这个天也曾被许多人聊过了，但天命还从未真正显露。由天下之天至天命之天，这两种含义可能会在聊天中互涉，它是给予在先的，在聊天的话语秩序中，它是不是一切意义生发的背景呢？也许，我们在聊天中可获得一些消息。在这里，我们把这两种含义一并带入聊天的话语中，并预先认领了形上之聊与形下之聊在话语中贯通的可能。

聊天，是生活之为生活的一个基本事实，聊天是在语文中开展的事情，我们先把聊天确认为语文之事，以区别于日常的随处可见的胡侃，语文的事情早已遍迹于天下了，语文的事情，向来就关涉着生活最具魅惑的部分，正在进行的聊天也是如此。教科书上的语文，脸上流露出的是被制度裁决过的表情，主流媒体上所见之语文，俱已置入在工具的技术性应用中，在聊天的形式中，语文的姿态才最为鲜活。

在语文这条路上开口说话，我们说可见者与不可见者，说天下之事或在事物的至微处揣度天命。我们如何思引领着甚或决定着我们如何说，如何说以及说什么，总是由发韧之思奠基在先的。由此，让聊天的话语向可能处去，果真能说到不可言说处，我们就领会了寂然这个词意味着什么了。也许，说到不可言说处才有资格与天命相契，它要求我们在言说中，真正达到生活的边界。]

[：此刻，我们以聊天的方式在这里相遇，许多人仍在过无聊的日子，从某种意义上说，聊天是出离了无聊之后方可发生之事，不论这无聊是就心情还是就状态而言都是如此。或多或少，我们也都是被日常意义上的无聊感染过的人，无聊的心情，从无聊者自身的位置去理解，它首先告示了可好奇之物的缺席，但在所有这样的可疑的告示中，无一例外的遮掩了无聊者好奇能力的丧失。无聊者通常不这么想，他们不再去追问自身好奇能力的丧失，可好奇之物的缺席，成了继续无聊下去的依据，在无聊者的目光和意识里，近在身旁的事物，是全无陌生气息的再熟识不过的事物，无好奇也就无所惊讶，无聊者自闭于无聊的侵蚀，除了以庸常度日的肉身不断耗损时间之于有死者的意义，生命已全无其它价值可言了。此外的一切，几乎与无聊者不相干，无聊者以无聊的方式，显示了对事物极端的不过问的态度。打量一下生活，无聊者的身影还在不断复制中。

无聊的现象是庸常生活的一部分，依凭于上述对无聊的谈论，我们也许已能指出，生活不是由于庸常而无聊，相反，无聊的行为，正是庸常生活所以庸常的原因之一，要如实地去了解生活的庸常，还有许多值得追问的东西，在这里尤其值得一提的，是与这种无聊在状态上同样极端的瞎扯蛋，瞎扯蛋比之于无聊，它受欲望的奴役，它类似于欲望支配下的癫痫式的发作。瞎扯蛋的事实，不仅常见于公众生活，从大学讲坛到各种主流期刊，也都不难看到这个事实正在繁衍。只不过这类瞎扯蛋都戴上了学问的面具而已。 ‘安之若命’的无聊和实质上处于无思或未思状态的瞎扯蛋，已成为我们这个时代难以收拾的疾病，在无聊与瞎扯蛋之间，我们开辟出聊天的空间，而我们在此聊天的最初的意愿，与上述的无聊和瞎扯蛋正相反对。

我似乎是在暗示聊天的合法性，而且，它要从反对和堵截无聊的话语中获取印证的力量。在以后的聊天中，我还将从不同的视域涉及到它。毕竟，我们还未真正警觉生活中容易与无聊结盟的东西，比如人们在敏感地带的寡言与沉默。

我还想就无聊说几句，与以上对无聊的叙述有所不同，换一种方式，我直接地去看，尽管我仅从字面去把无聊理解为无所可聊，这无所可聊的日子，它也绝不会与人的日子有共同的品性，它是自足的在无言中泰然处之的日子，它属于想象的早已在大地上遁迹的神的日子。人的日子是不可与之并论的，人的日子，是在语文中发生并展开的，尽管，许多人从未想过词语对人的刻骨的养育，但含义晦涩的人的日子，却早已遍布着词语铭刻的痕迹了，人的日子中最醒目的部分，它总是在有所聊的游戏中进行的，在有所聊中有所为，聊天，它是与语文的历史形影相随的事，在我的经验中，即便是一些正儿八经的面相最严肃的话语，也摆脱不了与聊这个词有关的游戏性。无聊的日子不是人的日子。较之于无聊，瞎扯蛋总是一种正在败坏的人的日子。我们反对无聊的同时也反对瞎扯蛋，显然，这也是聊天所应秉持的主张。]

[：这个世界在围绕着欲望的中心兜圈子，比聊天更有意趣的事似乎不多了，现在，聊天的人正在谈聊天，它是一种松散式的交谈，从意愿上说，它没有制约在先的东西，没有必须如此之类的指令性规则。也没有日常交往中的各种利益性的依附，这是另一类生活，它的价值不在公众尺度的丈量中。在这里，在这个给予与被给予的聊天中，准备在先的我们，也仅是在聊天中成长的语文的孩子。

我们在话语中照面，这个即兴出场的照会之面，它是未完成的面，是从未充盈过的面，总有什么尚未出场。我们看见它缺损性的显露在场时，也就能意识到某种由来已久的匮乏，而这处于目光空荡处的匮乏，总是对生活意义不充分的提示，把这种匮乏带入到追问的话语中，这正是与聊天的意愿相契的行为，照会之面的缺损，如果它不是先天的缺损，也即如果它不是天命限定中的不可完成，它可能便是由过剩给予的东西压迫所致，在此，过剩给予是历史性的，过剩之物已占据了意义空间，也就是说，在这种缺损中已隐含了代价的支付，在交谈中，这个缺损之面也许能得到某种尝试性补充，尝试性补充与对意义空间中过剩之物的打扫，是一种多重话语交替的劳作，可预见这劳作的艰辛，尚未出场者能不能从聊天的话语中出场，这取决于我们如何说话，另一类情景是，它即便已在某个句子里露出了端倪，也可能会再次隐匿到问题之中。由此，我们至少可以觉察到，它的隐匿，是对这个句子之外的不合宜的言说的回避。类似于这样的事情，在日常生活中一再发生过。在聊天中，也并没有可靠的力量能确保它不再隐匿。所以说，聊天，也是在匮乏与过剩地带的聊天。]

[：我们是语文的孩子，是语文的秘密在身的孩子，聊天之于我们，首先是一件关乎语文之事，就聊天而言，世界是语文中的世界，在我看来，语文，要比人们通常对它的理解玄密的多，只要我们开口说话，我们就置身在语文中，而一切写作，都暗示了人依凭语文的力量实现自身的可能，没有语文的世界不可想象，语文好像是一个魔法在身的词，也许，对这种不同寻常的事好奇又不畏惧在心的人，才有可能最先接近语文的玄密之地。]

[：我把以上话题承接过来，这个世界至今还没有一部语文史，这是人类指向自身的一种亏欠。思及这种日益加深的亏欠之由来，或可在相当程度上克服人类对自身命运的误解。我在这里刻意指明这一亏欠，是对语文的敬重，在公共态度中，语文的工具性置放和技术性应用，几乎已成语文全部价值的判定，可以说，语文已遭遇了来自人的轻蔑，语文就象某种只可自喻之花，它至今也没能意义充盈的绽放。事实上，生活的可能与可能的生活，也要从语文开始，我们出生入死都不可能绕开语文，人们关注的意义的深渊不在地图上，不在哲学史和各类政治读本里，它就在我们日日不可离弃的语文中。据此，我已可作出如下猜度，世界之为世界的奥义，在语文尚未绽出的部分。呼应于这一大胆的猜度，聊天，也正是我们意图使之有所绽出的最素朴的方式。]

[：为了聊天，我们聚集在一起，具体一点说，我们可以把这样的聊天，当作一种接受着话语邀约的游戏，以此游戏的方式，我们生活在此，在话语的游戏中。

周围世界的各种事故包围着我们，话语的游戏，提供了从这种窘迫状态中解放出来的可能。我们在聊天中重新确认与事物的关系，从以上所说可见，聊天的话题，是把聊天本身也作为话题之一的多元性话题，它不会象通常写论文或做讲座时那样集中，它可能既交叠又游离着，而聊天的空间，在话语中打开，也在话语中转换，在这个非制度化的空间中，会有一些让你即兴就坐的位置，这样的位置，并不是设计在先的，它也只能是由话语自身给出。也就是说，它是被聊天者在聊天中说出来的位置，在句子与句子之间的位置，这种在句子与句子之间的位置，大多数时刻，它是虚席以待的。

不确定的话语空间中，这样的位置也经常是不稳定的，它可能是正在倾斜中的某个位置，它也许会迫使你在新的语境中改变原先的姿态，位置的改变又与话语秩序的改变有关，而话语的秩序对这个世界来说，它是有意指的有待解读的秩序（我觉得这样去理解它，是合乎话语游戏的本质的）。某个聊天者能不能在合适的位置上在场，这要看某个聊天者如何说并说及了什么，不同的位置，也有暗示身份的含义吧。不过，以你感兴趣的方式坐上去就好，坐一坐，觉得不合适了转身离去也无妨。]

[：在聊天中，每个人出场或不出场的权力，沉默着还是开口说话的权力，从意愿上说，它把握在自己的手中，就我自身而言，沉默，它只是在我面朝天命时才会有的态度，我承认，我对天命有敬畏之心，此外，再也没有任何让我必须沉默的充足的理由了。天命隐匿着，我看不见它，我必须开口说话。我开口说话，不仅因为我不喜欢寄生在历史的语境里，或是裹在平庸的度日的句法中，最为重要的是，一个人说话的权力尚在，即使它不充分，如果没有能力去行使自己的话语权，那将是多么不好意思的事啊，是的，在胁迫力未见消解的汉语语境中，还没有真正的公共广场，许多人卷曲于这个语境中闭口不言，我提醒自己，聊天的空间，正是从这个境遇中开辟出来的空间，话语不是在邀约着我们吗？加入到这个游戏中来，相互给予中，我们才敬重了可被分享的东西。]

[：我们开口说话，在交谈、叙述或争辩中，各自的兴趣和意向不尽相同，正是在这样的差异之中，我们才会临近生活的某种可能，话语在人与物之间绽开的可能，也是我们这些聊天者得以朝向陌生地带去存在的可能。能聊到这个状态并不容易，这就要看与此可能直接相关的东西，能否以及如何被我们说出。

在聊天中，有一些话说出来了，可能不那么靠谱，我以为，往往是离谱的话才能别开生面，象风马牛在一起奔走了又怎么样呢？谁对风马牛已了如指掌了？风马牛的关系，也还是需要在这里重新谈论的，毕竟，我们早就卷入了对风马牛关系的误认之中了，除非，风马牛这个诡异的喻体以及与此相关的被喻之物已经澄明了，否则，事物的秩序就还是有必要重新认领的。我们要进入到争辩之中，有一些话，它们可能正是与日常见识交锋的，包括天马行空的即兴的言说，锋芒在外的质疑性的插话，或一些偏僻的料想之外的提问，它们也许不合乎习俗和人们坚守的规矩，甚至，还吐露出直接反对的气息。这些话有些反常了就一定不好吗？我们最好不要在未思之前去断言它。

我觉得，有兴趣从旧事物中出走的人，学会了倾听的人，也许能从这样的聊天中看到或感受到，正是这样的不拘常态的话语，才有可能把一些褶皱已久的东西，从隐匿处带入眼前。裸身在直观的光照中。

我们意图在聊天中敞开自身，这是一种向经验的边界处的敞开，这样，我们说话时‘可能性大于现实性’也就不难理解了，在聊天中，必先学会从大量闭合的经验中转移出来，从差异的话语中去认领敞开的机遇，我们不妨尝试性的说向那个匪夷之地，也不妨在态度上对现实傲慢一点，多说一些‘可能性大于现实性’的话，总有一些话，既使还没有说到茅塞已开处、但它们被说出之际，便已有所担当了。直观地去看，也只在这种先于一切设定的担当中，言说，才保持着它展开的可能。那么，我们开口说话时，能够担当些什么呢？]

[：对此，我们不妨多一些好奇心。我们说出的话能够担当什么，除了问及这些话本身可能给出的意义，还与我们说出的话进入的地带有关，至少，这些话不可能从这个世界中独立出去，它仍是在世之中的境遇之言，生活的经验告诉我，进入了事物的秩序含混的地带，话语往往会担当着更多的东西，所谓‘可能性大于现实性’，也只有回转到现实生活中来，才可以见出可能这个词之于现实生活的

意义，我能感觉到可能这个词被说出时的急迫气息，也许，开口说话的人能够自觉于这种担当。不过，我们有必要明了的是，我们说出的话，它能够担当什么与事实上已经担当了什么，并不是一回事，它能够担当些什么，总是更多的指向某些可能，这就与我们说话的方式和能力直接相关了。]

[：担当这个词，在这个即兴聊天的场合被提及，会不会给我们带来异乎寻常的压力呢？避开日常的理解去度量担当这个词，它总是意味着，有某种东西吁请着挺身而出的担当者，‘它能够担当什么’这个问句，可转换为‘什么在吁请着这一担当’，也就是说，可有所担当的话语处于被吁请的关系中，或者说，可有所担当的话语，不是由静态分析而出，它是从吁请或邀约中到场的。而这里言及的某种东西，就其已经在场而言，乃是有待我们从芜杂中去辩识的东西，它可能已在命名之域被污染了，它是我们看似熟识却又不知所以然的那些东西，我们可以说，对污染物的剥离便是已然担当了，这是许多哲学家毕生关注的事，迄今，谁干好这件事了吗？我只从现象学中看到了一些微弱的光亮。另有一种情状要微妙的多，也可能它还鲜活如初，并因在场方式之奇异从未被人们真正留意过，它甚至还不可直呼其名，它蕴含于在场者之在场中，而与此类情状相关的担当，就不是现象学的直观能完全抵达的了。

我对现象学是有好感的，现象学是迄今为止思之游戏中最有趣的一种，但我并不认为，现象学的‘直观’可以让一切有蔽者还原到‘实事本身’，现象学的‘直观’是太学问式的直观，它几乎担当了‘回到实事本身’这个现象学命令的全部力量，我这里谈的是胡塞尔的现象学，在这里，就担当者是否一定是作为可见之担当者，也就担当是否一定是可见之担当，我想到了现象学的关键词：直观。我只是想说，胡塞尔现象学意欲直观的在场之物，并不完全是显明式的在场，有某种陌生的东西在场着，靠直观却不能到达它，直观的明见性，也只在直观力的限度内才能演示它的有效，直观之外无物存在吗？这个世界在现象学直观中彻底裸身在场吗？在非对象或不可对象性谈论的地带，它要求的是某种默会，直观或由胡塞尔扩展后的范畴直观的方式，也会在此失去预期效应。那么，作为现象学的话语，先验直观或是范畴直观它担当了什么？是对在场的直观光照中的给予？还是被给予后的不堪重负？或是它已担当了它自身未直观到的东西？

对这个提问的应答，即使仍是现象学方式的应答，也有一个回避不了的在场着的晕圈，胡塞尔从未真正描述过他已直观到的晕圈，一个后来让大部分现象学家发懵的晕圈，现象学还原的非完全抵达和直观的不充分，都与对这个晕圈的不在意有关，它就是语文的晕圈。比较而言，后期海德格尔对语言的出众态度，以及由非对象性的‘原思’开启的此在之担当，更让我更兴趣，或许不仅是感兴趣而已。这方面以后再聊吧。

回到‘担当’这个话题中来，从我们关注可能生活的急迫性而言，我们说出的话所担当的或可能担当的，不该是没有出处的影子。它所担当或可能担当的正是可能生活的这种急迫性。但是，当我们意图这种担当时，最好不要对语文的晕圈置之不理，其实，我们一直是在这个晕圈内聊天的。]

[：语文的晕圈，与人的秘密与世界的奥义直接有关，有人可能会想，以话语中发韧的游戏的创造力去消解它，这个晕圈一旦消解了，意义的深渊也就不存在了。没有了意义的深渊，人的历史也会随之宣告它的终结，这样的事，如果在这个世界上发生了，一定会让众神受到惊吓的。但是，还没有另一种生命能在这个世界上替代人之前，这样的事情是不会发生的。这个晕圈，可亲切的触及它，它绝不会被真正的消解。无论是别开生面的应答还是开辟性的叙述，我们都仍在这个晕圈之中，而话语游戏的游戏性，正激发着我们对这个晕圈的领会。]

[：我们早已遭遇了存在的隐微性，它并不是我们能够把握在先的。既使我们在交谈中已触及到它，也未必能有在话语中把它担当起来的能力。有些东西，它在话语中出现了，但它会转瞬即失，我们还没能将它把握为上手之物前，它便已退隐在话语所出之地了。我们与语文的关系，还并不如想象的那么亲密，语文也还不会和盘托出它自身，我们好像是被某个缺席者邀约到这里的，想到这些，我也因它的缺席而好奇不已，我们说可能这个词的时刻，我们的话语会指向这个缺席者，而我们在话语中能为缺席者担当的，是它的隐微性。

这样看来，语文的那个晕圈就不是出于对奥义的遮蔽，庇护，才是它存在的第一理由。没有这个晕圈的庇护，世界早已会因彻底的客观化而成了一个尸身性的世界。忘却这个晕圈的存在，也会导致这个世界朝客观化的无节制的狂奔。我愿意把这个晕圈当作某种文本来阅读，它给出的消息也有滋养的力量。]

[：话语，总还是可以有所担当的，能够有所担当的话，必先具备了这种担当的可能。其实，有些话语一经被说出，它自身就携带着这种担当的可能。它说出了并已暗示了它在可担当之中，甚至它被说出时便已在担当之中，只是未被觉知而已。最为特异的事情是，也许，它能够担当的正是在‘什么’这个词的位置上出场的某物，它甚至只作为‘什么’而在场，对此，我们有必要再度质疑自身倾听与阅读的能力，并学会以开端性的目光与之打交道。]

[：一切话语的担当归属于语文本身之担当，这种担当，越是挣开既定意义的羁绊，也就越可能是在事物原初的含义地带的那种担当，由意义回返到事物原初的含义地带，经由对这种担当的有创造倾向的再阐释，开启意味上的意义的重新给出，才回溯到日常生活的世界，这一点是格外重要的，我们能由此看出语文与日常生活世界的血脉关系。我能够领会的是，话语的担当，它朝日常生活世界的每一次开启性的回溯，都是一种馈赠，只是人们对这一不寻常的馈赠，并没有做好接受它的准备。甚至也不具有认领这一由馈赠而来的礼物的能力。这不是料想之外的事，如前所说，这首先与人们对语文的态度有关。在这方面，可以预见的是，人们还将继续掉以轻心。]

[：从以上聊天的话语给出的倾向来看，‘可能性大于现实性’，是聊天者对现实的态度，它首先意味着对现存秩序的出离，于是，‘可能性大于现实性’，也是对话语的游戏最根本的提示，在这个意义上，话语的游戏邀约着不在场者或未实现者的抵达，话语游戏的游戏性才能得以保持。不拘一格的聊天中，我们接受并支持‘可能性大于现实性’的提示，这恰是对已经刻骨了的现实的关注。游戏的话语指向语文自身时，也指向生活的可能与可能的生活。从未被留意的现实的褶皱地带或裂隙处指向它们。囚禁于现实之中而不自知的人，可能会以度日的眼光取笑我们不理解现实，我们在意的不是这种取笑，而是这些取笑者对现实性的理解。

聊天之于聊天者，是在关乎天下之事甚或倾听天命时各正性命，‘可能性大于现实性’，也是以此为旨归的。作为聊天的根本意愿，从事物的秩序到成长的隐私，我们的话语，会在对它的持守中开阔起来。看来，就这个初衷而言，聊天已有了一个好的开端。]